|
موسوعة فقه الابتلاء 1-4 |
فقه
الابتلاء في القرآن والسنة (1)
الباب الأول الابتلاء في القرآن الكريم جمع وإعداد الباحث في القرآن والسنة علي بن نايف الشحود حقوق الطبع لكل مسلم
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله ، رب العالمين ، والصلاة والسلام على سيد الأنبياء والمرسلين ، وعلى آله
وصحبه أجمعين ، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين .
أما بعد :
فإن الله تعالى يقول لنا -معشر المسلمين - : {لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ
وَأَنفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ
وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ أَذًى كَثِيرًا وَإِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ
فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ} (186) سورة آل عمران
قال العلامة السعدي رحمه الله (1):
"يخبر تعالى ويخاطب المؤمنين أنهم سيبتلون في أموالهم من النفقات الواجبة
والمستحبة، ومن التعريض لإتلافها في سبيل الله، وفي أنفسهم من التكليف بأعباء التكاليف
الثقيلة على كثير من الناس، كالجهاد في سبيل الله، والتعرض فيه للتعب والقتل
والأسر والجراح، وكالأمراض التي تصيبه في نفسه، أو فيمن يحب.
{ ولتسمعن من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم، ومن الذين أشركوا أذى كثيرا } من الطعن
فيكم، وفي دينكم وكتابكم ورسولكم.
وفي إخباره لعباده المؤمنين بذلك، عدة فوائد:
منها: أن حكمته تعالى تقتضي ذلك، ليتميز المؤمن الصادق من غيره.
ومنها: أنه تعالى يقدر عليهم هذه الأمور، لما يريده بهم من الخير ليعلي درجاتهم،
ويكفر من سيئاتهم، وليزداد بذلك إيمانهم، ويتم به إيقانهم، فإنه إذا أخبرهم بذلك
ووقع كما أخبر { قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ
اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا} (22) سورة
الأحزاب .
ومنها: أنه أخبرهم بذلك لتتوطن نفوسهم على وقوع ذلك، والصبر عليه إذا وقع؛ لأنهم
قد استعدوا لوقوعه، فيهون عليهم حمله، وتخف عليهم مؤنته، ويلجئون إلى الصبر
والتقوى، ولهذا قال: { وإن تصبروا وتتقوا } أي: إن تصبروا على ما نالكم في أموالكم
وأنفسكم، من الابتلاء والامتحان وعلى أذية الظالمين، وتتقوا الله في ذلك الصبر بأن
تنووا به وجه الله والتقرب إليه، ولم تتعدوا في صبركم الحد الشرعي من الصبر في
موضع لا يحل لكم فيه الاحتمال، بل وظيفتكم فيه الانتقام من أعداء الله.
{ فإن ذلك من عزم الأمور } أي: من الأمور التي يعزم عليها، وينافس فيها، ولا يوفق
لها إلا أهل العزائم والهمم العالية كما قال تعالى: {وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا
الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ} (35) سورة فصلت
" اهـ
وهذا الكتاب الذي بين يديكم ، قد جمعته من القرآن والسنة وأقوال أهل العلم حول هذه
القضية الجلل ، وقد قسمته للأبواب التالية :
الباب الأول- الابتلاء في القرآن الكريم - جمعت فيه أهم الآيات القرآنية المتعلقة
بالابتلاء ، ونقلت شرحها من عدد من كتب التفسير ، بما يجلِّي معانيها ، ويوضح
مراميها
الباب الثاني -الابتلاء في السنة النبوية ، جمعت فيها طائفة جيدة من الأحاديث
الصحيحة حول هذا الموضوع ، وقمت بتخريجها والحكم عليها إذا لم تكن في الصحيحين ،
وبشكل مختصر ، وشرحها .
الباب الثالث- صور من الثبات في القرآن والسنة ، جمعت فيه كثيرا من صور الابتلاء
والثبات ع الأنبياء السابقين ، وعند الأمم السابقة ، وكذلك فيه صور من ثبات النبي
صلى الله عليه وسلم وأصحابه على البلاء والفتنة والمحنة والجوع وشظف العيش ، بما
يكون قدوة لكل مسلم
الباب الرابع- مقالات وبحوث وفتاوى في فقه الابتلاء ، وهي كثيرة ومنوعة ، ومن
مواقع شتَّى ولا سيما المواقع التالية :
الإسلام سؤال وجواب
الشبكة الإسلامية
موقع المختار الإسلامي
الإسلام اليوم
موقع المسلم
صيد الفوائد
شبكة مشكاة الإسلامية
موقع أسرة آل محمود
=================
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 160)
(1/1)
===
وقد قمت بفهرستها إلكترونيا على الورد لسهولة الرجوع إليها ، وكذلك فقد وضعتها في
الشاملة 2 ، وقمت بفهرستها في داخلها .
هذا وقد عزوت كل قول لصاحبه ، سواء ما نقلته من كتب التفسير أو الحديث أو من النت
.
وكذلك الأحاديث التي جمعتها جميعها مخرجة بشكل مختصر ومحكوم عليها إذا لم تكن في
الصحيحين . وغالبها يدور بين الصحة والحسن .
لذا أرجو أن يكون هذا الكتاب بسلماً يداوي آلام المعذبين والمبتلين والمصابين ،
يدفعهم للصبر والثبات أمام لأواء الحياة ، حتى يفوزوا بسعادة الدارين ،{ إِنَّهُ
مَن يَتَّقِ وَيِصْبِرْ فَإِنَّ اللّهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ} (90)
سورة يوسف .
أسأل الله تعالى أن ينفع به جامعه وناقله وناشره وقارئه والدال عليه في الدارين .
جمعه وإعداد
الباحث في القرآن والسنة
علي بن نايف الشحود
في 12 رجب 1428 هـ الموافق ل 26 /7 /2007 م
- - - - - - - - - - - - - -
تمهيد حول معنى الابتلاء والمحن
الابتلاء
قال الأصفهاني في مفردات القرآن (1):
بلى
- يقال: بلي الثوب بلى وبلاء، أي: خلق، ومنه قيل لمن سافر: بلو سفر وبلي سفر، أي:
أبلاه السفر، وبلوته: اختبرته كأني أخلقته من كثرة اختباري له، وقرئ: (هنالك تبلو
كل نفس ما أسلفت( (وهي قراءة الجميع عدا حمزة والكسائي) [يونس/30]، أي: تعرف حقيقة
ما عملت، ولذلك قيل: بلوت فلانا: إذا اختبرته، وسمي الغم بلاء من حيث إنه يبلي
الجسم، قال تعالى: (وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم( [البقرة/49]، (ولنبلوكم بشيء من
الخوف( الآية [البقرة/155]، وقال عز وجل: (إن هذا لهو البلاء المبين(
[الصافات/106]، وسمي التكليف بلاء من أوجه:
- أحدها: أن التكاليف كلها مشاق على الأبدان، فصارت من هذا الوجه بلاء.
- والثاني: أنها اختبارات، ولهذا قال الله عز وجل: (ولنبلوكم حتى نعلم المجاهدين
منكم والصابرين ونبلو أخباركم( [محمد/31].
- والثالث: أن اختبار الله تعالى للعباد تارة بالمسار ليشكروا، وتارة بالمضار
ليصبروا، فصارت المحنة والمنحة جميعا بلاء، فالمحنة مقتضية للصبر، والمنحة مقتضية
للشكر.
والقيام بحقوق الصبر أيشر من القيام بحقوق الشكر فصارت المنحة أعظم البلاءين،
وبهذا النظر قال عمر: (بلينا بالضراء فصبرنا وبلينا بالسراء فلم نشكر) (انظر الزهد
لابن المبارك ص 182، والرياض النضرة للطبري 4/314، وسنن الترمذي 3/307)، ولهذا قال
أمير المؤمنين: من وسع عليه دنياه فلم يعلم أنه قد مكر به فهو مخدوع عن عقله (انظر
ربيع الأبرار 1/45).
وقال تعالى: (ونبلوكم بالشر والخير فتنة( [الأنبياء/35]، (وليبلي المؤمنين منه
بلاء حسنا( (وانظر: بصائر ذوي التمييز 2/274، فقد نقل الفيروز آبادي غالب هذا
الباب) [الأنفال/17]، وقوله عز وجل: (وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم( [البقرة/49]،
راجع إلى الأمرين؛ إلى المحنة التي في قوله عز وجل: (ويذبحون أبناءكم ويستحيون
نساءكم( [البقرة/49]، وإلى المنحة التي أنجاهم، وكذلك قوله تعالى: (وآتيناهم من
الآيات ما فيه بلاء مبين( [الدخان/33]، راجع إلى الأمرين، كما وصف كتابه بقوله:
(قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى(
[فصلت/44].
وإذا قيل: ابتلى فلان كذا وأبلاه فذلك يتضمن أمرين: أحدهما تعرف حاله والوقوف على
ما يجهل من أمره، والثاني ظهور جودته ورداءته، وربما قصد به الأمران، وربما يقصد
به أحدهما، فإذا قيل في الله تعالى: بلاء كذا وأبلاه فليس المراد منه إلا ظهور
جودته ورداءته، دون التعرف لحاله، والوقوف على ما يجهل من أمره إذ كان الله علام
الغيوب، وعلى هذا قوله عز وجل: (وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن( [البقرة/124].
ويقال: أبليت فلانا يمينا: إذا عرضت عليه اليمين لتبلوه بها (انظر: اللسان (بلا)
14/84).
وفي اللسان(2) :
__________
(1) - غريب القرآن للأصفهاني - (ج 1 / ص 61) ومفردات ألفاظ القرآن الكريم - (ج 1 /
ص 117)
(2) - لسان العرب - (ج 14 / ص 83)
(1/2)
( بلا ) بَلَوْتُ الرجلَ بَلْواً وبَلاءً وابْتَلَيْته اخْتَبَرْته وبَلاهُ يَبْلُوه بَلْواً إذا جَرَّبَه واخْتَبَره وفي حديث حذيفة لا أُبْلي أَحداً بَعْدَك أَبداً وقد ابْتَلَيْتُه فأَبْلاني أَي اسْتَخْبَرْتُه فأَخْبَرني وفي حديث أُم سلمة إنَّ مِنْ أَصْحابي مَنْ لا يَراني بَعدَ أَن فارَقَني فقال لها عمر بالله أَمِنْهم أَنا ؟ قالت لا ولن أُبْلِيَ أَحداً بعدَكَ أَي لا أُخبِر بعدَك أَحداً وأَصله من قولهم أَبْلَيتُ فُلاناً يميناً إذا حلفتَ له بيمين طَيَّبْتَ بها نفسه وقال ابن الأَعرابي أَبْلى بمعنى أَخْبَر وابْتَلاه الله امْتَحَنَه والاسم البَلْوَى والبِلْوَةُ والبِلْيَةُ والبَلِيَّةُ والبَلاءُ وبُلِيَ بالشيء بَلاءً وابْتُلِيَ والبَلاءُ يكون في الخير والشر يقال ابْتَلَيته بلاءً حسناً وبَلاءً سيِّئاً والله تعالى يُبْلي العبدَ بَلاءً حسناً ويُبْلِيه بلاءً سيِّئاً نسأَل الله تعالى العفو والعافية والجمع البَلايا صَرَفُوا فَعائِلَ إلى فَعالى كما قيل في إداوة التهذيب بَلاه يَبْلُوه بَلْواً إذا ابتَلاه الله ببَلاء يقال ابْتَلاه الله ببَلاء وفي الحديث اللهم لا تُبْلنا إلاّ بالتي هي أَحسن والاسم البَلاء أَي لا تَمْتَحِنَّا ويقال أَبْلاه الله يُبْلِيه إبْلاءً حسناً إذا صنع به صُنْعاً جميلاً وبَلاه اللهُ بَلاء وابْتَلاه أَي اختَبره والتَّبالي الاختبار والبَلاء الاختبار يكون بالخير والشر وفي كتاب هرقل فَمَشى قَيْصر إلى إيلِياء لمَّا أَبْلاهُ الله قال القتيبي يقال من الخير أَبْلَيْته إبْلاء ومن الشر بَلَوْته أَبْلُوه بَلاءً قال والمعروف أَن الابتلاء يكون في الخير والشر معاً من غير فرق بين فعليهما ومنه قوله تعالى ونَبْلُوكم بالشر والخير فتنة قال وإنما مشى قيصر شكراً لاندفاع فارس عنه قال ابن بري والبَلاء الإنعام قال الله تعالى وآتيناهم من الآيات ما فيه بَلاء مبين أَي إنعام بَيِّن وفي الحديث مَنْ أُبْليَ فَذَكَرَ فَقَد شَكَرَ الإبلاء الإنعام والإحسان يقال بَلَوْت الرجلَ وأَبْلَيْت عندَه بَلاء حسناً وفي حديث كعب بن مالك ما عَلِمْتُ أَحداً أَبْلاه الله أَحسنَ مِمَّا أَبْلاني والبَلاءُ الاسم ممدودٌ يقال أَبْلاه اللهُ بَلاءً حسناً وأَبْلَيْته معروفاً قال زهير جَزَى اللهُ بالإحسانِ ما فَعَلا بِكُمْ وأَبْلاهما خيرَ البَلاء الَّذي يَبْلُو أَي صَنَع بهما خيرَ الصَّنِيع الذي يَبْلُو به عباده ويقال بُلِيَ فلانٌ وابْتُلِيَ إذا امْتُحِنَ والبلوَى اسم من بَلاه الله يَبْلُوه وفي حديث حذيفة أَنه أُقِيمَتِ الصلاةُ فَتَدافَعوها فَتَقدَّمَ حذيفة فلما سَلَّم من صلاته قال لتَبْتَلُنَّ لَها إماماً أَو لَتُصَلُّنَّ وُحْداناً قال شمر قوله لتَبْتَلُنَّ لها إماماً يقول لتَخْتارُنَّ وأَصله من الابتلاء الاختبار من بلاه يبلوه وابتلاه أَي جَرَّبه قال وذكره غيره في الباء والتاء واللام وهو مذكور في موضعه وهو أشبه ونزلت بلاءِ على الكفار مثل قَطامِ يعني البلاءَ وأَبْلَيْت فلاناً عُذراً أَي بَيَّنت وجه العذر لأُزيل عني اللوم وأَبْلاه عُذراً أَدَّاه إليه فقبله وكذلك أَبْلاه جُهْدَه ونائِلَه وفي الحديث إنما النذْرُ ما ابْتُلِيَ به وجه الله أَي أُريد به وجههُ وقُصِدَ به وقوله في حديث برّ الوالدين أَبْلِ الله تعالى عُذْراً في بِرِّها أَي أَعْطِه وأَبْلِغ العُذرَ فيها إليه المعنى أَحسن فيما بينك وبين الله ببرك إياها وفي حديث سعد يوم بدر عَسَى أَن يُعْطَى هذا مَن لا يُبْلي بَلائي أَي يعملُ مثلَ عملي في الحرب كأَنه يريد أَفعل فعلاً أُخْتَبَر به فيه ويظهر به خيري وشري ابن الأَعرابي ويقال أَبْلَى فلان إذا اجتهد في صفة حرب أَو كرم يقال أَبْلَى ذلك اليومَ بَلاءً حسناً قال ومثله بالَى يُبالي مُبالاةً وأَنشد ما لي أَراكَ قائماً تُبالي وأَنتَ قد قُمْتَ من الهُزالِ ؟ قال سمعه وهو يقول أَكلْنا وشربْنا وفعَلْنا يُعَدِّد المكارمَ وهو في ذلك كاذب وقال في موضع آخر معناه تبالي تنظر أَيهم أَحسن بالاً وأَنت هالك قال ويقال بالَى فلانٌ فلاناً مُبالاةً إذا فاخَرَه وبالاهُ يُباليهِ إذا ناقَصَه وبالَى بالشيء يُبالي به إذا اهْتَمَّ به وقيل اشتقاقُ بالَيْتُ من البَالِ بالِ النفسِ وهو الاكْتِراثُ ومنه أَيضاً لم يَخْطُرْ بِبالي ذلك الأَمر أَي لم يُكْرِثْني ورجلٌ بِلْوُ شَرٍّ وبِلْيُ خَيرٍ أَي قَوِيٌّ عليه مبتَلًى به وإنه لَبِلْوٌ وبِلْيٌ من أَبْلاء المالِ أَي قَيِّمٌ عليه ويقال للراعي الحسنِ الرِّعْيَة إنه لَبِلْوٌ من أَبْلائها وحِبْلٌ من أَحْبالِها وعِسْلٌ من أَعسالها وزِرٌّ من أَزرارِها قال عمر بن لَجَإ فصادَفَتْ أَعْصَلَ من أَبْلائها يُعْجِبُه النَّزْعُ على ظمائها قلبت الواو في كل ذلك ياء للكسرة وضعف الحاجز فصارت الكسرة كأَنها باشرت الواو وفلان بِلْيُ أَسفارٍ إذا كان قد بَلاهُ السفر والهَمُّ ونحوهما قال ابن سيده وجعل ابن جني الياء في هذا بدلاً من الواو لضعف حجز اللام كما ذكرناه في قوله فلان من عِلْيَةِ الناس وبَلِيَ الثوبُ يَبْلَى
(1/3)
بِلًى وبَلاء وأَبْلاه هو قال العجاج والمَرْءُ يُبْلِيهِ بَلاءَ السِّربالْ كرُّ الليالي وانْتِقالُ الأَحوالْ أَراد إبلاء السربال أَو أَراد فيَبْلى بَلاء السِّربال إذا فَتَحتَ الباء مَدَدْتَ وإذا كَسرْتَ قَصَرْتَ ومثله القِرى والقَراءُ والصِّلى والصَّلاءُ وبَلاَّه كأَبْلاهُ قال العُجَير السلولي وقائِلَةٍ هذا العُجَيْرُ تَقَلَّبَتْ به أَبْطُنٌ بَلَّيْنَهُ وظُهور رَأَتْني تجاذَبْتُ الغَداةَ ومَن يَكُنْ فَتًى عامَ عامَ الماء فَهْوَ كَبير وقال ابن أَحمر لَبِسْتُ أَبي حتى تَبَلَّيْتُ عُمْرَه وبَلَّيْتُ أَعْمامِي وبَلَّيْتُ خالِيا يريد أَي عشت المدة التي عاشها أَبي وقيل عامَرتُه طُول حياتي وأَبْلَيْتُ الثَّوبَ يقال للمُجِدِّ أَبْلِ ويُخْلِفُ الله وبَلاَّهُ السَّفَرُ وبَلَّى عليه وأَبْلاه أَنشد ابن الأَعرابي قَلُوصانِ عَوْجاوانِ بَلَّى عَليهِما دُؤوبُ السُّرَى ثم اقْتِداحُ الهَواجِر وناقَةٌ بِلْوُ سفرٍ بكسر الباء أَبلاها السفر وفي المحكم قد بَلاَّها السفر وبِلْيُ سَفَر وبِلْوُ شَرّ وبِلْيُ شرّ ورَذِيَّةُ سَفَرٍ ورَذِيُّ سَفَر ورَذاةُ سَفَرٍ ويجمع رَذِيَّات وناقة بَلِيَّة يموت صاحبها فيحفر لديها حفرة وتشدّ رأْسها إلى خلْفها وتُبْلَى أَي تترك هناك لا تعلف ولا تسقى حتى تموت جوعاً وعطشاً كانوا يزعمون أَن الناس يحشرون يوم القيامة ركباناً على البلايا أَو مُشاة إذا لم تُعْكسَ مَطاياهم على قبورهم قلت في هذا دليل على أَنهم كانوا يرون في الجاهلية البعث والحشر بالأَجساد تقول منه بَلَّيتُ وأَبْلَيْت قال الطرماح مَنازِل لا تَرَى الأَنْصابَ فيها ولا حُفَرَ المُبَلّي لِلمَنون أَي أَنها منازل أَهل الإسلام دون الجاهلية وفي حديث عبد الرزاق كانوا في الجاهلية يَعْقِرُون عندَ القبر بَقَرة أَو ناقة أَو شاةً ويُسمُّون العَقِيرَة البَلِيَّة كان إذا مات لهم من يَعِزّ عليهم أَخذوا ناقة فعقلوها عند قبره فلا تعلف ولا تسقى إلى أَن تموت وربما حفروا لها حفيرة وتركوها فيها إلى أَن تموت وبَلِيَّة بمعنى مُبْلاةٍ أَو مُبَلاَّة وكذلك الرَّذِيَّة بمعنى مُرَذَّاة فعِيلة بمعنى مُفْعَلة وجمعُ البَلِيَّةِ الناقةِ بَلايا وكان أَهل الجاهلية يفعلون ذلك ويقال قامت مُبَلِّيات فلان يَنُحْنَ عليه وهن النساء اللواتي يقمن حول راحلته فيَنُحْنَ إذا مات أَو قُتل وقال أَبو زُبيد كالبَلايا رُؤُوسُها في الوَلايا مانِحاتِ السَّمومِ حُرَّ الخُدود المحكم ناقة بِلْوُ سفر قد بلاها السفر وكذلك الرجل والبعير والجمع أَبلاءٌ وأَنشد الأَصمعي لجَندَل بن المثنى ومَنْهَلٍ من الأَنيس ناء شَبيهِ لَوْنِ الأَرْضِ بالسَّماءِ داوَيْتُه بِرُجَّعٍ أَبْلاءِ ابن الأَعرابي البَلِيُّ والبَلِيَّةُ والبَلايا التي قد أَعْيت وصارت نِضْواً هالكاً ويقال فاقتك بِلْوُ سفر إذا أَبلاها السفر المحكم والبَلِيَّة الناقة أَو الدابة التي كانت تُعْقَلُ في الجاهلية تُشدّ عند قبر صاحبها لا تعلف ولا تسقى حتى تموت كانوا يقولون إن صاحبها يحشر عليها قال غَيْلان بن الرَّبعِي باتَتْ وباتُوا كَبَلايا الأَبْلاءُ مُطْلَنْفِئِينَ عِندَها كالأَطْلاءْ يصف حَلْبة قادها أَصحابها إلى الغاية وقد بُلِيت وأَبْلَيْت الرجلَ أَحلفته وابْتَلَى هو استَحْلف واستَعْرَف قال تُبَغّي أَباها في الرِّفاقِ وتَبْتَلي وأَوْدَى به في لُجَّةِ البَحرِ تمسَحُ أَي تسأَلهم أَن يحلفوا لها وتقول لهم ناشدتكم الله هل تعرفون لأَبي خبراً ؟ وأَبْلى الرجلَ حَلَف له قال وإني لأُبْلي الناسَ في حُبّ غَيْرها فأَمَّا على جُمْلٍ فإنَي لا أُبْلي أَي أَحلف للناس إذا قالوا هل تحب غيرها أَني لا أُحب غيرها فأَما عليها فإني لا أَحلف قال أَبو سعيد قوله تبتلي في البيت الأَول تختبر والابتلاء الاختبار بيمين كان أَو غيرها وأَبلَيْت فلاناً يميناً إبْلاء إذا حلفت له فطيَّبت بها نفسه وقول أَوس بن حَجَر كأَنَّ جديدَ الأَرضِ يُبْليكَ عنهُمُ تَقِيُّ اليَمينِ بعدَ عَهْدكَ حالِفُ أَي يحلف لك التهذيب يقول كأَن جديد أَرض هذه الدار وهو وجهها لما عفا من رسومها وامَّحَى من آثارها حالفٌ تَقِيّ اليمين يحلف لك أَنه ما حل بهذه الدار أَحد لِدُروس معاهدها ومعالمها وقال ابن السكيت في قوله يبليك عنهم أَراد كأَنّ جديد الأَرض في حال إبلائه إياك أَي تطييبه إياك حالفٌ تقيّ اليمين ويقال أَبْلى الله فلانٌ إذا حلف قال الراجز فَأَوْجِع الجَنْبَ وأَعْرِ الظَّهْرا أَو يُبْلِيَ الله يَميناً صَبْرا ويقال ابتَلَيْت أَي استَحْلَفتُ قال الشاعر تُسائِلُ أَسْماءُ الرِّفاقَ وتَبْتَلي ومنْ دُونِ ما يَهْوَيْنَ بابٌ وحاجبُ أَبو بكر البِلاءُ هو أَن يقول لا أُبالي ما صَنَعْتُ مُبالاةً وبِلاءً وليس هو من بَليَ الثوبُ ومن كلام الحسن لم يُبالِهِمُ اللهُ بالَةً وقولهم لا أُباليه لا أَكْتَرِثُ له ويقال ما أُباليهِ بالةً وبالاً قال ابن أَحمر أَغَدْواً واعَدَ الحَيّ الزِّيالا وشَوْقاً لا يُبالي العَيْنَ بالا وبِلاءً ومُبالاةً ولم أُبالِ ولم أُبَلْ على القصر وفي
(1/4)
الحديث وتَبْقَى حُثالَةٌ لا يُباليهمُ اللهُ بالةً وفي رواية لا يُبالي بهم بالةً أَي لا يرفع لهم قدراً ولا يقيم لهم وزناً وأَصل بالةً باليةً مثل عافاه عافيةً فحذفوا الياء منها تخفيفاً كما حذفوا من لم أُبَلْ يقال ما بالَيته وما باليت به أَي لم أَكترث به وفي الحديث هؤلاء في الجنة ولا أُبالي وهؤلاء في النار ولا أُبالي وحكى الأَزهري عن جماعة من العلماء أَن معناه لا أَكره وفي حديث ابن عباس ما أُباليه بالةً وحديث الرجل مع عَمَله وأَهلِه ومالِهِ قال هو أَقَلُّهم به بالةً أَي مبالاة قال الجوهري فإذا قالوا لم أُبَلْ حذفوا الأَلف تخفيفاً لكثرة الاستعمال كما حذفوا الياء من قولهم لا أَدْر كذلك يفعلون بالمصدر فيقولون ما أُبالِيه بالةً والأَصل فيه بالية قال ابن بري لم يحذف الأَلف من قولهم لم أَبل تخفيفاً وإنما حذفت لالتقاء الساكنين ابن سيده قال سيبويه وسأَلت الخليل عن قولهم لَمْ أُبَلْ فقال هي من باليت ولكنهم لما أَسكنوا اللام حذفوا الأَلف لئلا يلتقي ساكنان وإنما فعلوا ذلك بالجزم لأَنه موضع حذف فلما حذفوا الياء التي هي من نفس الحرف بعد اللام صارت عندهم بمنزلة نون يكن حيث أُسكنت فإسكان اللام هنا بمنزلة حذف النون من يكن وإنما فعلوا هذا بهذين حيث كثر في كلامهم حذف النون والحركات وذلك نحو مذ ولد وقد علم وإنما الأَصل منذ ولدن وقد علم وهذا من الشواذ وليس مما يقاس عليه ويطرد وزعم أَن ناساً من العرب يقولون لَمْ أُبَلِهِ لا يزيدون على حذف الأَلف كما حذفوا عُلَبِطاً حيث كثر الحذف في كلامهم كما حذفوا أَلف احمَرَّ وأَلف عُلَبِطٍ وواو غَدٍ وكذلك فعلوا بقولهم بَلِيّة كأَنها بالية بمنزلة العافية ولم يحذفوا لا أُبالي لأَن الحذف لا يقوى هنا ولا يلزمه حذف كما أَنهم إذا قالوا لم يكن الرجل فكانت في موضع تحرك لم تحذف وجعلوا الأَلف تثبت مع الحركة أَلا ترى أَنها لا تحذف في أُبالي في غير موضع الجزم وإنما تحذف في الموضع الذي تحذف منه الحركة ؟ وهو بِذِي بِلِّيٍّ وبَلَّى وبُلَّى وبِلَّى وبَلِيٍّ وبِلِيّانٍ وبَلَيانٍ بفتح الباء واللام إذا بعد عنك حتى لا تعرف موضعه وقال ابن جني قولهم أَتى على ذي بِلِيّانَ غير مصروف وهو علم البعد وفي حديث خالد بن الوليد أَنه قال إن عمر استعملني على الشام وهو له مُهِمٌّ فلما أَلْقَى الشامُ بَوانِيَهُ وصار ثنيه ( * قوله « وصار ثنيه » كذا بالأصل ) عزلني واستعمل غيري فقال رجل هذا والله الفِتْنةُ فقال خالد أَما وابنُ الخطاب حيٌّ فلا ولكن ذاك إذا كان الناس بِذِي بِلِّيٍّ وذِي بَلَّى قوله أَلْقَى الشامُ بَوانِيَهُ وصار ثنيه أَي قَرَّ قَرارُهُ واطْمَأَنَّ أَمرُه وأَما قوله إذا كان الناس بذي بِلِّيٍّ فإن أَبا عبيد قال أَراد تفرّق الناس وأَن يكونوا طوائف وفرقاً من غير إمام يجمعهم وكذلك كل من بعد عنك حتى لا تعرف موضعه فهو بذي بلَّيّ وهو من بَلَّ في الأَرض إذا ذهب أَراد ضياع أُمور الناس بعده وفيه لغة أُخرى بذي بِلِّيان قال وكان الكسائي ينشد هذا البيت في رجل يطيل النوم تَنامُ ويَذْهبُ الأَقْوامُ حَتَّى يُقالَ أُتَوا على ذي بِلِّيانِ يعني أَنه أَطال النوم ومضى أَصحابه في سفرهم حتى صاروا إلى الموضع الذي لا يعرف مكانهم من طول نومه قال ابن سيده وصرفه على مذهبه ابن الأَعرابي يقال فلان بذي بليّ وذي بليّان إذا كان ضائعاً بعيداً عن أَهله وتَبْلى وبَلِيٌّ اسما قبيلتين وبَلِيٌّ حي من اليمن والنسبة إليهم بَلَوِيٌّ الجوهري بَلِيٌّ على فعيل قبيلة من قضاعة والنسبة إليهم بَلَوِيّ والأَبْلاءُ موضع قال ابن سيده وليس في الكلام اسم على أَفعال إلاّ الأَبواء والأَنْبار والأَبْلاء وبَلَى جواب استفهام فيه حرف نفي كقولك أَلم تفعل كذا ؟ فيقول بلى وبلى جواب استفهام معقود بالجحد وقيل يكون جواباً للكلام الذي فيه الجحد كقوله تعالى أَلستُ بربكم قالوا بلى التهذيب وإنما صارت بلى تتصل بالجحد لأَنها رجوع عن الجحد إلى التحقيق فهو بمنزله بل وبل سبيلها أَن تأَتي بعد الجحد كقولك ما قام أَخوك بل أَبوك وما أَكرمت أَخاك بل أَباك قال وإذا قال الرجل للرجل أَلا تقوم ؟ فقال له بلى أَراد بل أَقوم فزادوا الأَلف على بل ليحسن السكوت عليها لأَنه لو قال بل كان يتوقع كلاماً بعد بل فزادوا الأَلف ليزول عن المخاطَب هذا التوهم قال الله تعالى وقالوا لن تمسنا النار إلا أَياماً معدودة ثم قال بلى من كسب سيئة والمعنى بل من كسب سيئة وقال المبرد بل حكمها الاستدراك أَينما وقعت في جحد أَو إيجاب قال وبلى يكون إيجاباً للمنفي لا غير الفراء قال بل تأْتي لمعنيين تكون إضراباً عن الأَول وإيجاباً للثاني كقولك عندي له دينار لا بل ديناران والمعنى الآخر أَنها توجب ما قبلها وتوجب ما بعدها وهذا يسمى الاستدراك لأَنه أَراده فنسيه ثم استدركه قال الفراء والعرب تقول بَلْ والله لا آتيك وبَنْ والله يجعلون اللام فيها نوناً قال وهي لغة بني سعد ولغة كلب قال وسمعت الباهليين يقولون لا بَنْ بمعنى لا بَلْ ابن سيده وقوله عز وجل بَلَى قد جاءتك آياتي جاء ببلى التي
(1/5)
هي
معقودة بالجحد وإن لم يكن في الكلام لفظ جحد لأَن قوله تعالى لو أَن الله هداني في
قوّة الجحد كأَنه قال ما هُدِيتُ فقيل بلى قد جاءتك آياتي قال ابن سيده وهذا محمول
على الواو لأَن الواو أَظهر هنا من الياء فحملت ما لم تظهر فيه عى ما ظهرت فيه قال
وقد قيل إن الإمالة جائزة في بلى فإذا كان ذلك فهو من الياء وقال بعض النحويين
إنما جازت الإمالة في بلى لأَنها شابهت بتمام الكلام واستقلاله بها وغنائها عما
بعدها الأَسماء المستقبلة بأَنفسها فمن حيث جازت إمالة الأَسماء جازت أَيضاً إمالة
بلى أَلا ترى أَنك تقول في جواب من قال أَلم تفعل كذا وكذا بلى فلا تحتاج لكونها
جواباً مستقلاً إلى شيء بعدها فلما قامت بنفسها وقويت لحقت في القوة بالأَسماء في
جواز إمالتها كما أُميل أنَّى ومتى الجوهري بلى جواب للتحقيق يوجب ما يقال لك
لأَنها ترك للنفي وهي حرف لأَنها نقيضة لا قال سيبويه ليس بلى ونعم اسمين وقال بلْ
مخففٌ حرفٌ يعطف بها الحرف الثاني على الأَول فيلزمه مثل إعرابه وهو الإضراب عن
الأَول للثاني كقولك ما جاءني زيد بل عمرو وما رأَيت زيداً بل عمراً وجاءني أَخوك
بل أَبوك تعطف بها بعد النفي والإثبات جميعاً وربما وضعوه موضع رب كقول الراجز
بَلْ مَهْمَهٍ قَطَعْتُ بَعْدَ مَهْمَهِ يعني رب مهمه كما يوضع الحرف موضع غيره
اتساعاً وقال آخر بَلْ جَوْز تَيْهاءَ كظَهْرِ الحَجَفَتْ وقوله عز وجل ص والقرآن
ذي الذكر بل الذين كفروا في عزة وشقاق قال الأَخفش عن بعضهم إن بل ههنا بمعنى إنّ
فلذلك صار القسم عليها قال وربما استعملته العرب في قطع كلام واستئناف آخر فينشد
الرجل منهم الشعر فيقول بل ما هاجَ أَحزاناً وشَجْواً قَدْ شَجَا ويقول بل
وبَلْدَةٍ ما الإنسُ منْ آهالِها
=================
(1/6)
=
معنى الفتنة
قال الراغب (1):
فتن: أصل الفتن إدخال الذهب النار لتظهر جودته من رداءته، واستعمل في إدخال
الانسان النار، قال (يوم هم على النار يفتنون -ذوقوا فتنتكم) أي عذابكم وذلك نحو
قوله: (كلما نضجت جلودهم بدلناهم جلودا غيرها ليذوقوا العذاب) وقوله (النار يعرضون
عليها) الاية وتارة يسمون ما يحصل عنه العذاب فيستعمل فيه نحو قوله (ألا في الفتنة
سقطوا) وتارة في الاختبار نحو: (وفتناك فتونا) وجعلت الفتنة كالبلاء في أنهما
يستعملان فيما يدفع إليه الانسان من شدة ورخاء وهما في الشدة أظهر معنى وأكثر استعمالا،
وقد قال فيهما (ونبلوكم بالشر والخير فتنة).
وقال في الشدة (إنما نحن فتنة - والفتنة أشد من القتل - وقاتلوهم حتى لا تكون
فتنة) وقال (ومنهم من يقول ائذن لى ولا تفتني ألا في الفتنة سقطوا) أي يقول لا
تبلنى ولا تعذبني وهم بقولهم ذلك وقعوا في البلية والعذاب.
وقال (فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه على خوف من فرعون وملئهم أن يفتنهم) أي
يبتليهم ويعذبهم وقال (واحذرهم أن يفتنوك - وإن كادوا ليفتنونك) أي يوقعونك في
بلية وشدة في صرفهم إياك عما أوحى إليك وقوله (فتنتم أنفسكم) أي أوقعتموها في بلية
وعذاب، وعلى هذا قوله (واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا منكم خاصة) وقوله:
(واعلموا أنما أموالكم وأولادكم فتنة) فقد سماهم ههنا فتنة اعتبارا بما ينال
الانسان من الاختبار بهم، وسماهم عدوا في قوله (إن من أزواجكم وأولادكم عدوا لكم)
اعتبارا بما يتولد منهم وجعلهم زينة في قوله (زين للناس حب الشهوات من النساء
والبنين) الآية.
اعتبارا بأحوال الناس في تزينهم بهم وقوله (الم أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا
آمنا وهم لا يفتنون) أي لا يختبرون فيميز خبيثهم من طيبهم كما قال (ليميز الله
الخبيث من الطيب) وقوله (أو لا يرون أنهم يفتنون في كل عام مرة أو مرتين ثم لا
يتوبون ولا هم يذكرون) فإشارة إلى ما قال (ولنبلونكم بشئ من الخوف) الآية.
وعلى هذا قوله: (وحسبوا ألا تكون فتنة) والفتنة من الأفعال التى تكون من الله
تعالى ومن العبد كالبلية والمصيبة والقتل والعذاب وغير ذلك من الأفعال الكريهة،
ومتى كان من الله يكون على وجه الحكمة، ومتى كان من الإنسان بغير أمر الله يكون
بضد ذلك، ولهذا يذم الله الإنسان بأنواع الفتنة في كل مكان نحو قوله: (والفتنة أشد
من القتل - إن الذين فتنوا المؤمنين - ما أنتم عليه بفاتنين) أي بمضلين وقوله:
(بأيكم المفتون) قال الأخفش: المفتون الفتنة كقولك ليس له معقول، وخذ ميسوره ودع
معسوره، فتقديره بأيكم الفتون.
وقال غيره: أيكم المفتون والباء زائدة كقوله: (كفى بالله شهيدا)، وقوله: (واحذرهم
أن يفتنوك عن بعض ما أنزل الله إليك) فقد عدى ذلك بعن تعدية خدعوك لما أشار بمعناه
إليه.
وفي اللسان (2):
__________
(1) - غريب القرآن للأصفهاني - (ج 1 / ص 371) ومفردات ألفاظ القرآن الكريم - (ج 2
/ ص 266)
(2) - لسان العرب - (ج 13 / ص 317)
(1/7)
( فتن ) الأَزهري وغيره جِماعُ معنى الفِتْنة الابتلاء والامْتِحانُ والاختبار وأَصلها مأْخوذ من قولك فتَنْتُ الفضة والذهب إِذا أَذبتهما بالنار لتميز الرديء من الجيِّدِ وفي الصحاح إِذا أَدخلته النار لتنظر ما جَوْدَتُه ودينار مَفْتُون والفَتْنُ الإِحْراقُ ومن هذا قوله عز وجل يومَ هم على النارِ يُفْتَنُونَ أَي يُحْرَقون بالنار ويسمى الصائغ الفَتَّان وكذلك الشيطان ومن هذا قيل للحجارة السُّود التي كأَنها أُحْرِقَتْ بالنار الفَتِينُ وقيل في قوله يومَ همْ على النار يُفْتَنُونَ قال يُقَرَّرونَ والله بذنوبهم ووَرِقٌ فَتِينٌ أَي فِضَّة مُحْرَقَة ابن الأَعرابي الفِتْنة الاختبار والفِتْنة المِحْنة والفِتْنة المال والفِتْنة الأَوْلادُ والفِتْنة الكُفْرُ والفِتْنةُ اختلافُ الناس بالآراء والفِتْنةُ الإِحراق بالنار وقيل الفِتْنة في التأْويل الظُّلْم يقال فلان مَفْتُونٌ بطلب الدنيا قد غَلا في طلبها ابن سيده الفِتْنة الخِبْرَةُ وقوله عز وجل إِنا جعلناها فِتْنةً للظالمين أي خِبْرَةً ومعناه أَنهم أُفْتِنوا بشجرة الزَّقُّوم وكذَّبوا بكونها وذلك أَنهم لما سمعوا أَنها تخرج في أَصل الجحيم قالوا الشجر يَحْتَرِقُ في النار فكيف يَنْبُت الشجرُ في النار ؟ فصارت فتنة لهم وقوله عز وجل ربَّنا لا تَجْعَلْنا فِتْنةً للقوم الظالمين يقول لا تُظْهِرْهُم علينا فيُعْجبُوا ويظنوا أَنهم خير منا فالفِتْنة ههنا إِعجاب الكفار بكفرهم ويقال فَتَنَ الرجلُ بالمرأَة وافْتَتَنَ وأَهل الحجاز يقولون فتَنَتْه المرأَةُ إِذا وَلَّهَتْه وأَحبها وأَهل نجد يقولون أَفْتَنَتْه قال أَعْشى هَمْدانَ فجاء باللغتين لئِنْ فتَنَتْني لَهْيَ بالأَمْسِ أَفْتَنَتْ سَعِيداً فأَمْسَى قد قَلا كلَّ مُسْلِم قال ابن بري قال ابن جني ويقال هذا البيت لابن قيسٍ وقال الأَصمعي هذا سمعناه من مُخَنَّثٍ وليس بثَبَتٍ لأَنه كان ينكر أَفْتَنَ وأَجازه أَبو زيد وقال هو في رجز رؤبة يعني قوله يُعْرِضْنَ إِعْراضاً لدِينِ المُفْتِنِ وقوله أَيضاً إِني وبعضَ المُفْتِنِينَ داوُدْ ويوسُفٌ كادَتْ به المَكايِيدْ قال وحكى أَبو القاسم الزجاج في أَماليه بسنده عن الأَصمعي قال حدَّثنا عُمر بن أَبي زائدة قال حدثتني أُم عمرو بنت الأَهْتم قالت مَرَرْنا ونحن جَوَارٍ بمجلس فيه سعيد بن جُبير ومعنا جارية تغني بِدُفٍّ معها وتقول لئن فتنتني لهي بالأَمس أَفتنت سعيداً فأَمسى قد قلا كل مسلم وأَلْقى مَصابيحَ القِراءةِ واشْترى وِصالَ الغَواني بالكتابِ المُتَمَّمِ فقال سعيد كَذَبْتُنَّ كذَبْتنَّ والفِتْنةُ إِعجابُك بالشيء فتَنَه يَفْتِنُه فَتْناً وفُتُوناً فهو فاتِنٌ وأَفْتَنَه وأَباها الأَصمعي بالأَلف فأَنشد بيت رؤبة يُعْرِضْنَ إِعْراضاً لدِينِ المُفْتِنِ فلم يعرف البيت في الأُرجوزة وأَنشد الأَصمعي أَيضاً لئن فتَنَتْني لَهْيَ بالأَمسِ أَفتنتْ فلم يَعْبأْ به ولكن أَهل اللغة أَجازوا اللغتين وقال سيبويه فتَنَه جعل فيه فِتْنةً وأَفْتَنه أَوْصَلَ الفِتْنة إليه قال سيبويه إِذا قال أَفْتَنْتُه فقد تعرض لفُتِنَ وإِذا قال فتَنْتُه فلم يتعرَّض لفُتِنَ وحكى أَبو زيد أُفْتِنَ الرجلُ بصيغة ما لم يسم فاعله أَي فُتِنَ وحكى الأَزهري عن ابن شميل افْتَتَنَ الرجلُ وافْتُتِنَ لغتان قال وهذا صحيح قال وأَما فتَنْتُه ففَتَنَ فهي لغة ضعيفة قال أَبو زيد فُتِنَ الرجلُ يُفْتَنُ فُتُوناً إِذا أَراد الفجور وقد فتَنْته فِتْنةً وفُتُوناً وقال أَبو السَّفَر أَفْتَنْتُه إِفْتاناً فهو مُفْتَنٌ وأُفْتِنَ الرجل وفُتِنَ فهو مَفْتُون إِذا أَصابته فِتْنة فذهب ماله أَو عقله وكذلك إِذا اخْتُبِرَ قال تعالى وفتَنَّاك فُتُوناً وقد فتَنَ وافْتَتَنَ جعله لازماً ومتعدياً وفتَّنْتُه تَفْتِيناً فهو مُفَتَّنٌ أَي مَفْتُون جدّاً والفُتُون أَيضاً الافْتِتانُ يتعدَّى ولا يتعدَّى ومنه قولهم قلب فاتِنٌ أَي مُفْتَتِنٌ قال الشاعر رَخِيمُ الكلامِ قَطِيعُ القِيا مِ أَمْسى فُؤادي بها فاتِنا والمَفْتُونُ الفِتْنة صيغ المصدر على لفظ المفعول كالمَعْقُول والمَجْلُودِ وقوله تعالى فسَتُبْصِرُ ويُبْصِرُونَ بأَيَّكُمُ المَفْتُونُ قال أَبو إِسحق معنى المَفْتُونِ الذي فُتِنَ بالجنون قال أَبو عبيدة معنى الباء الطرح كأَنه قال أَيُّكم المَفْتُونُ قال أَبو إِسحق ولا يجوز أَن تكون الباء لَغْواً ولا ذلك جائز في العربِية وفيه قولان للنحويين أَحدهما أَن المفْتُونَ ههنا بمعنى الفُتُونِ مصدر على المفعول كما قالوا ما له مَعْقُولٌ ولا مَعْقُودٌ رَأْيٌ وليس لفلان مَجْلُودٌ أَي ليس له جَلَدٌ ومثله المَيْسُورُ والمَعْسُورُ كأَنه قال بأَيِّكم الفُتون وهو الجُنون والقول الثاني فسَتُبْصِر ويُبْصِرُونَ في أَيِّ الفَريقينِ المَجْنونُ أَي في فرقة الإِسلام أَو في فرقة الكفر أَقامَ الباء مقام في وفي الصحاح إِن الباء في قوله بأَيِّكم المفتون زائدة كما زيدت في قوله تعالى قل كفى بالله شهيداً قال والمَفْتُون الفِتْنةُ وهو مصدر كالمَحْلُوفِ والمَعْقول ويكون
(1/8)
أَيُّكم الابتداء والمفتون خبره قال وقل وقال المازني المَفتون هو رفع بالابتداء وما قبله خبره كقولهم بمن مُروُرُك وعلى أَيِّهم نُزُولُك لأَن الأَول في معنى الظرف قال ابن بري إِذا كانت الباء زائدة فالمفتون الإِنسان وليس بمصدر فإِن جعلت الباء غير زائدة فالمفتون مصدر بمعنى الفُتُونِ وافْتَتَنَ في الشيء فُتِن فيه وفتَنَ إِلى النساءِ فُتُوناً وفُتِنَ إِليهن أَراد الفُجُور بهنَّ والفِتْنة الضلال والإِثم والفاتِنُ المُضِلُّ عن الحق والفاتِنُ الشيطان لأَنه يُضِلُّ العِبادَ صفة غالبة وفي حديث قَيْلَة المُسْلم أَخو المُسْلم يَسَعُهُما الماءُ والشجرُ ويتعاونان على الفَتَّانِ الفَتَّانُ الشيطانُ الذي يَفْتِنُ الناس بِخداعِه وغروره وتَزْيينه المعاصي فإِذا نهى الرجلُ أَخاه عن ذلك فقد أَعانه على الشيطان قال والفَتَّانُ أَيضاً اللص الذي يَعْرِضُ للرُّفْقَةِ في طريقهم فينبغي لهم أَن يتعاونوا على اللِّصِّ وجمع الفَتَّان فُتَّان والحديث يروى بفتح الفاء وضمها فمن رواه بالفتح فهو واحد وهو الشيطان لأَنه يَفْتِنُ الناسَ عن الدين ومن رواه بالضم فهو جمع فاتِنٍ أَي يُعاوِنُ أَحدُهما الآخرَ على الذين يُضِلُّون الناسَ عن الحق ويَفْتِنونهم وفَتَّانٌ من أَبنية المبالغة في الفِتْنة ومن الأَول قوله في الحديث أَفَتَّانٌ أَنت يا معاذ ؟ وروى الزجاج عن المفسرين في قوله عز وجل فتَنْتُمْ أَنفُسَكُمْ وتَرَبَّصْتُم استعملتموها في الفِتْنة وقيل أَنَمْتُموها وقوله تعالى وفتَنَّاكَ فُتُوناً أَي أَخلَصناكَ إِخلاصاً وقوله عز وجل ومنهم من يقول ائْذَنْ لي ولا تَفْتِنِّي أَي لا تُؤْثِمْني بأَمرك إِيايَ بالخروج وذلك غير مُتَيَسِّرٍ لي فآثَمُ قال الزجاج وقيل إِن المنافقين هَزَؤُوا بالمسلمين في غزوة تَبُوكَ فقالوا يريدون بنات الأَصفر فقال لا تَفْتِنِّي أَي لا تَفْتِنِّي ببنات الأَصفر فأَعلم الله سبحانه وتعالى أَنهم قد سقَطوا في الفِتْنةِ أَي في الإِثم وفتَنَ الرجلَ أَي أَزاله عما كان عليه ومنه قوله عز وجل وإِن كادوا ليَفتِنونك عن الذي أَوْحَيْنا إِليك أَي يُمِيلُونك ويُزِيلُونك ابن الأَنباري وقولهم فتَنَتْ فلانة فُلاناً قال بعضهم معناه أَمالته عن القصد والفِتْنة في كلامهم معناه المُمِيلَةُ عن الحق وقوله عز وجل ما أَنتم عليه بفاتِنينَ إِلا من هو صالِ الجحِيمِ فسره ثعلب فقال لا تَقْدِرون أَن تَفْتِنُوا إِلا من قُضِيَ عليه أَن يدخل النار وعَدَّى بفاتِنين بِعَلَى لأَن فيه معنى قادرين فعدَّاه بما كان يُعَدَّى به قادرين لو لفِظَ به وقيل الفِتْنةُ الإِضلال في قوله ما أَنتم عليه بفاتنين يقول ما أَنتم بِمُضِلِّين إِلا من أَضَلَّه الله أَي لستم تُضِلُّونَ إِلا أَهلَ النار الذين سبق علم الله في ضلالهم قال الفراء أَهل الحجاز يقولون ما أَنتم عليه بفاتِنينَ وأَهل نجد يقولون بمُفْتِنينَ من أَفْتَنْتُ والفِتْنةُ الجُنون وكذلك الفُتُون وقوله تعالى والفِتْنةُ أَشدُّ من القَتْلِ معنى الفِتْنة ههنا الكفر كذلك قال أَهل التفسير قال ابن سيده والفِتْنةُ الكُفْر وفي التنزيل العزيز وقاتِلُوهم حتى لا تكونَ فِتْنة والفِتْنةُ الفَضِيحة وقوله عز وجل ومن يرد الله فِتْنَتَه قيل معناه فضيحته وقيل كفره قال أَبو إِسحق ويجوز أَن يكون اختِبارَه بما يَظْهَرُ به أَمرُه والفِتْنة العذاب نحو تعذيب الكفار ضَعْفَى المؤمنين في أَول الإِسلام ليَصُدُّوهم عن الإِيمان كما مُطِّيَ بلالٌ على الرَّمْضاء يعذب حتى افْتَكَّه أَبو بكر الصديق رضي الله تعالى عنه فأَعتقه والفِتْنةُ ما يقع بين الناس من القتال والفِتْنةُ القتل ومنه قوله تعالى إِن خِفْتم أَن يَفْتِنَكُمُ الذين كفروا قال وكذلك قوله في سورة يونس على خَوْفٍ من فرعونَ ومَلَئِهِم أَن يَفْتِنَهُم أَي يقتلهم وأَما قول النبي صلى الله عليه وسلم إِني أَرى الفِتَنَ خِلالَ بُيوتِكم فإِنه يكون القتل والحروب والاختلاف الذي يكون بين فِرَقِ المسلمين إِذا تَحَزَّبوا ويكون ما يُبْلَوْنَ به من زينة الدنيا وشهواتها فيُفْتَنُونَ بذلك عن الآخرة والعمل لها وقوله عليه السلام ما تَرَكْتُ فِتْنةً أَضَرَّ على الرجال من النساء يقول أَخاف أَن يُعْجُبوا بهنَّ فيشتغلوا عن الآخرة والعمل لها والفِتْنةً الاختِبارُ وفتَنَه يَفْتِنُه اختَبَره وقوله عز وجل أَوَلا يَرَوْنَ أَنهم يُفْتَنُونَ في كل عام مرة أَو مرتين قيل معناه يُخْتَبَرُونَ بالدعاء إِلى الجهاد وقيل يُفْتَنُونَ بإِنزال العذاب والمكروه والفَتْنُ الإِحرَاق بالنار الشيءَ في الناريَفْتِنُه أَحرقه والفَتِينُ من الأَرض الحَرَّةُ التي قد أَلْبَسَتْها كُلَّها حجارةٌ سُودٌ كأَنها مُحْرَقة والجمع فُتُنٌ وقال شمر كل ما غيرته النارُ عن حاله فهو مَفْتُون ويقال للأَمة السوداء مَفْتونة لأَنها كالحَرَّةِ في السواد كأَنها مُحْترقَة وقال أَبو قَيْسِ ابنُ الأَسْلَتِ غِراسٌ كالفَتائِنِ مُعْرَضاتٌ على آبارِها أَبداً عُطُونُ وكأَنَّ واحدة الفَتائن فَتينة وقال بعضهم الواحدة فَتِينة وجمعها
(1/9)
فَتِين
قال الكميتُ ظَعَائِنُ من بني الحُلاَّفِ تَأْوي إِلى خُرْسٍ نَواطِقَ كالفَتِينا
( * قوله « من الحلاف » كذا بالأصل بهذا الضبط وضبط في نسخة من التهذيب بفتح الحاء
المهملة )
فحذف الهاء وترك النون منصوبة ورواه بعضهم كالفِتِى نَا ويقال واحدة الفِتِينَ
فِتْنَةٌ مثل عِزَةٍ وعِزِينَ وحكى ابن بري يقال فِتُونَ في الرفع وفِتِين في
النصب والجر وأَنشد بيت الكميت والفِتْنَةُ الإِحْراقُ وفَتَنْتُ الرغيفَ في النار
إِذا أَحْرَقْته وفِتْنَةُ الصَّدْرِ الوَسْواسُ وفِتْنة المَحْيا أَن يَعَْدِلَ
عن الطريق وفِتْنَةُ المَمات أَنْ يُسْأَلَ في القبر وقوله عزَّ وجل إِنَّ الذين
فَتَنُوا المؤْمنين والمؤْمناتِ ثم لم يتوبوا أَي أَحرقوهم بالنار المُوقَدَةِ في
الأُخْدُود يُلْقُون المؤْمنين فيها ليَصُدُّوهم عن الإِيمان وفي حديث الحسن إِنَّ
الذين فتنوا المؤْمنين والمؤْمِنات قال فَتَنُوهم بالنار أَي امْتَحَنُوهم وعذبوهم
وقد جعل الله تعالى امْتِحانَ عبيده المؤمنين بالَّلأْواءِ ليَبْلُوَ صَبْرَهم
فيُثيبهم أَو جَزَعَهم على ما ابْتلاهم به فَيَجْزِيهم جَزاؤُهم فِتْنةٌ قال الله
تعالى أَلم أَحَسِبَ الناسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يقولوا آمنَّا وهم لا يُفْتَنُونَ
جاءَ في التفسير وهم لا يُبْتَلَوْنَ في أَنفسهم وأَموالهم فيُعْلَمُ بالصبر على
البلاء الصادقُ الإِيمان من غيره وقيل وهم لا يُفْتَنون وهم لا يُمْتَحَنُون بما
يَبِينُ به حقيقة إِيمانهم وكذلك قوله تعالى ولقد فَتَنَّا الذين من قبلهم أَي
اخْتَبَرْنا وابْتَلَيْنا وقوله تعالى مُخْبِراً عن المَلَكَيْنِ هارُوتَ ومارُوتَ
إِنما نحن فِتْنَةٌ فلا تَكْفُر معناه إِنما نحن ابتلاءٌ واختبارٌ لكم وفي الحديث
المؤمن خُلِقَ مُفَتَّناً أَي مُمْتَحَناً يمتَحِنُه الله بالذنب ثم يتوب ثم يعود
ثم يتوب من فَتَنْتُه إِذا امْتَحنْتَه ويقال فيهما أَفْتَنْتُه أَيضاً وهو قليل
قال ابن الأَثير وقد كثر استعمالها فيما أَخرجه الاخْتِبَار للمكروه ثمَّ كَثُر
حتى استعمل بمعنى الإِثم والكفر والقتال والإِحراق والإِزالة والصَّرْفِ عن الشيء
وفَتَّانَا القَبْرِ مُنْكَرٌ ونَكِيرٌ وفي حديث الكسوف وإِنكم تُفْتَنُونَ في
القبور يريد مُساءَلة منكر ونكير من الفتنةِ الامتحان وقد كثرت استعاذته من فتنة
القبر وفتنة الدجال وفتنة المحيا والممات وغير ذلك وفي الحديث فَبِي تُفْتَنونَ
وعنِّي تُسْأَلونَ أَي تُمْتَحَنُون بي في قبوركم ويُتَعَرَّف إِيمانُكم بنبوَّتي
وفي حديث عمر رضي الله عنه أَنه سمع رجلاً يتعوَّذ من الفِتَنِ فقال أَتَسْأَلُ
رَبَّك أَن لا يَرْزُقَك أَهْلاً ولا مالاً ؟ تَأَوَّلَ قوله عزَّ وجل إِنما
أَموالكم وأَولادُكم فِتْنَة ولم يُرِدْ فِتَنَ القِتالِ والاختلافِ وهما
فَتْنَانِ أَي ضَرْبانِ ولَوْنانِ قال نابغة بني جَعْدة هما فَتْنَانِ مَقْضِيٌّ
عليه لِسَاعَتِه فآذَنَ بالوَداعِ الواحد فَتْنٌ وروى أَبو عمرو الشَّيْبانيّ قول
عمر بن أَحمر الباهليّ إِمّا على نَفْسِي وإِما لها والعَيْشُ فِتْنَان فَحُلْوٌ
ومُرّ قال أَبو عمرو الفِتْنُ الناحية ورواه غيره فَتْنانِ بفتح الفاء أَي حالان
وفَنَّانِ قال ذلك أَبو سعيد قال ورواه بعضهم فَنَّانِ أَي ضَرْبانِ والفِتانُ
بكسر الفاء غِشاء يكون للرَّحْل من أَدَمٍ قال لبيد فثَنَيْت كَفِّي والفِتانَ
ونُمْرُقي ومَكانُهنَّ الكُورُ والنِّسْعانِ والجمع فُتُنٌ
================
المحنة
قال الراغب (1):
محن
- المحن والامتحان نحو الابتلاء، نحو قوله تعالى: (فامتحنوهن( [الممتحنة/ 10] وقد
تقدم الكلام في الابتلاء. قال تعالى: (أولئك الذين امتحن الله قلوبهم للتقوى(
[الحجرات/3]، وذلك نحو: (وليبلي المؤمنين منه بلاء حسنا( [الأنفال /17] وذلك نحو
قوله: (إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس( الآية [الأحزاب/ 33].
وفي اللسان (2):
__________
(1) - غريب القرآن للأصفهاني - (ج 1 / ص 464) ومفردات ألفاظ القرآن الكريم - (ج 2
/ ص 457)
(2) - لسان العرب - (ج 13 / ص 401)
(1/10)
(
محن ) المِحْنة الخِبْرة وقد امتَحنه وامتَحن القولَ نظر فه ودَبَّره التهذيب إِن
عُتْبة بن عبدٍ السُّلَمي وكان من أَصحاب سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم
حَدَّث أَن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال القَتْلى ثلاثة رجل مؤمن جاهَدَ
بنفسه وماله في سبيل الله حتى إِذا لقي العَدُوَّ قاتَلَهم حتى يُقْتَل فذلك
الشهيد المُمْتَحَن في جنة الله تحت عرشه ( * قوله « في جنة الله تحت عرشه » الذي
في نسخة التهذيب في خيمة الله ) لا يَفْضُله النبيون إِلا بدرجة النبوَّة قال شمر
قوله فذلك الشهيد المُمْتحَن هو المُصفَّى المُهذَّب المخلَّصُ من مَحَنتُ الفضةَ
إِذا صفيتها وخلصتها بالنار وروي عن مجاهد في قوله تعالى أُولئك الذين امتَحَنَ
اللهُ قلوبَهم قال خَلَّصَ اللهُ قلوبهم وقال أَبو عبيدة امتَحنَ اللهُ قلوبهم
صَفَّاها وهَذَّبها وقال غيره المُمْتحَنُ المُوَطَّأُ المُذَلَّلُ وقيل معنى قوله
أُولئك الذين امتحن الله قلوبهم للتقوى شَرَحَ اللهُ قلوبهم كأَنَّ معناه وَسَّع
الله قلوبَهم للتقوى ومَحَنْتُه وامتَحْنتُه بمنزلة خَبَرْتُه واختبرته وبَلَوْتُه
وابتَلَيْتُه وأَصل المَحْنِ الضَّرْبُ بالسَّوْط وامتَحَنتُ الذهب والفضة إِذا
أَذبتهما لتختبرهما حتى خَلَّصْتَ الذهب والفضة والاسم المِحْنة والمَحْنُ العطية
وأَتيتُ فلاناً فما مَحَنَني شيئاً أَي ما أَعطاني والمِحْنة واحدة المِحَنِ التي
يُمتَحَنُ بها الإِنسانُ من بلية نستجير بكرم الله منها وفي حديث الشَّعْبي
المِحْنة بِدْعَة هي أَن يأْخذ السلطانُ الرجلَ فيَمْتحِنه ويقول فعلت كذا وفعلت
كذا فلا يزال به حتى يقول ما لم يفعله أَو ما لا يجوز قوله يعني أَن هذا القول
بدعة وقولُ مُليح الهُذَليِّ وحُبُّ ليلى ولا تَخْشى مَحُونتَه صَدْعٌ لنَفْسِكَ
مما ليس يُنْتقَدُ قال ابن جني مَحُونته عاره وتِباعَتُه يجوز أَن يكون مشتقّاً من
المِحْنَة لأَن العارَ من أَشدِّ المِحْن ويجوز أَن يكون مَفْعُلة من الحَيْنِ
وذلك أَن العار كالقتل أَو أَشد الليث المِحْنة معنى الكلام الذي يُمتحَنُ به
ليعرف بكلامه ضمير قلبه تقول امتحَنْتُه وامتَحنْتُ الكلمة أَي نظرت إِلى ما
يَصِيرُ إِليه صَيُّورُها والمَحْنُ النكاح الشديد يقال مَحَنها ومَخَنها ومسَحَها
إِذا نكحها ومَحَنه عشرين سَوْطاً ضربه ومحن السَّوْطَ لَيَّنَه المُفَضَّلُ
مَحَنْتُ الثوبَ مَحْناً إِذا لبسته حتى تُخْلِقه ابن الأَعرابي مَحَنْته
بالشَّدِّ والعَدْو وهو التليين بالطَّرْد والمُمْتحَن والمُمَحَّص واحد أَبو سعيد
مَحَنْتُ الأَديم مَحْناً إِذا مددته حتى توسعه ابن الأَعرابي المَحْنُ اللَّيِّنُ
من كل شيء ومَحْنت البئر مَحْناً إِذا أَخرجت تُرابها وطينها الأَزهري عن الفراء
يقال مَحَنْتُه ومخنتُه بالحاء والخاء ومحجْتُه ونقَجته ونقَخته وجَلَهْته
وجَحَشته ومَشَنْته وعَرَمْتُه وحسَفته وحسَلْته وخسَلْته ولَتَحْتُه كله بمعنى
قَشَرْتُه وجلد مُمتحَنٌ مَقْشُور والله أَعلم
- - - - - - - - - - - - - - -
الباب الأول- الابتلاء في القرآن الكريم
الابتلاء بواحد من خمسة أشياء
قال تعالى :{ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ
مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ (155)
الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا
إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (156) أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ
وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ (157) [البقرة/155-157] }
قال السعدي (1):
أخبر تعالى أنه لا بد أن يبتلي عباده بالمحن، ليتبين الصادق من الكاذب، والجازع من
الصابر، وهذه سنته تعالى في عباده؛ لأن السراء لو استمرت لأهل الإيمان، ولم يحصل
معها محنة، لحصل الاختلاط الذي هو فساد، وحكمة الله تقتضي تمييز أهل الخير من أهل
الشر. هذه فائدة المحن، لا إزالة ما مع المؤمنين من الإيمان، ولا ردهم عن دينهم،
فما كان الله ليضيع إيمان المؤمنين، فأخبر في هذه الآية أنه سيبتلي عباده {
بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ } من الأعداء { وَالْجُوعِ } أي: بشيء يسير منهما؛ لأنه
لو ابتلاهم بالخوف كله، أو الجوع، لهلكوا، والمحن تمحص لا تهلك.
{ وَنَقْصٍ مِنَ الأمْوَالِ } وهذا يشمل جميع النقص المعتري للأموال من جوائح
سماوية، وغرق، وضياع، وأخذ الظلمة للأموال من الملوك الظلمة، وقطاع الطريق وغير
ذلك.
{ وَالأنْفُسِ } أي: ذهاب الأحباب من الأولاد، والأقارب، والأصحاب، ومن أنواع
الأمراض في بدن العبد، أو بدن من يحبه، { وَالثَّمَرَاتِ } أي: الحبوب، وثمار
النخيل، والأشجار كلها، والخضر ببرد، أو برد، أو حرق، أو آفة سماوية، من جراد (1)
ونحوه.
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 75)
(1/11)
فهذه
الأمور، لا بد أن تقع، لأن العليم الخبير، أخبر بها، فوقعت كما أخبر، فإذا وقعت
انقسم الناس قسمين: جازعين وصابرين، فالجازع، حصلت له المصيبتان، فوات المحبوب،
وهو وجود هذه المصيبة، وفوات ما هو أعظم منها، وهو الأجر بامتثال أمر الله بالصبر،
ففاز بالخسارة والحرمان، ونقص ما معه من الإيمان، وفاته الصبر والرضا والشكران،
وحصل [له] السخط الدال على شدة النقصان.
وأما من وفقه الله للصبر عند وجود هذه المصائب، فحبس نفسه عن التسخط، قولا وفعلا
واحتسب أجرها عند الله، وعلم أن ما يدركه من الأجر بصبره أعظم من المصيبة التي
حصلت له، بل المصيبة تكون نعمة في حقه، لأنها صارت طريقا لحصول ما هو خير له وأنفع
منها، فقد امتثل أمر الله، وفاز بالثواب، فلهذا قال تعالى: { وَبَشِّرِ
الصَّابِرِينَ } أي: بشرهم بأنهم يوفون أجرهم بغير حساب.
فالصابرين، هم الذين فازوا بالبشارة العظيمة، والمنحة الجسيمة، ثم وصفهم بقوله: {
الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ } وهي كل ما يؤلم القلب أو البدن أو
كليهما مما تقدم ذكره.
{ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ } أي: مملوكون لله، مدبرون تحت أمره وتصريفه، فليس لنا
من أنفسنا وأموالنا شيء، فإذا ابتلانا بشيء منها، فقد تصرف أرحم الراحمين،
بمماليكه وأموالهم، فلا اعتراض عليه، بل من كمال عبودية العبد، علمه، بأن وقوع
البلية من المالك الحكيم، الذي أرحم بعبده من نفسه، فيوجب له ذلك، الرضا عن الله،
والشكر له على تدبيره، لما هو خير لعبده، وإن لم يشعر بذلك، ومع أننا مملوكون لله،
فإنا إليه راجعون يوم المعاد، فمجاز كل عامل بعمله، فإن صبرنا واحتسبنا وجدنا
أجرنا موفورا عنده، وإن جزعنا وسخطنا، لم يكن حظنا إلا السخط وفوات الأجر، فكون
العبد لله، وراجع إليه، من أقوى أسباب الصبر.
{ أُولَئِكَ } الموصوفون بالصبر المذكور { عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ }
أي: ثناء وتنويه بحالهم { وَرَحْمَةٌ } عظيمة، ومن رحمته إياهم، أن وفقهم للصبر
الذي ينالون به كمال الأجر، { وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ } الذين عرفوا
الحق، وهو في هذا الموضع، علمهم بأنهم لله، وأنهم إليه راجعون، وعملوا به وهو هنا
صبرهم لله.
ودلت هذه الآية، على أن من لم يصبر، فله ضد ما لهم، فحصل له الذم من الله،
والعقوبة، والضلال والخسار، فما أعظم الفرق بين الفريقين وما أقل تعب الصابرين،
وأعظم عناء الجازعين، فقد اشتملت هاتان الآيتان على توطين النفوس على المصائب قبل
وقوعها، لتخف وتسهل، إذا وقعت، وبيان ما تقابل به، إذا وقعت، وهو الصبر، وبيان ما
يعين على الصبر، وما للصابر من الأجر، ويعلم حال غير الصابر، بضد حال الصابر.
وأن هذا الابتلاء والامتحان، سنة الله التي قد خلت، ولن تجد لسنة الله تبديلا
وبيان أنواع المصائب.
===============
قال الرازي رحمه الله (1):
اعلم أن القفال رحمه الله قال : هذا متعلق بقوله : { واستعينوا بالصبر والصلاة } [
البقرة : 45 ] أي استعينوا بالصبر والصلاة فإنا نبلوكم بالخوف وبكذا وفيه مسائل :
المسألة الأولى : فإن قيل إنه تعالى قال : { واشكروا لِي وَلاَ تَكْفُرُونِ } [
البقرة : 152 ] والشكر يوجب المزيد على ما قال : { لَئِن شَكَرْتُمْ
لازِيدَنَّكُمْ } فكيف أردفه بقوله : { وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الخوف }
. والجواب من وجهين : الأول : أنه تعالى أخبر أن إكمال الشرائع إتمام النعمة ،
فكان ذلك موجباً للشكر ، ثم أخبر أن القيام بتلك الشرائع لا يمكن إلا بتحمل المحن
، فلا جرم أمر فيها بالصبر . الثاني : أنه تعالى أنعم أولاً فأمر بالشكر ، ثم
ابتلى وأمر بالصبر ، لينال الرجل درجة الشاكرين والصابرين معاً ، فيكمل إيمانه على
ما قال عليه الصلاة والسلام : « الإيمان نصفان : نصف صبر ونصف شكر »
المسألة الثانية؛ روي عن عطاء والربيع بن أنس أن المراد بهذه المخاطبة أصحاب النبي
صلى الله عليه وسلم بعد الهجرة .
__________
(1) تفسير الرازي - (ج 2 / ص 447)
(1/12)
المسألة
الثالثة : أما أن الابتلاء كيف يصح على الله تبارك وتعالى فقد تقدم في تفسير قوله
تعالى : { وَإِذَا ابتلى إبراهيم رَبُّهُ } [ البقرة : 124 ] وأما الحكمة في تقديم
تعريف هذا الابتلاء ففيها وجوه . أحدها : ليوطنوا أنفسهم على الصبر عليها إذا وردت
، فيكون ذلك أبعد لهم عن الجزع ، وأسهل عليهم بعد الورود . وثانيها : أنهم إذا
علموا أنه ستصل إليهم تلك المحن ، اشتد خوفهم ، فيصير ذلك الخوف تعجيلاً للابتلاء
، فيستحقون به مزيد الثواب . وثالثها : أن الكفار إذا شاهدوا محمداً وأصحابه
مقيمين على دينهم مستقرين عليه مع ما كانوا عليه من نهاية الضر والمحنة والجوع ،
يعلمون أن القوم إنما اختاروا هذا الدين لقطعهم بصحته ، فيدعوهم ذلك إلى مزيد
التأمل في دلائله ، ومن المعلوم الظاهر أن التبع إذا عرفوا أن المتبوع في أعظم
المحن بسبب المذهب الذي ينصره ، ثم رأوه مع ذلك مصراً على ذلك المذهب كان ذلك أدعى
لهم إلى اتباعه مما إذا رأوه مرفه الحال لا كلفة عليه في ذلك المذهب . ورابعها :
أنه تعالى أخبر بوقوع ذلك الابتلاء قبل وقوعه ، فوجد مخبر ذلك الخبر على ما أخبر
عنه فكان ذلك إخباراً عن الغيب فكان معجزاً . وخامسها : أن من المنافقين من أظهر
متابعة الرسول طمعاً منه في المال وسعة الرزق فإذا اختبره تعالى بنزول هذه المحن
فعند ذلك يتميز المنافق عن الموافق لأن المنافق إذا سمع ذلك نفر منه وترك دينه
فكان في هذا الاختبار هذه الفائدة . وسادسها : أن إخلاص الإنسان حالة البلاء
ورجوعه إلى باب الله تعالى أكثر من إخلاصه حال إقبال الدنيا عليه ، فكانت الحكمة
في هذا الابتلاء ذلك .
المسألة الرابعة : إنما قال بشيء على الوحدان ، ولم يقل بأشياء على الجمع لوجهين .
الأول : لئلا يوهم بأشياء من كل واحد ، فيدل على ضروب الخوف والتقدير بشيء من كذا
وشيء من كذا . الثاني : معناه بشيء قليل من هذه الأشياء .
المسألة الخامسة : اعلم أن كل ما يلاقيك من مكروه ومحبوب ، فينقسم إلى موجود في
الحال وإلى ما كان موجوداً في الماضي وإلى ما سيوجد في المستقبل ، فإذا خطر ببالك
موجود فيما مضى سمي ذكراً وتذكراً وإن كان موجوداً في الحال : يسمى ذوقاً ووجداً
وإنما سمي وجداً لأنها حالة تجدها من نفسك وإن كان قد خطر ببالك وجود شيء في
الاستقبال وغلب ذلك على قلبك ، سمي انتظاراً وتوقعاً ، فإن كان المنتظر مكروهاً
حصل منه ألم في القلب يسمى خوفاً وإشفاقا ، وإن كان محبوباً سمي ذلك ارتياحاً ،
والارتياح رجاء ، فالخوف هو تألم القلب لانتظار ما هو مكروه عنده ، والرجاء هو
ارتياح القلب لانتظار ما هو محبوب عنده ، وأما الجوع فالمراد منه القحط وتعذر
تحصيل القوت : قال القفال رحمه الله : أما الخوف الشديد فقد حصل لهم عند مكاشفتهم
العرب بسبب الدين ، فكانوا لا يأمنون قصدهم إياهم واجتماعهم عليهم ، وقد كان من
الخوف في وقعة الأحزاب ما كان ، قال الله تعالى : { هُنَالِكَ ابتلى المؤمنون
وَزُلْزِلُواْ زِلْزَالاً شَدِيداً } [ الأحزاب : 11 ] وأما الجوع فقد أصابهم في
أول مهاجرة النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة لقلة أموالهم ، حتى أنه عليه
السلام كان يشد الحجر على بطنه ، وروى أبو الهيثم بن التيهان أنه عليه السلام لما
خرج التقى مع أبي بكر قال : ما أخرجك؟ قال : الجوع . قال : أخرجني ما أخرجك : وأما
النقص في الأموال والأنفس فقد يحصل ذلك عند محاربة العدو بأن ينفق الإنسان ماله في
الاستعداد للجهاد وقد يقتل ، فهناك يحصل النقص في المال والنفس وقال الله تعالى :
{ وجاهدوا بأموالكم وَأَنفُسِكُمْ } [ التوبة : 41 ] وقد يحصل الجوع في سفر الجهاد
عند فناء الزاد قال الله تعالى : { ذلك بِأَنَّهُمْ لاَ يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلاَ
نَصَبٌ وَلاَ مَخْمَصَةٌ فِى سَبِيلِ الله } [ التوبة : 120 ] وقد يكون النقص في
النفس بموت بعض الإخوان والأقارب على ما هو التأويل في قوله : { ولا تقتلوا أنفسكم
} [ النساء : 29 ] وأما نقص الثمرات فقد يكون بالجدب وقد يكون بترك عمارة الضياع
للإشتغال بجهاد الأعداء ، وقد يكون ذلك بالإنفاق على من كان يرد على رسول الله صلى
الله عليه وسلم من الوفود ، هذا آخر كلام القفال رحمه الله ، قال الشافعي رضي الله
عنه : الخوف : خوف الله ، والجوع : صيام شهر رمضان ، والنقص من الأموال : الزكوات
والصدقات ، ومن الأنفس : الأمراض ، ومن الثمرات : موت الأولاد ثم إنه تعالى لما
ذكر هذه الأشياء بين جملة الصابرين على هذه الأمور بقوله تعالى : { وَبَشّرِ
الصابرين } [ البقرة : 155 ] وفيه مسائل :
المسألة الأولى : اعلم أن الصبر واجب على هذه الأمور إذا كان من قبله تعالى لأنه
يعلم أن كل ذلك عدل وحكمة ، فأما من لم يكن محققاً في الإيمان كان كمن قال فيه :
(1/13)
{
وَمِنَ الناس مَن يَعْبُدُ الله على حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطمأن بِهِ
وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقلب على وَجْهِهِ خَسِرَ الدنيا والآخرة } [ الحج :
11 ] . فأما ما يكون من جانب الظلمة فلا يجب الصبر عليه مثاله : أن المراهق يلزمه
أن يصبر على ما يفعله به أبوه من التأديب ، ولو فعله به غيره ، لكان له أن يمانع
بل يحارب ، وكذا في العبد مع مولاه فما يدبر تعالى عباده عليه ليس ذلك إلا حكمة
وصواباً بخلاف ما يفعل العباد من الظلم .
المسألة الثانية : الخطاب في { وَبَشِّرِ } لرسول الله صلى الله عليه وسلم أو لكل
من يتأتى منه البشارة .
المسألة الثالثة : قال الشيخ الغزالي رحمه الله : اعلم أن الصبر من خواص الإنسان
ولا يتصور ذلك في البهائم والملائكة ، أما في البهائم فلنقصانها ، وأما في
الملائكة فلكمالها ، بيانه أن البهائم سلطت عليها الشهوات ، وليس لشهواتها عقل
يعارضها ، حتى يسمى ثبات تلك القوة في مقابلة مقتضى الشهوة صبراً ، وأما الملائكة
فإنهم جردوا للشوق إلى حضرة الربوبية والابتهاج بدرجة القرب منها ولم يسلط عليهم
شهوة صارفة عنها ، حتى تحتاج إلى مصادمة ما يصرفها عن حضرة الجلال بجند آخر ، وأما
الإنسان فإنه خلق في ابتداء الصبا ناقصاً مثل البهيمة ، ولم يخلق فيه إلا شهوة
الغذاء الذي هو محتاج إليه ، ثم يظهر فيه شهوة اللعب ، ثم شهوة النكاح ، وليس له
قوة الصبر البتة ، إذ الصبر عبارة عن ثبات جند في مقابلة جند آخر ، قام القتال
بينهما لتضاد مطالبهما أما البالغ فإن فيه شهوة تدعوه إلى طلب اللذات العاجلة ،
والإعراض عن الدار الآخرة ، وعقلاً يدعوه إلى الإعراض عنها ، وطلب اللذات
الروحانية الباقية ، فإذا عرف العقل أن الاشتغال بطلب هذه اللذات العاجلة ، عن
الوصول إلى تلك اللذات الباقية ، صارت داعية العقل صادة ومانعة لداعية الشهوة من
العمل ، فيسمى ذلك الصد والمنع صبراً ، ثم اعلم أن الصبر ضربان . أحدهما : بدني ،
كتحمل المشاق بالبدن والثبات عليه ، وهو إما بالفعل كتعاطي الأعمال الشاقة أو
بالاحتمال كالصبر على الضرب الشديد والألم العظيم . والثاني : هو الصبر النفساني
وهو منع النفس عن مقتضيات الشهوة ومشتهيات الطبع ، ثم هذا الضرب إن كان صبراً عن
شهوة البطن والفرج سمي عفة ، وإن كان على احتمال مكروه اختلفت أساميه عند الناس
باختلاف المكروه الذي عليه الصبر ، فإن كان في مصيبة اقتصر عليه باسم الصبر ويضاده
حالة تسمى الجزع والهلع ، وهو إطلاق داعي الهوى في رفع الصوت وضرب الخد وشق الجيب
وغيرها وإن كان في حال الغنى يسمى ضبط النفس ويضاده حالة تسمى : البطر . وإن كان
في حرب ومقاتلة يسمى : شجاعة ، ويضاده الجبن ، وإن كان في كظم الغيظ والغضب يسمى :
حلماً ، ويضاده النزق ، وإن كان في نائبة من نوائب الزمان مضجرة سمي : سعة الصدر ،
ويضاده الضجر والندم وضيق الصدر وإن كان في إخفاء كلام يسمى : كتمان النفس ويسمى
صاحبه : كتوماً ، وإن كان عن فضول العيش سمي زهداً ، ويضاده الحرص وإن كان على قدر
يسير من المال سمي بالقناعة ويضاده الشره وقد جمع الله تعالى أقسام ذلك وسمي الكل
صبراً فقال : { الصابرين فِى البأساء } أي المصيبة . { والضرآء } أي الفقر : {
وَحِينَ البأس } أي المحاربة :{ أولئك الذين صَدَقُواْ وأولئك هُمُ المتقون } [
البقرة : 177 ] قال القفال رحمه الله ليس الصبر أن لا يجد الإنسان ألم المكروه ولا
أن لا يكره ذلك لأن ذلك غير ممكن ، إنما الصبر هو حمل النفس على ترك إظهار الجزع ،
فإذا كظم الحزن وكف النفس عن إبراز آثاره كان صاحبه صابراً ، وإن ظهر دمع عين أو
تغير لون ، قال عليه السلام : « الصبر عند الصدمة الأولى » وهو كذلك ، لأن من ظهر
منه في الابتداء ما لا يعد معه من الصابرين ثم صبر ، فذلك يسمى سلوا وهو مما لا بد
منه قال الحسن : لو كلف الناس إدامة الجزع لم يقدروا عليه والله أعلم .
(1/14)
المسألة
الرابعة : في فضيلة الصبر قد وصف الله تعالى الصابرين بأوصاف وذكر الصبر في القرآن
في نيف وسبعين موضعاً وأضاف أكثر الخيرات إليه فقال : { وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ
أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا } [ السجدة : 24 ] وقال : {
وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبّكَ الحسنى على بَنِى إسرائيل بِمَا صَبَرُواْ } [ الأعراف
: 137 ] وقال : { وَلَنَجْزِيَنَّ الذين صَبَرُواْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا
كَانُواْ يَعْمَلُونَ } [ النحل : 96 ] وقال : { أولئك يُؤْتُونَ أَجْرَهُم
مَّرَّتَيْنِ بِمَا صَبَرُواْ } [ القصص : 54 ] وقال : { إِنَّمَا يُوَفَّى
الصابرون أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ } [ الزمر : 10 ] فما من طاعة إلا وأجرها
مقدراً إلا الصبر ، ولأجل كون الصوم من الصبر قال تعالى : { الصوم لِى } فإضافة
إلى نفسه ، ووعد الصابرين بأنه معهم فقال : { واصبروا إِنَّ الله مَعَ الصابرين }
[ الأنفال : 46 ] وعلق النصرة على الصبر فقال : { بَلَى إِن تَصْبِرُواْ
وَتَتَّقُواْ وَيَأْتُوكُمْ مّن فَوْرِهِمْ هذا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَةِ
ءالافٍ مّنَ الملائكة } [ آل عمران : 125 ] وجمع للصابرين أموراً لم يجمعها لغيرهم
فقال : { أولئك عَلَيْهِمْ صلوات مّن رَّبْهِمْ وَرَحْمَةٌ وأولئك هُمُ المهتدون }
[ البقرة : 157 ] . وأما الأخبار فقال عليه الصلاة والسلام : « الصبر نصف الإيمان
» وتقريره أن الإيمان لا يتم إلا بعد ترك ما لا ينبغي من الأقوال والأعمال
والعقائد ، وبحصول ما ينبغي ، فالاستمرار على ترك ما لا ينبغي هو الصبر وهو النصف
الآخر ، فعلى مقتضى هذا الكلام يجب أن يكون الإيمان كله صبراً إلا أن ترك ما لا
ينبغي وفعل ما ينبغي قد يكون مطابقاً للشهوة ، فلا يحتاج فيه إلى الصبر ، وقد يكون
مخالفاً للشهوة فيحتاج فيه إلى الصبر ، فلا جرم جعل الصبر نصف الإيمان ، وقال عليه
السلام : « من أفضل ما أوتيتم اليقين وعزيمة الصبر ومن أعطى حظه منهما لم يبال ما
فاته من قيام الليل وصيام النهار »
وقال عليه السلام : « الإيمان هو الصبر » وهذا شبه قوله عليه السلام : « الحج عرفة
»
المسألة الخامسة : في بيان أن الصبر أفضل أم الشكر؟ قال الشيخ الغزالي رحمه الله :
دلالة الأخبار على فضيلة الصبر أشد قال عليه السلام : « من أفضل ما أوتيتم اليقين
وعزيمة الصبر » وقال : « يؤتى بأشكر أهل الأرض فيجزيه الله جزاء الشاكرين ، ويؤتى
بأصبر أهل الأرض فيقال له : أترضى أن نجزيك كما جزينا هذا الشاكر؟ فيقول : نعم يا
رب فيقول الله تعالى : لقد أنعمت عليك فشكرت ، وابتليتك فصبرت ، لأضعفن لك الأجر
فيعطى أضعاف جزاء الشاكرين » وأما قوله عليه السلام : « الطاعم الشاكر بمنزلة
الصائم الصابر » فهو دليل على فضل الصبر ، لأن هذا إنما يذكر في معرض المبالغة ،
وهي لا تحصل إلا إذا كان المشبه به أعظم درجة من المشبه كقوله عليه السلام : «
شارب الخمر كعابد الوثن » وأيضاً روي أن سليمان عليه السلام يدخل الجنة بعد
الأنبياء بأربعين خريفاً لمكان ملكه ، وآخر الصحابة دخولاً الجنة عبد الرحمن بن
عوف لمكان غناه ، وفي الخير أبواب الجنة كلها مصراعان إلا باب الصبر فإنه مصراع
واحد وأول من يدخله أهل البلاء وأمامهم أيوب عليه السلام .
المسألة السادسة : دلت هذه الآية على أمور . أحدها : أن هذه المحن لا يجب أن تكون
عقوبات لأنه تعالى وعد بها المؤمنين من الرسول وأصحابه . وثانيها : أن هذه المحن
إذا قارنها الصبر أفادت درجة عالية في الدين . وثالثها : أن كل هذه المحن من الله
تعالى خلاف قول الثنوية الذين ينسبون الأمراض وغيرها إلى شيء آخر ، وخلاف قول
المنجمين الذين ينسبونها إلى سعادة الكواكب ونحوستها . ورابعها : أنها تدل على أن
الغذاء لا يفيد الشبع ، وشرب الماء لا يفيد الري ، بل كل ذلك يحصل بما أجرى الله
العادة به عند هذه الأسباب ، لأن قوله : { وَلَنَبْلُوَنَّكُم } صريح في إضافة هذه
الأمور إلى الله تعالى وقول من قال : إنه تعالى لما خلق أسبابها صح منه هذا القول
ضعيف لأنه مجاز والعدول إلى المجاز لا يمكن إلا بعد تعذر الحقيقة .
اعلم أنه تعالى لما قال : { وَبَشِّرِ الصابرين } [ البقرة : 155 ] بين في هذه
الآية أن الإنسان كيف يكون صابراً ، وأن تلك البشارة كيف هي؟ ثم في الآية مسائل :
المسألة الأولى : اعلم أن هذه المصائب قد تكون من فعل الله تعالى وقد تكون من فعل
العبد ، أما الخوف الذي يكون من الله فمثل الخوف من الغرق والحرق والصاعقة وغيرها
، والذي من فعل العبد ، فهو أن العرب كانوا مجتمعين على عداوة النبي صلى الله عليه
وسلم ، وأما الجوع فلأجل الفقر ، وقد يكون الفقر من الله بأن يتلف أموالهم ، وقد
يكون من العبد بأن يغلبوا عليه فيتلفوه ، ونقص الأموال من الله تعالى إنما يكون
بالجوائح التي تصيب الأموال والثمرات ، ومن العدو إنما يكون لأن القوم لاشتغالهم
لا يتفرغون لعمارة الأراضي ، ونقص الأنفس من الله بالإماتة ومن العباد بالقتل .
(1/15)
المسألة
الثانية : قال القاضي : إنه تعالى لم يضف هذه المصيبة إلى نفسه بل عمم وقال : {
الذين إِذَا أصابتهم مُّصِيبَةٌ } فالظاهر أنه يدخل تحتها كل مضرة ينالها من قبل
الله تعالى ، وينالها من قبل العباد ، لأن في الوجهين جميعاً عليه تكليفاً ، وإن
عدل عنه إلى خلافه كان تاركاً للتمسك بأدائه فالذي يناله من قبله تعالى يجب أن
يعتقد فيه أنه حكمة وصواب وعدل وخير وصلاح وأن الواجب عليه الرضا به وترك الجزع
وكل ذلك داخل تحت قوله : { إِنَّا لِلَّهِ } لأن في إقرارهم بالعبودية تفويض
الأمور إليه والرضا بقضائه فيما يبتليهم به ، لأنه لا يقضي إلا بالحق كما قال
تعالى : { والله يَقْضِى بالحق والذين يَدْعُونَ مِن دُونِهِ لاَ يَقْضُونَ
بِشَىْء } [ غافر : 20 ] أما إذا نزلت به المصيبة من غيره فتكليفه أن يرجع إلى
الله تعالى في الانتصاف منه وأن يكظم غيظه وغضبه فلا يتعدى إلى ما لا يحل له من
شفعاء غيظه ، ويدخل أيضاً تحت قوله : { إِنَّا لِلَّهِ } لأنه الذي ألزمه سلوك هذه
الطريقة حتى لا يجاوز أمره كأنه يقول في الأول ، إنا الله يدبر فينا كيف يشاء ،
وفي الثاني يقول : إنا لله ينتصف لنا كيف يشاء .
المسألة الثالثة : أمال الكسائي في بعض الروايات من { إنا } ولام { لِلَّهِ }
والباقون بالتفخيم وإنما جازت الإمالة في هذه الألف للكسرة مع كثرة الاستعمال ،
حتى صارت بمنزلة الكلمة الواحدة ، قال الفراء والكسائي : لا يجوز إمالة { إنا } مع
غير اسم الله تعالى ، وإنما وجب ذلك لأن الأصل في الحروف وما جرى مجراها امتناع
الإمالة وكذلك لا يجوز إمالة { حَتَّى } و { لكن } .
أما قوله : { إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ راجعون } ففيه مسائل :
المسألة الأولى : قال أبو بكر الوراق { إِنَّا لِلَّهِ } إقرار منا له بالملك : {
وَإِنَّا إِلَيْهِ راجعون } إقرار على أنفسنا بالهلاك ، واعلم أن الرجوع إليه ليس
عبارة عن الانتقال إلى مكان أو جهة ، فإن ذلك على الله محال ، بل المراد أنه يصير
إلى حيث لا يملك الحكم فيه سواه ، وذلك هو الدار الآخرة ، لأن عند ذلك لا يملك لهم
أحد نفعاً ولا ضراً ، وما داموا في الدنيا قد يملك غير الله نفعهم وضرهم بحسب
الظاهر ، فجعل الله تعالى هذا رجوعاً إليه تعالى ، كما يقال : إن الملك والدولة
يرجع إليه لا بمعنى الانتقال بل بمعنى القدرة وترك المنازعة .
المسألة الثانية : هذا يدل على أن ذلك إقرار بالبعث والنشور ، والاعتراف بأنه
سبحانه سيجازي الصابرين على قدر استحقاقهم ، ولا يضيع عنده أجر المحسنين .
المسألة الثالثة : قوله : { إِنَّا لِلَّهِ } يدل على كونه راضياً بكل ما نزل به
في الحال من أنواع البلاء وقوله : { وَإِنَّا إِلَيْهِ راجعون } يدل على كونه في
الحال راضياً بكل ما سينزل به بعد ذلك ، من إثابته على ما كان منه ، ومن تفويض
الأمر إليه على ما نزل به ، ومن الانتصاف ممن ظلمه ، فيكون مذللاً نفسه ، راضياً
بما وعده الله به من الأجر في الآخرة .
المسألة الرابعة : الأخبار في هذا الباب كثيرة . أحدها : عن النبي صلى الله عليه
وسلم : " من استرجع عند المصيبة : جبر الله مصيبته ، وأحسن عقباه ، وجعل له
خلفاً صالحاً يرضاه " . وثانيها : روي أنه طفيء سراج رسول الله صلى الله عليه
وسلم فقال : «إنا لله وإنا إليه راجعون» فقيل أمصيبة هي؟ قال : نعم كل شيء يؤذي
المؤمن فهو له مصيبة . وثالثها : قالت أم سلمة : حدثني أبو سلمة أنه عليه الصلاة
والسلام قال : " ما من مسلم يصاب بمصيبة فيفزع إلى ما أمر الله به من قوله :
{ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ راجعون } اللهم عندك احتسبت مصيبتي فأجرني
فيها وعوضني خيراً منها إلا آجره الله عليها وعوضه خيراً منها " قالت : فلما
توفي أبو سلمة ذكرت هذا الحديث وقلت هذا القول : فعوضني الله تعالى محمداً عليه
الصلاة والسلام . ورابعها : قال ابن عباس : أخبر الله أن المؤمن إذا سلم لأمر الله
تعالى ورجع واسترجع عند مصيبته كتب الله تعالى له ثلاث خصال : الصلاة من الله ،
والرحمة وتحقيق سبيل الهدى . وخامسها : عن عمر رضي الله عنه قال : نعم العدلان
وهما : { أولئك عَلَيْهِمْ صلوات مِّنْ رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ } ونعمت العلاوة وهي
قوله : { وأولئك هُمُ المهتدون } وقال ابن مسعود : لأن أخر من السماء أحب إلى من
أن أقول لشيء قضاه الله تعالى : ليته لم يكن .
أما قوله : { أولئك عَلَيْهِمْ صلوات مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ } فاعلم أن
الصلاة من الله هي : الثناء والمدح والتعظيم ، وأما رحمته فهي : النعم التي أنزلها
به عاجلاً ثم آجلاً .
(1/16)
وأما
قوله : { وأولئك هُمُ المهتدون } ففيه وجوه . أحدها : أنهم المهتدون لهذه الطريقة
الموصلة بصاحبها إلى كل خير . وثانيها : المهتدون إلى الجنة ، الفائزون بالثواب .
وثالثها : المهتدون لسائر ما لزمهم ، والأقرب فيه ما يصير داخلاً في الوعد حتى
يكون عطفه على ما ذكره من الصلوات والرحمة صحيحاً ، ولا يكون كذلك إلا والمراد به
أنهم الفائزون بالثواب والجنة ، والطريق إليها لأن كل ذلك داخل في الاهتداء ، وإن
كان لا يمتنع أن يراد بذلك أنهم المتأدبون بآدابه المتمسكون بما ألزم وأمر ، قال
أبو بكر الرازي : اشتملت الآية على حكمين : فرض ونفل ، أما الفرض فهو التسليم لأمر
الله تعالى ، والرضا بقضائه ، والصبر على أداء فرائضه ، لا يصرف عنها مصائب الدنيا
وأما النفل فإظهاراً لقوله : { إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ راجعون } فإن في
إظهاره فوائد جزيلة منها أن غيره يقتدي به إذا سمعه ، ومنها غيظ الكفار وعلمهم
بجده واجتهاده في دين الله والثبات عليه وعلى طاعته ، وحكي عن داود الطائي قال :
الزهد في الدنيا أن لا يحب البقاء فيها ، وأفضل الأعمال الرضا عن الله ولا ينبغي
للمسلم أن يحزن لأنه يعلم أن لكل مصيبه ثواباً .
ولنختم تفسير هذه الآية ببيان الرضا بالقضاء فنقول : العبد إنما يصبر راضياً بقضاء
الله تعالى بطريقتين : إما بطريق التصرف ، أو بطريق الجذب ، أما طريق التصرف فمن
وجوه . أحدها : أنه متى مال قلبه إلى شيء والتفت خاطره إلى شيء جعل ذلك الشيء منشأ
للآفات فحينئذ ينصرف وجه القلب عن عالم الحدوث إلى جانب القدس فإن آدم عليه السلام
لما تعلق قلبه بالجنة جعلها محنة عليه حتى زالت الجنة ، فبقي آدم مع ذكر الله ،
ولما استأنس يعقوب بيوسف - عليهما السلام - أوقع الفراق بينهما حتى بقي يعقوب مع
ذكر الحق ، ولما طمع محمد عليه السلام من أهل مكة في النصرة والإعانة صاروا من أشد
الناس عليه حتى قال : « ما أوذي نبي مثل ما أوذيت » وثانيها : أن لا يجعل ذلك
الشيء بلاء ولكن يرفعه من البين حتى لا يبقى لا البلاء ولا الرحمة فحينئذ يرجع العبد
إلى الله تعالى . وثالثها : أن العبد متى توقع من جانب شيئاً أعطاه الله تعالى بلا
واسطة خيراً من متوقعه فيستحي العبد فيرجع إلى باب رحمة الله .
وأما طريق الجذب فهو كما قال عليه السلام : « جذبة من جذبات الحق توازي عمل
الثقلين » ومن جذبه الحق إلى نفسه صار مغلوباً لأن الحق غالب لا مغلوب ، وصفة الرب
الربوبية ، وصفة العبد العبودية ، والربوبية غالبة على العبودية لا بالضد ، وصفة
الحق حقيقة ، وصفة العبد مجاز ، والحقيقة غالبة على المجاز لا بالضد ، والغالب
يقلب المغلوب من صفة إلى صفة تليق به ، والعبد إذا دخل على السلطان المهيب نسي
نفسه وصار بكل قلبه وفكره وحسه مقبلاً عليه ومشتغلاً به وغافلاً عن غيره ، فكيف
بمن لحظ نصره حضرة السلطان الذي كان من عداه حقير بالنسبة إليه ، فيصير العبد
هنالك كالفاني عن نفسه وعن حظوظ نفسه فيصير هنالك راضياً بأقضية الحق سبحانه
وتعالى وأحكامه من غير أن يبقى في طاعته شبهة المنازعة .
=================
(1/17)
وفي
التفسير الوسيط (1):
قوله : { وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ } من البلو والبلاء وهو الامتحان والاختبار ، وهو
جواب لقسم محذوف والتقدير : والله لنبلونكم .
وقوله : { وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ } عطف على قوله : { استعينوا } الخ ، عطف المضمون
على المضمون ، والجامع أن مضمون الأول طلب الصبر ، ومضمون الثانية بيان مواطنه ،
والمراد : ولنعاملنكم معاملة المختبر والمبتلي لأحوالكم :
والتنوين في قوله : { بِشَيْءٍ } للتقليل . أي بقليل من كل واحد من هذه البلايا
والمحن وهي الخوف وما عطف عليه .
وإنما قلل - كما قال الزمخشري - ليؤذن أن كل بلاء وإن جل ففوقه ما يقل إليه وليخفف
عليهم ويريهم أن رحمته معهم في كل حال لا تزايلهم ، وأنه - سبحانه - يبتليهم من
هذه المصائب بقدر ما يمتاز به الصابرون من غير الصابرين .
و { الخوف } غم يلحق النفس لتوقع مكروه ، ومن أشد ما تضطرب له النفوس من الخوف ،
خشيتها أن تقع تحت يد عدو لا هم له إلا إيذاؤها بما تكره .
و { والجوع } ضد الشبع ، والمراد منه القحط ، وتعذر تحصيل القوت ، والحاجة الملحة
إلى طعام
و { الأموال } جمع مال ، وهو ما يملك مما له قيمة ، وجرى للعرب عرف باستعماله في
النعم خاصة - وهي الإِبل والبقر والغنم - .
و { والثمرات } : جمع ثمرة وهي حمل الشجر ، وقد تطلق على الشجر سوالنبات نفسه .
والمعنى : ولنصيبنكم بشيء من الخوف وبشيء من الجوع ، وبشيء من النقص في الأنفس
والأموال والثمرات ، ليظهر هل تصبرون أو لا تصبرون ، فنرتب الثواب على الصبر
والثبات على الطاعة ، ونرتب العقاب على الجزع وعدم التسليم لأمر الله - تعالى - .
ولقد حدث للمسلمين الأولين خوف شديد بسبب تألب أعدائهم عليهم كما حصل في غزوة
الأحزاب . وحدث لهم جوع أليم بسبب هجرتهم من أوطانهم ، وقلة ذات يدهم حتى لقد كان
النبي صلى الله عليه وسلم يشد الحجر على بطنه . وحدث لهم نقص في أموالهم بسبب
اشتغالهم بإعلاء كلمة الله . وحدث لهم نقص في أنفسهم بسبب قتالهم لأعدائهم . ولكن
كل هذه الآلام لم تزدهم إلا إيماناً وتسليماً لقضاء الله وقدره ، واستمساكاً
بتعاليم دينهم .
وهذا البلاء وتلك الآلام لا بد منها ليؤدي المؤمنون تكاليف العقيدة ، كي تعز على
نفوسهم بمقدار ما أدوا في سبيلها من تكاليف ، إذ العقائد الرخيصة التي لا يؤد
أصحابها تكاليفها لا يعز عليهم تركها عند الصدمة الأولى ، وليعلم من جاء بعدهم من
المؤمنين إذا ما أصابهم مثل هذه الأمور أن ما أصابهم ليس لنقصان من درجاتهم ، وحط
من مراتبهم ، فقد أصيب بمثل ذلك أو أكثر من هم أفضل منهم وهم أصحاب النبي صلى الله
عليه وسلم .
قال الإِمام الرازي : وأما الحكمة في تقديم تعريف هذا الابتلاء . أي الإِخبار به
قبل وقوعه : ففيها وجوه .
أحدها : ليوطنوا أنفسهم على الصبر عليها إذا وردت فيكون ذلك أبعد لهم عن الجزع
وأسهل عليهم بعد الورود .
وثانيها : أنهم إذا علموا أنه ستصل إلأيهم تلك المحن اشتد خوفهم ، فيصير ذلك الخوف
تعجيلا للابتلاء ، فيستحقون به مزيد الثواب .
وثالثها : أن الكفار إذا شاهدوا النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه مقيمين على
دينهم مستقرين عليه ، مع ما كانوا عليه من نهاية الضر والمحنة والجوع - يعلمون أن
القوم إنما اختاروا هذا الدين لقطعهم بصحته فيدعوهم ذلك إلى مزيد التأمل في دلائله
. ومن الملعوم الظاهر أن التبع إذا عرفوا أن المتبوع في أعظم المحن بسبب المذهب
الذي ينصره ، ثم رأوه مع ذلك مصراً على ذلك المذهب : كان ذلك أدعى لهم إلى اتباعه
مما إذا رأوه مرفه الحال لا كلفة عليه في ذلك المذهب .
ورابعها : أنه - تعالى - أخبر بوقوع ذلك الابتلاء قبل وقوعه فوجد مخبر ذلك الخبر
على ما أخبر عنه . فكان إخباراً عن الغيب فكان معجزاً .
وخامسها : أن من المنافقين من أظهر متابعة الرسول طمعاً في المال وسعة الرزق ،
فإذا اختبره - سبحانه - بنزول هذه المحن ، فعند ذلك يتميز المنافق عن الموافق .
وسادسها : أن إِخلاص الإِنسان حالة البلاء ورجوعه إلى باب الله - تعالى - أكثر من
إخلاصه حال إقبال الدنيا عليه . فكانت الحكمة في هذا الابتلاء ذلك .
ثم بعد أن بين - سبحانه - مواطن تضطرب فيها النفوس أردف ذلك يذكر عاقبة الصبر ،
وجزائه الأسنى ، فقال : { وَبَشِّرِ الصابرين . الذين إِذَآ أَصَابَتْهُم
مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا للَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَاجِعونَ } .
الخطاب في قوله : { وَبَشِّرِ } للنبي صلى الله عليه وسلم أو لكل من تتأتى منه
البشارة .
والجملة عطف على { وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ } عطف المضمون على المضمون أي : الابتلاء
حاصللكم وكذا البشارة لكن لمن صبر .
و { مُّصِيبَةٌ } اسم فاعل من الإِصابة ، والمراد بها الآلام الداخلة على النفس
بسبب ما ينالها من الشدائد والمحن .
و { رَاجِعونَ } من الرجوع بمعنى مصير الشيء إلى ما كان عليه ، يقال : رجعت الدار
إلى فلان إذا كلها مرة ثانية ، وهو نظير العود والمصير .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 243)
(1/18)
والمعنى
: وبشر يا محمد بالرحمة العظيمة والإِحسان الجزيل ، أولئك الصابرين الذين من
صفاتهم أنهم إذا نزلت بهم مصيبة ، في أنفسهم أو أموالهم أو أولادهم ، أو غير ذلك ،
قالوا : بألسنتهم وقلوبهم على سبيل التسليم المطلق لقضاء الله والرضا بقدره {
إِنَّا للَّهِ } أي : إنا لله ملكا وعبودية ، والمالك يتصرف في ملكه ويقلبه من حال
إلى حال كيف يشاء ، { وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَاجِعونَ } أي : وإنا إليه صائرون يوم
القيامة فيجازينا على ما أمرنا به من الصبر والتسليم لقضائه عند نزول الشدائد التي
ليس في استطاعتنا دفعها .
فقولهم : { إِنَّا للَّهِ } إقرار بالعبودية والملكية لله رب العالمين . وقولهم {
وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَاجِعونَ } أي : وإنا إليه صائرون يوم القيامة فيجازينا على ما
أمرنا به من الصبر والتسليم لقضائه عند نزول الشدائد التي ليس في استطاعتنا دفعها
.
فقولهم : { إِنَّا للَّهِ } إقرار بالعبودية والملكية لله رب العالمين . وقولهم :
{ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَاجِعونَ } إقرار بصحة البعث والحساب والثواب والعقاب يوم
القيامة .
وليست هذه البشارة موجهة إلى الذين يقولون بألسنتهم هذا القول مع الجزع وعدم الرضا
بالقضاء والقدر ، وإنما هذه البشارة موجهة إلى الذين يتلقون المصائب بالسكينة
والتسليم لقضاء الله لأول حلولها ، يشير إلى هذا قوله - تعالى - : { الذين إِذَآ
أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ } فإنه يدل على أنهم يقولون ذلك وقت الإِصابة
" ويصرح بهذا قوله صلى الله عليه وسلم " الصبر عند الصدمة الأولى "
وهذه الجملة الكريمة وهي قوله - تعالى - : { الذين إِذَآ أَصَابَتْهُم } . . إلخ
وصف كريم لأولئك الصابرين ، لأنها أفادت أن صبرهم أكمل الصبر ، إذ هو صبر مقترن
ببصيرة مستنيرة جعلتهم يقرون عن عقيدة صاقدة أنهم ملك لله يتصسرف فيهم كيف يشاء ،
ومن ربط نفسه بعقيدة أنه ملك لله وأن المرجع إليه ، يكون بذلك قد هيأها للصبر
الجميل عند كل مصيبة تفاجئه .
قال القرطبي : جعل الله هذه الكلمات وهي قوله - تعالى - { إِنَّا للَّهِ وَإِنَّآ
إِلَيْهِ رَاجِعونَ } ملجأ لذوي المصائب ، وعصمة للممتحنين ، لما جمعت من المعاني
المباركة ، فإن قوله { إِنَّا للَّهِ } توحيد وإقرار بالعبودية والملك وقوله {
وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَاجِعونَ } إقرار بالهلاك على أنفسنا والبعث من قبورنا ،
واليقين أن رجعوا الأمر كله إليه كما هو له . قال سعيد بن جبير : لم تعط هذه
الكلمات نبياً قبل نبينا ، ولو عرفها يعقوب لما قال : يا أسفي على يوسف " .
هذا ، ولا يتنافى مع الصبر ما يكون من الحزن عند الحصول المصيبة ، فقد ورد في
الصحيحين " أن النبي صلى الله عليه وسلم بكى عند موت ابنه إبراهيم وقال :
العين تدمع ، والقلب يحزن ، ولا نقول إلا ما يرضى ربنا وإنا بفراقك يا إبراهيم
لمحزونون " .
وإنما الذي ينافيه ويؤاخذ الإِنسان عليه ، الجزع المفضي إلى إنكار حكمة الله فيما
نزل به من بأساء أو ضراء ، أو إلى فعل ما حرمه الإِسلام من نحو النياحة وشق الجيوب
، ولطم الخدود .
ثم بين - سبحانه - ما أعده للصابرين من أجر جزيل فقال : { أولئك عَلَيْهِمْ
صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وأولئك هُمُ المهتدون } .
{ أولئك } اسم إشارة أتى به - سبحانه - للتنبيه على أن المشار إليه هم الموصوفون
بجميع الصفات السابقة على اسم الإِشارة ، وأن الحكم الذي ورد بعد مترتب على هذه
الأوصاف .
و { صَلَوَاتٌ } جمع صلاة . وصلاة الله على عباده إقباله عليهم . بالثناء والعطف
والمغفرة . وجمعت مراعاة لكثرة ما يترتب عليها من أنواع الخيرات في الدنيا والآخرة
.
{ وَرَحْمَةٌ } - كما هو مذهب السلف - صفة قائمة بذاته - تعالى - لا نعرف حقيقتها
وإنما نعرف أثرها الذي هو الإِحسان .
وعطف - سبحانه - الرحمة على الصلوات ليدل على أن بعد ذلك الإِقبال منه على عباده
إنعاماً واسعاً ، وعطاء جزيلاً في الدنيا والآخرة .
وجاءت الرحمة مفردة على أصل المصادر وهو الإِفراد ، والمقام في الآية يذهب بذهن
السامع إلى كثرة الإِنعام المترتب على الصبر الجميل .
والجملة { أولئك عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ } استئنافية
جواب عن سؤال تقديره : بماذا بشر الله الصابرين؟ فكان الجواب : أولئك عليهم صلوات
. . . إلخ .
والمعنى : أولئك الصابرون المحتسبون الموصوفون بتلك الصفات الكريمة ، عليهم مغفرة
عظيمة من خالقهم ، وإحسان منه - سبحانه - يشملهم في دنياهم وآخرتهم { وأولئك هُمُ
المهتدون } لطريق الصواب بالتسليم وقت صدمة المصيبة دون غيرهم ممن جزعوا عند
صدمتها ، حتى صدر عنهم ما لم يأذن به الله .
(1/19)
هذا
، وفي فضل الصبر والصابرين وردت آيات كثيرة ، وأحاديث متعددة أما الآيات فيزيد
عددها في القرآن على سبعين آية منها قوله - تعالى - { وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ
أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُواْ } وقوله { وَلَنَجْزِيَنَّ
الذين صبروا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ } وقوله : { أولئك يُؤْتُونَ
أَجْرَهُم مَّرَّتَيْنِ بِمَا صَبَرُواْ } وقوله : { إِنَّمَا يُوَفَّى الصابرون
أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ } إلى غير ذلك من الآيات .
وأما الأحاديث فمنها ما جاء في صحيح مسلم عن أم سلمة قالت : سمعت رسول الله صلى
الله عليه وسلم يقول : " ما من عبد تصيبه مصيبة فيقول : إنا لله وإنا إليه
راجعون . اللهم أجرني في مصيبتي واخلف لي خيراً منها إلا أجره الله في مصيبته
وأخلف له خيراً منها "
قالت : فلما توفي أبو سلمة قلت : من خير من أبي سلمة : صاحب رسول الله؟ ثم عزم
الله لي فقلتها : قالت : فتزوجني رسول الله صلى الله عليه وسلم .
ومنها ما رواه الإِمام أحمد بسنده عن أبي سنان قال : دفنت ابنا لي . وإني لفي
القبر أخذ بيدي أبو طلحة " يعني الخولاني " فأخرجني وقال : ألا أبشرك؟
قال قلت : بلى . قال : حدثني الضحاك بن عبد الرحمن بن عوزب عن أبي موسى الأشعري
قال : " قال رسول الله صلى الله عليه وسلم قال الله - تعالى - : يا ملك الموت
، قبضت ولد عبدي ، قبضت قرة عينه وثمرة فؤاده؟ قال : نعم . قال فماذا قال؟ قال
حمدك واسترجع . قال الله - تعالى - : ابنوا لي بيتاً في الجنة وسموه بيت الحمد
" .
ومنها ما رواه الشيخان عن أبي سعيد وأبي هريرة " عن النبي صلى الله عليه وسلم
قال : ما يصيب المسلم من نصب ولا وصب ولا هم ولا حزن ولا أذى ولا غم ، حتى الشوكة
يشاكها إلا كفر الله بها من خطاياه " .
إلى غير ذلك من الأحاديث الكثيرة التي وردت في ثواب الاسترجاع وفي أجر الصابرين
وفضلهم .
===============
ويقول السيد رحمه الله (1):
لا بد من تربية النفوس بالبلاء ، ومن امتحان التصميم على معركة الحق بالمخاوف
والشدائد ، وبالجوع ونقص الأموال والأنفس والثمرات . . لا بد من هذا البلاء ليؤدي
المؤمنون تكاليف العقيدة ، كي تعز على نفوسهم بمقدار ما أدوا في سبيلها من تكاليف
. والعقائد الرخيصة التي لا يؤدي أصحابها تكاليفها لا يعز عليهم التخلي عنها عند
الصدمة الأولى . فالتكاليف هنا هي الثمن النفسي الذي تعز به العقيدة في نفوس أهلها
قبل أن تعز في نفوس الآخرين . وكلما تألموا في سبيلها ، وكلما بذلوا من أجلها . .
كانت أعز عليهم وكانوا أضن بها . كذلك لن يدرك الآخرون قيمتها إلا حين يرون ابتلاء
أهلها بها وصبرهم على بلائها . . إنهم عندئذ سيقولون في أنفسهم : لو لم يكن ما عند
هؤلاء من العقيدة خيراً مما يبتلون به وأكبر ما قبلوا هذا البلاء ، ولا صبروا عليه
. . وعندئذ ينقلب المعارضون للعقيدة باحثين عنها ، مقدرين لها ، مندفعين إليها . .
وعندئذ يجيء نصر الله والفتح ويدخل الناس في دين الله أفواجاً . .
ولا بد من البلاء كذلك ليصلب عود أصحاب العقيدة ويقوى . فالشدائد تستجيش مكنون
القوى ومذخور الطاقة؛ وتفتح في القلب منافذ ومسارب ما كان ليعلمها المؤمن في نفسه
إلا تحت مطارق الشدائد . والقيم والموازين والتصورات ما كانت لتصح وتدق وتستقيم
إلا في جو المحنة التي تزيل الغبش عن العيون ، والران عن القلوب .
وأهم من هذا كله ، أو القاعدة لهذا كله . . الالتجاء إلى الله وحده حين تهتز
الأسناد كلها ، وتتوارى الأوهام وهي شتى ، ويخلو القلب إلى الله وحده . لا يجد
سنداً إلا سنده . وفي هذه اللحظة فقط تنجلي الغشاوات ، وتتفتح البصيرة ، وينجلي
الأفق على مد البصر . . لا شيء إلا الله . . لا قوة إلا قوته . . لا حول إلا حوله
. . لا إرادة إلا إرادته . . لا ملجأ إلا إليه . . وعندئذ تلتقي الروح بالحقيقة
الواحدة التي يقوم عليها تصور صحيح . .
والنص القرآني هنا يصل بالنفس إلى هذه النقطة على الأفق :
{ وبشر الصابرين . الذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا : إنا لله وإنا إليه راجعون } .
.
إنا لله . . كلنا . . كل ما فينا . . كل كياننا وذاتيتنا . . لله . . وإليه المرجع
والمآب في كل أمر وفي كل مصير . . التسليم . . التسليم المطلق . . تسليم الالتجاء
الأخير المنبثق من الالتقاء وجهاً لوجه بالحقيقة الوحيدة ، وبالتصور الصحيح .
هؤلاء هم الصابرون . . الذين يبلغهم الرسول الكريم بالبشرى من المنعم الجليل . .
وهؤلاء هم الذين يعلن المنعم الجليل مكانهم عنده جزاء الصبر الجميل :
{ أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة ، وأولئك هم المهتدون } . .
صلوات من ربهم . . يرفعهم بها إلى المشاركة في نصيب نبيه الذي يصلي عليه هو
وملائكته سبحانه . . وهو مقام كريم . . ورحمة . . وشهادة من الله بأنهم هم
المهتدون . .
وكل أمر من هذه هائل عظيم . .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 1 / ص 116)
(1/20)
وبعد
. . فلا بد من وقفة أمام هذه الخاتمة في تلك التعبئة للصف الإسلامي . التعبئة في
مواجهة المشقة والجهد ، والاستشهاد والقتل ، والجوع والخوف ، ونقص الأموال والأنفس
والثمرات . التعبئة في هذه المعركة الطويلة الشاقة العظيمة التكاليف .
إن الله يضع هذا كله في كفة . ويضع في الكفة الأخرى أمراً واحداً . . صلوات من
ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون . . إنه لا يعدهم هنا نصراً ، ولا يعدهم هنا
تمكيناً ولا يعدهم هنا مغانم ، ولا يعدهم هنا شيئاً إلا صلوات الله ورحمته وشهادته
. . لقد كان الله يعد هذه الجماعة لأمر أكبر من ذواتها وأكبر من حياتها . فكان من
ثم يجردها من كل غاية ، ومن كل هدف ومن كل رغبة من الرغبات البشرية - حتى الرغبة
في انتصار العقيدة - كان يجردها من كل شائبة تشوب التجرد المطلق له ولطاعته
ولدعوته . . كان عليهم أن يمضوا في طريقهم لا يتطلعون إلى شيء إلا رضى الله
وصلواته ورحمته وشهادته لهم بأنهم مهتدون . . هذا هو الهدف ، وهذه هي الغاية ،
وهذه هي الثمرة الحلوة التي تهفو إليها قلوبهم وحدها . . فأما ما يكتبه الله لهم بعد
ذلك من النصر والتمكين فليس لهم ، إنما هو لدعوة الله التي يحملونها .
إن لهم في صلوات الله ورحمته وشهادته جزاء . جزاء على التضحية بالأموال والأنفس
والثمرات . وجزاء على الخوف والجوع والشدة وجزاء على القتل والشهادة . . إن الكفة
ترجح بهذا العطاء فهو أثقل في الميزان من كل عطاء . أرجح من النصر وأرجح من
التمكين وأرجح من شفاء غيظ الصدور . .
هذه هي التربية التي أخذ الله بها الصف المسلم ليعده ذلك الإعداد العجيب ، وهذا هو
المنهج الإلهي في التربية لمن يريد استخلاصهم لنفسه ودعوته ودينه من بين البشر
أجمعين .
===============
دخول الجنة له ثمن
قال تعالى : {أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم
مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاء وَالضَّرَّاء
وَزُلْزِلُواْ حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ مَتَى نَصْرُ
اللّهِ أَلا إِنَّ نَصْرَ اللّهِ قَرِيبٌ} (214) سورة البقرة
يقول ابن كثير رحمه الله (1):
يقول تعالى: { أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ } قبل أن تُبتَلُوا
وتختبروا وتمتحنوا، كما فعل بالذين من قبلكم من الأمم؛ ولهذا قال: { وَلَمَّا
يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ
وَالضَّرَّاءُ } وهي: الأمراض؛ والأسقام، والآلام، والمصائب والنوائب.
قال ابن مسعود، وابن عباس، وأبو العالية، ومجاهد، وسعيد بن جبير، ومُرّة
الهَمْداني، والحسن، وقتادة، والضحاك، والربيع، والسّدي، ومقاتل بن حَيّان: {
الْبَأْسَاءُ } الفقر. قال ابن عباس: { وَالضَّرَّاءُ } السّقم.
{ وَزُلْزِلُوا } خَوْفًا من الأعداء زلْزالا شديدًا، وامتحنوا امتحانًا عظيمًا،
كما جاء في الحديث الصحيح عن خَبَّاب بن الأرَتّ قال: قلنا: يا رسول الله، ألا
تستنصر لنا؟ ألا تدعو الله لنا؟ فقال: "إنّ من كان قبلكم كان أحدهم يوضع
المنشار على مفْرَق رأسه فيخلص إلى قدميه، لا يَصْرفه ذلك عن دينه، ويُمْشَطُ
بأمشاط الحديد ما بين لحمه وعظمه، لا يصرفه ذلك عن دينه". ثم قال:
"والله ليتمن الله هذا الأمر حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضرموت لا يخاف
إلا الله والذئب على غنمه، ولكنكم قوم تستعجلون".
وقال الله تعالى: { الم* أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا
آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ* وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ
فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ }
[العنكبوت: 1 -3] .
وقد حصل من هذا جانب عظيم للصحابة، رضي الله عنهم، في يوم الأحزاب، كما قال الله
تعالى: { إِذْ جَاءُوكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَإِذْ
زَاغَتِ الأبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ
الظُّنُونَا* هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالا
شَدِيدًا* وَإِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ مَا
وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلا غُرُورًا } الآيات [الأحزاب: 10 -12].
ولما سأل هرقلُ أبا سفيان: هل قاتلتموه؟ قال: نعم. قال: فكيف كان الحرب بينكم؟
قال: سِجَالا يدال علينا ونُدَال عليه. قال: كذلك الرسل تُبْتَلى، ثم تكون لها
العاقبة .
وقوله: { مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ } أي: سنتهم. كما قال تعالى: {
فَأَهْلَكْنَا أَشَدَّ مِنْهُمْ بَطْشًا وَمَضَى مَثَلُ الأوَّلِينَ } [الزخرف: 8]
.
__________
(1) - تفسير ابن كثير - (ج 1 / ص 571)
(1/21)
وقوله:
{ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى
نَصْرُ اللَّهِ } أي: يستفتحون على أعدائهم، ويَدْعون بقُرْب الفرج والمخرج، عند
ضيق الحال والشدة. قال الله تعالى: { أَلا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ } كما
قال: { فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا } [ الشرح:
5، 6].
وكما تكون الشدة ينزل من النصر مثلُها؛ ولهذا قال تعالى: { أَلا إِنَّ نَصْرَ
اللَّهِ قَرِيبٌ } وفي حديث أبي رَزين: "عَجب ربّك من قُنُوط عباده، وقُرْب
غيثه فينظر إليهم قَنطين، فيظل يضحك، يعلم أنّ فرجهم قريب" الحديث .
=================
(1/22)
ويقول
القرطبي رحمه الله (1):
قوله تعالى : { أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الجنة } «حسبتم» معناه ظننتم .
قال قَتادة والسدّيّ وأكثر المفسرين : نزلت هذه الآية في غزوة الخندق حين أصاب
المسلمين ما أصابهم من الجَهد والشدّة ، والحرّ والبرد ، وسوء العيش ، وأنواع
الشدائد؛ وكان كما قال الله تعالى : { وَبَلَغَتِ القلوب الحناجر } [ الأحزاب : 10
] . وقيل : نزلت في حرب أحد؛ نظيرها في آل عمران { أَمْ حَسِبْتُمْ أَن
تَدْخُلُواْ الجنة وَلَمَّا يَعْلَمِ الله الذين جَاهَدُواْ مِنكُمْ } [ آل عمران
: 142 ] . وقالت فرقة : نزلت الآية تسلية للمهاجرين حين تركوا ديارهم وأموالهم
بأيدي المشركين ، وآثروا رضا الله ورسوله ، وأظهرت اليهود العداوة لرسول الله صلى
الله عليه وسلم ، وأسرّ قوم من الأغنياء النفاق؛ فأنزل الله تعالى تطييباً لقلوبهم
«أَمْ حَسِبْتُمْ» . و «أم» هنا منقطعة ، بمعنى بل؛ وحكى بعض اللغويين أنها قد
تجيء بمثابة ألف الاستفهام ليبتدأ بها ، و «حسبتم» تطلب مفعولين؛ فقال النحاة :
«أن تدخلوا» تسدّ مسدّ المفعولين . وقيل : المفعول الثاني محذوف : أحسبتم دخولكم
الجنة واقعاً . و «لمّا» بمعنى لم . و «مَثَلُ» معناه شبه؛ أي ولم تمتحنوا بمثل ما
امتحن به من كان قبلكم فتصبروا كما صبروا . وحكى النَّضْر بن شُمَيل أن «مَثل»
يكون بمعنى صفة ، ويجوز أن يكون المعنى : ولما يصبكم مثل الذي أصاب الذين من قبلكم
، أي من البلاء . قال وهب : وجد فيما بين مكة والطائف سبعون نبيّاً موتى ، كان سبب
موتهم الجوع والقُمّل ، ونظير هذه الآية { الم أَحَسِبَ الناس أَن يتركوا أَن
يقولوا آمَنَّا وَهُمْ لاَ يُفْتَنُونَ وَلَقَدْ فَتَنَّا الذين مِن قَبْلِهِمْ }
[ العنكبوت : 1 ، 2 ، 3 ] على ما يأتي؛ فاستدعاهم تعالى إلى الصبر ، ووعدهم على
ذلك بالنصر فقال : { ألا إِنَّ نَصْرَ الله قَرِيبٌ } . والزلزلة : شدّة التحريك ،
تكون في الأشخاص وفي الأحوال؛ يقال : زَلْزَلَ الله الأرض زَلْزَلة وزِلزالا
بالكسر فتزلزلت إذا تحرّكت واضطربت؛ فمعنى «زُلزِلوا» خُوِّفوا وحُرِّكوا .
والزَّلزال بالفتح الاسم . والزَّلازِل : الشدائد . وقال الزجاج : أصل الزَّلزلة
من زَلّ الشيء عن مكانه؛ فإذا قلت : زلزلته فمعناه كررت زلَلَه من مكانه . ومذهب
سيبويه أن زلزل رباعيّ كدحرج . وقرأ نافع «حتى يَقُولُ» بالرفع ، والباقون بالنصب
. ومذهب سيبويه في «حتى» أن النصب فيما بعدها من جهتين والرفع من جهتين؛ تقول :
سرت حتى أدخلَ المدينة بالنصب على أن السير والدخول جميعاً قد مضيا ، أي سرت إلى
أن أدخلها ، وهذه غاية؛ وعليه قراءة من قرأ بالنصب . والوجه الآخر في النصب في غير
الآية سرت حتى أدخلَها ، أي كي أدخلَها . والوجهان في الرفع سرت حتى أدخلُها ، أي
سرت فأدخلها ، وقد مضيا جميعاً ، أي كنت سرت فدخلت . ولا تعمل حتى هاهنا بإضمار أن
، لأن بعدها جملة؛ كما قال الفرزدق :
فيَا عَجباً حتى كُليبٌ تَسُبُّنِي ... قال النحاس : فعلى هذا القراءةُ بالرفع
أبين وأصح معنى ، أي وزلزلوا حتى الرسولُ يقولُ ، أي حتى هذه حاله؛ لأن القول إنما
كان عن الزلزلة غير منقطع منها ، والنصب على الغاية ليس فيه هذا المعنى . والرسول
هنا شَعْيَا في قول مقاتل ، وهو اليَسَع . وقال الكلبيّ : هذا في كل رسول بعث إلى
أُمته وأجهد في ذلك حتى قال : متى نصر الله؟ . ورُوي عن الضحاك قال : يعني محمداً
صلى الله عليه وسلم ، وعليه يدل نزول الآية ، والله أعلم . والوجه الآخر في غير
الآية سرت حتى أدخلُها ، على أن يكون السير قد مضى والدخول الآن . وحكى سيبويه :
مرِض حتى لا يَرجونَه ، أي هو الآن لا يُرْجَى؛ ومثله سرت حتى أدخلُها لا أُمنع .
وبالرفع قرأ مجاهد والأعرج وابن مُحَيْصِن وشيبة . وبالنصب قرأ الحسن وأبو جعفر
وابن أبي إسحاق وشبل وغيرهم . قال مكيّ : وهو الاختيار؛ لأن جماعة القرّاء عليه .
وقرأ الأعمش «وزلزلوا ويقول الرسول» بالواو بدل حتى . وفي مصحف ابن مسعود «وزلزلوا
ثم زلزلوا ويقول» . وأكثر المتأوّلين على أن الكلام إلى آخر الآية من قول الرسول
والمؤمنين ، أي بلغ الجهد بهم حتى استبطئوا النصر؛ فقال الله تعالى : { ألا إِنَّ
نَصْرَ الله قَرِيبٌ } . ويكون ذلك من قول الرسول على طلب استعجال النصر لا على شك
وارتياب . والرسول اسم جنس . وقالت طائفة : في الكلام تقديم وتأخير ، والتقدير :
حتى يقول الذين آمنوا متى نصر الله؛ فيقول الرسول : ألاَ إن نصر الله قريب؛ فقدّم
الرسول في الرتبة لمكانته ، ثم قدّم قول المؤمنين لأنه المتقدّم في الزمان . قال
ابن عطية : وهذا تحكّم . وحمل الكلام على وجهه غير متعذر . ويحتمل أن يكون { ألا
إِنَّ نَصْرَ الله قَرِيبٌ } إخباراً من الله تعالى مُؤْتنفاً بعد تمام ذكر القول
.
__________
(1) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 618)
(1/23)
قوله
تعالى : { متى نَصْرُ الله } رُفع بالابتداء على قول سيبويه ، وعلى قول أبي العباس
رُفع بفعل ، أي متى يقع نصر الله . و «قريب» خبر «إنّ» . قال النحاس : ويجوز في
غير القرآن «قريباً» أي مكاناً قريباً . و «قريب» لا تثنّيه العرب ولا تجمعه ولا
تؤنّثه في هذا المعنى؛ قال الله عز وجل : { إِنَّ رَحْمَةَ الله قَرِيبٌ مِّنَ
المحسنين } [ الأعراف : 56 ] . وقال الشاعر :
له الويلُ إن أمْسَى ولا أُمُّ هاشم ... قريب ولا بَسْبَاسةُ بنْةُ يَشْكُرَا
فإن قلت : فلان قريب لي ثنيت وجمعت؛ فقلت : قريبون وأقرباء وقرباء .
===============
وقال الرازي رحمه الله (1):
في النظم وجهان الأول : أنه تعالى قال في الآية السالفة : { والله يَهْدِى مَن
يَشَاء إلى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ } : والمراد أنه يهدي من يشاء إلى الحق وطلب
الجنة فبين في هذه الآية أن ذلك الطلب لا يتم ولا يكمل إلا باحتمال الشدائد في
التكليف فقال : { أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الجنة وَلَمَّا يَأْتِكُم
مَّثَلُ الذين خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُم } الآية الثاني : أنه في الآية السالفة ما
بين أنه هداهم لما اختلفوا فيه من الحق بإذنه بين في هذه الآية أنهم بعد تلك
الهداية احتملوا الشدائد في إقامة الحق وصبروا على البلوى ، فكذا أنتم يا أصحاب
محمد لا تستحقون الفضيلة في الدين إلا بتحمل هذه المحن .
وفي الآية مسائل :
المسألة الأولى : استقصينا الكلام في لفظ { أَمْ } في تفسير قوله تعالى : { أَمْ
كُنتُمْ شُهَدَاء إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الموت } [ البقرة : 133 ] والذي نريده
ههنا أن نقول { أَمْ } استفهام متوسط كما أن ( هل ) استفهام سابق ، فيجوز أن يقول
: هل عندك رجل ، أعندك رجل؟ ابتداء ، ولا يجوز أن يقال : أم عندك رجل ، فأما إذا
كان متوسطاً جاز سواء كان مسبوقاً باستفهام آخر أو لا يكون ، أما إذا كان مسبوقاً
باستفهام آخر فهو كقولك : أنت رجل لا تنصف ، أفعن جهل تفعل هذا أم لك سلطان؟ وأما
الذي لا يكون مسبوقاً بالاستفهام فهو كقوله : { الم * تَنزِيلُ الكتاب لاَ رَيْبَ
فِيهِ مِن رَّبِ العالمين * أَمْ يَقُولُونَ افتراه } [ السجدة : 1 3 ] وهذا القسم
يكون في تقدير القسم الأول ، والتقدير : أفيؤمنون بهذا أم يقولون أفتراه؟ فكذا
تقدير هذه الآية : فهدى الله الذين آمنوا لما اختلفوا فيه من الحق بإذنه ، فصبروا
على استهزاء قومهم بهم ، أفتسلكون سبيلهم ، أم تحسبون أن تدخلوا الجنة من غير سلوك
سبيلهم؟ هذا ما لخصه القفال رحمه الله ، والله أعلم .
المسألة الثانية : قوله تعالى : { وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الذين خَلَوْاْ مِن
قَبْلِكُم } أي ولم يأتكم مثل الذين خلوا وذكر الكوفيون من أهل النحو أن { لَّمّاً
} إنما هي { لَمْ } و { مَا } زائدة وقال سيبويه : { مَا } ليست زائدة لأن {
لَّمّاً } تقع في مواضع لا تقع فيها { لَمْ } يقول الرجل لصاحبه : أقدم فلان؟
فيقول : { لَّمّاً } ولا يقول : { لَمْ } مفردة ، قال المبرد : إذا قال القائل :
لم يأتني زيد ، فهو نفي لقولك أتاك زيد وإذا قال : لما يأتني فمعناه أنه لم يأتني
بعد وأنا أتوقعه قال النابغة :
أزف الترحل غير أن ركابنا ... لما تزل برحالنا وكأن قد
فعلى هذا قوله : { وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الذين خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُم } يدل
على أن إتيان ذلك متوقع منتظر .
المسألة الثالثة : قال ابن عباس : لما دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة ،
اشتد الضرر عليهم ، لأنهم خرجوا بلا مال ، وتركوا ديارهم وأموالهم في أيدي
المشركين ، وأظهرت اليهود العداوة لرسول الله صلى الله عليه وسلم ، فأنزل الله
تعالى تطييباً لقلوبهم { أَمْ حَسِبْتُمْ } وقال قتادة والسدي : نزلت في غزوة
الخندق حين أصاب المسلمين ما أصابهم من الجهد والحزن ، وكان كما قال سبحانه وتعالى
:{ وَبَلَغَتِ القلوب الحناجر } [ الأحزاب : 10 ] وقيل نزلت في حرب أحد لما قال
عبد الله بن أبي لأصحاب محمد صلى الله عليه وسلم : إلى متى تقتلون أنفسكم وترجون
الباطل ولو كان محمد نبياً لما سلط الله عليكم الأسر والقتل ، فأنزل الله تعالى
هذه الآية .
واعلم أن تقدير الآية : أم حسبتم أيها المؤمنون أن تدخلوا الجنة بمجرد الإيمان بي
وتصديق رسولي ، دون أن تعبدوا الله بكل ما تعبدكم به ، وابتلاكم بالصبر عليه ، وأن
ينالكم من أذى الكفار ، ومن احتمال الفقر والفاقة ، ومكابدة الضر والبؤس في
المعيشة ، ومقاساة الأهوال في مجاهدة العدو ، كما كان كذلك من قبلكم من المؤمنين ،
وهو المراد من قوله : { وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الذين خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُم
} والمثل هو المثل وهو الشبه ، وهما لغتان : مثل ومثل كشبه وشبه ، إلا أن المثل
مستعار لحالة غريبة أو قصة عجيبة لها شأن ومنه قوله تعالى : { وَلِلَّهِ المثل
الأعلى } [ النحل : 60 ] أي الصفة التي لها شأن عظيم .
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 3 / ص 252)
(1/24)
واعلم
أن في الكلام حذفاً تقديره : مثل محنة الذين من قبلكم ، وقوله : { مَسَّتْهُمْ } بيان
للمثل ، وهو استئناف كأن قائلاً قال : فكيف كان ذلك المثل؟
فقال : { مَّسَّتْهُمُ البأساء والضراء وَزُلْزِلُواْ } .
أما { البأساء } فهو اسم من البؤس بمعنى الشدة وهو الفقر والمسكنة ومنه يقال فلان
في بؤس وشدة
وأما { الضراء } فالأقرب فيه أنه ورود المضار عليه من الآلام والأوجاع وضروب الخوف
، وعندي أن البأساء عبارة عن تضييق جهات الخير والمنفعة عليه ، والضراء عبارة عن
انفتاح جهات الشر والآفة والألم عليه .
وأما قوله : { وَزُلْزِلُواْ } أي حركوا بأنواع البلايا والرزايا قال الزجاج : أصل
الزلزلة في اللغة من أزال الشيء عن مكانه فإذا قلت : زلزلته فتأويله أنك كررت تلك
الإزالة فضوعف لفظه بمضاعفة معناه ، وكل ما كان فيه تكرير كررت فيه فاء الفعل ،
نحو صر ، وصرصر ، وصل وصلصل ، وكف ، وكفكف ، وأقل الشيء ، أي رفعه من موضعه ، فإذا
كرر قيل : قلقل ، وفسر بعضهم { زلزلوا } ههنا بخوفوا ، وحقيقته غير ما ذكرنا ،
وذلك لأن الخائف لا يستقر بل يضطرب قلبه ، ولذلك لا يقال ذلك إلا في الخوف المقيم
المقعد ، لأنه يذهب السكون ، فيجب أن يكون زلزلوا ههنا مجازاً ، والمراد : خوفوا ،
ويجوز أن يكونوا مضطربين لا يستقرون لما في قلوبهم من الجزع والخوف ، ثم أنه تعالى
بعد ذكر هذه الأشياء ذكر شيئاً آخر وهو النهاية في الدلالة على كمال الضر والبؤس
والمحنة ، فقال : { حتى يَقُولَ الرسول والذين ءامَنُواْ مَعَهُ متى نَصْرُ الله }
وذلك لأن الرسل عليهم السلام يكونون في غاية الثبات والصبر وضبط النفس عند نزول
البلاء ، فإذا لم يبق لهم صبر حتى ضجوا ، كان ذلك هو الغاية القصوى في الشدة ،
فلما بلغت بهم الشدة إلى هذه الدرجة العظيمة قيل لهم : { أَلا إِنَّ نَصْرَ الله
قَرِيبٌ } إجابة لهم إلى طلبهم ، فتقدير الآية هكذا : كانت حالهم إلى أن أتاهم نصر
الله ولم يغيرهم طول البلاء عن دينهم ، وأنتم يا معشر المسلمين كونوا على ذلك
وتحملوا الأذى والمشقة في طلب الحق ، فإن نصر الله قريب ، لأنه آت ، وكل ما هو آت
قريب ، وهذه الآية مثل قوله : { الم * أَحَسِبَ الناس أَن يُتْرَكُواْ أَن
يَقُولُواْ ءامَنَّا وَهُمْ لاَ يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الذين مِن
قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ الله } [ العنكبوت : 1 3 ] وقال : { أَمْ حَسِبْتُمْ
أَن تَدْخُلُواْ الجنة وَلَمَّا يَعْلَمِ الله الذين جاهدوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ
الصابرين } [ آل عمران : 142 ] والمقصود من هذه الآية ما ذكرنا أن أصحاب الرسول
عليه الصلاة والسلام كان ينالهم الأمر العظيم من البأساء والضراء من المشركين
والمنافقين واليهود ، ولما أذن لهم في القتال نالهم من الجراح وذهاب الأموال
والنفوس ما لا يخفى ، فعزاهم الله في ذلك وبين أن حال من قبلهم في طلب الدين كان
كذلك ، والمصيبة إذا عمت طابت ، وذكر الله من قصة إبراهيم عليه السلام وإلقائه في
النار ، ومن أمر أيوب عليه السلام وما ابتلاه الله به ، ومن أمر سائر الأنبياء
عليهم السلام في مصابرتهم على أنواع البلاء ما صار ذلك في سلوة المؤمنين .
روى قيس بن أبي حازم عن خباب بن الأرت ، قال : شكونا إلى رسول الله صلى الله عليه
وسلم ما نلقى من المشركين ، فقال : « إن من كان قبلكم من الأمم كانوا يعذبون
بأنواع البلاء فلم يصرفهم ذلك عن دينهم ، حتى إن الرجل يوضع على رأسه المنشار فيشق
فلقتين ، ويمشط الرجل بأمشاط الحديد فيما دون العظم من لحم وعصب وما يصرفه ذلك عن
دينه ، وايم الله ليتمن الله هذا الأمر حتى يسير الراكب ما بين صنعاء إلى حضرموت
لا يخشى إلا الله والذئب على غنمه ولكنكم تستعجلون »
(1/25)
المسألة
الرابعة : قرأ نافع { حتى يَقُولَ } برفع اللام والباقون بالنصب ، ووجهه أن { حتى
} إذا نصبت المضارع تكون على ضربين أحدهما : أن تكون بمعنى : إلى ، وفي هذا الضرب
يكون الفعل الذي حصل قبل { حتى } والذي حصل بعدها قد وجدا ومضيا ، تقول : سرت حتى
أدخلها ، أي إلى أن أدخلها ، فالسير والدخول قد وجدا مضياً ، وعليه النصب في هذه
الآية ، لأن التقدير : وزلزلوا إلى أن يقول الرسول ، والزلزلة والقول قد وجدا
والثاني : أن تكون بمعنى : كي ، كقوله : أطعت الله حتى أدخل الجنة ، أي كي أدخل
الجنة ، والطاعة قد وجدت والدخول لم يوجد ، ونصب الآية لا يمكن أن يكون على هذا
الوجه ، وأما الرفع فاعلم أن الفعل الواقع بعد { حتى } لا بد وأن يكون على سبيل
الحال المحكية التي وجدت ، كما حكيت الحال في قوله :{ هذا مِن شِيعَتِهِ وهذا مِنْ
عَدُوّهِ } [ القصص : 15 ] وفي قوله : { وَكَلْبُهُمْ باسط ذِرَاعَيْهِ بالوصيد }
[ الكهف : 18 ] لأن هذا لا يصح إلا على سبيل أن في ذلك الوقت كان يقال هذا الكلام
، ويقال : شربت الإبل حتى يجيء البعير يجر بطنة ، والمعنى شربت حتى إن من حضر هناك
يقال : يجيء البعير يجر بطنه ، ثم هذا قد يصدق عند انقضاء السبب وحده دون المسبب ،
كقولك : سرت حتى أدخل البلد . فيحتمل أن السير والدخول قد وجدا وحصلا ، ويحتمل أن
يكون قد وجد السير والدخول بعد لم يوجد ، فهذا هو الكلام في تقرير وجه النصب ووجه
الرفع ، واعلم أن الأكثرين اختاروا النصب لأن قراءة الرفع لا تصح إلا إذا جعلنا
الكلام حكاية عمن يخبر عنها حال وقوعها ، وقراءة النصب لا تحتاج إلى هذا الفرض فلا
جرم كانت قراءة النصب أولى .
المسألة الخامسة : في الآية إشكال ، وهو أنه كيف يليق بالرسول القاطع بصحة وعد
الله ووعيده أن يقول على سبيل الاستبعاد { متى نَصْرُ الله } .
والجواب عنه من وجوه أحدها : أن كونه رسولاً لا يمنع من أن يتأذى من كيد الأعداء ،
قال تعالى : { وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ } [
الحجر : 97 ] وقال تعالى : { لَعَلَّكَ باخع نَّفْسَكَ أَن لا يَكُونُواْ
مُؤْمِنِينَ } [ الشعراء : 3 ] وقال تعالى : { حتى إِذَا استيئس الرسل وَظَنُّواْ
أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ جَاءهُمْ نَصْرُنَا فَنُجّىَ } [ يوسف : 110 ] وعلى هذا
فإذا ضاق قلبه وقلت حيلته ، وكان قد سمع من الله تعالى أنه ينصره إلا أنه ما عين
له الوقت في ذلك ، قال عند ضيق قلبه : { متى نَصْرُ الله } حتى إنه إن علم قرب
الوقت زال همه وغمه وطاب قلبه ، والذي يدل على صحة ذلك أنه قال في الجواب : { أَلا
إِنَّ نَصْرَ الله قَرِيبٌ } فلما كان الجواب بذكر القرب دل على أن السؤال كان
واقعاً عن القرب ، ولو كان السؤال وقع عن أنه هل يوجد النصر أم لا؟ لما كان هذا
الجواب مطابقاً لذلك السؤال ، وهذا هو الجواب المعتمد .
والجواب الثاني : أنه تعالى أخبر عن الرسول والذين آمنوا أنهم قالوا قولاً ثم ذكر
كلامين أحدهما : { متى نَصْرُ الله } والثاني : { أَلا إِنَّ نَصْرَ الله قَرِيبٌ
} فوجب إسناد كل واحد من هذين الكلامين إلى واحد من ذينك المذكورين : فالذين آمنوا
قالوا : { متى نَصْرُ الله } والرسول صلى الله عليه وسلم قال : { أَلا إِنَّ
نَصْرَ الله قَرِيبٌ } قالوا ولهذا نظير من القرآن والشعر ، أما القرآن فقوله : {
وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اليل والنهار لِتَسْكُنُواْ فِيهِ وَلِتَبتَغُواْ
مِن فَضْلِهِ } [ القصص : 73 ] والمعنى : لتسكنوا في الليل ولتبتغوا من فضله في
النهار ، وأما من الشعر فقول امرىء القيس :
كأن قلوب الطير رطباًويابسا ... لدي وكرها العناب والحشف البالي
فالتشبيه بالعناب للرطب وبالحشف البالي لليابس ، فهذا جواب ذكره قوم وهو متكلف
جداً .
المسألة السادسة : { أَلا إِنَّ نَصْرَ الله قَرِيبٌ } يحتمل أن يكون جواباً من
الله تعالى لهم ، إذ قالوا : { متى نَصْرُ الله } فيكون كلامهم قد انتهى عند قوله
: { متى نَصْرُ الله } ثم قال الله عند ذلك { أَلا إِنَّ نَصْرَ الله قَرِيبٌ }
ويحتمل أن يكون ذلك قولاً لقوم منهم ، كأنهم لما قالوا : { متى نَصْرُ الله }
رجعوا إلى أنفسكم فعلموا أن الله لا يعلي عدوهم عليهم ، فقالوا : { أَلا إِنَّ
نَصْرَ الله قَرِيبٌ } فنحن قد صبرنا يا ربنا ثقة بوعدك .
فإن قيل : قوله : { أَلا إِنَّ نَصْرَ الله قَرِيبٌ } يوجب في حق كل من لحقه شدة
أن يعلم أن سيظفر بزوالها ، وذلك غير ثابت .
قلنا : لا يمتنع أن يكون هذا من خواص الأنبياء عليهم السلام ، ويمكن أن يكون ذلك
عاماً في حق الكل ، إذ كل من كان في بلاء فإنه لا بد له من أحد أمرين ، إما أن
يتخلص عنه ، وإما أن يموت وإذا مات فقد وصل إلى من لا يهمل أمره ولا يضيع حقه ،
وذلك من أعظم النصر ، وإنما جعله قريباً لأن الموت قريب .
================
ويقول السيد رحمه الله (1) :
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 1 / ص 30) وفي ظلال القرآن - (ج 1 / ص 197)
(1/26)
هكذا
خاطب الله الجماعة المسلمة الأولى , وهكذا وجهها إلى تجارب الجماعات المؤمنة قبلها
, وإلى سنته - سبحانه - في تربية عباده المختارين , الذين يكل إليهم رايته , وينوط
بهم أمانته في الأرض ومنهجه وشريعته . وهو خطاب مطرد لكل من يختار لهذا الدور
العظيم . .
وإنها لتجربة عميقة جليلة مرهوبة . . إن هذا السؤال من الرسول والذين آمنوا معه .
من الرسول الموصول بالله , والمؤمنين الذين آمنوا بالله . إن سؤالهم: (متى نصر
الله ?) ليصور مدى المحنة التي تزلزل مثل هذه القلوب الموصولة . ولن تكون إلا محنة
فوق الوصف , تلقي ظلالها على مثل هاتيك القلوب , فتبعث منها ذلك السؤال المكروب:
(متى نصر الله ?) . .
وعندما تثبت القلوب على مثل هذه المحنة المزلزلة . . عندئذ تتم كلمة الله , ويجيء
النصر من الله:
(ألا إن نصر الله قريب) . .
إنه مدخر لمن يستحقونه . ولن يستحقه إلا الذين يثبتون حتى النهاية . الذين يثبتون
على البأساء والضراء . الذين يصمدون للزلزلة . الذين لا يحنون رؤوسهم للعاصفة .
الذين يستيقنون أن لا نصر إلا نصر الله , وعندما يشاء الله . وحتى حين تبلغ المحنة
ذروتها , فهم يتطلعون فحسب إلى (نصر الله) , لا إلى أي حل آخر , ولا إلى أي نصر لا
يجيء من عند الله . ولا نصر إلا من عند الله .
بهذا يدخل المؤمنون الجنة , مستحقين لها , جديرين بها , بعد الجهاد والامتحان ,
والصبر والثبات , والتجرد لله وحده , والشعور به وحده , وإغفال كل ما سواه وكل من
سواه .
إن الصراع والصبر عليه يهب النفوس قوة , ويرفعها على ذواتها , ويطهرها في بوتقة
الألم , فيصفو عنصرها ويضيء , ويهب العقيدة عمقا وقوة وحيوية , فتتلألأ حتى في
أعين أعدائها وخصومها . وعندئذ يدخلون في دين الله أفواجا كما وقع , وكما يقع في
كل قضية حق , يلقي أصحابها ما يلقون في أول الطريق , حتى إذا ثبتوا للمحنة انحاز
إليهم من كانوا يحاربونهم وناصرهم أشد المناوئين وأكبر المعاندين . .
على أنه - حتى إذا لم يقع هذا - يقع ما هو أعظم منه في حقيقته . يقع أن ترتفع
أرواح أصحاب الدعوة على كل قوى الأرض وشرورها وفتنتها , وأن تنطلق من إسار الحرص
على الدعة والراحة , والحرص على الحياة نفسها في النهاية . . وهذا الانطلاق كسب
للبشرية كلها , وكسب للأرواح التي تصل إليه عن طريق الاستعلاء . كسب يرجح جميع
الآلام وجميع البأساء والضراء التي يعانيها المؤمنون , والمؤتمنون على راية الله
وأمانته ودينه وشريعته .
وهذا الانطلاق هو المؤهل لحياة الجنة في نهاية المطاف . . وهذا هو الطريق . .
هذا هو الطريق كما يصفه الله للجماعة المسلمة الأولى , وللجماعة المسلمة في كل جيل
.
هذا هو الطريق:إيمان وجهاد . . ومحنة وابتلاء . وصبر وثبات . . وتوجه إلى الله
وحده . ثم يجيء النصر . ثم يجيء النعيم . .
===============
وفي التفسير الوسيط (1):
قال القرطبي : قال قتادة والسدي وأكثر المفسرين : نزلت هذه الآية في غزوة الخندق
حين أصاب المسلمين ما أصابهم من الجهد والشدة والحر والبرد وسوء العيش وأنواع الشدائد
، وكانوا كما قال - تعالى - : { إِذْ جَآءُوكُمْ مِّن فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ
مِنكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الأبصار وَبَلَغَتِ القلوب الحناجر } وقيل نزلت في حرب أحد
، ونظيرها - في آل عمران { أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الجنة وَلَمَّا
يَعْلَمِ الله الذين جَاهَدُواْ مِنكُمْ . . } وقالت فرقة : نزلت الآية تسلية
للمهاجرين حين تركوا ديارهم وأموالهم بأيدي المشركين ، وآثروا رضا الله ورسوله ،
وأظهرت اليهود العداوة لرسول الله ، وأسر قوم من الأغنياء النفاق فأنزل اله ذلك
تطيبا لقلوبهم .
وما ذكره المفسرون في سبب نزول هذه الآية الكريمة لا يمنع عمومها ، وأنها تدعو
المؤمنين في كل زمان ومكان إلى التذرع بالصبر والثبات تأسيا بمن سبقهم من المتقين
حتى يفوزوا برضوان الله - تعالى - ونصره .
و { أَمْ } هنا يرى بعضهم أنها للاستفهام الإِنكاري ، ويرى بعض آخر أنها أم
المتصلة ، ويرى فريق ثالث أنها أم المنقطعة .
قال الجمل : وحسب هنا من أخوات ظن تنصب مفعولين أصلهما المبتدأ والخبر ، وأن وما
بعدها سادة مسد المفعولين عند سيبويه ، ومسد الأول عند الأخفش والثاني محذوف ،
ومضارعها فيه وجهان : الفتح وهو القياس والكسر .
و { وَلَمَّا } تدل على النفي مع توقع حصول المنفي بها ، كما في قول النابغة :
أزف الترحل غير أن ركابنا ... لما تزل برحالنا وكن قد
فنفى بلما ثم قال : وكأن قد ، أي وكأنه قد زالت .
و { البأسآء } ما يصيب الناس في الأموال كالفقر . والضراء : ما يصيبهم في الأنفس
كالمرض مشتقان من البؤس والضر .
و { وَزُلْزِلُواْ } من الزلزلة وهي شدة التحريك وتكون في الأشخاص وفي الأحوال .
فيقال :
زلزلت الأرض ، أي تحركت واضطربت ، ومعنى زلزلوا : خوفوا وأزعجوا واضطربوا .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 368)
(1/27)
والمعنى
على أن { أَمْ } للاستفهام الإِنكاري : أظننتم أيها المؤمنون أنكم تدخلون الجنة
بمجرد الإِيمان دون أن يصيبكم ما أصاب الذين سبقوكم من شداد في الأنفس والأموال ،
ومن مخاوف أزعجتهم وأفزعتهم حتى بلغ الأمر برسولهم وبالمؤمنين معه أن يقولوا وهم
في أقصى ما تحتمله النفوس البشرية من آلام : متى نصر الله؟!!
لا - أيها المؤمنون - إني أنهاكم أن تظنوا هذا الظن ، وآمركم أن تتيقنوا من أن
الظفر بدخول الجنة يستلزم منكم التأسي بمن سبقكم من المتقين في الصبر والثبات .
والمعنى على أن { أَمْ } هنا هي المتصلة - أي المشعرة بمحذوف دل عليه الكلام - :
قد خلت من قبلكم أمم أوتوا الكتاب واهتدوا إلى الحق فآذاهم الناس أذى شديدا فصبروا
على ذلك أفتصبرون مثلهم على المكاره وتثبتون ثباتهم على الشدائد؟ أم حسبتم أن
تدخلوا الجنة دون أن يصيبكم ما أصابهم؟
والمعنى على أن { أَمْ } هنا منقطعة - أي تدل على الإِضراب والاستفهام معا - : لقد
أوذيتم أيها المؤمنون في سبيل دينكم أذى عظيماً ، فعليكم أن تصبروا وأن تثبتوا كما
فعل الذين من قلبكم ، أم حسبتم أن تدخلوا الجنة دون ابتلاء وصبر .
. أي : بل أحسبتم . . إن كان هذا هو حسبانكم فهو حسبان باطل لا ينبغي لكم .
وقوله - تعالى - { مَّسَّتْهُمُ البأسآء . . } استئناف وقع جواباً عما ينساق إليه
الذهن ، كأنه قيل : كيف مثل أولئك الذين خلوا ومضوا؟ فكان الجواب مستهم البأساء .
. . الخ .
ومستهم أي : حلت بهم . وعبر بمستهم للإِشعار بأن تلك الشدائد قد أصابتهم بالآلام
التي اتصلت بحواسهم وأجسادهم ولكنها لم تضعف إيمانهم إذ حقيقية المس اتصال الجسم
بجسم آخر .
قال صاحب الكشاف : وقوله : { وَزُلْزِلُواْ } أي : أزعجوا إزعاجاً شديداً شبيها
بالزلزلة بما أصابهم من الأهوال والأفزاع " حتى يقول الرسول " أي : إلى
الغاية اليت قال الرسول ومن معه فيها { متى نَصْرُ الله } أي بلغ بهم الضجر ولم
يبق لهم صبر حتى قالوا ذلك . ومعناه طلب النصر وتمنيه ، واستطالة زمان الشدة . وفي
هذه الغاية دليل على تناهي الأمر في الشدة وتماديه في العظم؛ لأن الرسل لا يقادر
قدر ثباتهم واصطبارهم وضبطهم لأنفسهم ، فإذا لم يبق لهم صبر حتى ضجوا كان ذلك
الغاية في الشدة التي لا مطمع وراءها " .
والمراد بالرسول - كما يقول الآلوسي - الجنس لا واحد بعينه . وقيل : شعياء ، وقيل
: أشعياء ، وقيل اليسع . وعلى التعيين يكون المراد من الذين خلوا قوماً بأعيانهم
وهم أتباع هؤلاء الرسل " .
وقوله - تعالى - : { ألا إِنَّ نَصْرَ الله قَرِيبٌ } استئناف على تقدير القول .
أي فقيل لهم حينما التمسوا من الله النصر بعد تلك الشدائد والأهوال التي نزلت بهم
: ألا إن نصر الله قريب تطيباً لأنفسهم ، وبعثا للآمال في قلوبهم .
وفي هذه الجملة الكريمة ألوان من المؤكدات والمبشرات بالنصر القريب ، ويشهد لذلك
التعبير بالجملة الاسمية بدل الفعلية فلم يقل - مثلا - ستنصرون والتعبير بالجملة
الاسمية يدل على التوكيد . ويشهد لذلك أيضا تصدير الجملة بأداة الاستفتاح الدالة
على تحقيق مضمونها وتقريره ، ووقوع إن المؤكدة بعد أداة الاستفتاح ، وإضافة النصر
إلى الله القادر على كل شيء والذي وعد عباده المؤمنين بالنصر فقال ، إنا لننصر
رسلنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا ويوم يقوم الإشهاد " .
هذا ، والمتأمل في الآية الكريمة يراها قد بينت للمؤمنين أن طريق الجنة محفوف
بالمكاره ، وصدق رسول الله صلى الله عليه وسلم في قوله : " حفت الجنة بالمكاره
وحفت النار بالشهوات " وأنهم لكي يصلوا إلى الجنة عليهم أن يتأسوا بالسابقين
في جهادهم وصبرهم على الأذى ، فقد اقتضت سنة الله أن يجعل هذه الحياة نزالا موصولا
بين الأخيار والأشرار ، ونزاعا مستمرا بين الأطهار والفجار ، وكثيرا ما يضيق
البغاة على المؤمنين ، وينزلون بهم ما ينزلون من صفوف الاضطهاد إلا أن الله -
تعالى - قد تكفل بأن يجعل العاقبة للمتقين .
ولقد حكى لنا التاريخ أن المؤمنين السابقين قد صبروا أجمل الصبر وأسماه في سبيل
إعلاء كلمة الله .
روى البخاري عن خباب بن الأرت - رضي الله عنه - قال : " شكونا إلى رسول الله
صلى الله عليه وسلم وهو متوسد بردة له في ظل الكعبة فقلنا : ألا تستنصر لنا؟ ألا
تدعو لنا؟ فقال : قد كان من قبلكم يؤخذ الرجل فيحفر له الأرض فيجعل فيها ، فيجاء
بالمنشار فيوضع على رأسه فيجعل نصفين ، ويمشط بأمشاط الحديد ما دون لحمه وعظمه ،
فما يصده ذلك عن دينه . والله ليتمن الله هذا الأمر حتى يسير الراكب من صنعاء إلى
حضر موت لا يخاف إلى الله والذئب على غنمه ولكنكم تستعجلون " .
(1/28)
وبذلك
نرى أن السورة الكريمة من قوله - تعالى - { وَمِنَ الناس مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ
فِي الحياة الدنيا } إلى هنا ، قد بينت لنا أقسام الناس في هذه الحياة ، ودعت
المؤمنين إلى أن يتمسكوا بجميع تعاليم الإِسلام ، وأن يزهدوا في زينة الحياة التي
شغلت المشركين عن كل شيء سواها ، وأن يشكروا الله على هدايته إياهم إلى الحق الذي
اختلف غيرهم فيه ، وأن يوطنوا أنفسهم على تحمل الآلام لكي يحقق الله لهم الآمال .
===============
وقال السعدي (1):
يخبر تبارك وتعالى أنه لا بد أن يمتحن عباده بالسراء والضراء والمشقة كما فعل بمن
قبلهم، فهي سنته الجارية، التي لا تتغير ولا تتبدل، أن من قام بدينه وشرعه، لا بد
أن يبتليه، فإن صبر على أمر الله، ولم يبال بالمكاره الواقفة في سبيله، فهو الصادق
الذي قد نال من السعادة كمالها، ومن السيادة آلتها.
ومن جعل فتنة الناس كعذاب الله، بأن صدته المكاره عما هو بصدده، وثنته المحن عن
مقصده، فهو الكاذب في دعوى الإيمان، فإنه ليس الإيمان بالتحلي والتمني، ومجرد
الدعاوى، حتى تصدقه الأعمال أو تكذبه.
فقد جرى على الأمم الأقدمين ما ذكر الله عنهم { مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ } أي:
الفقر { وَالضَّرَّاءُ } أي: الأمراض في أبدانهم { وَزُلْزِلُوا } بأنواع المخاوف
من التهديد بالقتل، والنفي، وأخذ الأموال، وقتل الأحبة، وأنواع المضار حتى وصلت بهم
الحال، وآل بهم الزلزال، إلى أن استبطأوا نصر الله مع يقينهم به.
ولكن لشدة الأمر وضيقه قال { الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ
اللَّهِ } .
فلما كان الفرج عند الشدة، وكلما ضاق الأمر اتسع، قال تعالى: { أَلا إِنَّ نَصْرَ
اللَّهِ قَرِيبٌ } فهكذا كل من قام بالحق فإنه يمتحن.
فكلما اشتدت عليه وصعبت، إذا صابر وثابر على ما هو عليه انقلبت المحنة في حقه
منحة، والمشقات راحات، وأعقبه ذلك، الانتصار على الأعداء وشفاء ما في قلبه من
الداء، وهذه الآية نظير قوله تعالى: { أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ
وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ
}
وقوله [تعالى:] { الم أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا
وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ
فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ } فعند
الامتحان، يكرم المرء أو يهان.
===============
دروس وعبر من الابتلاء في غزوة أحد
قال تعالى : { قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ
فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (137) هَذَا بَيَانٌ
لِلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِلْمُتَّقِينَ (138) وَلَا تَهِنُوا وَلَا
تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (139) إِنْ
يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ وَتِلْكَ الْأَيَّامُ
نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا
وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ (140)
وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ (141) أَمْ
حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ
جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ (142) وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ
الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ
تَنْظُرُونَ (143) وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ
أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ
عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ
الشَّاكِرِينَ (144) وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ
كِتَابًا مُؤَجَّلًا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ
يُرِدْ ثَوَابَ الْآَخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ (145)
وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا
لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا
وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ (146) وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ
قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا
وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ (147)
فَآَتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآَخِرَةِ وَاللَّهُ
يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (148) [آل عمران/137-148] }
يقول ابن كثير رحمه الله (2):
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 96)
(2) - تفسير ابن كثير - (ج 2 / ص 126)
(1/29)
يقول
تعالى مخاطبا عباده المؤمنين الذين أُصِيبوا يومَ أُحُد، وقُتِل منهم سبعون: {
قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ } أي: قد جرى نحو هذا على الأمم الذين كانوا
من قبلكم من أتباع الأنبياء، ثم كانت العاقبة لهم والدائرة على الكافرين؛ ولهذا
قال: { فَسِيرُوا فِي الأرْضِ فَانْظُروا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
} .
ثم قال: { هَذَا بَيَانٌ لِلنَّاسِ } يعني: القرآن فيه بيان للأمور على جليتها،
وكيف كان الأممُ الأقدمون مع أعدائهم { وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ } يعني: القرآن فيه
خَبَرُ ما قبلكم و { هُدًى } لقلوبكم و { مَوْعِظَةٌ } أي: زاجر [عن المحارم
والمآثم].
ثم قال مسليا للمؤمنين: { وَلا تَهِنُوا } أي: لا تَضعفوا بسبب ما جرى { وَلا
تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الأعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ }
أي: العاقبة والنّصرة لكم أيها المؤمنون.
{ إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ } أي: إن كنتم
قد أصابتكم جراحٌ وقُتل منكم طائفةٌ، فقد أصاب أعداءكم قريب من ذلك من قتل وجراح {
وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ } أي: نُديل عليكم الأعداء تارة،
وإن كانت العاقبة لكم لما لنا في ذلك من الحكم ؛ ولهذا قال تعالى: { وَلِيَعْلَمَ
اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا } قال ابن عباس: في مثل هذا لنَرَى، أي: من يَصبر على
مناجزة الأعداء { وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ } يعني: يُقْتَلُون في سبيله،
ويَبْذُلون مُهَجهم في مرضاته. { وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ.
وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا } أي: يكفر عنهم من ذنوبهم، إن كان لهم
ذنوب وإلا رُفعَ لهم في درجاتهم بحسب ما أصيبوا به، وقوله: { وَيَمْحَقَ
الْكَافِرِينَ } أي: فإنهم إذا ظفروا بَغَوا وبَطروا فيكون ذلك سَبَبَ دمارهم
وهلاكهم ومَحْقهم وفنائهم.
ثم قال: { أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ
الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ } أي: أحسبتم أن تدخلوا
الجنة ولم تُبْتَلوا بالقتال والشدائد، كما قال تعالى في سورة البقرة: { أَمْ
حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ
خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا
[حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلا
إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ] } [البقرة:214] وقال تعالى: { الم أَحَسِبَ
النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ [
وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ
صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ] (3) } [العنكبوت:1-3] ؛ ولهذا قال هاهنا:
{ أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ
الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ } أي: لا يحصل لكم دخول
الجنة حتى تُبْتَلَوا ويرى الله منكم المجاهدين في سبيله والصابرين على مقارنة
الأعداء.
وقوله: { وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ
فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ } أي: قد كنتم -أيها المؤمنون-قبل
هذا اليوم تتمنون لقاء العدو وتتحرقون عليهم، وتودون مناجزتهم ومصابرتهم، فها قد
حصل لكم الذي تمنيتموه وطلبتموه، فدونَكم فقاتلوا وصابروا.
وقد ثبت في الصحيحين أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "لا تَمَنَّوْا
لِقَاءَ الْعَدُوِّ، وَسَلُوا الله الْعَافِيَةَ، فَإذَا لقيتموهم فَاصْبِرُوا،
وَاعْلَمُوا أنَّ الْجَنَّةَ تَحْتَ ظِلالِ السُّيُوفِ" .
ولهذا قال: { فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ } يعني: الموت شاهدتموه في لَمَعان السيوف وحدّ
الأسِنّة واشتباك الرِّماح، وصفوف الرجال للقتال.
والمتكلمون يعبرون عن هذا بالتخْييل، وهو مشاهدة ما ليس بمحسوس كالمحسوس كما
تَتَخَيل الشاة صداقة الكبش وعداوة الذئب.
ويقول القرطبي رحمه الله (1):
هذا تسلية من الله تعالى للمؤمنين ، والسُّنَن جمع سُنَّة وهي الطريق المستقيم .
وفلان على السنة أي على طريق الاسْتِوَاء لا يَميل إلى شيء من الأَهْواء ، قال
الهذلِيّ :
فلا تَجْزَعَن مِنْ سُنَّة أنت سِرْتَها ... فأوّلُ راضٍ سُنَّةً مَن يَسيرها
والسنة : الإمام المتّبع المؤتَمُّ به ، يقال : سنّ فلانٌ سنة حسنة وسيئةً إذا عمل
عملاً اقتُدِي به فيه من خيرٍ أو شر ، قال لبيد :
مِن مَعشرٍ سَنَّت لهم آباؤهم ... ولكلِّ قومٍ سنةٌ وإمامُها
والسنة الأُمّة ، والسنن الأُمَمُ؛ عن المفضل . وأنشد :
ما عايَنَ الناسُ من فَضْلٍ كفضلِهم ... ولا رَأُوا مِثَلهم في سالِفِ السُّننِ
__________
(1) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 1123)
(1/30)
وقال
الزجاج : والمعنى أهل سنن ، فحذف المضاف . وقال أبو زيد : أمثال . عطاء : شرائع .
مجاهد : المعنى { قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ } يعني بالهلاك فيمن كذّب
قبلكم كعادِ وثمود . والعاقبة : آخر الأمر ، وهذا في يوم أُحد . يقول فأنا أمهلهم
وأمْلِي لهم وأستَدْرجهُم حتى يبلغ الكتاب أجله ، يعني بنصرة النبيّ صلى الله عليه
وسلم والمؤمنين وهلاك أعدائهم الكافرين .
يعني القرآن ، عن الحسن وغيره . وقيل : هذا إشارة إلى قوله : { قَدْ خَلَتْ مِن
قَبْلِكُمْ سُنَنٌ } . والموعظة الوعظ . وقد تقدّم .
عزّاهم وسَلاّهم بما نالهم يوم أحد من القتل والجراح ، وحثّهم على قتال عدوّهم
ونهاهم عن العجز والفشل فقال { وَلاَ تَهِنُوا } أي لا تضعفوا ولا تجبنُوا يا
أصحاب محمد عن جهاد أعدائكم لما أصابكم . { وَلاَ تَحْزَنُوا } على ظهورهم ، ولا
على ما أصابكم من الهزيمة والمصيبة . { وأَنْتُم الاٌّعْلَوْنَ } أي لكم تكون
العاقبة بالنصر والظفر { إنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ } أي بصدق وَعْدِي . وقيل :
«إن» بمعنى «إذ» . قال ابن عباس : " انهزم أصحاب رسول الله صلى الله عليه
وسلم يوم أُحد فبينا هم كذلك إذ أقبل خالد بن الوليد بخيل من المشركين ، يريد أن
يعلُوا عليهم الجبل؛ فقال النبيّ صلى الله عليه وسلم : «اللّهم لا يعلُنّ علينا
اللّهم لا قوة لنا إلا بك اللّهم ليس يعبدك بهذه البلدة غير هؤلاء النفر» "
فأنزل الله هذه الآيات . وثاب نفر من المسلمين رماة فصعِدوا الجبل ورموا خيل
المشركين حتى هزموهم؛ فذلك قوله تعالى : { وَأَنْتُمُ الأَعْلَوْنَ } يعني
الغالبين على الأعداء بعد أُحد . فلم يُخرِجوا بعد ذلك عسكراً إلاّ ظفِروا في كل
عسكر كان في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وفي كل عسكر كان بعد رسول الله
صلى الله عليه وسلم وكان فيه واحدٌ من الصحابة كان الظفر لهم ، وهذه البلدان كلها
إنما افتتِحت على عهد أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ ثم بعد انقراضهم ما
افتتِحت بلدة على الوجه كما كانوا يفتتحون في ذلك الوقت . وفي هذه الآية بيان فضلِ
هذه الأُمة؛ لأنه خاطبهم بما خاطب به أنبياءه؛ لأنه قال لموسى : { إِنَّكَ أَنتَ
الأعلى } [ طاه : 68 ] وقال لهذه الأُمة : { وَأَنْتُمُ الأَعْلَوْنَ } . وهذه
اللفظة مشتقة من اسمه الأعلى فهو سبحانه العلي ، وقال للمؤمنين : { وَأَنْتُمُ
الأَعْلَوْنَ } .
قوله تعالى : { إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ } القرح الجرح . والضم والفتح فيه لغتان
عن الكسائي والأخفش؛ مثل عَقْر وعُقْر . الفراء : هو بالفتح الجُرح ، وبالضم
ألَمُه . والمعنى : إن يمسسكم يوم أُحُدٍ قَرْح فقد مَسّ القوم يوم بَدْرٍ قَرْح
مثله . وقرأ محمد بن السَّمَيْقَع «قرح» بفتح القاف والراء على المصدر . {
وَتِلْكَ الأيام نُدَاوِلُهَا بَيْنَ الناس } قيل : هذا في الحرب ، تكون مرة
للمؤمنين لينصر الله عز وجل دينه ، ومرة للكافرين إذا عصى المؤمنون ليبتليَهم
ويُمَحِّصَ ذنوبهم؛ فأما إذا لم يَعْصوا فإنّ حزب الله هم الغالبون . وقيل : {
نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النّاسِ } من فَرَح وَغمّ وصحّةِ وسُقْم وغِنًى وفقْرٍ .
والدُّولَةُ الكَرَّة؛ قال الشاعر :
فيومٌ لنا ويومٌ علينا ... ويومٌ نُسَاءُ ويَوْمٌ نُسَرّ
قوله تعالى : { وَلِيَعْلَمَ الله الذين آمَنُواْ } معناه ، وإنما كانت هذه
المدَاولَةُ ليُرَى المؤمنُ من المنافق فيُمَيَّز بعضُهم من بعض؛ كما قال : {
وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجمعَانِ فَبِإذْنِ اللَّهِ وَلِيَعْلَم
المُؤْمِنِينَ . ولِيَعْلَم الّذينَ نَافَقُوا } . وقيل : ليعلَم صبر المؤمنين ،
العلمَ الذي يقع عليه الجزاء كما علمه غَيْباً قبل أن كَلّفَهم . وقد تقدّم في
«البقرة» هذا المعنى .
قوله تعالى : { وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَآءَ } فيه ثلاث مسائل :
(1/31)
الأولى
: قوله تعالى : { وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَآءَ } أي يكرمكم بالشهادة؛ أي
لِيُقتلَ قومٌ فيكونوا شهداء على الناس بأعمالهم . وقيل : لهذا قيل شهيد : وقيل :
سمي شهيداً لأنه مشهود له بالجنة وقيل : سمى شهيداً لأن أرواحهم احتضرت دار السلام
، لأنهم أحياء عند ربهم ، وأرواح غيرهم لا تصل إلى الجنة؛ فالشهيد بمعنى الشاهد أي
الحاضر للجنة ، وهذا هو الصحيح على ما يأتي والشهادة فضلها عظيم ، ويكفيك في فضلها
قوله تعالى : { إِنَّ الله اشترى مِنَ المؤمنين أَنفُسَهُمْ } [ التوبة : 111 ]
الآية . وقوله : { ياأيها الذين آمَنُواْ هَلْ أَدُلُّكمْ على تِجَارَةٍ تُنجِيكُم
مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ . تُؤْمِنُونَ بالله وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي
سَبِيلِ الله بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ } [ الصف : 10 ] إلى قوله تعالى : {
ذَلِكَ الفوز العظيم } [ الصَّف : 12 ] . وفي صحيح البُسْتيّ عن أبي هريرة قال :
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " ما يجِد الشهيد من القتل إلا كما يجد
أحدُكم من القُرْحة " وروى النسائي عن راشد بن سعد عن رجل من أصحاب النبي صلى
الله عليه وسلم أن رجلاً قال : يا رسول الله ، ما بال المؤمنين يُفتنون في قبورهم
إلا الشهيد؟ قال : " كفى ببارقة السيوف على رأسه فتنة " وفي البخاري :
«من قُتل من المسلمين يوم أُحد» منهم حمزةُ واليَمَان والنضر بن أنس ومصعب بن
عُمير . حدّثني عمرو بن عليّ أن معاذ بن هشام قال حدّثني أبي عن قتادة قال : «ما
نعلم حيّاً من أحياء العرب أكثر شهيداً أعزّ يوم القيامة من الأنصار قال قتادة :
وحدّثنا أنس بن مالك أنه قُتل منهم يوم أُحُد سبعون ، ويوم بِئْر مَعُونَة سبعون ،
ويوم اليَمَامَة سبعون .
قال : وكان بئر معونة على عهد النبيّ صلى الله عليه وسلم ، ويوم اليَمَامةَ على
عهد أبي بكر يوم مُسَيْلِمة الكذّاب» وقال أنس : " أتي النبي صلى الله عليه
وسلم بعليّ بن أبي طالب وبه نيف وسِتون جراحة من طعنةٍ وضربةٍ ورمْيَةٍ ، فجعل
النبي صلى الله عليه وسلم يمسحها وهي تَلْتَئم بإذن الله تعالى كأن لم تكن "
. الثانية : في قوله تعالى : { وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَآءَ } دليل على أن
الإرادة غير الأمر كما يقوله أهل السنة؛ فإن الله تعالى نهى الكفار عن قتل
المؤمنين : حمزةَ وأصحابِه وأراد قتلهم ، ونهى آدم عن أكل الشجرة وأراده فواقَعه
آدم ، وعكسه أنه أمر إبليس بالسجود ولم يرِده فامتنع منه؛ وعنه وقعت الإشارة بقوله
الحق : { ولكن كَرِهَ الله انبعاثهم فَثَبَّطَهُمْ } [ التوبة : 46 ] . وإِن كان
قد أمر جميعهم بالجهاد ، ولكنه خلق الكَسَل والأسباب القاطعة عن المسِير فقعدوا .
الثالثة : رُوي عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال : " جاء جبريل إلى النبي
صلى الله عليه وسلم يوم بدر فقال له : «خَيِّر أصحابك في الأسارى إن شاءوا القتل
وإن شاءوا الفِداء على أن يقتل منهم عام المقبِل مثلهم فقالوا الفداء ويقتل منا»
" أخرجه الترمذي وقال : حديث حسن . فأنجز الله وعده بشهادة أوليائه بعد أن
خَيَّرهم فاختاروا القتل . { والله لاَ يُحِبُّ الظالمين } أي المشركين ، أي وإِن
أنال الكفارَ من المؤمنين فهو لا يحِبُّهم ، وإن أحلّ ألَماً بالمؤمنين فإنه يحب
المؤمنين .
فيه ثلاثة أقوال : يُمحِّص يختبر . الثاني يطهِّر؛ أي من ذنوبهم فهو على حذف مضاف
. المعنى : وليمحص الله ذنوب الذين آمنوا؛ قاله الفرّاء . الثالث يمحِّص يخلِّص؛
فهذا أغْرَبُها . قال الخليل : يقال مَحِصَ الحبلُ يَمْحَص مَحْصاً إذا انقطع
وَبَرُه؛ ومنه «اللّهم محِّص عنا ذنبوبنا» أي خلصنا من عقوبتها . وقال أبو إسحاق
الزجاج : قرأت على محمد بن يزيد عن الخليل : التمحيص التخليص . يقال : محَّصَه (
يمحصه ) مَحْصاً إِذا خلصه؛ فالمعنى عليه ليبتلي المؤمنين ليُثِيبهم ويخلِّصهم من
ذنوبهم . { وَيَمْحَقَ الكافرين } أي يستأصلهم بالهلاك .
«أم» بمعنى بل . وقيل : الميم زائدة ، والمعنى أحسبتم يا من انهزم يوم أحد أن
تدخلوا الجنة كما دخل الّذين قُتلوا وصبروا على ألَمِ الجِراح والقتل من غير أن
تَسْلُكوا طريقهم وتصبروا صبرهم لا؛ حتى { يَعْلَمِ الله الذين جَاهَدُواْ مِنكُمْ
} أي عِلْم شهادة حتى يقع عليه الجزاء . والمعنى : ولم تجاهدوا فيعلم ذلك منكم؛
فلما بمعنى لم . وفرق سيبويه بين «لم» و «لما» ، فزعم أن «لم يَفعلْ» نفى فَعَل ،
وأن «لَمّا يفعلْ» . نفى قد فَعَل . { وَيَعْلَمَ الصابرين } منصوب بإضمار أن؛ عن
الخليل . وقرأ الحسن ويحيى بن يَعمَر «يَعْلَمِ الصَّابرينَ» بالجزم على النسق .
وقرىء بالرفع على القطع ، أي وهو يعلم . وروى هذه القراءة عبد الوارث عن أبي عمرو
. وقال الزجاج . الواو هنا بمعنى حتى ، أي ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم حتى
يعلم صبرهم كام تقدّم آنفاً .
(1/32)
قوله
تعالى : { وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الموت } أي الشهادة من قبل أن تلقوه .
وقرأ الأعمش { مِنْ قَبْلِ أَنْ تُلاَقُوهُ } أي من قبل القتل . وقيل : من قبل أن
تلقوا أسباب الموت؛ وذلك أن كثيراً ممن لم يحضروا بدراً كانوا يتَمنَّون يوماً
يكون فيه قِتال ، فلما كان يوم أُحُد انهزموا ، وكان منهم من تجلّد حتى قُتل ،
ومنهم أنس بن النضر عم أنس بن مالك ، فإنه قال لما انكشف المسلمون : اللّهم إني
أبرأ إليك مما جاء به هؤلاء ، وباشر القتال وقال : إِيْهاً إنها ريح الجنةا إني
لأجدها ، ومضى حتى استشهد . قال أنس : فما عرفناه إلا ببنانه ووجدنا فيه بِضعاً
وثمانين جراحة . وفيه وفي أمثاله نزل { رِجَالٌ صَدَقُواْ مَا عَاهَدُواْ الله
عَلَيْهِ } [ الأحزاب : 23 ] . فالآية عِتاب في حق من انهزم ، لا سِيّما وكان منهم
حَمْلٌ للنبيّ صلى الله عليه وسلم على الخروج من المدينة ، وسيأتي . وتَمنِّي
الموت يرجع من المسلمين إلى تَمنِّي الشهادة المبنية على الثبات والصبر على الجهاد
، لا إلى قتل الكفار لهم؛ لأنه معصيةٌ وكفرٌ ولا يجوز إرادة المعصية ، وعلى هذا
يحمل سؤال المسلمين من الله أن يرزقهم الشهادة ، فيسألون الصبر على الجهاد وإن
أدّى إلى القتل .
قوله تعالى : { وَأَنْتُمْ تَنظُرُونَ } قال الأخفش : هو تكرير بمعنى التأكيد
لقوله : { فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ } مثل { وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ } [
الأنعام : 38 ] . وقيل : معناه وأنتم بُصَرَاء ليس في أعينكم عِلَلٌ؛ ( كما ) تقول
: قد رأيت كذا وكذا وليس في عينيك عِلّة ، أي فقد رأيته رؤية حقيقة؛ وهذا راجع إلى
معنى التوكيد . وقال بعضهم : { وَأَنْتُمْ تَنظُرُونَ } إلى محمد صلى الله عليه
وسلم . وفي الآية إضمار ، أي فقد رأيتموه وأنتم تنظرون فلِمَ انهزمتم؟ .
=================
(1/33)
=
وقال السعدي رحمه الله (1):
وهذه الآيات الكريمات، وما بعدها في قصة "أحد" يعزي تعالى عباده
المؤمنين ويسليهم، ويخبرهم أنه مضى قبلهم أجيال وأمم كثيرة، امتحنوا، وابتلي
المؤمنون منهم بقتال الكافرين، فلم يزالوا في مداولة ومجاولة، حتى جعل الله
العاقبة للمتقين، والنصر لعباده المؤمنين، وآخر الأمر حصلت الدولة على المكذبين،
وخذلهم الله بنصر رسله وأتباعهم.
{ فسيروا في الأرض } بأبدانكم وقلوبكم { فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين } فإنكم
لا تجدونهم إلا معذبين بأنواع العقوبات الدنيوية، قد خوت ديارهم، وتبين لكل أحد
خسارهم، وذهب عزهم وملكهم، وزال بذخهم وفخرهم، أفليس في هذا أعظم دليل، وأكبر شاهد
على صدق ما جاءت به الرسل؟"
وحكمة الله التي يمتحن بها عباده، ليبلوهم ويتبين صادقهم من كاذبهم، ولهذا قال
تعالى: { هذا بيان للناس } أي: دلالة ظاهرة، تبين للناس الحق من الباطل، وأهل
السعادة من أهل الشقاوة، وهو الإشارة إلى ما أوقع الله بالمكذبين.
{ وهدى وموعظة للمتقين } لأنهم هم المنتفعون بالآيات فتهديهم إلى سبيل الرشاد،
وتعظهم وتزجرهم عن طريق الغي، وأما باقي الناس فهي بيان لهم، تقوم [به] عليهم
الحجة من الله، ليهلك من هلك عن بينة.
ويحتمل أن الإشارة في قوله: { هذا بيان للناس } للقرآن العظيم، والذكر الحكيم،
وأنه بيان للناس عموما، وهدى وموعظة للمتقين خصوصا، وكلا المعنيين حق.
يقول تعالى: { وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل } أي: ليس ببدع من الرسل،
بل هو من جنس الرسل الذين قبله، وظيفتهم تبليغ رسالات ربهم وتنفيذ أوامره، ليسوا
بمخلدين، وليس بقاؤهم شرطا في امتثال أوامر الله، بل الواجب على الأمم عبادة ربهم
في كل وقت وبكل حال، ولهذا قال: { أفإن مات أو قتل انقلبتم على أعقابكم } بترك ما
جاءكم من إيمان أو جهاد، أو غير ذلك.
قال [الله] تعالى: { ومن ينقلب على عقبيه فلن يضر الله شيئا } إنما يضر نفسه، وإلا
فالله تعالى غني عنه، وسيقيم دينه، ويعز عباده المؤمنين، فلما وبخ تعالى من انقلب
على عقبيه، مدح من ثبت مع رسوله، وامتثل أمر ربه، فقال: { وسيجزي الله الشاكرين }
[ ص 151 ] والشكر لا يكون إلا بالقيام بعبودية الله تعالى في كل حال.
وفي هذه الآية الكريمة إرشاد من الله تعالى لعباده أن يكونوا بحالة لا يزعزعهم عن
إيمانهم أو عن بعض لوازمه، فقدُ رئيس ولو عظم، وما ذاك إلا بالاستعداد في كل أمر
من أمور الدين بعدة أناس من أهل الكفاءة فيه، إذا فقد أحدهم قام به غيره، وأن يكون
عموم المؤمنين قصدهم إقامة دين الله، والجهاد عنه، بحسب الإمكان، لا يكون لهم قصد
في رئيس دون رئيس، فبهذه الحال يستتب لهم أمرهم، وتستقيم أمورهم.
وفي هذه الآية أيضا أعظم دليل على فضيلة الصديق الأكبر أبي بكر، وأصحابه الذين
قاتلوا المرتدين بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم لأنهم هم سادات الشاكرين.
ثم أخبر تعالى أن النفوس جميعها متعلقة بآجالها بإذن الله وقدره وقضائه، فمن حتَّم
عليه بالقدر أن يموت، مات ولو بغير سبب، ومن أراد بقاءه، فلو أتى من الأسباب كل
سبب، لم يضره ذلك قبل بلوغ أجله، وذلك أن الله قضاه وقدره وكتبه إلى أجل مسمى: {
إذا جاء أجلهم فلا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون } .
ثم أخبر تعالى أنه يعطي الناس من ثواب الدنيا والآخرة ما تعلقت به إراداتهم، فقال:
{ ومن يرد ثواب الدنيا نؤته منها ومن يرد ثواب الآخرة نؤته منها } .
قال الله تعالى: { كلا نمدُّ هؤلاء وهؤلاء من عطاء ربك وما كان عطاء ربك محظورا
انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلا } .
{ وسنجزي الشاكرين } ولم يذكر جزاءهم ليدل ذلك على كثرته وعظمته، وليعلم أن الجزاء
على قدر الشكر، قلة وكثرة وحسنا.
هذا تسلية للمؤمنين، وحث على الاقتداء بهم، والفعل كفعلهم، وأن هذا أمر قد كان
متقدما، لم تزل سنة الله جارية بذلك، فقال: { وكأين من نبي } أي: وكم من نبي {
قاتل معه ربيون كثير } أي: جماعات كثيرون من أتباعهم، الذين قد ربتهم الأنبياء
بالإيمان والأعمال الصالحة، فأصابهم قتل وجراح وغير ذلك.
{ فما وهنوا لما أصابهم في سبيل الله وما ضعفوا وما استكانوا } أي: ما ضعفت
قلوبهم، ولا وهنت أبدانهم، ولا استكانوا، أي: ذلوا لعدوهم، بل صبروا وثبتوا،
وشجعوا أنفسهم، ولهذا قال: { والله يحب الصابرين } .
ثم ذكر قولهم واستنصارهم لربهم، فقال: { وما كان قولهم } أي: في تلك المواطن
الصعبة { إلا أن قالوا ربنا اغفر لنا ذنوبنا وإسرافنا في أمرنا } والإسراف: هو
مجاوزة الحد إلى ما حرم، علموا أن الذنوب والإسراف من أعظم أسباب الخذلان، وأن
التخلي منها من أسباب النصر، فسألوا ربهم مغفرتها.
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 149)
(1/34)
ثم
إنهم لم يتكلوا على ما بذلوا جهدهم به من الصبر، بل اعتمدوا على الله، وسألوه أن
يثبت أقدامهم عند ملاقاة الأعداء الكافرين، وأن ينصرهم عليهم، فجمعوا بين الصبر
وترك ضده، والتوبة والاستغفار، والاستنصار بربهم، لا جرم أن الله نصرهم، وجعل لهم
العاقبة في الدنيا والآخرة، ولهذا قال: { فآتاهم الله ثواب الدنيا } من النصر
والظفر والغنيمة، { وحُسن ثواب الآخرة } وهو الفوز برضا ربهم، والنعيم المقيم الذي
قد سلم من جميع المنكدات، وما ذاك إلا أنهم أحسنوا له الأعمال، فجازاهم بأحسن
الجزاء، فلهذا قال: { والله يحب المحسنين } في عبادة الخالق ومعاملة الخلق، ومن
الإحسان أن يفعل عند جهاد الأعداء، كفعل هؤلاء الموصوفين ثم قال تعالى:
يقول تعالى مشجعا [ ص 150 ] لعباده المؤمنين، ومقويا لعزائمهم ومنهضا لهممهم: {
ولا تهنوا ولا تحزنوا } أي: ولا تهنوا وتضعفوا في أبدانكم، ولا تحزنوا في قلوبكم،
عندما أصابتكم المصيبة، وابتليتم بهذه البلوى، فإن الحزن في القلوب، والوهن على
الأبدان، زيادة مصيبة عليكم، وعون لعدوكم عليكم، بل شجعوا قلوبكم وصبروها، وادفعوا
عنها الحزن وتصلبوا على قتال عدوكم، وذكر تعالى أنه لا ينبغي ولا يليق بهم الوهن
والحزن، وهم الأعلون في الإيمان، ورجاء نصر الله وثوابه، فالمؤمن المتيقن ما وعده
الله من الثواب الدنيوي والأخروي لا ينبغي منه ذلك، ولهذا قال [تعالى]: { وأنتم
الأعلون إن كنتم مؤمنين } .
ثم سلاهم بما حصل لهم من الهزيمة، وبيَّن الحكم العظيمة المترتبة على ذلك، فقال: {
إن يمسسكم قرح فقد مس القوم قرح مثله } فأنتم وإياهم قد تساويتم في القرح، ولكنكم
ترجون من الله ما لا يرجون كما قال تعالى: { إن تكونوا تألمون فإنهم يألمون كما
تألمون وترجون من الله ما لا يرجون } .
ومن الحكم في ذلك أن هذه الدار يعطي الله منها المؤمن والكافر، والبر والفاجر،
فيداول الله الأيام بين الناس، يوم لهذه الطائفة، ويوم للطائفة الأخرى؛ لأن هذه
الدار الدنيا منقضية فانية، وهذا بخلاف الدار الآخرة، فإنها خالصة للذين آمنوا.
{ وليعلم الله الذين آمنوا } هذا أيضا من الحكم أنه يبتلي الله عباده بالهزيمة
والابتلاء، ليتبين المؤمن من المنافق؛ لأنه لو استمر النصر للمؤمنين في جميع
الوقائع لدخل في الإسلام من لا يريده، فإذا حصل في بعض الوقائع بعض أنواع
الابتلاء، تبين المؤمن حقيقة الذي يرغب في الإسلام، في الضراء والسراء، واليسر
والعسر، ممن ليس كذلك.
{ ويتخذ منكم شهداء } وهذا أيضا من بعض الحكم، لأن الشهادة عند الله من أرفع
المنازل، ولا سبيل لنيلها إلا بما يحصل من وجود أسبابها، فهذا من رحمته بعباده
المؤمنين، أن قيَّض لهم من الأسباب ما تكرهه النفوس، لينيلهم ما يحبون من المنازل
العالية والنعيم المقيم، { والله لا يحب الظالمين } الذين ظلموا أنفسهم، وتقاعدوا
عن القتال في سبيله، وكأن في هذا تعريضا بذم المنافقين، وأنهم مبغضون لله، ولهذا
ثبطهم عن القتال في سبيله.
{ ولو أرادوا الخروج لأعدوا له عدة ولكن كره الله انبعاثهم فثبطهم وقيل اقعدوا مع
القاعدين } .
{ وليمحص الله الذين آمنوا } وهذا أيضا من الحكم أن الله يمحص بذلك المؤمنين من
ذنوبهم وعيوبهم، يدل ذلك على أن الشهادة والقتال في سبيل الله يكفر الذنوب، ويزيل
العيوب، وليمحص الله أيضا المؤمنين من غيرهم من المنافقين، فيتخلصون منهم، ويعرفون
المؤمن من المنافق، ومن الحكم أيضا أنه يقدر ذلك، ليمحق الكافرين، أي: ليكون سببا
لمحقهم واستئصالهم بالعقوبة، فإنهم إذا انتصروا، بغوا، وازدادوا طغيانا إلى
طغيانهم، يستحقون به المعاجلة بالعقوبة، رحمة بعباده المؤمنين.
ثم قال تعالى: { أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم
الصابرين } هذا استفهام إنكاري، أي: لا تظنوا، ولا يخطر ببالكم أن تدخلوا الجنة من
دون مشقة واحتمال المكاره في سبيل الله وابتغاء مرضاته، فإن الجنة أعلى المطالب،
وأفضل ما به يتنافس المتنافسون، وكلما عظم المطلوب عظمت وسيلته، والعمل الموصل
إليه، فلا يوصل إلى الراحة إلا بترك الراحة، ولا يدرك النعيم إلا بترك النعيم،
ولكن مكاره الدنيا التي تصيب العبد في سبيل الله عند توطين النفس لها، وتمرينها
عليها ومعرفة ما تئول إليه، تنقلب عند أرباب البصائر منحا يسرون بها، ولا يبالون
بها، وذلك فضل الله يؤتيه من يشاء.
ثم وبخهم تعالى على عدم صبرهم بأمر كانوا يتمنونه ويودون حصوله، فقال: { ولقد كنتم
تمنون الموت من قبل أن تلقوه } وذلك أن كثيرا من الصحابة رضي الله عنهم ممن فاته
بدر يتمنون أن يحضرهم الله مشهدا يبذلون فيه جهدهم، قال الله [تعالى] لهم: { فقد
رأيتموه } أي: رأيتم ما تمنيتم بأعينكم { وأنتم تنظرون } فما بالكم وترك الصبر؟
هذه حالة لا تليق ولا تحسن، خصوصا لمن تمنى ذلك، وحصل له ما تمنى، فإن الواجب عليه
بذل الجهد، واستفراغ الوسع في ذلك.
(1/35)
وفي
هذه الآية دليل على أنه لا يكره تمني الشهادة، ووجه الدلالة أن الله تعالى أقرهم
على أمنيتهم، ولم ينكر عليهم، وإنما أنكر عليهم عدم العمل بمقتضاها، والله أعلم.
=================
(1/36)
ويقول
السيد رحمه الله (1):
لقد أصاب المسلمين القرح في هذه الغزوة , وأصابهم القتل والهزيمة . أصيبوا في
أرواحهم وأصيبوا في أبدانهم بأذى كثير . قتل منهم سبعون صحابيا , وكسرت رباعية
الرسول صلى الله عليه وسلم وشج وجهه , وأرهقه المشركون , وأثخن أصحابه بالجراح . .
وكان من نتائج هذا كله هزة في النفوس , وصدمة لعلها لم تكن متوقعة بعد النصر
العجيب في بدر , حتى لقال المسلمون حين أصابهم ما أصابهم: أنى هذا ? وكيف تجري
الأمور معنا هكذا ونحن المسلمون ?!
والقرآن الكريم يرد المسلمين هنا إلى سنن الله في الأرض . يردهم إلى الأصول التي
تجري وفقها الأمور . فهم ليسوا بدعا في الحياة ; فالنواميس التي تحكم الحياة جارية
لا تتخلف , والأمور لا تمضي جزافا , إنما هي تتبع هذه النواميس , فإذا هم درسوها ,
وأدركوا مغازيها , تكشفت لهم الحكمة من وراء الأحداث , وتبينت لهم الأهداف من وراء
الوقائع , واطمأنوا إلى ثبات النظام الذي تتبعه الأحداث , وإلى وجود الحكمة
الكامنة وراء هذا النظام . واستشرفوا خط السير على ضوء ما كان في ماضي الطريق .
ولم يعتمدوا على مجرد كونهم مسلمين , لينالوا النصر والتمكين ; بدون الأخذ بأسباب
النصر , وفي أولها طاعة الله وطاعة الرسول .
والسنن التي يشير إليها السياق هنا , ويوجه أبصارهم إليها هي:
عاقبة المكذبين على مدار التاريخ . ومداولة الأيام بين الناس . والابتلاء لتمحيص
السرائر , وامتحان قوة الصبر على الشدائد , واستحقاق النصر للصابرين والمحق
للمكذبين .
وفي خلال استعراض تلك السنن تحفل الآيات بالتشجيع على الاحتمال , والمواساة في الشدة
, والتأسية على القرح , الذي لم يصبهم وحدهم , إنما أصاب أعداءهم كذلك , وهم أعلى
من أعدائهم عقيدة وهدفا , وأهدى منهم طريقا ومنهجا , والعاقبة بعد لهم , والدائرة
على الكافرين .
(قد خلت من قبلكم سنن , فسيروا في الأرض , فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين . هذا
بيان للناس وهدى وموعظة للمتقين) . .
إن القرآن ليربط ماضي البشرية بحاضرها , وحاضرها بماضيها , فيشير من خلال ذلك كله
إلى مستقبلها . وهؤلاء العرب الذين وجه إليهم القول أول مرة لم تكن حياتهم , ولم
تكن معارفهم , ولم تكن تجاربهم - قبل الإسلام - لتسمح لهم بمثل هذه النظرة الشاملة
. لولا هذا الإسلام - وكتابه القرآن - الذي أنشأهم به الله نشأة أخرى , وخلق به
منهم أمة تقود الدنيا . .
إن النظام القبلي الذي كانوا يعيشون في ظله , ما كان ليقود تفكيرهم إلى الربط بين
سكان الجزيرة وماجريات حياتهم ; فضلا على الربط بين سكان هذه الأرض وأحداثها ,
فضلا على الربط بين الأحداث العالمية والسنن الكونية التي تجري وفقها الحياة جميعا
. . وهي نقلة بعيدة لم تنبع من البيئة , ولم تنشأ من مقتضيات الحياة في ذلك الزمان
! إنما حملتها إليهم هذه العقيدة . بل حملتهم إليها ! وارتقت بهم إلى مستواها , في
ربع قرن من الزمان . على حين أن غيرهم من معاصريهم لم يرتفعوا إلى هذا الأفق من
التفكير العالي إلا بعد قرون وقرون ; ولم يهتدوا إلى ثبات السنن والنواميس الكونية
, إلا بعد أجيال وأجيال . . فلما اهتدوا إلى ثبات السنن والنواميس نسوا أن معها
كذلك طلاقة المشيئة الإلهية , وأنه إلى الله تصير الأمور . . فأما هذه الأمة
المختارة فقد استيقنت هذا كله , واتسع له تصورها , ووقع في حسها التوازن بين ثبات
السنن وطلاقة المشيئة , فاستقامت حياتها على التعامل مع سنن الله الثابتة
والاطمئنان - بعد هذا - إلى مشيئته الطليقة !
(قد خلت من قبلكم سنن) . .
وهي هي التي تحكم الحياة . وهي هي التي قررتها المشيئة الطليقة . فما وقع منها في
غير زمانكم فسيقع مثله - بمشيئة الله - في زمانكم , وما انطبق منها على مثل حالكم
فهو كذلك سينطبق على حالكم .
(فسيروا في الأرض) . .
فالأرض كلها وحدة . والأرض كلها مسرح للحياة البشرية . والأرض والحياة فيها كتاب
مفتوح تتملاه الأبصار والبصائر .
(فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين) . .
وهي عاقبة تشهد بها آثارهم في الأرض , وتشهد بها سيرهم التي يتناقلها خلفهم هناك .
. ولقد ذكر القرآن الكريم كثيرا من هذه السير ومن هذه الآثار في مواضع منه متفرقة
. بعضها حدد مكانه وزمانه وشخوصه . وبعضها أشار إليه بدون تحديد ولا تفصيل . .
وهنا يشير هذه الإشارة المجملة ليصل منها إلى نتيجة مجملة:إن ما جرى للمكذبين
بالأمس سيجري مثله للمكذبين اليوم وغدا . ذلك كي تطمئن قلوب الجماعة المسلمة إلى
العاقبة من جهة . وكي تحذر الإنزلاق مع المكذبين من جهة أخرى . وقد كان هنالك ما
يدعو إلى الطمأنينة وما يدعو إلى التحذير . وفي السياق سيرد من هذه الدواعي الكثير
.
وعلى إثر بيان هذه السنة يتجاوب النداء للعظة والعبرة بهذا البيان: (هذا بيان
للناس , وهدى وموعظة للمتقين) . .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 1 / ص 66) وفي ظلال القرآن - (ج 1 / ص 450)
(1/37)
هذا
بيان للناس كافة . فهو نقلة بشرية بعيدة ما كان الناس ببالغيها لولا هذا البيان
الهادي . ولكن طائفة خاصة هي التي تجد فيه الهدى , وتجد فيه الموعظة , وتنتفع به
وتصل على هداه . . طائفة "المتقين" . .
إن الكلمة الهادية لا يستشرفها إلا القلب المؤمن المفتوح للهدى . والعظة البالغة
لا ينتفع بها إلا القلب التقي الذي يخفق لها ويتحرك بها . . والناس قلما ينقصهم
العلم بالحق والباطل , وبالهدى والضلال . . إن الحق بطبيعته من الوضوح والظهور
بحيث لا يحتاج إلى بيان طويل . إنما تنقص الناس الرغبة في الحق , والقدرة على
اختيار طريقه . . والرغبة في الحق والقدرة على اختيار طريقه لا ينشئهما إلا
الإيمان , ولا يحفظهما إلا التقوى . . ومن ثم تتكرر في القرآن أمثال هذه التقريرات
. تنص على أن ما في هذا الكتاب من حق , ومن هدى , ومن نور , ومن موعظة , ومن عبرة
. . . إنما هي للمؤمنين وللمتقين . فالإيمان والتقوى هما اللذان يشرحان القلب
للهدى والنور والموعظة والعبرة . وهما اللذان يزينان للقلب اختيار الهدى والنور
والانتفاع بالموعظة والعبرة . . واحتمال مشقات الطريق . . وهذا هو الأمر , وهذا هو
لب المسألة . . لا مجرد العلم والمعرفة . . فكم ممن يعلمون ويعرفون , وهم في حمأة
الباطل يتمرغون . إما خضوعا لشهوة لا يجدي معها العلم والمعرفة , وإما خوفا من أذى
ينتظر حملة الحق وأصحاب الدعوة !
وبعد هذا البيان العريض يتجه إلى المسلمين بالتقوية والتأسية والتثبيت
(ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون . إن كنتم مؤمنين) . .
لا تهنوا - من الوهن والضعف - ولا تحزنوا - لما أصابكم ولما فاتكم - وأنتم الأعلون
. . عقيدتكم أعلى فأنتم تسجدون لله وحده , وهم يسجدون لشيء من خلقه أو لبعض من خلقه
! ومنهجكم أعلى . فأنتم تسيرون على منهج من صنع الله , وهم يسيرون على منهج من صنع
خلق الله ! ودوركم أعلى . فأنتم الأوصياء على هذه البشرية كلها , الهداة لهذه
البشرية كلها , وهم شاردون عن النهج , ضالون عن الطريق . ومكانكم في الأرض أعلى ,
فلكم وراثة الأرض التي وعدكم الله بها , وهم إلى الفناء والنسيان صائرون . . فإن
كنتم مؤمنين حقا فأنتم الأعلون . وإن كنتم مؤمنين حقا فلا تهنوا ولا تحزنوا .
فإنما هي سنة الله أن تصابوا وتصيبوا , على أن تكون لكم العقبى بعد الجهاد
والابتلاء والتمحيص:
(إن يمسسكم قرح فقد مس القوم قرح مثله . وتلك الأيام نداولها بين الناس . وليعلم
الله الذين آمنوا , ويتخذ منكم شهداء . والله لا يحب الظالمين . وليمحص الله الذين
آمنوا ويمحق الكافرين) . .
وذكر القرح الذي أصابهم وأصاب المكذبين قرح مثله , قد يكون إشارة إلى غزوة بدر .
وقد مس القرح فيها المشركين وسلم المسلمون . وقد يكون إشارة إلى غزوة أحد . وقد
انتصر فيها المسلمون في أول الأمر . حتى هزم المشركون وقتل منهم سبعون , وتابعهم
المسلمون يضربون أقفيتهم حتى لقد سقط علم المشركين في ثنايا المعركة فلم يتقدم
إليه منهم أحد . حتى رفعته لهم امرأة فلاثوا بها وتجمعوا عليها . . ثم كانت الدولة
للمشركين , حينما خرج الرماة على أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم واختلفوا فيما
بينهم . فأصاب المسلمين ما أصابهم في نهاية المعركة . جزاء وفاقا لهذا الاختلاف
وذلك الخروج , وتحقيقا لسنة من سنن الله التي لا تتخلف , إذ كان اختلاف الرماة
وخروجهم ناشئين من الطمع في الغنيمة . والله قد كتب النصر في معارك الجهاد لمن
يجاهدون في سبيله , لا ينظرون إلى شيء من عرض هذه الدنيا الزهيد . وتحقيقا كذلك
لسنة أخرى من سنن الله في الأرض , وهي مداولة الأيام بين الناس - وفقا لما يبدو من
عمل الناس ونيتهم - فتكون لهؤلاء يوما ولأولئك يوما . ومن ثم يتبين المؤمنون
ويتبين المنافقون . كما تتكشف الأخطاء . وينجلي الغبش .
(إن يمسسكم قرح فقد مس القوم قرح مثله . وتلك الأيام نداولها بين الناس . . وليعلم
الله الذين آمنوا) . .
إن الشدة بعد الرخاء , والرخاء بعد الشدة , هما اللذان يكشفان عن معادن النفوس ,
وطبائع القلوب , ودرجة الغبش فيها والصفاء , ودرجة الهلع فيها والصبر , ودرجة
الثقة فيها بالله أو القنوط , ودرجة الاستسلام فيها لقدر الله أو البرم به والجموح
!
عندئذ يتميز الصف ويتكشف عن:مؤمنين ومنافقين , ويظهر هؤلاء وهؤلاء على حقيقتهم ,
وتتكشف في دنيا الناس دخائل نفوسهم . ويزول عن الصف ذلك الدخل وتلك الخلخلة التي
تنشأ من قلة التناسق بين أعضائه وأفراده , وهم مختلطون مبهمون !
والله سبحانه يعلم المؤمنين والمنافقين . والله سبحانه يعلم ما تنطوي عليه الصدور
. ولكن الأحداث ومداولة الأيام بين الناس تكشف المخبوء , وتجعله واقعا في حياة
الناس , وتحول الإيمان إلى عمل ظاهر , وتحول النفاق كذلك إلى تصرف ظاهر , ومن ثم
يتعلق به الحساب والجزاء . فالله سبحانه لا يحاسب الناس على ما يعلمه من أمرهم
ولكن يحاسبهم على وقوعه منهم .
(1/38)
ومداولة
الأيام , وتعاقب الشدة والرخاء , محك لا يخطىء , وميزان لا يظلم . والرخاء في هذا
كالشدة . وكم من نفوس تصبر للشدة وتتماسك , ولكنها تتراخى بالرخاء وتنحل . والنفس
المؤمنة هي التي تصبر للضراء ولا تستخفها السراء , وتتجه إلى الله في الحالين ,
وتوقن أن ما أصابها من الخير والشر فبإذن الله .
وقد كان الله يربي هذه الجماعة - وهي في مطالع خطواتها لقيادة البشرية - فرباها
بهذا الابتلاء بالشدة بعد الابتلاء بالرخاء , والابتلاء بالهزيمة المريرة بعد
الابتلاء بالنصر العجيب - وإن يكن هذا وهذه قد وقعا وفق أسبابهما ووفق سنن الله الجارية
في النصر والهزيمة . لتتعلم هذه الجماعة أسباب النصر والهزيمة . ولتزيد طاعة لله ,
وتوكلا عليه , والتصاقا بركنه . ولتعرف طبيعة هذا المنهج وتكاليفه معرفة اليقين .
ويمضي السياق يكشف للأمة المسلمة عن جوانب من حكمة الله فيما وقع من أحداث المعركة
, وفيما وراء مداولة الأيام بين الناس , وفيما بعد تمييز الصفوف , وعلم الله
للمؤمنين:
(ويتخذ منكم شهداء) . .
وهو تعبير عجيب عن معنى عميق - إن الشهداء لمختارون . يختارهم الله من بين
المجاهدين , ويتخذهم لنفسه - سبحانه - فما هي رزية إذن ولا خسارة أن يستشهد في
سبيل الله من يستشهد . إنما هو اختيار وانتقاء , وتكريم واختصاص . . إن هؤلاء هم
الذين اختصهم الله ورزقهم الشهادة , ليستخلصهم لنفسه - سبحانه - ويخصهم بقربه .
ثم هم شهداء يتخذهم الله , ويستشهدهم على هذا الحق الذي بعث به للناس . يستشهدهم
فيؤدون الشهادة . يؤدونها أداء لا شبهة فيه , ولا مطعن عليه , ولا جدال حوله .
يؤدونها بجهادهم حتى الموت في سبيل إحقاق هذا الحق , وتقريره في دنيا الناس . يطلب
الله - سبحانه - منهم أداء هذه الشهادة , على أن ما جاءهم من عنده الحق ; وعلى
أنهم آمنوا به , وتجردوا له , وأعزوه حتى أرخصوا كل شيء دونه ; وعلى أن حياة الناس
لا تصلح ولا تستقيم إلا بهذا الحق ; وعلى أنهم هم استيقنوا هذا , فلم يألوا جهدا
في كفاح الباطل وطرده من حياة الناس , وإقرار هذا الحق في عالمهم وتحقيق منهج الله
في حكم الناس . . يستشهدهم الله على هذا كله فيشهدون . وتكون شهادتهم هي هذا الجهاد
حتى الموت . وهي شهادة لا تقبل الجدال والمحال !
وكل من ينطق بالشهادتين:شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله . لا يقال
له أنه شهد , إلا أن يؤدي مدلول هذه الشهادة ومقتضاها . ومدلولها هو ألا يتخذ إلا
الله إلها . ومن ثم لا يتلقى الشريعة إلا منالله . فأخص خصائص الألوهية التشريع
للعباد ; وأخص خصائص العبودية التلقي من الله . . ومدلولها كذلك ألا يتلقى من الله
إلا عن محمد بما أنه رسول الله . ولا يعتمد مصدرا آخر للتلقي إلا هذا المصدر . .
ومقتضى هذه الشهادة أن يجاهد إذن لتصبح الألوهية لله وحده في الأرض , كما بلغها
محمد صلى الله عليه وسلم فيصبح المنهج الذي أراده الله للناس , والذي بلغه عنه
محمد صلى الله عليه وسلم هو المنهج السائد والغالب والمطاع , وهو النظام الذي يصرف
حياة الناس كلها بلا استثاء .
فإذا اقتضى هذا الأمر أن يموت في سبيله , فهو إذن شهيد . أي شاهد طلب الله إليه
أداء هذه الشهادة فأداها . واتخذه الله شهيدا . . ورزقه هذا المقام .
هذا فقه ذلك التعبير العجيب:(ويتخذ منكم شهداء . .) . .
وهو مدلول شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله , ومقتضاه . . لا ما
انتهى إليه مدلول هذه الشهادة من الرخص والتفاهة والضياع !
(والله لا يحب الظالمين) . .
والظلم كثيرا ما يذكر في القرآن ويراد به الشرك . بوصفه أظلم الظلم وأقبحه . وفي
القرآن: (إن الشرك لظلم عظيم) . . وفي الصحيحين عن ابن مسعود:أنه قال:قلت:يا رسول
الله . أي الذنب أعظم ? قال:" أن تجعل لله ندا وهو خلقك . . . " . .
وقد أشار السياق من قبل إلى سنة الله في المكذبين ; فالآن يقرر أن الله لا يحب
الظالمين . فهو توكيد في صورة أخرى لحقيقة ما ينتظر المكذبين الظالمين الذين لا
يحبهم الله . والتعبير بأن الله لا يحب الظالمين , يثير في نفس المؤمن بغض الظلم
وبغض الظالمين . وهذه الإثارة في معرض الحديث عن الجهاد والاستشهاد , لها مناسبتها
الحاضرة . فالمؤمن إنما يبذل نفسه في مكافحة ما يكرهه الله ومن يكرهه . وهذا هو
مقام الاستشهاد , وفي هذا تكون الشهادة ; ومن هؤلاء يتخذ الله الشهداء . .
ثم يمضي السياق القرآني يكشف عن الحكمة الكامنة وراء الأحداث , في تربية الأمة
المسلمة وتمحيصها وإعدادها لدورها الأعلى , ولتكون أداة من أدوات قدره في محق
الكافرين , وستارا لقدرته في هلاك المكذبين: (وليمحص الله الذين آمنوا ويمحق
الكافرين) . .
والتمحيص درجة بعد الفرز والتمييز . التمحيص عملية تتم في داخل النفس , وفي مكنون
الضمير . . إنها عملية كشف لمكنونات الشخصية , وتسليط الضوء على هذه المكنونات .
تمهيدا لإخراج الدخل والدغل والأوشاب , وتركها نقية واضحة مستقرة على الحق , بلا
غبش ولا ضباب . .
(1/39)
وكثيرا
ما يجهل الإنسان نفسه , ومخابئها ودروبها ومنحنياتها . وكثيرا ما يجهل حقيقة ضعفها
وقوتها , وحقيقة ما استكن فيها من رواسب , لا تظهر إلا بمثير !
وفي هذا التمحيص الذي يتولاه الله - سبحانه - بمداولة الأيام بين الناس بين الشدة
والرخاء , يعلم المؤمنون من أنفسهم ما لم يكونوا يعلمونه قبل هذا المحك المرير:محك
الأحداث والتجارب والمواقف العملية الواقعية .
ولقد يظن الإنسان في نفسه القدرة والشجاعة والتجرد والخلاص من الشح والحرص . . ثم
إذا هو يكشف - على ضوء التجربة العملية , وفي مواجهة الأحداث الواقعية - إن في
نفسه عقابيل لم تمحص . وأنه لم يتهيأ لمثل هذا المستوى من الضغوط ! ومن الخير أن
يعلم هذا من نفسه , ليعاود المحاولة في سبكها من جديد , على مستوى الضغوط التي
تقتضيها طبيعة هذه الدعوة , وعلى مستوى التكاليف التي تقتضيها هذه العقيدة !
والله - سبحانه - كان يربي هذه الجماعة المختارة لقيادة البشرية , وكان يريد بها
أمرا في هذه الأرض . فمحصها هذا التمحيص , الذي تكشفت عنه الأحداث في أحد , لترتفع
إلى مستوى الدور المقدر لها , وليتحقق على يديها قدر الله الذي ناطه بها: (ويمحق
الكافرين) . .
تحقيقا لسنته في دمغ الباطل بالحق متى استعلن الحق , وخلص من الشوائب بالتمحيص . .
وفي سؤال استنكاري يصحح القرآن تصورات المسلمين عن سنة الله في الدعوات , وفي
النصر والهزيمة , وفي العمل والجزاء . ويبين لهم أن طريق الجنة محفوف بالمكاره ,
وزاده الصبر على مشاق الطريق , وليس زاده التمني والأماني الطائرة التي لا تثبت
على المعاناة والتمحيص:
(أم حسبتم أن تدخلوا الجنة , ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين .
ولقد كنتم تمنون الموت من قبل أن تلقوه . فقد رأيتموه وأنتم تنظرون) . .
إن صيغة السؤال الاستنكارية يقصد بها إلى التنبيه بشدة إلى خطأ هذا التصور:تصور
أنه يكفي الإنسان أن يقولها كلمة باللسان:أسلمت وأنا على استعداد للموت . فيبلغ
بهذه الكلمة أن يؤدي تكاليف الإيمان , وأن ينتهي إلى الجنة والرضوان !
إنما هي التجربة الواقعية , والامتحان العملي . وإنما هو الجهاد وملاقاة البلاء ,
ثم الصبر على تكاليف الجهاد , وعلى معاناة البلاء .
وفي النص القرآني لفتة ذات مغزى: (ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم) . . (ويعلم
الصابرين)
فلا يكفي أن يجاهد المؤمنون . إنما هو الصبر على تكاليف هذه الدعوة أيضا .
التكاليف المستمرة المتنوعة التي لا تقف عند الجهاد في الميدان . فربما كان الجهاد
في الميدان أخف تكاليف هذه الدعوة التي يطلب لها الصبر , ويختبر بها الإيمان .
إنما هنالك المعاناة اليومية التي لا تنتهي:معاناة الاستقامة على أفق الإيمان .
والاستقرار على مقتضياته في الشعور والسلوك , والصبر في أثناء ذلك على الضعف
الإنساني:في النفس وفي الغير , ممن يتعامل معهم المؤمن في حياته اليومية . والصبر
على الفترات التي يستعلي فيها الباطل وينتفش ويبدو كالمنتصر ! والصبر على طول
الطريق وبعد الشقة وكثرة العقبات . والصبر على وسوسة الراحة وهفوة النفس لها في
زحمة الجهد والكرب والنضال . . والصبر على أشياء كثيرة ليس الجهاد في الميدان إلا
واحدا منها , في الطريق المحفوف بالمكاره . طريق الجنة التي لا تنال بالأماني
وبكلمات اللسان !
(ولقد كنتم تمنون الموت من قبل أن تلقوه . فقد رأيتموه وأنتم تنظرون) . .
وهكذا يقفهم السياق وجها لوجه مرة أخرى أمام الموت الذي واجهوه في المعركة , وقد
كانوا من قبل يتمنون لقاءه . ليوازنوا في حسهم بين وزن الكلمة يقولها اللسان ,
ووزن الحقيقة يواجهها في العيان . فيعلمهم بهذا أن يحسبوا حسابا لكل كلمة تطلقها
السنتهم , ويزنوا حقيقة رصيدها الواقعي في نفوسهم , على ضوء ما واجهوه من حقيقتها
حين واجهتهم ! وبذلك يقدرون قيمة الكلمة , وقيمة الأمنية , وقيمة الوعد , في ضوء
الواقع الثقيل ! ثم يعلمهم أن ليست الكلمات الطائرة , والأماني المرفرفة هي التي
تبلغهم الجنة , إنما هو تحقيق الكلمة , وتجسيم الأمنية , والجهاد الحقيقي , والصبر
على المعاناة . حتى يعلم الله منهم ذلك كله واقعا كائنا في دنيا الناس !
ولقد كان الله - سبحانه - قادرا على أن يمنح النصر لنبيه ولدعوته ولدينه ولمنهجه
منذ اللحظة الأولى , وبلا كد من المؤمنين ولا عناء . وكان قادرا أن ينزل الملائكة
تقاتل معهم - أو بدونهم - وتدمر على المشركين , كما دمرت على عاد وثمود وقوم لوط .
.
ولكن المسألة ليست هي النصر . . إنما هي تربية الجماعة المسلمة , التي تعد لتتسلم
قيادة البشرية . . البشرية بكل ضعفها ونقصها ; وبكل شهواتها ونزواتها ; وبكل
جاهليتها وانحرافها . . وقيادتها قيادة راشدة تقتضي استعدادا عاليا من القادة .
وأول ما تقتضيه صلابة في الخلق , وثبات على الحق , وصبر على المعاناة , ومعرفة
بمواطن الضعف ومواطن القوة في النفس البشرية , وخبرة بمواطن الزلل ودواعي الانحراف
, ووسائل العلاج . . ثم صبر على الرخاء كالصبر على الشدة . وصبر على الشدة بعد
الرخاء . وطعمها يومئذ لاذع مرير ! . .
(1/40)
وهذه
التربية هي التي يأخذ الله بها الجماعة المسلمة حين يأذن بتسليمها مقاليد القيادة
, ليعدها بهذه التربية للدور العظيم الهائل الشاق , الذي ينوطه بها في هذه الأرض .
وقد شاء - سبحانه - أن يجعل هذا الدور من نصيب "الإنسان" الذي استخلفه
في هذا الملك العريض !
وقدر الله في إعداد الجماعة المسلمة للقيادة يمضي في طريقه , بشتى الأسباب
والوسائل , وشتى الملابسات والوقائع . . يمضي أحيانا عن طريق النصر الحاسم للجماعة
المسلمة , فتستبشر , وترتفع ثقتها بنفسها - في ظل العون الإلهي - وتجرب لذة النصر
, وتصبر على نشوته , وتجرب مقدرتها على مغالبة البطر والزهو والخيلاء , وعلى
التزام التواضع والشكر لله . . ويمضي أحيانا عن طريق الهزيمة والكرب والشدة .
فتلجأ إلى الله , وتعرف حقيقة قوتها الذاتية , وضعفها حين تنحرف أدنى انحراف عن
منهج الله . وتجرب مرارة الهزيمة ; وتستعلي مع ذلك على الباطل , بما عندها من الحق
المجرد ; وتعرف مواضع نقصها وضعفها , ومداخل شهواتها , ومزالق أقدامها ; فتحاول أن
تصلح من هذا كله في الجولة القادمة . . وتخرج من النصر ومن الهزيمة بالزاد والرصيد
. . ويمضي قدر الله وفق سنته لا يتخلف ولا يحيد . .
وقد كان هذا كله طرفا من رصيد معركة أحد ; الذي يحشده السياق القرآني للجماعة
المسملة - على نحو ما نرى في هذه الآيات - وهو رصيد مدخر لكل جماعة مسلمة ولكل جيل
من أجيال المسلمين .
===============
وفي التفسير الوسيط (1):
قال الفخر الرازى ما ملخصه : اعلم أن الله - تعالى - لما وعد على الطاعة والتوبة
من المعصية ، الغفران والجنات ، أتبعه بذكر ما يحملهم على فعل الطاعة وعلى التوبة
من المعصية . وهو تأمل أحوال القرون الخالية من المطيعين والعاصين فقال : { قَدْ
خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ } .
وأصل الخلو فى اللغة : الانفراد . والمكان الخالى هو المنفرد عمن يسكن فيه .
ويستعمل أيضا فى الزمان بمعنى المضى : لأن ما مضى انفرد عن الوجود وخلا عنه ، وكذا
الأمم الخالية .
والسنن جمع سنة وهى الطريقة المستقيمة والمثال المتبع . وفى اشتقاق هذه اللفظة
وجوه منها : أنها فعلة من سن الماء يسنه إذا والى صبه . والسن الصب للماء . والعرب
شبهت الطريقة المستقيمة بالماء المصبوب ، فإنه لتوالى أجزاء الماء فيه على نهج
واحد يكون كالشىء الواحد " .
والمراد بالسنن هنا : وقائع فى الأمم المكذبة ، أجراها الله - تعالى - على حسب
عادته ، وهى الإهلاك والدمار بسبب كفرهم وظلمهم وفسوقهم عن أمره .
والمعنى : إنه قد مضت وتقررت من قبلكم - أيها المؤمنون - سنن ثابتة ، ونظم محكمة
فيما قدره - سبحانه - من نصر وهزيمة ، وعزة وذلة ، وعقاب فى الدنيا وثواب فيها ،
فالحق يصارع الباطل ، وينتصر أحدهما على الآخر بما سنه - سبحانه - من سنة فى النصر
والهزيمة .
وقد جرت سننه - سبحانه - فى خلقه أن يجعل العاقبة للمؤمنين الصادقين ، وأن يملى
للكافرين ثم يأخذهم أخذ عزيز مقتدر .
فإن كنتم فى شك من ذلك - أيها المؤمنون - { فَسِيرُواْ فِي الأرض فانظروا كَيْفَ
كَانَ عَاقِبَةُ المكذبين } .
أى : فسيروا فى الأرض متأملين متبصرين ، فسترون الحال السيئة التى انتهى إليها
المكذبون من تخريب ديارهم ، وبقايا آثارهم .
قالوا : وليس المراد بقوله { فَسِيرُواْ فِي الأرض فانظروا } الأمر بذلك لا محالة
، بل المقصود تعرف أحوالهم ، فإن حصلت هذه المعرفة بغير المسير فى الأرض كان
المقصود حاصلا ، ولا يمتنع أن يقال أيضا : إن لمشاهدة آثار المتقدمين أثراً أقوى
من أثر السماع كما قال الشاعر :
تلك آثارنا تدل علينا ... فانظروا بعدنا إلى الآثار
والتعبير بلفظ كيف الدال على الاستفهام ، المقصود به تصوير حالة هؤلاء المكذبين
التى تدعو إلى العجب ، وتثير الاستغراب ، وتغرس الاعتبار والاتعاظ فى قلوب المؤمنين؛
لأن هؤلاء المكذبين . مكن الله لهم فى الأرض ، ومنحهم الكثير من نعمه . ولكنهم لم
يشكروه عليها ، فأهلكهم بسبب طغيانهم .
فهذه الآية وأشباهها من الآيات ، تدعو الناس إلى الاعتبار بأحوال من سبقوهم . وإلى
الاتعاظ بأيام الله ، وبالتاريخ وما فيه من أحداث ، وبالآثار التى تركها السابقون
، فإنها أصدق من رواية الرواة ومن أخبار المخبرين .
ثم قال - تعالى - { هذا بَيَانٌ لِّلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ
} .
والبيان : هو الدلالة التى تفيد إزالة الشبهة بعد أن كانت حاصلة .
والهدى : هو الإرشاد إلى ما فيه خير الناس فى الحال والاستقبال .
والمواعظة : هى الكلام الذى يفيد الزجر عما لا ينبغى من الأمور الدينية أو
الدنيوية .
قالوا : فالحاصل أن البيان جنس تحته نوعان :
أحدهما : الكلام الهادى إلى ما ينبغى فى الدين وهو الهدى .
والثانى : الكلام الزاجر عما لا ينبغى فى الدين وهو الموعظة . فعطفهما على البيان
من عطف الخاص على العام .
واسم الإشارة يعود إلى ما تقدم هذه الآية الكريمة من أوامر ونواه ، ومن وعد ووعيد
، ومن حض على السير فى الأرض للاعتبار والاتعاظ .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 746)
(1/41)
أى
هذا الذى ذكرناه لكم من وعد ووعيد ، ومن أوامر ونواه ، ومن حض على الاعتبار بأحوال
المكذبين ، { بَيَانٌ لِّلنَّاسِ } يكشف لهم الحقائق ويرفع عنهم الالتباس {
وَهُدًى } يهديهم إلى ما فيه خيرهم وسعادتهم { وَمَوْعِظَةٌ } أى تخويف نافع {
لِّلْمُتَّقِينَ } الذين يعتبرون بالمثلات ، وينتفعون بالعظات .
وقيل : إن اسم الإشارة يعود إلى القرآن .
أى هذا القرآن بيان للناس وهدى وموعظة للمتقين .
وقد رجح ابن جرير الرأى الأول فقال : وأولى القولين فى ذلك عندى بالصواب : قول من
قال : قوله { هذا } إشارة إلى ما تقدم هذه الآية من تذكير الله - عز وجل -
المؤمنين ، وتعريفهم حدوده ، وحضهم على لزوم طاعته ، والصبر على جهاد أعدائه ، لأن
قوله { هذا } إشارة إلى حاضر إما مرئى وإما مسموع وهو فى هذا الموضع لى حاضر مسموع
من الآيات المتقدمة ، فمعنى الكلام : هذا الذى أوضحت لكم وعرفتكموه بيان للناس "
.
والمراد بالناس جميعهم ، إذ أن ما ساقه الله - تعالى - من دلالات وهدايات وعظات هى
للناس كافة ، إلا أن الذين ينتفعون بها هم المتقون ، لأنهم هم الذين أخلصوا قلوبهم
لله ، وهم الذين طلبوا الحق وسلكوا طريقه . . .
والكلمة الهادية لا يستفيد بها إلا القلب المؤمن المفتوح للهدى ، والعظة البالغة
لا ينتفع بها إلا القلب الخاشع المنيب ، والناس فى كل زمان ومكان لا ينقصهم - فى
الغالب - العلم بالحق وبالباطل ، وبالهدى والضلال . . . وإنما الذى ينقصهم هو
القلب السليم الذى يسارع إلى الحق فيعتنقه ويدافع عنه بإخلاص وإصرار ، ولذا وجدنا
القرآن فى هذه الآية - وفى عشرات الآيات غيرها - يصرح بأن المنتفعين بالتذكير هم
المتقون فيقول : { هذا بَيَانٌ لِّلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ }
.
وبعد هذا البيان الحكيم ، يتجه القرآن إلى المؤمنين بالتثبيت والتعزية فينهاهم عن
أسباب الفشل والضعف ، ويأمرهم بالصمود وقوة اليقين . ويبشرهم بأنهم هم الأعلون
فيقول : { وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ
مُّؤْمِنِينَ } .
وقوله { تَهِنُوا } من الوهن - بسكون الهاء وفتحها - وهو الضعف . وأصله ضعف الذات
كما فى قوله - تعالى - حكاية عن زكريا : { قَالَ رَبِّ إِنَّي وَهَنَ العظم مِنِّي
}أى ضعف جسمى .
وهو هنا مجاز عن خور العزيمة ، وضعف الإرادة ، وانقلاب الرجاء يأساً والشجاعة جبنا
، واليقين شكا ، ولذلك نهوا عنه .
وقوله { تَحْزَنُوا } من الحزن وهو ألم نفسى يصيب الإنسان عند فقد ما يحب أو عدم
إدراكه ، أو عند نزول أمر يجعل النفس فى هم وقلق .
والمقصود من النهى عن الوهن والحزن ، النهى عن سببهما وعن الاسترسال فى الألم مما
أصابهم فى غزوة أحد .
والمعنى : لا تسترسلوا - أيها المؤمنون - فى الهم والألم مما أصابكم فى يوم أحد ،
ولا تضعفوا عن جهاد أعدائكم فإن الضعف ليس من صفات المؤمنين ، ولا تحزنوا على من
قتل منكم فإن هؤلاء القتلى من الشهداء الذين لهم منزلتهم السامية عند الله .
وقوله { وَأَنْتُمُ الأَعْلَوْنَ } جملة حالية من ضمير الجماعة فى ولا تهنوا ولا
تحزنوا والمقصود بها بشارتهم وتسليتهم وإدخال الطمأنينة على قلوبهم .
أى لا تضعفوا ولا تحزنوا والحال أنكم أنتم الأعلون الغالبون دون عدوكم فأنتم قد
أصبتم منهم فى غزوة بدر أكثر مما أصابوا منكم فى غزوة أحد . وأنتم تقاتلون من أجل
إعلاء كلمة الله وهم يقاتلون فى سبيل الطاغوت .
وأنتم سيكون لكم النصر عليهم فى النهاية ، لأن الله - تعالى - قد وعدكم بذلك فهو
القائل : { إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا والذين آمَنُواْ فِي الحياة الدنيا
وَيَوْمَ يَقُومُ الأشهاد } وقوله { إِنْ كُنْتُمْ مُّؤْمِنِينَ } جملة شرطية ،
وجواب الشرط محذوف دل عليه ما قبله .
أى : إن كنتم مؤمنين حقا فلا تهنوا ولا تحزنوا بل اعتبروا بمن سبقكم ولا تعودوا
لما وقعتم فيه من أخطاء يوجب قوة القلب ، وصدق العزيمة ، والصمود فى وجه الأعداء ،
والإصرار على قتالهم حتى تكون كلمة الله هى العليا .
والتعليق بالشرط فى قوله { إِنْ كُنْتُمْ مُّؤْمِنِينَ } المراد منه التهييج
لنفوسهم حتى يكون تمسكها بالإيمان أشد وأقوى ، إذ قد علم الله - تعالى - أنهم
مؤمنون ، ولكنهم لما لاح عليهم الوهن والحزن بسبب ما أصابهم فى أحد صاروا بمنزلة
من ضعف يقينه ، فقيل لهم : إن كنتم مؤمنين حقا فاتركوا الوهن والحزن وجدوا فى قتال
أعدائكم ، فإن سنة الله فى خلقه اقتضت أن تصيبوا من أعدائكم وأن تصابوا منهم إلا
أن العاقبة ستكون لكم .
فالآية الكريمة تحريض للمؤمنين على الجهاد والصبر ، وتشجيع على القتال وتسلية لهم
عما أصابهم ، وبشارة بأن النصر فى النهاية سيكون حليفهم .
ثم أضاف - سبحانه - إلى ذلك تسلية جديدة لهم ، فأخبرهم بأن ما أصابهم من جراح
وآلام قد أصيب أعداؤهم بمثله فقال - تعالى - : { إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ
مَسَّ القوم قَرْحٌ مِّثْلُهُ } .
(1/42)
فقال
الفخر الرازى : واعلم أن هذا من تمام قوله - تعالى - { وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ
تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الأَعْلَوْنَ } فبين - تعالى - أن الذين يصيبهم من القرح لا
يصح أن يزيل جدهم واجتهادهم فى جهاد العدو ، وذلك لأنه كما أصابهم ذلك فقد أصاب
عدوهم مثله قبل ذلك ، فإذا كانوا مع باطلهم وسوء عاقبتهم لم يفتروا لأجل ذلك فى
الحرب ، فبأن لا يلحقكم الفتور مع حسن العاقبة والتمسك بالحق أولى .
والمراد بالمس هنا : الإصابة بالجراح ونحوها .
والقرح - بفتح القاف - الجرح الذى يصيب الإنسان ، والقرح - بضم القاف - الألم الذى
يترتب على ذلك وقيل هما لغتان بمعنى واحد وهو الجرح وأثره .
والمعنى : إن تكونوا - أيها المؤمنون - قد أصابتكم الجراح من المشركين فى غزوة أحد
، فأنتم قد أنزلتم بهم من الجراح فى غزوة بدر مثل ما أنزلوا بكم فى أحد ، ومع ذلك
فإنهم بعد بدر قد عادوا لقتالكم ، فأنتم أولى بسبب إيمانكم ويقينكم ألا تهنوا والا
تحزنوا لما أصابكم فى أحد وأن تعقدوا العزم على منازلتهم حتى يظهر أمر الله وهم
كارهون .
وقيل : إن المعنى إن تصبكم الجراح فى أحد فقد أصيب القوم بجراح مثلها فى هذه
المعركة ذاتها .
وقد ذكر صاحب الكشاف هذين المعنيين فقال : والمعنى : إن نالوا منكم يوم أحد فقد
نلتم منهم قبله يوم بدر ، ثم لم يضعف ذلك قلوبهم ، ولم ثبطهم عن معاودتكم بالقتال
فأنتم أولى أن لا تضعفوا . ونحوه { وَلاَ تَهِنُواْ فِي ابتغآء القوم إِن
تَكُونُواْ تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمونَ وَتَرْجُونَ
مِنَ الله مَا لاَ يَرْجُونَ } وقيل : كان ذلك يوم أحد ، فقد نالوا منهم قبل أن
يخالفوا أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم .
فإن قلت : كيف قيل " قرح مثله " وما كان قرحهم يوم أحد مثل قرح
المشركين؟ قلت : بلى كان مثله . ولقد قتل يومئذ خلق من الكفار . ألا ترى إلى قوله
- تعالى - { وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ الله وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ
حتى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأمر وَعَصَيْتُمْ مِّن بَعْدِ مَآ
أَرَاكُمْ مَّا تُحِبُّونَ } ويبدو لنا أن الظاهر هو الرأى الأول ، وهو أن الكلام
عن غزوتى بدر وأحد ، لأن الله - تعالى - قد ساق هذه الآية الكريمة لتسلية المؤمنين
بأن ما أصابهم فى أحد من المشركين قد أصيب المشركون بمثله على أيدى المؤمنين فى
غزوة بدر ، فلماذا يحزنون أو يضعفون؟ ولأن قوله - تعالى - بعد ذلك { وَتِلْكَ
الأيام نُدَاوِلُهَا بَيْنَ الناس } ، ويؤيد هذا المعنى - كما سنبينه لعد قليل - .
وجواب الشرط فى قوله { إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ } . . . إلخ . والتقدير إن يمسسكم
قرح فاصبروا عليه واعقدوا عزمكم على قتال أعدائكم ، فقد مسهم قرح مثله قبل ذلك .
وعبر عما أصاب المسلمين فى أحد بصيغة المضارع { يَمْسَسْكُمْ } لقربه من زمن الحال
، وعما أصاب المشركون بصيغة الماضى لبعده؛ لأن ما أصابهم كان فى غزوة بدر .
وقوله { وَتِلْكَ الأيام نُدَاوِلُهَا بَيْنَ الناس } بيان لسنة الله الجارية فى
كونه ، وتسلية للمؤمنين عما أصابهم فى أحد .
وقوله { نُدَاوِلُهَا } من المداولة ، وهى نقل الشىء من واحد إلى آخر .
يقال : هذا الشىء تداولته الأيدى ، أى انتقل من واحد إلى آخر .
والمعنى : لا تجزعوا أيها المؤمنون لما أصابكم من الجراح فى أحد على أيدى المشركين
فهم قد أصيبوا منكم بمثل ذلك فى غزوة بدر ، وإن أيام الدنيا هى دول بين الناس ، لا
يدوم سرورها ولا غمها لأحد منهم ، فمن سره زمن ساءته أزمان ، ومن أمثال العرب .
الحرب سجال : والأيام دول فهى تارة لهؤلاء وتارة لأولئك ، كما قال الشاعر :
فلا وأبى الناس لا يعلمون ... فلا الخير خير ولا الشر شر
فيوم علينا ، ويوم لنا ... ويوم نساء ويوم نسر
واسم الإشارة { تِلْكَ } مشاربه إلى ما بعده ، كما فى الضمائر المبهمة التى يفسرها
ما بعدها ، ومثل هذا التركيب يفيد التفخيم والتعظيم .
والمراد بالأيام : الأوقات والأزمان المختلفة لا الأيام العرفية التى يتكون الواحد
منها من مدة معينة .
وقد فسر صاحب الكشاف مداولة الأيام بتبادل النصر ، فقال : وقوله : { وَتِلْكَ
الأيام } ، تلك مبتدأ ، والأيام صفته { نُدَاوِلُهَا } خبره .
ويجوز أن يكون { وَتِلْكَ الأيام } مبتدأ وخبرا ، كما تقول : هى الأيام تبلى كل
جديد .والمراد بالأيام : أوقات الظفر والغلبة . ونداولها : نصرفها بين الناس ،
نديل تارة لهؤلاء وتارة لهؤلاء " .
وقد تكلم الإمام الرازى عن الحكمة فى مداولة الأيام بين الناس فقال ما ملخصه : واعمل
أنه ليس المراد من هذه المداولة أن الله - تعالى - ينصر المؤمنين وأخرى ينصر
الكافرين ، وذلك لأن نصرة الله منصب شريف ، وإعزاز عظيم فلا يليق بالكافر ، بل
المراد من هذه المداولة أنه تارة يشدد المحنة على الكفار وأخرى على المؤمنين
والفائدة فيه من وجوه :
(1/43)
الأول
: إنه - سبحانه - لو شدد المحنة على الكفار فى جميع الأوقات وأزالها عن المؤمنين
فى جميع الأوقات . لحصل العلم الاضطراري بأن الإيمان حق وما سواه باطل ، ولو كان
كذلك لبطل التكليف والثواب والعقاب ، فلهذا المعنى تارة يسلط الله المحنة على أهل
الإيمان وأخرى على أهل الكفر لتكون الشبهات باقية ، والمكلف يدفعها بواسطة النظر
فى الدلائل الدالة على صحة الإسلام فيعظم ثوابه عند الله .
والثانى : أن المؤمن قد يقدم على بعض المعاصى ، فيكون تشديد المحنة عليه فى الدنيا
أدباً ، وأما تشديد المحنة على الكافر فإنه يكون غضباً من الله عليه " .
ووجه آخر وهو شحذ عزائم المؤمنين فى اتخاذ وسائل النصر فلا يركنوا إلى إيمانهم
ويتركوا العمل بالأسباب .
ثم كشفت السورة الكريمة عن جوانب من حكمة الله فيما وقع من أحداث فى غزوة أحد ،
وفيما وراء مداولة الأيام بين الناس فقال - تعالى - { وَلِيَعْلَمَ الله الذين
آمَنُواْ وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَآءَ } .
أى فعلنا ما فعلنا فى أحد ، واقتضت حكمتنا أن نداول الأيام بينكم وبين عدوكم ،
ليظهر أمركم - أيها المؤمنون - ، وليتميز قوى الإيمانى من ضعيفه .
فمعنى علم الله هو تحقيق ما قدره فى الأزل فيعلمه الناس ، ويعلمه الله - تعالى -
واقعا حاضرا ، وذلك لأن العلم الغيبيى لا يتربت عليه ثواب ولا عقاب ، وإنما
يترتبان على المعلوم إذا صار مشاهداً واقعاً فى الحس .
قال صاحب الكشاف : وقوله { وَلِيَعْلَمَ الله الذين آمَنُواْ } فيه وجهان :
أحدهما : أن يكون المعلل محذوفا والمعنى : وليتميز الثابتون على الإيمان منكم من
الذين على حرف فعلنا ذلك . وهو من باب التمثيل . بمعنى : فعلنا ذلك فعل من يريد أن
يعلم من الثابت على الإيمان منكم من غير الثابت ، وإلا فالله - عز وجل - لم يزل
عالما بالأشياء قبل كونها .
والثاني : أنه تكون العلة محذوفة ، وهذا عطف عليه والمعنى : وفعلنا ذلك ليكون كيت
وليعلم الله . وإنما حذف للإيذان بأن المصلحة فيما فعل ليست بواحدة ، ليسليهم عما
جرى عليهم ، وليبصرهم بأن العبد يسوؤه ما يجرى عليه من المصائب ، ولا يشعر أن لله
فى ذلك من المصالح ما هو غافل عنه " .
وقوله { وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَآءَ } بيان لحكمة أخرى لما أصاب المسلمين يوم
أحد .
أى : وليكرم ناسا منكم بالشهادة ليكونوا مثالا لغيرهم فى التضحية بالنفس من أجل
إعلاء كلمة الله ، والدفاع عن الحق . وهو - سبحانه - يحب الشهداء من عباده ،
ويرفعهم إلى أعلا الدرجات ، وأسمى المنازل .
قال القرطبى ما ملخصه : قوله - تعالى - { وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَآءَ } أي
يكرمكم بالشهادة ، أي ليقتل قوم منكم فيكونوا شهداء على الناس بأعمالهم . وقيل :
لهذا قيل شهيد .
وقيل : سمى شهيداً لأنه مشهود له بالجنة . وقيل : سمى شهيدا ، لأن أرواحهم احتضرت
دار السلام لأنهم أحياء عند ربهم ، فالشهيد بمعنى الشاهد أى الحاضر للجنة .
والشهادة فضلها عظيم ويكفيك فى فضلها قوله - تعالى - { إِنَّ الله اشترى مِنَ
المؤمنين أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الجنة } الآية . وفى الحديث
الشريف " أن رجلا قال : يا رسول الله ، ما بال المؤمنين يفتنون فى قبورهم إلا
الشهيد؟ فقال صلى الله عليه وسلم " كفى ببارقة السيوف على رأسه فتنة "
" .
وقوله - تعالى - { والله لاَ يُحِبُّ الظالمين } جملة معترضة لتقدير مضمون ما
قبلها .
أى : والله - تعالى - لا يحب الذين ظلموا أنفسهم بسبب كفرهم ونفاقهم وتخاذلهم عن
نصرة الحق ، وإنما يحب المؤمنين الثابتين على الحق ، المجاهدين بأنفسهم وأموالهم
فى سبيل إعلاء دين الله ، ونصره شريعته .
ثم ذكر - سبحانه - حكمتين أخريين لما جرى للمؤمنين فى غزوة أحد فقال : {
وَلِيُمَحِّصَ الله الذين آمَنُواْ وَيَمْحَقَ الكافرين } .
وقوله { وَلِيُمَحِّصَ } من المحص بمعنى التنقية والتخليص . يقال : محصت الذهب
بالنار ومحصته إذا أزلت عنه ما يشوبه من خبث .
أو من التمحيص بمعنى الابتلاء والاختبار .
وقوله { وَيَمْحَقَ } من المحق وهو محو الشىء والذهاب به ، وأصله نقص الشىء قليلا
قليلا حتى يفنى . يقال : محق فلان هذا الطعام إذا نقصه حتى أفناه ومنه المحاق ،
لأخر الشهر ، لأن الهلال يبلغ أقصى مدى النقصان فيختفى .
والمعنى : ولقد فعل - سبحانه - ما فعل فى غزوة أحد ، لكى يطهر المؤمنين ويصفيهم من
الذنوب ، ويخلصهم من المنافقين المندسين بينهم ، ولكى يهلك الكافرين ويمحقهم بسبب
بغيهم وبطرهم .
فأنت ترى أن الله - تعالى - قد ذكر اربع حكم لما حدث للمؤمنين فى غزوة أحد وهيى :
تحقق علم الله - تعالى - وإظهاره للمؤمنين ، وإكرام بعضهم بالشهادة التى توصل
صاحبها إلى أعلى الدرجات ، وتطهير المؤمنين وتخليصهم من ذنوبهم ومن المنافقين ،
ومحق الكافرين واستئصالهم رويدا رويدا .
(1/44)
ثم
بين - سبحانه - أن طريق الجنة محفوف بالمكاره ، وأن الوصول إلى رضا الله - تعالى -
يحتاج إلى جهاد عظيم ، وصبر طويل فقال - تعالى - : { أَمْ حَسِبْتُمْ أَن
تَدْخُلُواْ الجنة وَلَمَّا يَعْلَمِ الله الذين جَاهَدُواْ مِنكُمْ وَيَعْلَمَ
الصابرين } و { أَمْ } هنا يرى كثير من العلماء أنها منقطعة ، بمعنى بل الانتقالية
، لأن الكلام انتقال من تسليتهم إلى معاتبتهم على ما حدث منهم فى غزوة أحد من
مخالفة بعضهم لأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم وفرارهم عنه فى ساعة الشدة .
والهمة المقدرة معها للإنكار والاستبعاد .
وقوله { أَمْ حَسِبْتُمْ } معطوف على جملة { وَلاَ تَهِنُوا } وذلك أنهم لما مسهم
القرح فحزنوا واعتراهم شىء من الضعف ، بين الله لهم أنه لا وجه لهذا الضعف أو
الحزن لأنهم هم الأعلون ، والأيام دول ، وما أصابهم فقد سبق أن أصيب بمثله أعداؤهم
، ثم بين لهم هنا : أن دخول الجنة لا يحصل لهم إذا لم يبذلوا مهجهم وأرواحهم فى
سبيل الله ، فإذا ظنوا غير ذلك فقد أخطأوا .
والمعنى : بل أحسبتم أن تدخلوا الجنة ، وتنالوا كرامة ربكم ، وشرف المنازل عنده مع
أنكم لم تجاهدوا فى سبيل الله جهاد الصابرين على شدائده ومتاعبه ومطالبه ، إن كنتم
تحسبونه هذا الحسبان فهو ظن باطل يجب عليكم الإقلاع عنه .
ويحتمل أن تكون { أَمْ } هنا للمعادلة بمعنى أنها متصلة لا منقطعة " ويكون
المعنى عليه : أعلمتم أن الله - تعالى - سننا فى النصر والهزيمة ، وأن الأيام دول
. وأن الوصول إلى السنة يحتاج إلى إيمان وجهاد وصبر ، أم حسبتم وظننتم أنكم تدخلون
الجنة من غير مجاهدة واستشهاد؟
وقوله { وَلَمَّا يَعْلَمِ الله الذين جَاهَدُواْ مِنكُمْ } بمعنى ولما تجاهدوا .
لأن العلم متعلق بالمعلوم ، فنزل نفى العلم منزلة نفى متعلقة ، لأنه منتف بانتفائه
. يقول الرجل : ما علم الله من فلان خيرا ، يريد ما فيه خير حتى يعمله ، و "
لما " بمعنى و { لَم } إلا أن فيها ضرباً من التوقع ، فدل على نفى الجهاد
فيما مضى ، وعلى توقعه فيما يستقبل .
وتقول : وعدنى أن يفعل كذا لوما يفعل ، تريد : وأنا أتوقع فعله " .
وجملة { وَلَمَّا يَعْلَمِ الله الذين جَاهَدُواْ مِنكُمْ } حالية من ضمير {
تَدْخُلُواْ } مؤكدة للإنكار ، فإن رجاء الأجر من غير علم مستبعد عند ذوى العقول
السليمة ، ولذا قال بعضهم :
ترجو النجاة ولم تسلك مسالكها ... إن السفينة لا تجرى على اليبس
وقال بعض الحكماء " طلب الجنة من غير عمل ذنب من الذنوب ، وانتظار الشفاعة
بلا سبب نوع من الغرور . وارتجاء الرحمة ممن لا يطاع حمق وجهالة " .
وقوله { وَيَعْلَمَ الصابرين } أى ويتميز الصابرون فى جهادهم عن غيرهم فالآية
الكريمة تشير إلى أن الشدائد من شأنها أن تميز المجاهدين الصادقين فى جهادهم ،
الثابتين فى البأساء والضراء من غيرهم ، وأن تميز الصابرين الذين يتحملون مشاق
القتال وتبعاته بقلب راسخ ، ونفس مطمئنة من الذين يجاهدون ولكنهم تطيش أحلامهم عند
الشدائد والأهوال .
فالجهاد فى سبيل الله يستلزم الصبر ، لأن الصبر هو عدة المجاهد وأساس نجاحه ، ولقد
سئل بعضهم عن الشجاعة فقال : الشجاعة صبر ساعة .
وقال بعض الشعراء يعتذر عن انتصار أعدائهم عليهم .
سقيناهم كأسا سقونا بمثلها ... ولكنهم كانوا على الموت أصبرا
ولقد كان عدم صبر الرماة فى غزوة أحد ، ومسارعتهم إلى جمع الغنائم ، من أهم
الأسباب التى أدت إلى هزيمة المسلمين فى تلك المعركة .
والآية الكريمة كذلك تشير إلى أن الطريق إلى الجنة ليس سهلا يسلكه كل إنسان وإنما
هو طريق محفوف بالمكاره والشدائد . ولا يصل إلى غايته إلا الذين جاهدوا وصبروا
وصابروا ، ولذا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " حفت الجنة بالمكاره ،
وحفت النار بالشهوات " .
ثم ذكرهم - سبحانه - بما كان منهم من تمنى الشهادة فى سبيله فقال { وَلَقَدْ
كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الموت مِن قَبْلِ أَن تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ
وَأَنْتُمْ تَنظُرُونَ } .
قال ابن جرير ما ملخصه : كان قوم من أصحاب النبى صلى الله عليه وسلم ممن لم يشهدوا
بدراً ، يتمنون قبل يوم أحد يوما مثل يوم بدر ، فيعطون الله من أنفسهم خيرا ،
وينالون من الأجر مثل ما نال أهل بدر ، فلما كان يوم أحد ، فر بعضهم وصبر بعضهم ،
حتى أوفى بما كان عاهد الله عليه قبل ذلك ، فعاتب الله من فر منهم بقوله : {
وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الموت } . . . الآية .
والخطاب فى الآية الكريمة للمؤمنين الذين لم يفوزوا بالشهادة فى غزوة أحد ، وهو
خطاب يجمع بين الموعظة والملام .
والمراد بالموت هنا الشهادة فى سبيل الله ، أو الحرب والقتال لأنهما يؤديان إلى
الموت .
(1/45)
والمعنى
: ولقد كنتم - يا معشر المؤمنين - { تَمَنَّوْنَ الموت } ، أى الحرب أو الشهادة فى
سبيل الله { مِن قَبْلِ أَن تَلْقَوْهُ } أى تشاهدوه وتعرفوا أهواله { فَقَدْ
رَأَيْتُمُوهُ } أى فقد رأيتم ما تتمنونه من الموت بمشاهدة أسبابه وهى الحرب وما
يترتب عليها من جراح وآلام وقتال { وَأَنْتُمْ تَنظُرُونَ } أى رأيتموه معاينين
مشاهدين له حين قتل بين أيديكم من قتل من إخوانكم وأقاربكم وشارفتم أنتم أيها
الأحياء أن تقتلوا .
{ مِن قَبْلِ أَن تَلْقَوْهُ } متعلق بقوله { تَمَنَّوْنَ } مبين لسبب إقدامهم على
التمنى . أى من قبل أن تشاهدوه وتعرفوا مصاعبه .
ففى الجملة الكريمة تعريض بأنهم تمنوا أمرا دون أن يقدروا شدته عليهم ، ودون أن
يوطنوا أنفسهم على تحمل مشقاته وتبعاته .
والفاء فى قوله { فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ } للإفصاح عن شرط مقدر دل عليه صدر الكلام
. والتقدير : إذا كنتم قد تمنيتم الموت فقد وقع ما تمنيتموه ورأيتموه رأى العين ،
فأين بلاؤكم وصبركم وثباتكم؟ .
وقوله { وَأَنْتُمْ تَنظُرُونَ } جملة حالية من ضمير المخاطبين مؤكدة لمعنى
رأيتموه . أى رأيتموه معاينين له ، وهذا على حد قولك : رأيته وليس فى عينى علة ،
أى رأيته رؤية حقيقة لا خفاء ولا التباس
والتعبير بالمضارع { تَنظُرُونَ } يفيد التصوير . وإحضار الصورة الواقعة فى الماضي
كأنها واقعة فى الحاضر ، فيستحضرها العقل كما وقعت ، وكما ظهرت فى الوجود .
والنظر الذى قرره الله - تعالى - بقوله { وَأَنْتُمْ تَنظُرُونَ } يتضمن النظر إلى
الموقعة كلها ، وكيف كان النصر فى أول الأمر للمسلمين ، ثم كيف كانت الهزيمة بعد
ذلك بسبب تطلع بعضهم إلى أعراض الدنيا . ثم كيف تفرقت صفوفهم بعد اجتماعها وكيف
تضعضعت بعض العزائم بعد مضائها وقوتها
ولقد حكت الآية الكريمة أن المسلمين كانوا يتمنون الموت فى معركة ، وليس فى ذلك من
بأس ، بل إن هذا هو شعار المؤمن الصادق ، لأن المؤمن الصادق هو الذى يتمنى الشهادة
فى سبيل الله ومن أجل نصرة دينه ، ولقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "
لوددت أنى اقتل فى سبيل الله ، ثم أحيا ، ثم أقتل ، ثم أحيا ثم أقتل " .
وقال عمر بن الخطاب - رضى الله عنه - " اللهم إنى أسألك شهادة فى سبيلك
" . ولكن الذى يكرهه الإسلام هو أن يتمنى المسلم الشهادة ثم لا يفى بما تمناه
، بمعنى أن يفر من الميدان أو يفعل ما من شأنه أن يتنافى مع الجهاد الحق فى سبيل
الله .
ولذا قال الآلوسى : " والمقصود من هذا الكلام عتاب المنهزمين على تمنيهم
الشهادة ، وهم لم يثبتوا حتى يستشهدوا ، أو على تمنيهم الحرب وتسببهم لها ثم جبنهم
وانهزامهم لا على تمنى الشهادة نفسها لأن ذلك مما لا عتاب عليه كما وهم " .
فالآية الكريمة تعظ المؤمنين بأن لا يتمنوا أمرا حتى يفكروا فى عواقبه ، ويعدوا
أنفسهم له ، ويلتزموا الوفاء بما تمنوه عند تحققه ، ولقد رسم النبى صلى الله عليه
وسلم الطريق القويم الذى يجب أن يسلكه المسلم في حياته فقال فى حديثه الصحيح
:" أيها الناس ، لا تتمنوا لقاء العدو ، وسلوا الله العافية . فإذا لقيتموهم
فاصبروا . واعلموا أن الجنة تحت ظلال السيوف " .
وبذلك نرى أن هذه الآيات الكريمة قد أمرت المؤمنين بأن يعتبروا بأحوال من سبقهم ،
وأن يتجنبوا ما كان عليه المكذبون من ضلال وعصيان وأن يوطنوا أنفسهم على تحمل
المصائب والآلام فإن العاقبة لهم ، وأن يعملوا أن الحياة لا تخلو من نصر وهزيمة ،
وسراء وضراء حتى يتميز الخبيث من الطيب ، وأن يعرفوا أن الطريق إلى الجنة يحتاج
إلى إيمان عميق ، وصبر طويل ، وجهاد شديد ، واستجابة كاملة لتعاليم الإسلام وآدابه
. ثم تمضى السورة الكريمة فى حديثها عن غزوة أحد ، فتذكر المؤمنين بما كان منهم
عندما اشيع بأن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد قتل ، وترشدهم إلى أن الآجال بيد
الله ، وأن المؤمنين الصادقين قاتلوا مع أنبيائهم فى سبيل إعلاء كلمة الله بدون
ضعف أو ملل فعليهم أن يتأسوا بهم فى ذلك ، وأن الله - تعالى - قد تكفل بان يمنح
المؤمنين الصادقين المجاهدين فى سبيله أجرهم الجزيل فى الدنيا والآخرة .
================
وقال الرازي رحمه الله(1) :
اعلم أن الله تعالى لما وعد على الطاعة والتوبة من المعصية الغفران والجنات ،
أتبعه بذكر ما يحملهم على فعل الطاعة وعلى التوبة من المعصية وهو تأمل أحوال
القرون الخالية من المطيعين والعاصين فقال : { قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ
} وفي الآية مسائل :
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 4 / ص 392)
(1/46)
المسألة
الأولى : قال الواحدي : أصل الخلو في اللغة الانفراد والمكان الخالي هو المنفرد
عمن يسكن فيه ويستعمل أيضا في الزمان بمعنى المضي لأن ما مضى انفرد عن الوجود وخلا
عنه ، وكذا الأمم الخالية ، وأما السنة فهي الطريقة المستقيمة والمثال المتبع ،
وفي اشتقاق هذه اللفظة وجوه : الأول : أنها فعلة من سن الماء يسنه اذا والى صبه ،
والسن الصب للماء ، والعرب شبهت الطريقة المستقيمة بالماء المصبوب فانه لتوالي
أجزاء الماء فيه على نهج واحد يكون كالشيء الواحد ، والسنة فعلة بمعنى مفعول ،
وثانيها : أن تكون من : سننت النصل والسنان أسنه سنا فهو مسنون إذا حددته على
المسن ، فالفعل المنسوب إلى النبي صلى الله عليه وسلم سمي سنة على معنى أنه مسنون
، وثالثها : أن يكون من قولهم : سن الابل اذا أحسن الرعي ، والفعل الذي داوم عليه
النبي صلى الله عليه وسلم سمي سنة بمعنى أنه عليه الصلاة والسلام أحسن رعايته
وادامته .
المسألة الثانية : المراد من الآية : قد انقضت من قبلكم سنن الله تعالى في الأمم
السالفة ، واختلفوا في ذلك ، فالاكثرون من المفسرين على أن المراد سنن الهلاك
والاستئصال بدليل قوله تعالى : { فانظروا كَيْفَ كَانَ عاقبة المكذبين } وذلك
لأنهم خالفوا الأنبياء والرسل للحرص على الدنيا وطلب لذاتها ، ثم انقرضوا ولم يبق
من دنياهم أثر وبقي اللعن في الدنيا والعقاب في الآخرة عليهم ، فرغب الله تعالى
أمة محمد صلى الله عليه وسلم في تأمل أحوال هؤلاء الماضين ليصير ذلك داعيا لهم الى
الإيمان بالله ورسله والإعراض عن الرياسة في الدنيا وطلب الجاه ، وقال مجاهد : بل
المراد سنن الله تعالى في الكافرين والمؤمنين؛ فان الدنيا ما بقيت لا مع المؤمن ولا
مع الكافر ، ولكن المؤمن يبقى له بعد موته الثناء الجميل في الدنيا والثواب الجزيل
في العقبى ، والكافر بقي عليه اللعنة في الدنيا والعقاب في العقبى ثم إنه تعالى
قال : { فانظروا كَيْفَ كَانَ عاقبة المكذبين } لأن التأمل في حال أحد القسمين
يكفي في معرفة حال القسم الآخر ، وأيضاً يقال الغرض منه زجر الكفار عن كفرهم وذلك
انما يعرف بتأمل أحوال المكذبين والمعاندين ، ونظير هذه الآية قوله تعالى : {
وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا المرسلين * إِنَّهُمْ لَهُمُ
المنصورون * وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الغالبون } [ الصافات : 171 173 ] وقوله : {
والعاقبة لِلْمُتَّقِينَ } [ الأعراف : 128 ، القصص : 83 ] وقوله : { أَنَّ الأرض
يَرِثُهَا عِبَادِىَ الصالحون } [ الأنبياء : 105 ] .
المسألة الثالثة : ليس المراد بقوله { فَسِيرُواْ فِى الأرض فانظروا } الأمر بذلك
لا محالة ، بل المقصود تعرف أحوالهم ، فان حصلت هذه المعرفة بغير المسير في الأرض
كان المقصود حاصلا ، ولا يمتنع أن يقال أيضا : إن لمشاهدة آثار المتقدمين أثراً
أقوى من أثر السماع كما قال الشاعر :
إن آثارنا تدل علينا ... فانظروا بعدنا إلى الآثار
ثم قال تعالى : { هذا بَيَانٌ لّلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لّلْمُتَّقِينَ }
ويعني بقوله : { هذا } ما تقدم من أمره ونهيه ووعده ووعيده وذكره لأنواع البينات
والآيات ، ولا بد من الفرق بين البيان وبين الهدى وبين الموعظة ، لأن العطف يقتضي
المغايرة فنقول فيه وجهان : الأول : أن البيان هو الدلالة التي تفيد إزالة الشبهة
بعد أن كانت الشبهة حاصلة ، فالفرق أن البيان عام في أي معنى كان ، وأما الهدى فهو
بيان لطريق الرشد ليسلك دون طريق الغي . وأما الموعظة فهي الكلام الذي يفيد الزجر
عما لا ينبغي في طريق الدين ، فالحاصل أن البيان جنس تحته نوعان : أحدهما : الكلام
الهادي إلى ما ينبغي في الدين وهو الهدى . الثاني : الكلام الزاجر عما لا ينبغي في
الدين وهو الموعظة .
الوجه الثاني : أن البيان هو الدلالة ، وأما الهدى فهو الدلالة بشرط كونها مفضية
إلى الاهتداء ، وقد تقدم هذا البحث في تفسير قوله : { هُدًى لّلْمُتَّقِينَ } [
البقرة : 2 ] في سورة البقرة .
المسألة الرابعة : في تخصيص هذا البيان والهدى والموعظة للمتقين وجهان . أحدهما :
أنهم هم المنتفعون به ، فكانت هذه الأشياء في حق غير المتقين كالمعدومة ونظيره
قوله تعالى : { إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يخشاها } [ النازعات : 45 ] { إِنَّمَا
تُنذِرُ مَّعَ مَنِ اتبع الذكر } [ يس : 11 ] { إِنَّمَا يَخْشَى الله مِنْ
عِبَادِهِ العلماء } [ فاطر : 28 ] وقد تقدم تقريره في تفسير قوله : { هُدًى
لّلْمُتَّقِينَ } الثاني : أن قوله : { هذا بَيَانٌ لّلنَّاسِ } كلام عام ثم قوله
: { وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ } للمتقين مخصوص بالمتقين ، لأن الهدى اسم للدلالة بشرط
كونها موصلة إلى البغية ، ولا شك أن هذا المعنى لا يحصل إلا في حق المتقين ، والله
أعلم بالصواب .
(1/47)
اعلم
أن الذي قدمه من قوله : { قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ } [ آل عمران : 137 ]
وقوله : { هذا بيان للناس } [ آل عمران : 138 ] كالمقدمة لقوله : { وَلاَ تَهِنُوا
وَلاَ تَحْزَنُوا } كأنه قال إذا بحثتم عن أحوال القرون الماضية علمتم أن أهل
الباطل وإن اتفقت لهم الصولة ، لكن كان مآل الأمر إلى الضعف والفتور ، وصارت دولة
أهل الحق عالية ، وصولة أهل الباطل مندرسة ، فلا ينبغي أن تصير صولة الكفار عليكم
يوم أحد سبباً لضعف قلبكم ولجبنكم وعجزكم ، بل يجب أن يقوى قلبكم فان الاستعلاء
سيحصل لكم والقوة والدولة راجعة إليكم .
ثم نقول قوله : { وَلاَ تَهِنُواْ } أي لا تضعفوا عن الجهاد ، والوهن الضعف قال
تعالى : حكاية عن زكريا عليه السلام { إِنّى وَهَنَ العظم مِنّى } [ مريم : 4 ]
وقوله : { وَلاَ تَحْزَنُواْ } أي على من قتل منكم أو جرح وقوله : { وَأَنتُمُ
الأَعْلَوْنَ } فيه وجوه : الأول : أن حالكم أعلى من حالهم في القتل لأنكم أصبتم
منهم يوم بدر أكثر مما أصابوا منكم يوم أحد ، وهو كقوله تعالى : { أَوَ لَمَّا
أصابتكم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أنى هذا } [ آل عمران :
165 ] أو لأن قتالكم لله وقتالهم للشيطان ، أو لأن قتالهم للدين الباطل وقتالكم
للدين الحق ، وكل ذلك يوجب كونكم أعلى حالا منهم . الثاني : أن يكون المراد وأنتم
الأعلون بالحجة والتمسك بالدين والعاقبة الحميدة . الثالث : أن يكون المعنى وأنتم
الأعلون من حيث إنكم في العاقبة تظفرون بهم وتستولون عليهم وهذا شديد المناسبة لما
قبله ، لأن القوم انكسرت قلوبهم بسبب ذلك الوهن فهم كانوا محتاجين الى ما يفيدهم
قوة في القلب ، وفرحا في النفس ، فبشرهم الله تعالى بذلك ، فأما قوله : { إِن
كُنتُم مُّؤْمِنِينَ } ففيه وجوه : الأول : وأنتم الأعلون إن بقيتم على إيمانكم ،
والمقصود بيان أن الله تعالى إنما تكفل بإعلاء درجتهم لأجل تمسكهم بدين الإسلام .
الثاني : وأنتم الأعلون فكونوا مصدقين لهذه البشارة إن كنتم مصدقين بما يعدكم الله
ويبشركم به من الغلبة . والثالث : التقدير : ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون
ان كنتم مؤمنين ، فان الله تعالى وعد بنصرة هذا الدين ، فان كنتم من المؤمنين
علمتم أن هذه الواقعة لا تبقى بحالها ، وأن الدولة تصير للمسلمين والاستيلاء على
العدو يحصل لهم .
واعلم أن هذا من تمام قوله : { وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ
الأَعْلَوْنَ } [ آل عمران : 139 ] فبين تعالى أن الذي يصيبهم من القرح لا يجب أن
يزيل جدهم واجتهادهم في جهاد العدو ، وذلك لأنه كما أصابهم ذلك فقد أصاب عدوهم
مثله قبل ذلك ، فإذا كانوا مع باطلهم ، وسوء عاقبتهم لم يفتروا لأجل ذلك في الحرب
، فبأن لا يلحقكم الفتور مع حسن العاقبة والتمسك بالحق أولى ، وفي الآية مسائل :
المسألة الأولى : قرأ حمزة والكسائي وأبو بكر عن عاصم { قُرْحٌ } بضم القاف وكذلك
قوله : { مِن بَعْدِ مَا أصابهم القرح } [ آل عمران : 172 ] والباقون بفتح القاف
فيهما واختلفوا على وجوه : فالأول : معناهما واحد ، وهما لغتان : كالجهد والجهد ،
والوجد والوجد ، والضعف والضعف . والثاني : أن الفتح لغة تهامة والحجاز والضم لغة
نجد . والثالث : أنه بالفتح مصدر وبالضم اسم . والرابع : وهو قول الفرّاء انه
بالفتح الجراحة بعينها وبالضم ألم الجراحة . والخامس : قال ابن مقسم : هما لغتان
إلا أن المفتوحة توهم أنها جمع قرحة .
المسألة الثانية : في الآية قولان : أحدهما : إن يمسسكم قرح يوم أحد فقد مسهم يوم
بدر ، وهو كقوله تعالى : { أَوَ لَمَّا أصابتكم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ
مّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أنى هذا } [ آل عمران : 165 ] والثاني : أن الكفار قد نالهم
يوم أحد مثل ما نالكم من الجرح والقتل ، لأنه قتل منهم نيف وعشرون رجلا ، وقتل
صاحب لوائهم والجراحات كثرت فيهم وعقر عامة خيلهم بالنبل ، وقد كانت الهزيمة عليهم
في أول النهار .
فان قيل كيف قال : { قَرْحٌ مّثْلُهُ } وما كان قرحهم يوم أحد مثل قرح المشركين؟
قلنا : يجب أن يفسر القرح في هذا التأويل بمجرد الانهزام لا بكثرة القتلى .
ثم قال تعالى : { وَتِلْكَ الأيام نُدَاوِلُهَا بَيْنَ الناس } وفيه مسائل :
المسألة الأولى : { تِلْكَ } مبتدأ { والأيام } صفة و { نداولها } خبره ويجوز أن
يقال : تلك الأيام مبتدأ وخبر كما تقول : هي الأيام تبلي كل جديد ، فقوله : {
تِلْكَ الأيام } إشارة إلى جميع أيام الوقائع العجيبة ، فبين أنها دول تكون على
الرجل حينا وله حينا والحرب سجال .
(1/48)
المسألة
الثانية : قال القفال : المداولة نقل الشيء من واحد إلى آخر ، يقال : تداولته
الأيدي إذا تناقلته ومنه قوله تعالى : { كَى لاَ يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الأغنياء
مِنكُمْ } [ الحشر : 7 ] أي تتداولونها ولا تجعلون للفقراء منها نصيباً ، ويقال :
الدنيا دول ، أي تنتقل من قوم الى آخرين ، ثم عنهم إلى غيرهم ، ويقال : دال له
الدهر بكذا إذا انتقل اليه ، والمعنى أن أيام الدنيا هي دول بين الناس لا يدوم
مسارها ولا مضارها ، فيوم يحصل فيه السرور له والغم لعدوه ، ويوم آخر بالعكس من
ذلك ، ولا يبقى شيء من أحوالها ولا يستقر أثر من آثارها .
واعلم أنه ليس المراد من هذه المداولة أن الله تعالى تارة ينصر المؤمنين وأخرى
ينصر الكافرين وذلك لأن نصرة الله منصب شريف وإعزاز عظيم ، فلا يليق بالكافر ، بل
المراد من هذه المداولة أنه تارة يشدد المحنة على الكفار وأخرى على المؤمنين
والفائدة فيه من وجوه : الأول : أنه تعالى لو شدد المحنة على الكفار في جميع
الأوقات وأزالها عن المؤمنين في جميع الأوقات لحصل العلم الاضطراري بأن الإيمان حق
وما سواه باطل ، ولو كان كذلك لبطل التكليف والثواب والعقاب فلهذا المعنى تارة
يسلط الله المحنة على أهل الإيمان ، وأخرى على أهل الكفر لتكون الشبهات باقية
والمكلف يدفعها بواسطة النظر في الدلائل الدالة على صحة الإسلام فيعظم ثوابه عند
الله . والثاني : أن المؤمن قد يقدم على بعض المعاصي ، فيكون عند الله تشديد
المحنة عليه في الدنيا أدباً له وأما تشديد المحنة على الكافر فإنه يكون غضبا من
الله عليه . والثالث : وهو أن لذات الدنيا وآلامها غير باقية وأحوالها غير مستمرة
، وإنما تحصل السعادات المستمرة في دار الآخرة ، ولذلك فإنه تعالى يميت بعد
الإحياء ، ويسقم بعد الصحة ، فإذا حسن ذلك فلم لا يحسن أن يبدل السراء بالضراء ،
والقدرة بالعجز ، وروي أن أبا سفيان صعد الجبل يوم أحد ثم قال : أين ابن أبي كبشة
أين ابن أبي قحافة أين ابن الخطاب ، فقال عمر : هذا رسول الله صلى الله عليه وسلم
، وهذا أبو بكر ، وها أنا عمر ، فقال أبو سفيان : يوم بيوم والأيام دول والحرب
سجال ، فقال عمر رضي الله عنه لا سواء ، قتلانا في الجنة وقتلاكم في النار ، فقال
: ان كان كما تزعمون ، فقد خبنا إذن وخسرنا .
{ وَلِيَعْلَمَ الله الذين ءامَنُواْ } ففيه مسائل .
المسألة الأولى : اللام في قوله : { وَلِيَعْلَمَ الله } متعلق بفعل مضمر ، اما
بعده أو قبله ، أما الإضمار بعده فعلى تقدير وليعلم الله الذين آمنوا فعلنا هذه
المداولة ، وأما الإضمار قبله فعلى تقدير { وتلك الأيام نداولها بين الناس لأمور ،
منها ليعلم الله الذين آمنوا ، ومنها ليتخذ منكم شهداء ، ومنها ليمحص الله الذين
آمنوا ، ومنها ليمحق الكافرين ، فكل ذلك كالسبب والعلة في تلك المداولة .
المسألة الثانية : الواو في قوله : { وليعلم الله الذين آمنوا } نظائره كثيرة في
القرآن ، قال تعالى : { وَلِيَكُونَ مِنَ الموقنين } [ الأنعام : 75 ] وقال تعالى
: { وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الذين لاَ يُؤْمِنُونَ } [ الأنعام : 113 ]
والتقدير : وتلك الأيام نداولها بين الناس ليكون كيت وكيت وليعلم الله ، وإنما حذف
المعطوف عليه للإيذان بأن المصلحة في هذه المداولة ليست بواحدة ، ليسليهم عما جرى
، وليعرفهم أن تلك الواقعة وأن شأنهم فيها ، فيه من وجوه المصالح ما لو عرفوه
لسرهم .
المسألة الثالثة : ظاهر قوله تعالى : { وَلِيَعْلَمَ الله الذين ءامَنُواْ } مشعر
بأنه تعالى إنما فعل تلك المداولة ليكتسب هذا العلم ، ومعلوم أن ذلك محال على الله
تعالى ، ونظير هذه الآية في الإشكال قوله تعالى : { أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ
الجنة وَلَمَّا يَعْلَمِ الله الذين جاهدوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصابرين } [ آل
عمران : 142 ] وقوله : { وَلَقَدْ فَتَنَّا الذين مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ
الله الذين صَدَقُواْ وَلَيَعْلَمَنَّ الكاذبين } [ العنكبوت : 3 ] وقوله : {
لِنَعْلَمَ أَيُّ الحِزْبَيْنِ أحصى لِمَا لَبِثُواْ أَمَدًا } [ الكهف : 12 ]
وقوله : { وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حتى نَعْلَمَ المجاهدين مِنكُمْ والصابرين } [ محمد
: 31 ] وقوله : { إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرسول } [ البقرة : 143 ]
وقوله { لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً } [ هود : 7 ، الملك : 2 ] وقد
احتج هشام بن الحكم بظواهر هذه الآيات على أن الله تعالى لا يعلم حدوث الحوادث إلا
عند وقوعها ، فقال : كل هذه الآيات دالة على أنه تعالى إنما صار عالما بحدوث هذه
الأشياء عند حدوثها .
أجاب المتكلمون عنه : بأن الدلائل العقلية دلت على أنه تعالى يعلم الحوادث قبل
وقوعها ، فثبت أن التغيير في العلم محالا الا أن إطلاق لفظ العلم على المعلوم
والقدرة على المقدور مجاز مشهور ، يقال : هذا علم فلان والمراد معلومه ، وهذه قدرة
فلان والمراد مقدوره ، فكل آية يشعر ظاهرها بتجدد العلم ، فالمراد تجدد المعلوم .
(1/49)
إذا
عرفت هذا ، فنقول : في هذه الآية وجوه : أحدها : ليظهر الإخلاص من النفاق والمؤمن
من الكافر . والثاني : ليعلم أولياء الله ، فأضاف الى نفسه تفخيما . وثالثها :
ليحكم بالامتياز ، فوضع العلم مكان الحكم بالامتياز ، لأن الحكم بالامتياز لا يحصل
إلا بعد العلم . ورابعها : ليعلم ذلك واقعاً منهم كما كان يعلم أنه سيقع ، لأن
المجازاة تقع على الواقع دون المعلوم الذي لم يوجد .
المسألة الرابعة : العلم قد يكون بحيث يكتفى فيه بمفعول واحد ، كما يقال : علمت
زيداً ، أي علمت ذاته وعرفته ، وقد يفتقر إلى مفعولين ، كما يقال : علمت زيداً
كريما ، والمراد منه في هذه الآية هذا القسم الثاني ، إلا أن المفعول الثاني محذوف
والتقدير : وليعلم الله الذين آمنوا متميزين بالإيمان من غيرهم ، أي الحكمة في هذه
المداولة أن يصير الذين آمنوا متميزين عمن يدعي الإيمان بسبب صبرهم وثباتهم على
الإسلام ، ويحتمل أن يكون العلم ههنا من القسم الأول ، بمعنى معرفة الذات ،
والمعنى وليعلم الله الذين آمنوا لما يظهر من صبرهم على جهاد عدوهم ، أي ليعرفهم
بأعيانهم إلا أن سبب حدوث هذا العلم ، وهو ظهور الصبر حذف ههنا .
أما قوله : { وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاء } فالمراد منه ذكر الحكمة الثانية في
تلك المداولة ، وفيه مسائل :
المسألة الأولى : في هذه الآية قولان : الأول : يتخذ منكم شهداء على الناس بما صدر
منهم من الذنوب والمعاصي ، فإن كونهم شهداء على الناس منصب عال ودرجة عالية .
والثاني : المراد منه وليكرم قوماً بالشهادة ، وذلك لأن قوما من المسلمين فاتهم
يوم بدر ، وكانوا يتمنون لقاء العدو وأن يكون لهم يوم كيوم بدر يقاتلون فيه العدو
ويلتمسون فيه الشهادة ، وأيضا القرآن مملوء من تعظيم حال الشهداء قال تعالى : {
وَلاَ تَحْسَبَنَّ الذين قُتِلُواْ فِى سَبِيلِ الله أمواتا بَلْ أَحْيَاء عِندَ
رَبّهِمْ يُرْزَقُونَ } [ آل عمران : 169 ] وقال : { وَجِىء بالنبيين والشهداء } [
الزمر : 69 ] وقال : { فأولئك مَعَ الذين أَنْعَمَ الله عَلَيْهِم مّنَ النبيين
والصديقين والشهداء والصالحين } [ النساء : 69 ] فكانت هذه المنزلة هي المنزلة
الثالثة للنبوة ، وإذا كان كذلك فكان من جملة الفوائد المطلوبة من تلك المداولة
حصول هذا المنصب العظيم لبعض المؤمنين .
المسألة الثانية : احتج أصحابنا بهذه الآية على أن جميع الحوادث بإرادة الله تعالى
فقالوا : منصب الشهادة على ما ذكرتم ، فان كان يمكن تحصيلها بدون تسليط الكفار على
المؤمنين لم يبق لحسن التعليل وجه ، وإن كان لا يمكن فحينئذ يكون قتل الكفار
للمؤمنين من لوازم تلك الشهادة ، فإذا كان تحصيل تلك الشهادة للعبد مطلوباً لله
تعالى وجب أن يكون ذلك القتل مطلوباً لله تعالى ، وأيضاً فقوله : { وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ
شُهَدَاء } تنصيص على أن ما به حصلت تلك الشهادة هو من الله تعالى ، وذلك يدل على
أن فعل العبد خلق الله تعالى .
المسألة الثالثة : الشهداء جمع شهيد كالكرماء والظرفاء ، والمقتول من المسلمين
بسيف الكفار شهيداً ، وفي تعليل هذا الاسم وجوه : الأول : قال النضر بن شميل :
الشهداء أحياء لقوله : { بَلْ أَحْيَاء عِندَ رَبّهِمْ يُرْزَقُونَ } [ آل عمران :
169 ] فأرواحهم حية وقد حضرت دار السلام ، وأرواح غيرهم لا تشهدها ، الثاني : قال
ابن الانباري : لأن الله تعالى وملائكته شهدوا له بالجنة ، فالشهيد فعيل بمعنى
مفعول ، الثالث : سموا شهداء لأنهم يشهدون يوم القيامة مع الأنبياء والصديقين ،
كما قال تعالى : { لّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى الناس } [ البقرة : 143 ] الرابع :
سموا شهداء لأنهم كما قتلوا أدخلوا الجنة ، بدليل أن الكفار كما ماتوا أدخلوا
النار بدليل قوله : { أُغْرِقُواْ فَأُدْخِلُواْ نَاراً } [ نوح : 25 ] فكذا ههنا
يجب أن يقال : هؤلاء الذين قتلوا في سبيل الله ، كما ماتوا دخلوا الجنة .
ثم قال تعالى : { والله لاَ يُحِبُّ الظالمين } قال ابن عباس رضي الله عنهما : أي
المشركين ، لقوله تعالى : { إِنَّ الشرك لَظُلْمٌ عَظِيمٌ } [ لقمان : 13 ] وهو
اعتراض بين بعض التعليل وبعض ، وفيه وجوه : الأول : والله لا يحب من لا يكون
ثابتاً على الإيمان صابراً على الجهاد . الثاني : فيه إشارة إلى أنه تعالى إنما
يؤيد الكافرين على المؤمنين لما ذكر من الفوائد ، لا لأنه يحبهم .
(1/50)
ثم
قال : { وَلِيُمَحّصَ الله الذين ءَامَنُواْ } أي ليطهرهم من ذنوبهم ويزيلها عنهم
، والمحص : في اللغة التنقية ، والمحق في اللغة النقصان ، وقال المفضل : هو أن
يذهب الشيء كله حتى لا يرى منه شيء ، ومنه قوله تعالى : { يَمْحَقُ الله الربا } [
البقرة : 276 ] أي يستأصله . قال الزجاج : معنى الآية أن الله تعالى جعل الأيام
مداولة بين المسلمين والكافرين ، فان حصلت الغلبة للكافرين على المؤمنين كان
المراد تمحيص ذنوب المؤمنين ، وإن كانت الغلبة للمؤمنين على هؤلاء الكافرين كان
المراد محق آثار الكافرين ومحوهم ، فقابل تمحيص المؤمنين بمحق الكافرين ، لأن
تمحيص هؤلاء بإهلاك ذنوبهم نظير محق أولئك بإهلاك أنفسهم ، وهذه مقابلة لطيفة في
المعنى . والأقرب أن المراد بالكافرين ههنا طائفة مخصوصة منهم وهم الذين حاربوا
الرسول صلى الله عليه وسلم يوم أحد ، وإنما قلنا ذلك لعلمنا بأنه تعالى لم يمحق كل
الكفار ، بل كثير منهم بقي على كفره ، والله أعلم .
اعلم أنه تعالى لما بين في الآية الأولى الوجوه التي هي الموجبات والمؤثرات في
مداولة الأيام ذكر في هذه الآية ما هو السبب الأصلي لذلك ، فقال { أَمْ حَسِبْتُمْ
أَن تَدْخُلُواْ الجنة } بدون تحمل المشاق وفي الآية مسائل :
المسألة الأولى : أم : منقطعة ، وتفسير كونها منقطعة تقدم في سورة البقرة . قال
أبو مسلم : في { أَمْ حَسِبْتُمْ } إنه نهي وقع بحرف الاستفهام الذي يأتي للتبكيت
، وتلخيصه : لا تحسبوا أن تدخلوا الجنة ولم يقع منكم الجهاد ، وهو كقوله : { الم *
أَحَسِبَ الناس أَن يُتْرَكُواْ أَن يَقُولُواْ ءامَنَّا وَهُمْ لاَ يُفْتَنُونَ }
[ العنكبوت : 1 2 ] وافتتح الكلام بذكر «أم» التي هي أكثر ما تأتي في كلامهم واقعة
بين ضربين يشك في أحدهما لا بعينه ، يقولون : أزيداً ضربت أم عمرواً ، مع تيقن
وقوع الضرب بأحدهما ، قال : وعادة العرب يأتون بهذا الجنس من الاستفهام توكيداً ،
فلما قال : { وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا } [ آل عمران : 139 ] كأنه قال :
أفتعلمون أن ذلك كما تؤمرون به ، أم تحسبون أن تدخلوا الجنة من غير مجاهدة وصبر ،
وإنما استبعد هذا لأن الله تعالى أوجب الجهاد قبل هذه الواقعة ، وأوجب الصبر على
تحمل متاعبها ، وبين وجوه المصالح فيها في الدين وفي الدنيا ، فلما كان كذلك ، فمن
البعيد أن يصل الإنسان إلى السعادة والجنة مع إهمال هذه الطاعة .
المسألة الثانية : قال الزجاج : إذا قيل فعل فلان ، فجوابه أنه لم يفعل ، وإذا قيل
قد فعل فلان ، فجوابه لما يفعل . لأنه لما أكد في جانب الثبوت بقد ، لا جرم أكد في
جانب النفي بكلمة «لما» .
المسألة الثالثة : ظاهر الآية يدل على وقوع النفي على العلم ، والمراد وقوعه على
نفي المعلوم ، والتقدير : أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يصدر الجهاد عنكم ،
وتقريره أن العلم متعلق بالمعلوم ، كما هو عليه ، فلما حصلت هذه المطابقة لا جرم .
حسن إقامة كل واحد منهما مقام الآخر ، وتمام الكلام فيه قد تقدم .
أما قوله : { وَيَعْلَمَ الصابرين } فاعلم أنه قرأ الحسن { وَيَعْلَمَ الصابرين }
بالجزم عطفاً على { وَلَمَّا يَعْلَمِ الله } وأما النصب فبإضمار أن ، وهذه الواو
تسمى واو الصرف ، كقولك : لا تأكل السمك وتشرب اللبن ، أي لا تجمع بينهما ، وكذا
ههنا المراد أن دخول الجنة وترك المصابرة على الجهاد مما لا يجتمعان ، وقرأ أبو
عمرو { وَيَعْلَمَ } بالرفع على تقدير أن الواو للحال . كأنه قيل : ولما تجاهدوا
وأنتم صابرون .
واعلم أن حاصل الكلام أن حب الدنيا لا يجتمع مع سعادة الآخرة ، فبقدر ما يزداد
أحدهما ينتقص الآخر ، وذلك لأن سعادة الدنيا لا تحصل إلا باشتغال القلب بطلب
الدنيا ، والسعادة في الآخرة لا تحصل إلا بفراغ القلب من كل ما سوى الله وامتلائه
من حب الله ، وهذان الأمران مما لا يجتمعان ، فلهذا السر وقع الاستبعاد الشديد في
هذه الآية من اجتماعهما ، وأيضاً حب الله وحب الآخرة لا يتم بالدعوى ، فليس كل من
أقر بدين الله كان صادقا ، ولكن الفصل فيه تسليط المكروهات والمحبوبات ، فان الحب
هو الذي لا ينقص بالجفاء ولا يزداد بالوفاء ، فإن بقي الحب عند تسليط أسباب البلاء
ظهر أن ذلك الحب كان حقيقياً ، فلهذه الحكمة قال : { أَمْ حَسِبْتُمْ أَن
تَدْخُلُواْ الجنة } بمجرد تصديقكم الرسول قبل أن يبتليكم الله بالجهاد وتشديد
المحنة ، والله أعلم .
وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ
مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى
عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ
(144)
وفيه مسائل :
(1/51)
المسألة
الأولى : قال ابن عباس ومجاهد والضحاك : لما نزل النبي صلى الله عليه وسلم بأحد
أمر الرماة أن يلزموا أصل الجبل ، وأن لا ينتقلوا عن ذلك سواء كان الأمر لهم أو
عليهم ، فلما وقفوا وحملوا على الكفار وهزموهم وقتل علي طلحة بن أبي طلحة صاحب
لوائهم ، والزبير والمقداد شدا على المشركين ثم حمل الرسول مع أصحابه فهزموا أبا
سفيان ، ثم إن بعض القوم لما أن رأوا انهزام الكفار بادر قوم من الرماة إلى
الغنيمة وكان خالد بن الوليد صاحب ميمنة الكفار ، فلما رأى تفرق الرماة حمل على
المسلمين فهزمهم وفرق جمعهم وكثر القتل في المسلمين ، ورمى عبدالله بن قميئة الحارثي
رسول الله صلى الله عليه وسلم بحجر فكسر رباعيته وشج وجهه ، وأقبل يريد قتله ، فذب
عنه مصعب بن عمير وهو صاحب الراية يوم بدر ويوم أحد حتى قتله ابن قميئة ، فظن أنه
قتل رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فقال قد قتلت محمدا ، وصرخ صارخ ألا إنَّ
محمدا قد قتل ، وكان الصارخ الشيطان ، ففشا في الناس خبر قتله ، فهنالك قال بعض
المسلمين : ليت عبدالله بن أبي يأخذ لنا أمانا من أبي سفيان . وقال قوم من
المنافقين : لو كان نبيا لما قتل ، ارجعوا الى إخوانكم والى دينكم ، فقال أنس بن
النضر عم أنس بن مالك : يا قوم ان كان قد قتل محمد فإن رب محمد حي لا يموت وما
تصنعون بالحياة بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم ؟ قاتلوا على ما قاتل عليه
وموتوا على ما مات عليه ، ثم قال : اللهم اني أعتذر اليك مما يقول هؤلاء ، ثم سل
سيفه فقاتل حتى قتل رحمه الله تعالى ، ومر بعض المهاجرين بأنصاري يتشحط في دمه ،
فقال : يا فلان أشعرت أن محمدا قد قتل ، فقال : ان كان قد قتل فقد بلغ ، قاتلوا
على دينكم ، ولما شج ذلك الكافر وجه الرسول صلى الله عليه وسلم وكسر رباعيته ،
احتمله طلحة بن عبيدالله ، ودافع عنه أبو بكر وعلي رضي الله عنهم ونفر آخرون معهم
، ثم ان الرسول صلى الله عليه وسلم جعل ينادي ويقول : الى عباد الله حتى انحازت
اليه طائفة من أصحابه فلامهم على هزيمتهم ، فقالوا يا رسول الله فديناك بآبائنا
وأمهاتنا ، أتانا خبر قتلك فاستولى الرعب على قلوبنا فولينا مدبرين ، ومعنى الآية
{ وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرسل } فسيخلو كما
خلوا ، وكما أن أتباعهم بقوا متمسكين بدينهم بعد خلوهم ، فعليكم أن تتمسكوا بدينه
بعد خلوه ، لأن الغرض من بعثة الرسل تبليغ الرسالة وإلزام الحجة ، لا وجودهم بين
أظهر قومهم أبدا .
المسألة الثانية : قال أبو علي : الرسول جاء على ضربين : أحدهما : يراد به المرسل
، والآخر الرسالة ، وههنا المراد به المرسل بدليل قوله : { إِنَّكَ لَمِنَ
المرسلين } [ البقرة : 252 ] وقوله : { ياأيها الرسول بَلّغْ } [ المائدة : 67 ]
وفعول قد يراد به المفعول ، كالركوب والحلوب لما يركب ويحلب والرسول بمعنى الرسالة
كقوله :
لقد كذب الواشون ما فهت عندهم ... بسر ولا أرسلتهم برسول
أي برسالة ، قال : ومن هذا قوله تعالى : { إِنَّا رَسُولاَ رَبّكَ } [ طه : 47 ]
ونذكره في موضعه ان شاء الله تعالى ثم قال : { أفإن مات أو قتل انقلبتم على
أعقابكم } وفيه مسائل :
المسألة الأولى : حرف الاستفهام دخل على الشرط وهو في الحقيقة داخل على الجزاء ،
والمعنى أتنقلبون على أعقابكم ان مات محمد أو قتل ، ونظيره قوله : هل زيد قائم ،
فأنت إنما تستخبر عن قيامه ، إلا أنك أدخلت هل على الاسم والله أعلم .
المسألة الثانية : أنه تعالى بين في آيات كثيرة انه عليه السلام لا يقتل قال : {
إِنَّكَ مَيّتٌ وَإِنَّهُمْ مَّيّتُونَ } [ الزمر : 30 ] وقال : { والله
يَعْصِمُكَ مِنَ الناس } [ المائدة : 67 ] وقال : { لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدين
كُلّهِ } [ الصف : 9 ] فليس لقائل أن يقول : لما علم أنه لا يقتل فلم قال { أو قتل
} ؟ فان الجواب عنه من وجوه : الأول : أن صدق القضية الشرطية لا يقتضي صدق جزأيها
، فانك تقول : ان كانت الخمسة زوجا كانت منقسمة بمتساويين ، فالشرطية صادقة وجزآها
كاذبان ، وقال تعالى : { لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلاَّ الله لَفَسَدَتَا } [
الأنبياء : 22 ] فهذا حق مع أنه ليس فيهما آلهة ، وليس فيهما فساد ، فكذا ههنا .
والثاني : ان هذا ورد على سبيل الالزام ، فإن موسى عليه السلام مات ولم ترجع أمته
عن ذلك ، والنصارى زعموا أن عيسى عليه السلام قتل وهم لا يرجعون عن دينه ، فكذا
ههنا ، والثالث : ان الموت لا يوجب رجوع الأمة عن دينه ، فكذا القتل وجب أن لا
يوجب الرجوع عن دينه ، لأنه فارق بين الأمرين ، فلما رجع الى هذا المعنى كان
المقصود منه الرد على أولئك الذين شكوا في صحة الدين وهموا بالارتداد .
(1/52)
المسألة
الثالثة : قوله : { انقلبتم على أعقابكم } أي صرتم كفارا بعد إيمانكم ، يقال لكل
من عاد إلى ما كان عليه رجع وراءه وانقلب على عقبه ونكص على عقبيه ، وذلك أن
المنافقين قالوا لضعفة المسلمين : ان كان محمد قتل فالحقوا بدينكم ، فقال بعض
الأنصار : ان كان محمد قتل فإن رب محمد لم يقتل ، فقاتلوا على ما قاتل عليه محمد .
وحاصل الكلام أنه تعالى بين أن قلته لا يوجب ضعفا في دينه بدليلين : الأول :
بالقياس على موت سائر الأنبياء وقتلهم ، والثاني : أن الحاجة إلى الرسول لتبليغ
الدين وبعد ذلك فلا حاجة اليه ، فلم يلزم من قتله فساد الدين ، والله أعلم .
المسألة الرابعة : ليس لقائل أن يقول : إن قوله : { أفإن مات أو قتل } شك وهو على
الله تعالى لا يجوز ، فإنا نقول : المراد أنه سواء وقع هذا أو ذاك فلا تأثير له في
ضعف الدين ووجوب الارتداد .
ثم قال تعالى : { وَمَن يَنقَلِبْ على عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ الله شَيْئاً }
والغرض منه تأكيد الوعيد ، لأن كل عاقل يعلم أن الله تعالى لا يضره كفر الكافرين ،
بل المراد أنه لا يضر إلا نفسه ، وهذا كما إذا قال الرجل لولده عند العتاب : إن
هذا الذي تأتي به من الأفعال لا يضر السماء والأرض ، ويريد به أنه يعود ضرره عليه
فكذا ههنا ، ثم أتبع الوعيد بالوعد فقال : { وَسَيَجْزِى الله الشاكرين } فالمراد
أنه لما وقعت الشبهة في قلوب بعضهم بسبب تلك الهزيمة ولم تقع الشبهة في قلوب
العلماء الأقوياء من المؤمنين ، فهم شكروا الله على ثباتهم على الإيمان وشدة
تمسكهم به ، فلا جرم مدحهم الله تعالى بقوله : { وَسَيَجْزِى الله الشاكرين } وروى
محمد أبن جرير الطبري عن علي رضي الله عنه أنه قال : المراد بقوله : { وَسَيَجْزِى
الله الشاكرين } أبو بكر وأصحابه ، وروي عنه أنه قال أبو بكر من الشاكرين وهو من
أحباء الله ، والله أعلم بالصواب .
وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا
وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ
الْآَخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ (145)
وفيه مسائل :
المسألة الأولى : في كيفية تعلق هذه الآية بما قبله وجوه : الأول : أن المنافقين
أرجفوا أن محمد صلى الله عليه وسلم قد قتل ، فالله تعالى يقول : إنه لا تموت نفس
الا بإذن الله وقضائه وقدره ، فكان قتله مثل موته في أنه لا يحصل الا في الوقت
المقدر المعين ، فكما أنه لو مات في داره لم يدل ذلك على فساد دينه ، فكذا إذا قتل
وجب أن لا يؤثر ذلك في فساد دينه ، والمقصود منه ابطال قول المنافقين لضعفة
المسلمين أنه لما قتل محمد فارجعوا الى ما كنتم عليه من الأديان . الثاني : أن
يكون المراد تحريض المسلمين على الجهاد بإعلامهم أن الحذر لا يدفع القدر ، وأن
أحداً لا يموت قبل الأجل وإذا جاء الأجل لا يندفع الموت بشيء ، فلا فائدة في الجبن
والخوف . والثالث : أن يكون المراد حفظ الله للرسول صلى الله عليه وسلم وتخليصه من
تلك المعركة المخوفة ، فإن تلك الواقعة ما بقي سبب من أسباب الهلاك إلا وقد حصل
فيها ، ولكن لما كان الله تعالى حافظاً وناصراً ما ضره شيء من ذلك وفيه تنبيه على
أن أصحابه قصروا في الذب عنه . والرابع : وما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله ،
فليس في إرجاف من أرجف بموت النبي صلى الله عليه وسلم ما يحقق ذلك فيه أو يعين في
تقوية الكفر ، بل يبقيه الله إلى أن يظهر على الدين كله . الخامس : أن المقصود منه
الجواب عما قاله المنافقون ، فإن الصحابة لما رجعوا وقد قتل منهم من قتل قالوا :
لو كانوا عندنا ما ماتوا وما قتلوا ، فاخبر الله تعالى أن الموت والقتل كلاهما لا
يكونان الا باذن الله وحضور الأجل والله أعلم بالصواب
المسألة الثانية : اخلفوا في تفسير الإذن على أقوال : الأول : أن يكون الإذن هو
الامر وهو قول أبي مسلم ، والمعنى أن الله تعالى يأمر ملك الموت بقبض الأرواح فلا
يموت أحد إلا بهذا الامر . الثاني : ان المراد من هذا الإذن ما هو المراد بقوله :
{ إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَىْء إِذَا أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ
} [ النحل : 40 ] والمراد من هذا الأمر انما هو التكوين والتخليق والايجاد ، لأنه
لا يقدر على الموت والحياة أحد الا الله تعالى ، فإذن المراد : أن نفساً لن تموت
إلا بما أماتها الله تعالى . الثالث : أن يكون الإذن هو التخلية والإطلاق وترك
المنع بالقهر والإجبار ، وبه فسر قوله تعالى : { وَمَا هُم بِضَارّينَ بِهِ مِنْ
أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ الله } [ البقرة : 102 ] أي بتخليته فإنه تعالى قادر على
المنع من ذلك بالقهر ، فيكون المعنى : ما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله بتخلي
الله بين القاتل والمقتول ، ولكنه تعالى يحفظ نبيه ويجعل من بين يديه ومن خلفه
رصداً ليتم على يديه بلاغ ما أرسله به ، ولا يخلي بين أحد وبين قتله حتى ينتهي الى
الأجل الذي كتبه الله له ، فلا تنكسروا بعد ذلك في غزواتكم بأن يرجف مرجف أن
محمداً قد قتل .
(1/53)
الرابع
: أن يكون الإذن بمعنى العلم ومعناه أن نفسا لن تموت إلا في الوقت الذي علم الله
موتها فيه ، واذا جاء ذلك الوقت لزم الموت ، كما قال { فَإِذَا جَاء أَجَلُهُمْ
لاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ } [ النحل : 61 ] الخامس : قال
ابن عباس : الإذن هو قضاء الله وقدره ، فإنه لا يحدث شيء إلا بمشيئته وإرادته فيجعل
ذلك على سبيل التمثيل ، كأنه فعل لا ينبغي لأحد أن يقدم عليه إلا باذن الله
المسألة الثالثة : قال الأخفش والزجاج : اللام في { وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ } معناها
النفي ، والتقدير وما كانت نفس لتموت الا بإذن الله .
المسألة الرابعة : دلت الآية على أن المقتول ميت بأجله ، وأن تغيير الآجال ممتنع .
وقوله تعالى : { كتابا مُّؤَجَّلاً } فيه مسائل :
المسألة الأولى : قوله : { كتابا مُّؤَجَّلاً } منصوب بفعل دل عليه ما قبله فإن
قوله : { وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلاَّ بِإِذْنِ الله } قام مقام أن
يقال : كتب الله ، فالتقدير كتب الله كتابا مؤجلا ونظيره قوله : { كتاب الله
عَلَيْكُمْ } [ النساء : 24 ] لأن في قوله { حُرّمَتْ عَلَيْكُمْ أمهاتكم } [
النساء : 23 ] دلالة على انه كتب هذا التحريم عليكم ومثله : { صنع الله } [ النمل
: 88 ] و { وعد الله } [ الزمر : 20 ] و { فطرة الله } [ الروم : 30 ] ، و { صبغة
الله } [ البقرة : 138 ] .
المسألة الثانية : المراد بالكتاب المؤجل الكتاب المشتمل على الآجال ، ويقال : إنه
هو اللوح المحفوظ ، كما ورد في الأحاديث أنه تعالى قال للقلم « اكتب فكتب ما هو
كائن الى يوم القيامة » .
واعلم أن جميع الحوادث لا بد أن تكون معلومة لله تعالى ، وجميع حوادث هذا العالم
من الخلق والرزق والأجل والسعادة والشقاوة لا بد وأن تكون مكتوبة في اللوح المحفوظ
، فلو وقعت بخلاف علم الله لانقلب علمه جهلا ، ولانقلب ذلك الكتاب كذبا ، وكل ذلك
محال ، وإذا كان الأمر كذلك ثبت أن الكل بقضاء الله وقدره . وقد ذكر بعض العلماء
هذا المعنى في تفسير هذه الآية وأكده بحديث الصادق المصدوق ، وبالحديث المشهور من
قوله عليه السلام « فحج آدم موسى » قال القاضي : أما الأجل والرزق فهما مضافان إلى
الله ، وأما الكفر والفسق والإيمان والطاعة فكل ذلك مضاف إلى العبد ، فإذا كتب
تعالى ذلك فإنما يكتب بعلمه من اختيار العبد ، وذلك لا يخرج العبد من أن يكون هو
المذموم أو الممدوح .
واعلم أنه ما كان من حق القاضي أن يتغافل عن موضع الإشكال ، وذلك لأنا نقول : إذا
علم الله من العبد الكفر وكتب في اللوح المحفوظ منه الكفر ، فلو أتى بالإيمان لكان
ذلك جمعا بين المتناقضين ، لأن العلم بالكفر والخبر الصدق عن الكفر مع عدم الكفر
جمع بين النقيضين وهو محال ، وإذا كان موضع الإلزام هو هذا فأنى ينفعه الفرار من
ذلك الى الكلمات الأجنبية عن هذا الإلزام .
وأما قوله تعالى : { وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الدنيا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَن يُرِدْ
ثَوَابَ الآخرة نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِى الشاكرين } .
فاعلم أن الذين حضروا يوم أحد كانوا فريقين ، منهم من يريد الدنيا ، ومنهم من يريد
الآخرة كما ذكره الله تعالى فيما بعد من هذه السورة ، فالذين حضروا القتال للدنيا
، هم الذين حضروا لطلب الغنائم والذكر والثناء ، وهؤلاء لا بد وأن ينهزموا ،
والذين حضروا للدين ، فلا بد وأن لا ينهزموا ثم أخبر الله تعالى في هذه الآية أن
من طلب الدنيا لا بد وأن يصل الى بعض مقصوده ومن طلب الآخرة فكذلك ، وتقريره قوله
عليه السلام : « إنما الأعمال بالنيات » الى آخر الحديث .
واعلم أن هذه الآية وان وردت في الجهاد خاصة ، لكنها عامة في جميع الأعمال ، وذلك
لأن المؤثر في جلب الثواب ، والعقاب المقصود والدواعي لا ظواهر الأعمال ، فإن من
وضع الجبهة على الأرض في صلاة الظهر والشمس قدامه ، فإن قصد بذلك السجود عبادة
الله تعالى كان ذلك من أعظم دعائم الإسلام ، وإن قصد به عبادة الشمس كان ذلك من
أعظم دعائم الكفر . وروى أبو هريرة عنه عليه السلام أن الله تعالى يقول يوم
القيامة لمقاتل في سبيل الله « في ماذا قتلت فيقول أمرت بالجهاد في سبيلك فقاتلت
حتى قتلت فيقول تعالى : كذبت بل أردت أن يقال فلان محارب وقد قيل ذلك » ثم إن الله
تعالى يأمر به الى النار .
واعلم أنه تعالى من تمام تأديبه قال للمنهزمين يوم أحد : إن لكم بالأنبياء
المتقدمين وأتباعهم أسوة حسنة ، فلما كانت طريقة أتباع الأنبياء المتقدمين الصبر
على الجهاد وترك الفرار ، فكيف يليق بكم هذا الفرار والانهزام ، وفي الآية مسائل :
المسألة الأولى : قرأ ابن كثير «وكائن» على وزن كاعن ممدوداً مهموزاً مخففا ، وقرأ
الباقون «كأين» مشدوداً بوزن كعين وهي لغة قريش ، ومن اللغة الأولى قول جرير :
وكائن بالأباطح من صديق ... يراني لو أصيب هو المصاب
وأنشد المفضل :
(1/54)
وكائن
ترى في الحي من ذي قرابة . ... المسألة الثانية : قرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو {
قتل معه } والباقون { قاتل معه } فعلى القراءة الأولى يكون المعنى أن كثيرا من
الأنبياء قتلوا والذين بقوا بعدهم ما وهنوا في دينهم ، بل استمروا على جهاد عدوهم
ونصرة دينهم ، فكان ينبغي أن يكون حالكم يا أمة محمد هكذا . قال القفال رحمه الله
: والوقف على هذا التأويل على قوله : ( قتل ) وقوله : ( معه ربيون ) حال بمعنى قتل
حال ما كان معه ربيون ، أو يكون على معنى التقديم والتأخير ، أي وكأين من نبي معه
ربيون كثير قتل فما وهن الربيون على كثرتهم ، وفيه وجه آخر ، وهو أن يكون المعنى
وكأين من نبي قتل ممن كان معه وعلى دينه ربيون كثير فما ضعف الباقون ولا استكانو
لقتل من قتل من إخوانهم ، بل مضوا على جهاد عدوهم ، فقد كان ينبغي أن يكون حالكم
كذلك ، وحجة هذه القراءة أن المقصود من هذه الآية حكاية ما جرى لسائر الأنبياء
لتقتدي هذه الأمة بهم ، وقد قال تعالى : { أفإن مات أو قتل انقلبتم على أعقابكم }
[ آل عمران : 144 ] فيجب أن يكون المذكور قتل سائر الأنبياء لا قتالهم ، ومن قرأ {
قاتل معه } فالمعنى : وكم من نبي قاتل معه العدد الكثير من أصحابه فأصابهم من
عدوهم قرح فما وهنوا ، لأن الذي أصابهم إنما هو في سبيل الله وطاعته وإقامة دينه
ونصرة رسوله ، فكذلك كان ينبغي أن تفعلوا مثل ذلك يا أمة محمد . وحجة هذه القراءة
ان المراد من هذه الآية ترغيب الذين كانوا مع النبي صلى الله عليه وسلم في القتال
، فوجب أن يكون المذكور هو القتال . وأيضاً روي عن سعيد بن جبير أنه قال : ما
سمعنا بنبي قتل في القتال .
المسألة الثالثة : قال الواحدي رحمه الله : أجمعوا على أن معنى «كأين» كم ،
وتأويلها التكثير لعدد الأنبياء الذين هذه صفتهم ، ونظيره قوله : { فَكَأَيّن مّن
قَرْيَةٍ أهلكناها } [ الحج : 45 ] { وَكَأَيّن مّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا } [
الحج : 48 ] والكافي في «كأين» كاف التشبيه دخلت على «أي» التي هي للاستفهام كما
دخلت على «ذا» من «كذا» و«أن» من كأن ، ولا معنى للتشبيه فيه كما لا معنى للتشبيه
في كذا ، تقول : لي عليه كذا وكذا : معناه لي عليه عدد ما ، فلا معنى للتشبيه ،
الا أنها زيادة لازمة لا يجوز حذفها ، واعلم أنه لم يقع للتنوين صورة في الخط إلا
في هذا الحرف خاصة ، وكذا استعمال هذه الكلمة فصارت كلمة واحدة موضوعة للتكثير .
المسألة الرابعة : قال صاحب «الكشاف» : الربيون الربانيون ، وقرىء بالحركات الثلاث
والفتح على القياس ، والضم والكسر من تغييرات النسب . وحكى الواحدي عن الفراء أنه
قال : الربيون : الأولون ، وقال الزجاج : هم الجماعات الكثيرة ، الواحد ربي ، قال
ابن قتيبة : أصله من الربة وهي الجماعة ، يقال : ربي كأنه نسب الى الربة . وقال
الأخفش : الربيون الذين يعبدون الرب ، وطعن فيه ثعلب ، وقال : كان يجب أن يقال :
ربي ليكون منسوباً إلى الرب ، وأجاب من نصر الأخفش وقال : العرب إذا نسبت شيئاً
الى شيء غيرت حركته ، كما يقال : بصري في النسب الى البصرة ، ودهري في النسبة الى
الدهر ، وقال ابن زيد : الربانيون الأئمة والولاة ، والربيون الرعية ، وهم
المنتسبون الى الرب .
واعلم أنه تعالى مدح هؤلاء الربيون نوعين : أولا بصفات النفي ، وثانيا بصفات
الإثبات ، أما المدح بصفات النفي فهو قوله تعالى : { فَمَا وَهَنُواْ لِمَا أَصَابَهُمْ
فِى سَبِيلِ الله وَمَا ضَعُفُواْ وَمَا استكانوا } ولا بد من الفرق بين هذه
الأمور الثلاثة ، قال صاحب «الكشاف» : ما وهنوا عند قتل النبي وما ضعفوا عن الجهاد
بعده وما استكانوا للعدو ، وهذا تعريض بما أصابهم من الوهن والانكسار ، عند
الإرجاف بقتل رسولهم ، وبضعفهم عند ذلك عن مجاهدة المشركين ، واستكانتهم للكفار
حتى أرادوا أن يعتضدوا بالمنافق عبدالله بن أُبَيّ ، وطلب الأمان من أبي سفيان ،
ويحتمل أيضا أن يفسر الوهن باستيلاء الخوف عليهم ، ويفسر الضعف بأن يضعف إيمانهم ،
وتقع الشكوك والشبهات في قلوبهم ، والاستكانة هي الانتقال من دينهم إلى دين عدوهم
، وفيه وجه ثالث وهو ان الوهن ضعف يلحق القلب . والضعف المطلق هو اختلال القوة
والقدرة بالجسم ، والاستكانة هي إظهار ذلك العجز وذلك الضعف ، وكل هذه الوجوه حسنة
محتملة ، قال الواحدي : الاستكانة الخضوع ، وهو أن يسكن لصاحبه ليفعل به ما يريد .
ثم قال تعالى : { والله يُحِبُّ الصابرين } والمعنى أن من صبر على تحمل الشدائد في
طريق الله ولم يظهر الجزع والعجز والهلع فإن الله يحبه ، ومحبة الله تعالى للعبد
عبارة عن إرادة إكرامه واعزازه وتعظيمه ، والحكم له بالثواب والجنة ، وذلك نهاية
المطلوب .
ثم إنه تعالى أتبع ذلك بأن مدحهم بصفات الثبوت فقال : وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ
إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي
أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
(147)
وفيه مسألتان :
(1/55)
المسألة
الأولى : قوله : { وَثَبّتْ أَقْدَامَنَا } يدل على أن فعل العبد خلق الله تعالى ،
والمعتزلة يحملونه على فعل الألطاف .
المسألة الثانية : بين تعالى أنهم كانوا مستعدين عند ذلك التصبر والتجلد بالدعاء
والتضرع بطلب الأمداد والإعانة من الله ، والغرض منه أن يقتدي بهم في هذه الطريقة
أمة محمد صلى الله عليه وسلم ، فإن من عول في تحصيل مهماته على نفسه ذل ، ومن
اعتصم بالله فاز بالمطلوب ، قال القاضي : إنما قدموا قولهم : { ربَّنَا اغفر لَنَا
ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِى أَمْرِنَا } لأنه تعالى لما ضمن النصرة للمؤمنين ،
فاذا لم تحصل النصرة وظهر أمارات استيلاء العدو ، دل ذلك ظاهراً على صدور ذنب
وتقصير من المؤمنين؛ فلهذا المعنى يجب عليهم تقديم التوبة والاستغفار على طلب
النصرة ، فبين تعالى أنهم بدأوا بالتوبة عن كل المعاصي وهو المراد بقوله : {
ربَّنَا اغفر لَنَا ذُنُوبَنَا } فدخل فيه كل الذنوب ، سواء كانت من الصغائر أو من
الكبائر ، ثم إنهم خصوا الذنوب العظيمة الكبيرة منها بالذكر بعد ذلك لعظمها وعظم
عقابها وهو المراد من قوله : { وَإِسْرَافَنَا فِى أَمْرِنَا } لان الإسراف في كل
شيء هو الإفراط فيه ، قال تعالى : { قُلْ ياعبادى الذين أَسْرَفُواْ على
أَنفُسِهِمْ } [ الزمر : 53 ] وقال : { فَلاَ يُسْرِف فّى القتل } [ الإسراء : 33
] وقال : { كُلُواْ واشربوا وَلاَ تُسْرِفُواْ } [ الأعراف : 31 ] ويقال : فلان
مسرف اذا كان مكثرا في النفقة وغيرها ، ثم إنهم لما فرغوا من ذلك سألوا ربهم أن
يثبت أقدامهم ، وذلك بإزالة الخوف عن قلوبهم ، وإزالة الخواطر الفاسدة عن صدورهم ،
ثم سألوا بعد ذلك أن ينصرهم على القوم الكافرين ، لان هذه النصرة لا بد فيها من
أمور زائدة على ثبات أقدامهم ، وهو كالرعب الذي يلقيه في قلوبهم ، واحداث أحوال
سماوية أو أرضية توجب انهزامهم ، مثل هبوب رياح تثير الغبار في وجوههم ، ومثل
جريان سيل في موضع وقوفهم ، ثم قال القاضي : وهذا تأديب من الله تعالى في كيفية
الطلب بالأدعية عند النوائب والمحن سواء كان في الجهاد أو غيره .
واعلم أنه تعالى لما شرح طريقة الربيين في الصبر ، وطريقتهم في الدعاء ذكر أيضا ما
ضمن لهم في مقابلة ذلك في الدنيا والآخرة فقال : { فآتاهم الله ثَوَابَ الدنيا
وَحُسْنَ ثَوَابِ الآخرة } وفيه مسائل :
المسألة الأولى : قوله : { فآتاهم الله } يقتضي أنه تعالى أعطاهم الأمرين ، أما
ثواب الدنيا فهو النصرة والغنيمة وقهر العدو والثناء الجميل ، وانشراح الصدر بنور
الايمان وزوال ظلمات الشبهات وكفارة المعاصي والسيئات ، وأما ثواب الآخرة فلا شك
أنه هو الجنة وما فيها من المنافع واللذات وأنواع السرور والتعظيم ، وذلك غير حاصل
في الحال ، فيكون المراد أنه تعالى حكم لهم بحصولها في الآخرة ، فأقام حكم الله
بذلك مقام نفس الحصول ، كما أن الكذب في وعد الله والظلم في عدله محال ، أو يحمل
قوله : { فأتاهم } على أنه سيؤتيهم على قياس قوله : { أتى أَمْر الله } [ النحل :
1 ] أي سيأتي أمر الله . قال القاضي : ولا يمتنع أن تكون هذه الآية مختصة بالشهداء
، وقد أخبر الله تعالى عن بعضهم أنهم أحياء عند ربهم يرزقون ، فيكون حال هؤلاء
الربيين أيضاً كذلك ، فإنه تعالى في حال إنزال هذه الآية كان قد آتاهم حسن ثواب
الآخرة في جنان السماء .
المسألة الثانية : خص تعالى ثواب الآخرة بالحسن تنبيها على جلالة ثوابهم ، وذلك
لأن ثواب الآخرة كله في غاية الحسن ، فما خصه الله بأنه حسن من هذا الجنس فانظر
كيف يكون حسنه ، ولم يصف ثواب الدنيا بذلك لقلتها وامتزاجها بالمضار وكونها ،
منقطعة زائلة ، قال القفال رحمه الله : يحتمل أن يكون الحسن هو الحسن كقوله : {
وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْنًا } [ البقرة : 83 ] أي حسنا ، والغرض منه المبالغة
كأن تلك الأشياء الحسنة لكونها عظيمة في الحسن صارت نفس الحسن ، كما يقال : فلان
جود وكرم ، إذا كان في غاية الجود والكرم ، والله أعلم .
(1/56)
المسألة
الثالثة : قال فيما تقدم : { وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الدنيا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَن
يُرِدْ ثَوَابَ الآخرة نُؤْتِهِ مِنْهَا } [ آل عمران : 145 ] فذكر لفظة «من»
الدالة على التبعيض فقال في الآية : { فآتاهم الله ثَوَابَ الدنيا وَحُسْنَ
ثَوَابِ الآخرة } ولم يذكر كلمة «من» والفرق : أن الذين يريدون ثواب الآخرة انما
اشتغلوا بالعبودية لطلب الثواب ، فكانت مرتبتهم في العبودية نازلة ، وأما
المذكورون في هذه الآية فإنهم لم يذكروا في أنفسهم الا الذنب والقصور ، وهو المراد
من قوله : { اغفر لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِى أَمْرِنَا } [ آل عمران :
147 ] ولم يروا التدبير والنصرة والإعانة إلا من ربهم ، وهو المراد بقوله : {
وَثَبّتْ أَقْدَامَنَا وانصرنا عَلَى القوم الكافرين } [ آل عمران : 147 ] فكان
مقام هؤلاء في العبودية في غاية الكمال ، فلا جرم أولئك فازوا ببعض الثواب ،
وهؤلاء فازوا بالكل ، وأيضاً أولئك أرادوا الثواب ، وهؤلاء ما أرادوا الثواب .
وإنما أرادوا خدمة مولاهم فلا جرم أولئك حرموا وهؤلاء أعطوا ، ليعلم أن كل من أقبل
على خدمة الله أقبل على خدمته كل ما سوى الله .
ثم قال : { والله يُحِبُّ المحسنين } وفيه دقيقة لطيفة وهي أن هؤلاء اعترفوا
بكونهم مسيئين حيث قالوا : { ربَّنَا اغفر لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِى
أَمْرِنَا } فلما اعترفوا بذلك سماهم الله محسنين ، كأن الله تعالى يقول لهم :
إذا اعترفت بإساءتك وعجزك فأنا أصفك بالإحسان وأجعلك حبيبا لنفسي ، حتى تعلم أنه
لا سبيل للعبد إلى الوصول إلى حضرة الله إلا بإظهار الذلة والمسكنة والعجز . وأيضاً
: إنهم لما أرادوا الإقدام على الجهاد طلبوا تثبيت أقدامهم في دينه ونصرتهم على
العدو من الله تعالى ، فعند ذلك سماهم بالمحسنين ، وهذا يدل على أن العبد لا يمكنه
الإتيان بالفعل الحسن ، إلا إذا أعطاه الله ذلك الفعل الحسن وأعانه عليه ، ثم إنه
تعالى قال : { هَلْ جَزَاء الإحسان إِلاَّ الإحسان } [ الرحمن : 60 ] وقال : {
لّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الحسنى وَزِيَادَةٌ } [ يونس : 26 ] وكل ذلك يدل على أنه
سبحانه هو الذي يعطي الفعل الحسن للعبد ، ثم أنه يثيبه عليه ليعلم العبد أن الكل
من الله وبإعانة الله .
===============
تمحيص ما في القلوب
قال تعالى :
{ثُمَّ أَنزَلَ عَلَيْكُم مِّن بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَةً نُّعَاسًا يَغْشَى
طَآئِفَةً مِّنكُمْ وَطَآئِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنفُسُهُمْ يَظُنُّونَ
بِاللّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ
الأَمْرِ مِن شَيْءٍ قُلْ إِنَّ الأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ يُخْفُونَ فِي
أَنفُسِهِم مَّا لاَ يُبْدُونَ لَكَ يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأَمْرِ
شَيْءٌ مَّا قُتِلْنَا هَاهُنَا قُل لَّوْ كُنتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ
الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ وَلِيَبْتَلِيَ اللّهُ
مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحَّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ وَاللّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ
الصُّدُورِ} (154) سورة آل عمران
قال العلامة الطاهر بن عاشور رحمه الله (1):
ثُمَّ أَنزَلَ عَلَيْكُمْ مِّن بَعْدِ الغم أَمَنَةً نُّعَاساً يغشى طَآئِفَةً
مِّنْكُمْ } .
الضمير في قوله : { ثم أنزل } ضمير اسم الجلالة ، وهو يرجّح كون الضمير { أثابكم }
مثله لئلا يكون هذا رجوعاً إلى سياق الضمائر المتقدّمة من قوله : { ولقد صدقكم
الله وعده } والمعنى ثمّ أغشاكم بالنعاس بعد الهزيمة . وسمّي الأغشاء إنزالاً
لأنّه لمّا كان نعاساً مقدّراً من الله لحكمة خاصّة ، كان كالنازل من العوالم
المشرّفة كما يقال : نزلت السكينة .
والأمَنةُ بفتح الميم الأمن ، والنعاس : النوم الخفيف أو أوّل النَّوم ، وهو يزيل
التعب ولا يغيّب صاحبه ، فلذلك كان أمنة إذ لو ناموا نوماً ثقيلاً لأخذوا ، قال
أبو طلحة الأنصاري ، والزبير ، وأنس بن مالك : غشينا نعاس حتَّى أنّ السيف ليسقط
من يد أحدنا وقد استجدّوا بذلك نشاطهم ، ونسوا حزنهم ، لأنّ الحزن تبتدىء خفّته
بعد أوّل نومة تعفيه ، كما هو مشاهد في أحزان الموت وغيرها . و ( نعاساً ) بَدل
على ( أمنة ) بدل مطابق .
وكان مقتضى الظاهر أن يقدّم النعاس ويؤخّر أمنة : لأنّ أمنة بمنزلة الصفة أو
المفعول لأجله فحقّه التقديم على المفعول كما جاء في آية [ الأنفال : 11 ] : { إذ
يغشيكم النعاس أمنة منه } ولكنّه قدّم الأمنة هنا تشريفاً لشأنها لأنَّها جعلت
كالمنزل من الله لنصرهم ، فهو كالسكينة ، فناسب أن يجعل هو مفعول أنزل ، ويجعل
النعاس بدلاً منه .
وقرأ الجمهور : يَغشى بالتحتية على أنّ الضّمير عائد إلى نعاس ، وقرأه حمزة ،
والكسائي ، وخلف بالفوقية بإعادة الضّمير إلى أمَنة ، ولذلك وصفها بقوله : منكم }
.
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 3 / ص 252)
(1/57)
{
وَطَآئِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بالله غَيْرَ الحق ظَنَّ
الجاهلية يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ الامر مِن شَىْءٍ قُلْ إِنَّ الامر كُلَّهُ
للَّهِ يُخْفُونَ فى أَنْفُسِهِم مَّا لاَ يُبْدُونَ لَكَ يَقُولُونَ لَوْ كَانَ
لَنَا مِنَ الامر شَىْءٌ مَّا قُتِلْنَا هاهنا } .
لمّا ذكر حال طائفة المؤمنين ، تخلّص منه لذكر حال طائفة المنافقين ، كما علم من
المقابلة ، ومن قوله : { يظنون بالله غير الحق ظن الجاهلية } ، ومِن ترك وصفها
بمنكم كما وصف الأولى .
{ وطائفة } مبتدأ وصف بجملة { قد أهمتهم أنفسهم } . وخبره جملة { يظنون بالله غير
الحق } والجملة من قوله : { وطائفة قد أهمتهم } إلى قوله : { والله عليم بذات
الصدور } اعتراض بين جملة { ثم أنزل عليكم } الآية . وجملة { إن الذين تولوا منكم
} [ آل عمران : 155 ] الآية .
ومعنى { أهمتهم أنفسهم } أي حَدّثتهم أنفسهم بما يدخل عليهم الهَمّ وذلك بعدم
رضاهم بقدر الله ، وبشدّة تلّهفهم على ما أصابهم وتحسّرهم على ما فاتهم مِمّا
يظّنونه منجياً لهم لو عملوه : أي من الندم على ما فات ، وإذ كانوا كذلك كانت
نفوسهم في اضطراب وتحرّق يمنعهم من الاطمئنان ومن المنام ، وهذا كقوله الآتي : {
ليجعل اللَّه ذلك حسرة في قلوبهم } [ آل عمران : 156 ] . وقيل معنى { أهمّتهم }
أدخلت عليهم الهَمّ بالكفر والارتداد ، وكان رأسُ هذه الطائفة معتّب بن قشير .
وجملة { يظنون بالله غير الحق } إمَّا استئناف بياني نشأ عن قوله : { قد أهمتهم
أنفسهم } وإمَّا حال من ( طائفة ) . ومعنى { يظنون بالله غير الحق } أنَّهم ذهبت
بهم هواجسهم إلى أن ظنوا بالله ظنوناً باطلة من أوهام الجاهلية . وفي هذا تعريض
بأنَّهم لم يزالوا على جاهليتهم لم يخلصوا الدين لله ، وقد بيّن بعض ما لهم الظنّ
بقوله : { يقولون هل لنا من الأمر من شيء } وهل للاستفهام الإنكاري بمعنى النفي ،
بقرينة زيادة ( من ) قبل النكرة ، وهي من خصائص النفي ، وهو تبرئة لأنفسهم من أن
يكونوا سبباً في مقابلة العدوّ . حتَّى نشأ عنه ما نشأ ، وتعريض بأنّ الخروج
للقتال يوم أحُدُ خطأ وغرور ، ويظنّون أنّ محمداً صلى الله عليه وسلم ليس برسول إذ
لو كان لكان مؤيّداً بالنصر .
والقول في { هل لنا من الأمر من شيء } كالقول في { ليس لك من الأمر شيء } [ آل
عمران : 128 ] المتقدّم آنفاً . والمراد بالأمر هنا شأن الخروج إلى القتال ،
والأمر بمعنى السيادة الذي منه الإمارة ، ومنه أولو الأمر .
وجملة { يقولون هل لنا من الأمر من شيء } بدل اشتمال من جملة { يظنّون } لأنّ ظنّ
الجاهلية يشتمل على معنى هذا القول . ومعنى { لو كان لنا من الأمر شيء } أي من شأن
الخروج إلى القتال ، أو من أمر تدبير النَّاس شيء ، أي رأي ما قتلنا ههنا ، أي ما
قتل قومنا . وليس المراد انتفاء القتل مع الخروج إلى القتال في أحُدُ ، بل المراد
انتفاء الخروج إلى أحُدُ الَّذي كان سبباً في قتل من قُتل ، كما تدلّ عليه قرينة
الإشارة بقوله : ( ههنا ) ، فالكلام كناية . وهذا القول قاله عبد الله بن أُبَي
ابن سلول لمّا أخبروه بمن استشهد من الخزرج يومئذ ، وهذا تنصّل من أسباب الحرب
وتعريض بالنَّبيء ومن أشار بالخروج من المؤمنين الَّذين رغبوا في إحدى الحسنيين .
وإنَّما كان هذا الظنّ غيرَ الحقّ لأنَّه تخليط في معرفة صفات الله وصفات رسوله
وما يجوز وما يستحيل ، فإنّ لله أمراً وهدياً وله قدَر وتيسير ، وكذلك لرسوله
الدعوة والتشريع وبذل الجهد في تأييد الدّين وهو في ذلك معصوم ، وليس معصوماً من
جريان الأسباب الدنيوية عليه ، ومن أن يكون الحرب بينه وبين عدوّه سجالاً ، قال
أبو سفيان لهرقل وقد سأله : كيف كان قتالكم له؟ فقال أبو سفيان : ينال منّا وننال
منه ، فقال هرقل : وكذلك الإيمان حتَّى يتمّ . فظنّهم ذلك ليس بحقّ .
وقد بيّن الله تعالى أنَّه ظنّ الجاهلية الَّذين لم يعرفوا الإيمان أصلاً فهؤلاء
المتظاهرون بالإيمان لم يدخل الإيمان في قلوبهم فبقيت معارفهم كما هي من عهد
الجاهلية ، والجاهلية صفة جرت على موصوف محذوف يقدّر بالفئة أو الجماعة ، وربما
أريد به حالة الجاهلية في قولهم أهل الجاهلية ، وقوله تعالى : { تبرّج الجاهلية
الأولى } ، والظاهر أنَّه نسبة إلى الجاهل أي الَّذي لا يعلم الدين والتَّوحيد ،
فإنّ العرب أطلقت الجهل على ما قابل الحلم ، قال ابن الرومي
: ... بجهل كجهل السيف والسيف منتضى
وحلم كحلم السيف والسيف مغمد ... وأطلقت الجهل على عدم العلم قال السموأل
. ... فليسَ سواء عالم وجَهول
وقال النابغة : ... وليس جَاهل شيءٍ مثلَ مَن علما
(1/58)
وأحسب
أن لفظ الجاهلية من مبتكرات القرآن ، وصف به أهل الشرك تنفيراً من الجهل ،
وترغيباً في العلم ، ولذلك يذكره القرآن في مقامات الذمّ في نحو قوله : { أفحكم
الجاهلية يبغون } [ المائدة : 50 ] { ولاَ تَبَرّجْنَ تَبَرّجَ الجاهليّة الأولى }
[ الأحزاب : 33 ] { إذ جعل الَّذين كفروا في قلوبهم الحَمِيَّة حَمِيَّة الجَاهلية
} [ الفتح : 26 ] . وقال ابن عبَّاس : سمعت أبي في الجاهلية يقول : اسقنا كأساً
دِهاقاً ، وفي حديث حكيم بن حِزام : أنَّه سأل النَّبيء صلى الله عليه وسلم عن
أشياء كان يتحنّث بها في الجاهلية من صدقة وعتاقة وصلة رحم . وقالوا : شعر
الجاهلية ، وأيَّامُ الجاهلية . ولم يسمع ذلك كُلّه إلاّ بعد نزول القرآن وفي كلام
المسلمين .
وقوله : { غير الحق } منتصب على أنَّه مفعول { يظنّون } كأنَّه قيل الباطلَ .
وانتصب قوله : { ظن الجاهلية } على المصدر المبيّن للنوع إذ كلّ أحد يعرف عقائد
الجاهلية إن كان متلبِّساً بها أو تاركاً بها .
وجملة { يخفون } حال من الضّمير في { يقولون } أي يقولون ذلك في حال نيّتهم غيرَ
ظَاهِرِه ، ف { يخفون في أنفسهم ما لا يبدون لك } إعلان بنفاقهم ، وأنّ قولهم : {
هل لنا من الأمر من شيء } وقولهم : { لو كان من الأمر شيء ما قتلنا ههنا } هو وإن
كان ظاهره صورة العتاب عن ترك مشورتهم فنِيَّتهم منه تخطئة النَّبيء في خروجه
بالمسلمين إلى أُحُد ، وأنَّهم أسدّ رأياً منه .
وجملة { يقولون لو كان لنا من الأمر شيء } بدل اشتمال من جملة { يخفون في أنفسهم }
إذ كانوا قد قالوا ذلك فيما بينهم ولم يظهروه ، أو هي بيان لجملة { يقولون هل لنا
من الأمر من شيء } إذا أظهروا قولهم للمسلمين ، فترجع الجملة إلى معنى بدل
الاشتمال من جملة { يظنّون } لأنها لما بينت جملة هي بدل فهي أيضا كالتي بينتها ،
وهذا أظهر لأجل قوله بعدَه : { قل لو كنتم في بيوتكم } فإنَّه يقتضي أنّ تلك
القالة فشت وبلغت الرسولَ ، ولا يحسن كون جملة { يقولون لو كان } إلى آخره مستأنفة
خلافا لما في «الكشاف» .
وهذه المقالة صدرت من مُعَتِّب بن قُشير قال الزبير بن العوّام : غشيني النُّعاس
فسمعت معتّب بن قشير يقول : لو كان لنا من الأمر شيء ما قتلنا ههنا . فحكى القرآن
مقالته كما قالها ، وأسندت إلى جميعهم لأنَّهم سمعوها ورضوا بها .
وجملة { قل إن الأمر كله لله } ردّ عليهم هذا العذر الباطل أي أنّ الله ورسوله غير
محتاجين إلى أمركم . والجملة معترضة . وقرأ الجمهور : كلَّه بالنصب تأكيداً لاسم
إنّ ، وقرأه أبو عمرو ، ويعقوب بالرفع على نيّة الابتداء .
والجملةُ خبر إنّ .
{ قُل لَّوْ كُنتُمْ فِى بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الذين كُتِبَ عَلَيْهِمُ القتل إلى
مَضَاجِعِهِمْ } .
لقن الله رسوله الجواب عن قولهم : لو كان لنا من الأمر شيء ما قتلنا ههنا .
والجواب إبطال لقولهم ، وتعليم للمؤمنين لدفع ما عسى أن يقع في نفوسهم من الريب ،
إذا سمعوا كلام المنافقين ، أو هو جواب للمنافقين ويحصل به علم للمؤمنين . وفُصلت
الجملة جرياً على حكاية المقاولة كما قرّرنا غير مرّة . وهذا الجواب جار على
الحقيقة وهي جريان الأشياء على قَدر من الله والتسليممِ لذلك بعد استفراغ الجهد في
مصادفة المأمول ، فليس هذا الجواب ونظائره بمقتض ترك الأسباب ، لأنّ قدر الله
تعالى وقضاءه غير معلومَين لنا إلاّ بعد الوقوع ، فنحن مأمورون بالسعي فيما عساه
أن يكون كاشفاً عن مصادفة قدر الله لمأمولنا ، فإن استفرغنا جهودنا وحُرمنا
المأمول ، علمنا أنّ قدر الله جرى من قبل على خلاف مرادنا . فأمَّا ترك الأسباب
فليس من شأننا ، وهو مخالف لما أراد الله منّا ، وإعراض عمّا أقامنا الله فيه في
هذا العالم وهو تحريف لمعنى القدَر . والمعنى : لو لم تكونوا ههنا وكنتم في بيوتكم
لخرج الَّذين كتب الله عليهم أن يموتوا مقتولين فقتلوا في مضاجعهم الَّتي اضطجعوا
فيها يوم أُحُد أي مصارعهم فالمراد بقوله : { كتب } قدّر ، ومعنى { برز } خرج إلى
البراز وهو الأرض .
وقرأ الجمهور باء ( بيوتكم ) بالكسر . وقرأه أبو عمرو ، وورش عن نافع ، وحفص ،
وأبو جعفر بالضم .
والمضاجع جمع مضجع بفتح الميم وفتح الجيم وهو محلّ الضجوع ، والضجوع : وضع الجنب
بالأرض للراحة والنَّوم ، وفعله من باب منع ومصدره القياسي الضجْع ، وأمَّا الضجوع
فغير قياسي ، ثمّ غلب إطلاق المضجع على مكان النَّوم قال تعالى : { تتجافى جنوبهم
عن المضاجع } [ السجدة : 16 ] وفي حديث أمّ زرع : « مَضْجَعه كمَسلّ شَطْبَة »
فحقيقة الضجوع هو وضع الجنب للنَّوم والراحة وأطلق هنا على مصارع القتلى على سبيل
الاستعارة ، وحسّنها أنّ الشهداء أحياء ، فهو استعارة أو مشاكلة تقديرية لأنّ
قولهم ، ما قُتلنا ههنا يتضمَّن معنى أنّ الشهداء كانوا يَبْقون في بيوتهم متمتَّعين
بفروشهم .
{ وَلِيَبْتَلِىَ الله مَا فِى صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِى قُلُوبِكُمْ
والله عَلِيمٌ بِذَاتِ الصدور } .
(1/59)
{
وليبتلي الله ما في صدوركم } عطف على قوله : { لكيلا تحزنوا على ما فاتكم } [ آل
عمران : 153 ] وما بينهما جمل بعضها عطف على الجملة المعلّلة ، وبعضها معترضة ،
فهو خطاب للمؤمنين لا محالة ، وهو علَّة ثانية لقوله : { فأثابكم عما بغم } [ آل
عمران : 153 ] .
والصّدُور هنا بمعنى الضّمائر ، والابتلاءُ : الاختبار ، وهو هنا كناية عن أثره ،
وهو إظهاره للنَّاس والحجّة على أصحاب تلك الضّمائر بقرينة قوله : { والله عليم
بذات الصدور } كما تقدّم في قوله تعالى : { وليعلم اللَّه الذين ءامنوا } [ آل
عمران : 140 ] .
والتمحيص تخليص الشيء ممَّا يخالطه ممَّا فيه عيب له فهو كالتزكية . والقلوب هنا
بمعنى العقائد ، ومعنى تمحيص ما فيه قلوبهم تطهيرها ممَّا يخامرها من الريب حين
سماع شُبه المنافقين الّتي يبثُّونها بينهم .
وأطلق الصدور على الضّمائر لأنّ الصدر في كلام العرب يطلق على الإحساس الباطني ،
وفي الحديث : « الإثم ما حاك في الصّدر » وأطلق القلب على الاعتقاد لأنّ القلب في
لسان العرب هو ما به يحصّل التفكّر والاعتقاد . وعُدّي إلى الصّدور فعل الابتلاء
لأنَّه اختبار الأخلاق والضّمائر : ما فيها من خير وشَرّ ، وليتميّز ما في النفس .
وَعُدِّيَ إلى القلوب فعل التمحيص لأنّ الظنون والعقائد محتاجة إلى التمحيص لتكون
مصدر كلّ خير .
=================
(1/60)
=
وفي التفسير الوسيط (1):
والأمنة - بفتحتين - مصدر كالأمن : أمن أمنا وأماناً وأمنة .
والنعاس : الفتور فى أوائل النوم ومن شأنه أن يزيل عن الإنسان بعض متاعبه ولا يغيب
صاحبه فلذلك كان أمنة لهم : لأنه لو كان نوما ثقيلا لهاجمهم المشركون .
أى : ثم أنزل عليكم - أيها المؤمنون - بعد أن أصابكم من الهم والغم ما أصابكم ،
أمنا كان مظهره نعاسا اطمأنت معه نفوسكم واستراحت معه أبدانكم من غير فزع ولا قلق
، وكان هذا الأمان والاطمئنان لطائفة معينة منكم أخلصت جهادها لله ، وخافت مقام
ربها ونهت نفسها عن الهوى .
قال ابن كثير : يقول - تعالى - ممتنا على المؤمنين فيما أنزل عليهم من السكينة
والأمنة وهو النعاس الذى غشيهم وهم مشتملون السلاح فى حال همهم وغمهم والنعاس فى
مثل تلك الحال دليل على الأمان ، كما قال فى سورة الأنفال : { إِذْ يُغَشِّيكُمُ
النعاس أَمَنَةً مِّنْهُ } فعن ابن مسعود قال : النعاس فى القتال من الله وفى
الصلاة من الشيطان " .
وروى البخارى عن أبى طلحة قال : كنت فيمن تغشاه النعاس يوم أحد حتى سقط سيفى من
يدى مرارا يسقط وآخذه ويسقط وآخذه " .
وقوله ( نعاسا ) بدل من { أَمَنَةً } أو عطف بيان .
قال الفخر الرازى : واعلم أن ذلك النعاس فيه فوائد :
أحدها : أنه وقع على كافة المؤمنين لا على الحد المعتاد ، فكان ذلك معجزة للنبى
صلى الله عليه وسلم ولا شك أن المؤمنين متى شاهدوا تلك المعجزة الجديدة ازدادوا
إيماناً مع إيمانهم ، ومتى صاروا كذلك ازدادوا جدهم فى محاربة العدو . ووثوقهم بأن
الله منجز وعده .
وثانيهما : أن الأرق والسهر يوجبان الضعف والكلال والنوم يفيد عود القوة والنشاط
واشتداد القوة والقدرة .
وثالثها : أن الكفار لما اشتغلوا بقتل المسلمين ألقى الله النوم على عين من بقى
مهم لئلا يشاهدوا قتل أعزتهم فيشتد خوفهم .
ورابعها : أن الأعداء كانوا فى غاية الحرص على قتلهم فبقاؤهم فى النوم مع السلامة
فى مثل تلك المعركة من أول الدلائل على أن حفظ الله وعصمته معهم وذلك مما يزيل
الخوف عن قلوهبم ويورثهم مزيد الوثوق بوعد الله " .
هذا جانب مما امتن الله به على المؤمنين من فضل ورعاية ، حيث أنزل عليهم النعاس فى
أعقاب ما أصابهم من هموم ليكون راحة لأبدانهم ، وأمانا لنفوسهم .
أما غير المؤمنين الصادقين فلم ينزل عليهم هذا النعاس بل بقوا فى قلقهم وحسرتهم
وقد عبر الله - تعالى - عنهم بقوله : { وَطَآئِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ
أَنْفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بالله غَيْرَ الحق ظَنَّ الجاهلية } .
وقوله { أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ } حملتهم على الهم ، والهم ما يهتم له الإنسان
أو ما يحزنه يقال : أهمنى الأمر أى أقلقنى وأزعجنى ، كما يقال : أهمنى الشىء ، أى
جعلنى مهتما به اهتماماً شديداً .
والمعنى : أن الله - تعالى - أنزل النعاس أمانا واطمئنانا للمؤمنين الصادقين بعد
أن أصابتهم الغموم ، وهناك طائفة أخرى من الذين اشتركوا فى غزوة أحد لم تكن صادقة
فى إيمانها لأنها كانت لا يهمها شأن الإسلام انتصر أو انهزم ولا شأن النبى صلى
الله عليه وسلم وأصحابه . وإنما الذى كان يهمها هو شىء واحد وهو أمر نفسها وما يتعلق
بذلك من الحصول على الغنائم ومتع الدنيا .
أو المعنى : أن هذه الطائفة قد أوقعت نفسها فى الهم والحزن بسبب عدم اطمئنانها
وعدم صبرها ، وجزعها المستمر .
وإلى هذين العنيين أشار صاحب الكشاف بقوله : { قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ }
أى : ما يهم إلا هم أنفسهم ، لا هم الدين ولا هم الرسول صلى الله عليه وسلم
والمسلمين . وقد أوقعتهم أنفسهم وما حل بهم فى الهموم والأشجان فهم فى التشاكى
والتباكى " .
والجملة الكريمة مستأنفة مسوقة لبيان حال ضعاف الإيمان بعد أن بين - سبحانه - ما
امتن به على أقوياء الإيمان .
وقوله : { يَظُنُّونَ بالله غَيْرَ الحق ظَنَّ الجاهلية } وصف آخر لسوء أخلاق هذه
الطائفة التى ضعف إيمانها ، وصارت لا يهمها إلا ما يتعلق بمنافعها الخاصة .
أى أن هذه الطائفة لم تكتف بما استولى عليها من طمع وجشع وحب لنفسها بل تجاوزت ذلك
إلى سوء الظن بالله بأن توهمت بأن الله - تعالى - لن ينصر رسوله صلى الله عليه
وسلم وأن الإسلام ليس ديناً حقاً وأن المسلمين لن ينتصروا على المشركين بعد معركة
أحد . . . إلى غير ذلك من الظنون الباطلة التى تتولد عند المرء الذى ضعف إيمانه
وصار لا يهمه إلا أمر نفسه .
وقوله { يَظُنُّونَ بالله } حال من الضمير المنصوب فى { أَهَمَّتْهُمْ } أو
استئناف على وجه البيان لما قبله .
وقوله { غَيْرَ الحق } مفعول مطلق وصف لمصدر محذوف أى يظنون بالله ظنا غير الحق
الذى يجب أن يتحلى به المؤمنون إذ من شأن المؤمنين الصادقين أن يستسلموا لقدر الله
بعد أن يباشروا الأسباب التى شرعها لهم : وأن يصبروا على ما أصابهم وأن يوقنوا بأن
ما أصابهم هو بتقدير الله وبحكمته وبإرادته { وَكُلُّ شَيْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ
} وقوله { ظَنَّ الجاهلية } بدل أو عطف بيان مما قبله .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 771)
(1/61)
أى
يظنون بالله شيئاً هو من شأن أهل الجاهلية الذين يتوهمون أن الله لا ينصر رسله ولا
يؤيد أولياءه ولا يهزم أعداءه .
ثم بين - سبحانه - ما صدر عنهم من كلام باطل بسبب ظنونهم السيئة فقال - تعالى - {
يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ الأمر مِن شَيْءٍ } . والاستفهام للإنكار بمعنى النفى
، وهم يريدون بهذا القول تبرئة نفوسهم من أن يكونوا سببا فيما أصاب المسلمين من
آلام يوم أحد ، وأن الذين تسببوا فى ذلك هم غيرهم .
أى : يقول بعضهم لبعض ليس لنا من الأمر شىء أى شىء فلسنا مسئولين عن الهزيمة التى
حدثت للمسلمين فى أحد لأننا لم يكن لنا رأى يطاع ولأن الله - تعالى - لو أراد نصر
محمد صلى الله عليه وسلم لنصره .
وهذا القول قاله عبد الله بن أبى بن سلول حين أخبروه بمن استشهد من قبيلة الخزرج
فى غزوة أحد .
وذلك أن عبد الله بن أبى لما استشاره النبى صلى الله عليه وسلم فى شأن الخروج
لقتال المشركين فى أحد أشار عليه بأن لا يخرج من المدينة ، إلا أن الرسول صلى الله
عليه وسلم خرج لقتال المشركين بناء على إلحاح بعض الصحابة .
فلما أخبر ابن أبى بمن قتل من الخزرج قال : هل لنا من الأمر شىء؟ يعنى أن النبى
صلى الله عليه وسلم لم يقبل قوله حين أشار عليه بعدم الخروج من المدينة .
وقد أمر الله - تعالى - نبيه صلى الله عليه وسلم أن يرد على هؤلاء الظانين بالله
ظن السوء بقوله : { قُلْ إِنَّ الأمر كُلَّهُ للَّهِ } .
أى قل لهم إن تقدير الأمور كلها لله - تعالى - وحده وإن العاقبة ستكون للمتقين ،
إلا أنه - سبحانه - قد جعل لكل شىء سببا ، فمن أخلص لله فى جهاده وباشر الأسباب
التى شرعها للنصر نصره الله - تعالى - ومن تطلع إلى الدنيا وزينتها وخالف أمر نبيه
صلى الله عليه وسلم أدبه الله - تعالى - بحجب نصره عنه حتى يفىء إلى رشده ويتوب
توبة صادقة إلى ربه ، ويتخذ الوسائل التى شرعها الله - تعالى - للوصول إلى الفوز
والظفر .
فالجملة الكريمة معترضة للرد عليهم فيما تقولوه من أباطيل .
ثم كشف - سبحانه - عما تخفيه نفوسهم من أمور سيئة فقال : { يُخْفُونَ في
أَنْفُسِهِم مَّا لاَ يُبْدُونَ لَكَ يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأمر
شَيْءٌ مَّا قُتِلْنَا هَاهُنَا } .
أى : أن هؤلاء الذين أهمتهم أنفسهم : والذين يظنون بالله غير الحق . يخفون فى
أنفسهم من الأقوال القبيحة والظنون السيئة أو يقولون فيما بينهم بطريق الخفية مالا
يستطيعون إظهاره أمامك .
وهذه الجملة حال من الضمير فى قوله { يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا } السابقة .
وقوله { يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأمر شَيْءٌ مَّا قُتِلْنَا هَاهُنَا }
بيان لبعض ما يخفون أو لما يقولونه فيما بينهم .
أى يقولون لو كان لنا من الأمر المطاع أو المسموع شىء ما خرجنا من المدينة إلى هذا
المكان الذى قتل فيه أقاربنا وعشائرنا .
فأنت ترى أن القرآن يحكى عنهم أنهم يريدون تبرئة أنفسهم مما نزل بالمسلمين بأحد ،
وأنهم لو كان لهم رأى مطاع لبقوا فى المدينة ولم يخرجوا منها لقتال المشركين ، وأن
التبعة فى كل ما جرى فى غزوة أحد يتحملها النبى صلى الله عليه وسلم وأصحابه الذين
ألحوا عليه فى الخروج لقتال المشركين خارج المدينة ، وأن النبى صلى الله عليه وسلم
وأصحابه لو كانوا على الحق لانتصروا .
قال ابن جرير : وذكر أن ممن قال هذا القول - { لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأمر شَيْءٌ
} - معتب بن قشير من بنى عمرو بن عوف . فعن عبد الله بن الزبير عن الزبير قال ، والله
إنى لأسمع قول معتب بن قشير والنعاس يغشانى ما أسمعه إلا كالحلم حين قال : { لَوْ
كَانَ لَنَا مِنَ الأمر شَيْءٌ مَّا قُتِلْنَا هَاهُنَا } .
وقد أمر الله - تعالى - رسوله صلى الله عليه وسلم أن يرد عليهم بما يدفع أقوالهم
الباطلة فقال : { قُل لَّوْ كُنتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الذين كُتِبَ
عَلَيْهِمُ القتل إلى مَضَاجِعِهِمْ } .
وقوله { لَبَرَزَ } من البروز وهو الخروج من المكان الذى يستتر فيه الإنسان و (
المضاجع ) جمع مضجع وهو مكان النوم . والمراد به هنا المكان الذى استشهد فيه من
استشهد من المسلمين .
والمعنى : قل يا محمد لهؤلاء الذين يقولون : لو كان لنا من الأمر شىء ما قتل
أقاربنا فى هذا المكان من جبل أحد . قل لهم لو كنتم فى بيوتكم ومنازلكم بالمدينة
ولم تخرجوا للقتال بجملتكم ، لخرج لسبب من الأسباب الداعية إلى الخروج الذين كتب
عليهم القتل فى اللوح الحفوظ إلى مضاجعهم أى أماكن قتلهم التى قدر الله لهم أن
يقتلوا فيها لأنه ما من نفس تموت إلا بإذن الله وبإرادته ، ولن يستطيع أحد أن ينجو
من قدر الله المحتوم وقضائه النافذ ، فإن الحذر لا يدفع القدر ، والتدبير لا يقاوم
التقدير { وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ } وفى هذا الرد مبالغة فى
إبطال ما قاله هؤلاء الذين يظنون بالله الظنون السيئة حيث لم يقتصر - سبحانه - على
تحقيق القتل نفسه متى قدره بل عين مكانه - أيضاً - .
(1/62)
ثم
بين - سبحانه - بعض الحكم من وراء ما حدث للمسلمين فى أحد فقال : { وَلِيَبْتَلِيَ
الله مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ والله عَلِيمٌ
بِذَاتِ الصدور } .
والابتلاء : الاختبارن وهو هنا كناية عن أثره ، وهو إظهاره للناس ليتميز قوى
الإيمان من ضعيفه .
والتمحيص تخليص الشىء مما يخالطه مما فيه عيب له .
والجملة معطوفة على كلام سابق يفهم من السياق . والتقدير : نزل بكم ما نزل من
الشدائد فى أحد لتتعودوا تحمل الشدائد والمحن ، وليعاملكم - سبحانه - معاملة
المختبر لنفوسكم ، فيظهر ما تنطوى عليه من خير أو شر ، حتى يتبين الخبيث من الطيب
وليخلص ما فى قلوبكم ويزيل ما عساه يعلق بها من أدران ، ويطهرها مما يخالطها من
ظنون سيئة - فإن القلوب يخالطها بحكم العادة وتزيين الشيطان واستيلاء الغفلة وحب
الشهوات . ما يضاد ما أودع الله فيها من إيمان وإسلام وبر وتقوى .
فلو تركت فى عافية دائمة مستمرة لم تتخلص من هذه المخالطة ، ولم تتمحص من الآثام
فاقتضت حكمة الله - تعالى - أن ينزل بها من المحن والبلاء ما يكون بالنسبة لها
كالدواء الكريه لمن عرض له داء .
وقوله { والله عَلِيمٌ بِذَاتِ الصدور } أى عليم بأسرارها وضمائرها الخفية التى لا
تفارقها فهو القائل { إِنَّ الله لاَ يخفى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الأرض وَلاَ فِي
السمآء } وهو القائل { وَإِن تَجْهَرْ بالقول فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السر وَأَخْفَى }
ثم أخبر - سبحانه - عن الذين لم يثبتوا مع النبى صلى الله عليه وسلم يوم أحد ،
وبين السبب فى ذلك وفتح لهم باب عفوه فقال : { إِنَّ الذين تَوَلَّوْاْ مِنكُمْ
يَوْمَ التقى الجمعان إِنَّمَا استزلهم الشيطان بِبَعْضِ مَا كَسَبُواْ وَلَقَدْ
عَفَا الله عَنْهُمْ إِنَّ الله غَفُورٌ حَلِيمٌ } .
==============
و قال السيد رحمه الله (1):
{ ثم أنزل عليكم من بعد الغم أمنة نعاساً يغشى طائفة منكم } . .
وهي ظاهرة عجيبة تشي برحمة الله التي تحف بعباده المؤمنين ; فالنعاس حين يلم
بالمجهدين المرهقين المفزعين ولو لحظة واحدة يفعل في كيانهم فعل السحر ويردهم
خلقاً جديداً ويسكب في قلوبهم الطمأنينة كما يسكب في كيانهم الراحة . بطريقة
مجهولة الكنه والكيف! أقول هذا وقد جربته في لحظة كرب وشدة . فأحسست فيه رحمة الله
الندية العميقة بصورة تعجز عن وصفها العبارة البشرية القاصرة!
روى الترمذي والنسائي والحاكم من حديث حماد ابن سلمة عن ثابت عن أنس عن أبي طلحة
قال : « رفعت رأسي يوم أحد وجعلت أنظر وما منهم يومئذ أحد إلا يميل تحت جحفته من
النعاس » .
وفي رواية أخرى عن أبي طلحة : « غشينا النعاس ونحن في مصافنا يوم أحد فجعل سيفي
يسقط من يدي وآخذه ويسقط وآخذه » . .
أما الطائفة الأخرى; فهم ذوو الإيمان المزعزع الذين شغلتهم أنفسهم وأهمتهم والذين
لم يتخلصوا من تصورات الجاهلية ولم يسلموا أنفسهم كلها لله خالصة ولم يستسلموا
بكليتهم لقدره ولم تطمئن قلوبهم إلى أن ما أصابهم إنما هو ابتلاء للتمحيص وليس
تخلياً من الله عن أوليائه لأعدائه ولا قضاء منه - سبحانه - للكفر والشر والباطل
بالغلبة الأخيرة والنصر الكامل :
{ وطائفة قد أهمتهم أنفسهم ، يظنون بالله غير الحق ظن الجاهلية . يقولون : هل لنا
من الأمر من شيء؟ } . .
إن هذه العقيدة تعلم أصحابها - فيما تعلم - أن ليس لهم في أنفسهم شيء فهم كلهم لله
; وأنهم حين يخرجون للجهاد في سبيله يخرجون له ويتحركون له ويقاتلون له بلا هدف
آخر لذواتهم في هذا الجهاد وأنهم يسلمون أنفسهم لقدره فيتلقون ما يأتيهم به هذا
القدر في رضى وفي تسليم كائناً هذا القدر ما يكون .
فأما الذين تهمهم أنفسهم وتصبح محور تفكيرهم وتقديرهم ومحور اهتمامهم وانشغالهم .
. فهؤلاء لم تكتمل في نفوسهم حقيقة الإيمان . ومن هؤلاء كانت تلك الطائفة الأخرى
التي يتحدث عنها القرآن في هذا الموضع . طائفة الذين شغلتهم أنفسهم وأهمتهم فهم في
قلق وفي أرجحة يحسون أنهم مضيعون في أمر غير واضح في تصورهم ويرون أنهم دفعوا إلى
المعركة دفعاً ولا إرادة لهم فيها; وهم مع ذلك يتعرضون للبلاء المرير ويؤدون الثمن
فادحاً من القتل والقرح والألم . . وهم لا يعرفون الله على حقيقته فهم يظنون بالله
غير الحق كما تظن الجاهلية . ومن الظن غير الحق بالله أن يتصوروا أنه - سبحانه -
مضيعهم في هذه المعركة التي ليس لهم من أمرها شيء وإنما دفعوا إليها دفعاً ليموتوا
ويجرحوا والله لا ينصرهم ولا ينقذهم ; إنما يدعهم فريسة لأعدائهم ويتساءلون :
{ هل لنا من الأمر من شيء؟ } .
وتتضمن قولتهم هذه الاعتراض على خطة القيادة والمعركة . . ولعلهم ممن كان رأيهم
عدم الخروج من المدينة ; ممن لم يرجعوا مع عبد الله بن أبي . . ولكن قلوبهم لم تكن
قد استقرت واطمأنت . .
وقبل أن يكمل السياق عرض وساوسهم وظنونهم ، يبادر بتصحيح الأمر وتقرير الحقيقة
فيما يتساءلون فيه ويرد على قولتهم : { هل لنا من الأمر من شيء؟ } .
{ قل : إن الأمر كله لله } . .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 1 / ص 470)
(1/63)
فلا
أمر لأحد . لا لهم ولا لغيرهم . ومن قبل قال الله لنبيه - صلى الله عليه وسلم - {
ليس لك من الأمر شيء } . فأمر هذا الدين والجهاد لإقامته وتقرير نظامه في الأرض
وهداية القلوب له . . كلها من أمر الله وليس للبشر فيها من شيء إلا أن يؤدوا
واجبهم ويفوا ببيعتهم ثم يكون ما يشاؤه الله كيف يكون!
ويكشف كذلك خبيئة نفوسهم قبل أن يكمل عرض وساوسهم وظنونهم :
{ يخفون في أنفسهم ما لا يبدون لك } .
.
فنفوسهم ملأى بالوساوس والهواجس حافلة بالاعتراضات والاحتجاجات ; وسؤالهم : { هل
لنا من الأمر من شيء } . . يخفي وراءه شعورهم بأنهم دفعوا إلى مصير لم يختاروه!
وأنهم ضحية سوء القيادة وأنهم لو كانوا هم الذين يديرون المعركة ما لاقوا هذا
المصير .
{ يقولون : لو كان لنا من الأمر شيء ما قتلنا ها هنا } . .
وهو الهاجس الذي يجيش في النفوس التي لم تخلص للعقيدة حينما تصطدم في موقعة
بالهزيمة وحينما تعاني آلام الهزيمة! حين ترى الثمن أفدح مما كانت تظن ; وأن
الثمرة أشد مرارة مما كانت تتوقع ; وحين تفتش في ضمائرها فلا ترى الأمر واضحاً ولا
مستقراً ; وحين تتخيل أن تصرف القيادة هو الذي القى بها في هذه المهلكة وكانت في
نجوة من الأمر لو كان أمرها في يدها! وهي لا يمكن - بهذا الغبش في التصور - أن ترى
يد الله وراء الأحداث ولا حكمته في الابتلاء . إنما المسألة كلها - في اعتبارها -
خسارة في خسارة! وضياع في ضياع!
هنا يجيئهم التصحيح العميق للأمر كله . لأمر الحياة والموت . ولأمر الحكمة الكامنة
وراء الابتلاء :
{ قل : لو كنتم في بيوتكم لبرز الذين كتب عليهم القتل إلى مضاجعهم . وليبتلي الله
ما في صدوركم وليمحص ما في قلوبكم والله عليم بذات الصدور } . .
قل لو كنتم في بيوتكم ; ولم تخرجوا للمعركة تلبية لنداء القيادة وكان أمركم كله
لتقديركم . . لبرز الذين كتب عليهم القتل إلى مضاجعهم . . إن هنالك أجلاً مكتوباً
لا يستقدم ولا يستأخر . وإن هنالك مضجعاً مقسوماً لا بد أن يجيء إليه صاحبه فيضجع
فيه! فإذا حم الأجل سعى صاحبه بقدميه إليه وجاء إلى مضجعه برجليه لا يسوقه أحد إلى
أجله المرسوم ولا يدفعه أحد إلى مضجعه المقسوم!
ويا للتعبير العجيب . . { إلى مضاجعهم } . . فهو مضجع إذن ذلك الرمس الذي تستريح
فيه الجنوب ، وتسكن فيه الخطى ، وينتهي إليه الضاربون في الأرض . . مضجع يأتون
إليه بدافع خفي لا يدركونه ولا يملكونه ، إنما هو يدركهم ويملكهم ; ويتصرف في
أمرهم كما يشاء . والاستسلام له أروح للقلب وأهدأ للنفس وأريح للضمير!
إنه قدر الله . ووراءه حكمته :
{ وليبتلي الله ما في صدوركم وليمحص ما في قلوبكم } . .
فليس كالمحنة محك يكشف ما في الصدور ويصهر ما في القلوب فينفي عنها الزيف والرياء
ويكشفها على حقيقتها بلا طلاء . . فهو الابتلاء والاختبار لما في الصدور ليظهر على
حقيقته وهو التطهير والتصفية للقلوب فلا يبقى فيها دخل ولا زيف . وهو التصحيح
والتجلية للتصور ; فلا يبقى فيه غبش ولا خلل :{ والله عليم بذات الصدور } .
وذات الصدور هي الأسرار الخفية الملازمة للصدور المختبئة فيها المصاحبة لها التي
لا تبارحها ولا تتكشف في النور! والله عليم بذات الصدور هذه . ولكنه - سبحانه -
يريد أن يكشفها للناس ويكشفها لأصحابها أنفسهم فقد لا يعلمونها من أنفسهم حتى
تنفضها الأحداث وتكشفها لهم!
=================
(1/64)
وقال
السعدي (1):
{ ثم أنزل عليكم من بعد الغم } الذي أصابكم { أمنة نعاسا يغشى طائفة منكم } .
ولا شك أن هذا رحمة بهم، وإحسان وتثبيت لقلوبهم، وزيادة طمأنينة؛ لأن الخائف لا
يأتيه النعاس لما في قلبه من الخوف، فإذا زال الخوف عن القلب أمكن أن يأتيه
النعاس.
وهذه الطائفة التي أنعم الله عليها بالنعاس هم المؤمنون الذين ليس لهم هم إلا
إقامة دين الله، ورضا الله ورسوله، ومصلحة إخوانهم المسلمين.
وأما الطائفة الأخرى الذين { قد أهمتهم أنفسهم } فليس لهم هم في غيرها، لنفاقهم أو
ضعف إيمانهم، فلهذا لم يصبهم من النعاس ما أصاب غيرهم، { يقولون هل لنا من الأمر
من شيء } وهذا استفهام إنكاري، أي: ما لنا من الأمر -أي: النصر والظهور- شيء،
فأساءوا الظن بربهم وبدينه ونبيه، وظنوا أن الله لا يتم أمر رسوله، وأن هذه
الهزيمة هي الفيصلة والقاضية على دين الله، قال الله في جوابهم: { قل إن الأمر كله
لله } الأمر يشمل الأمر القدري، والأمر الشرعي، فجميع الأشياء بقضاء الله وقدره،
وعاقبة (1) النصر والظفر لأوليائه وأهل طاعته، وإن جرى عليهم ما جرى.
{ يخفون } يعني المنافقين { في أنفسهم ما لا يبدون لك } ثم بين الأمر الذي يخفونه،
فقال: { يقولون لو كان لنا من الأمر شيء } أي: لو كان لنا في هذه الواقعة رأي
ومشورة { ما قتلنا هاهنا } وهذا إنكار منهم وتكذيب بقدر الله، وتسفيه منهم لرأي
رسول الله صلى الله عليه وسلم، ورأي أصحابه، وتزكية منهم لأنفسهم، فرد الله عليهم
بقوله: { قل لو كنتم في بيوتكم } التي هي أبعد شيء عن مظان القتل { لبرز الذين كتب
عليهم القتل إلى مضاجعهم } فالأسباب -وإن عظمت- إنما تنفع إذا لم يعارضها القدر
والقضاء، فإذا عارضها القدر لم تنفع شيئا، بل لا بد أن يمضي الله ما كتب في اللوح
المحفوظ من الموت والحياة، { وليبتلي الله ما في صدوركم } أي: يختبر ما فيها من
نفاق وإيمان وضعف إيمان، { وليمحص ما في قلوبكم } من وساوس الشيطان، وما تأثر عنها
من الصفات غير الحميدة.
{ والله عليم بذات الصدور } أي: بما فيها وما أكنته، فاقتضى علمه وحكمته أن قدر من
الأسباب، ما به تظهر مخبآت الصدور وسرائر الأمور.
==============
لا بد من الابتلاء في الأموال والأنفس
قال تعالى : {لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ
الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ أَذًى
كَثِيرًا وَإِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ}
(186) سورة آل عمران
وفي التفسير الوسيط (2):
وقوله { لَتُبْلَوُنَّ } جواب قسم محذوف أى : والله لتبلون أى لتختبرن . والمراد
لتعاملن معاملة المختبر والممتحن ليظهر ما عندكم من الثبات على الحق ، ومن التمسك
بمكارم الأخلاق ، فإن المصائب محك الرجال .
وإنما أخبرهم - سبحانه - بما سيقع لهم من بلاء ، ليوطنوا أنفسهم على احتماله عند
وقوعه ، وليستعدوا لتلقيه من غير فزع أو جزع ، فإن الشدة المتوقعة يسهل احتمالها ،
أما الشدة التى تقع من غير توقع فإنها يصعب احتمالها .
والمعنى : لتبلون - أيها المؤمنون - ولتختبرن { في أَمْوَالِكُمْ } بما يصيبها من
الآفات ، وبما تطالبون به من إنفاق فى سبيل إعلاء كلمة الله ، ولتختبرن أيضاً فى {
أَنْفُسِكُمْ } بسبب ما يصيبكم من جراح وآلام من قبل أعدائكم ، وبسبب ما تتعرضون
له من حروب ومتاعب وشدائد ، وفضلا عن ذلك فإنكم { وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الذين
أُوتُواْ الكتاب مِن قَبْلِكُمْ } وهم اليهود والنصارى { وَمِنَ الذين أشركوا }
وهم كفار العرب ، لتسمعن من هؤلاء جميعا { أَذًى كَثِيراً } كالطعن فى دينكم ، والاستهزاء
بعقيدتكم ، والسخرية من شريعتكم والاستخفاف بالتعاليم التى أتاكم بها نبيكم ،
والتفنن فيما يضركم .
وقد رتب - سبحانه - ما يصيب المؤمنين ترتيبا تدريجيا ، فابتدأ بأدتى ألوان البلاء
وهو الإصابة فى المال ، فإنها مع شدتها وقسوتها على الإنسان إلا أنها أهون من
الإصابة فى النفس لأنها أغلى من المال ، ثم ختم ألوان الابتلاء ببيان الدرجة
العليا منه وهى التى تختص بالإصابة فى الدين ، وقد عبر عنها بقوله : {
وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الذين أُوتُواْ الكتاب مِن قَبْلِكُمْ وَمِنَ الذين أشركوا
أَذًى كَثِيراً } .
وإنما كانت الإصابة فى الدين أعلى أنواع البلاء ، لأن المؤمن الصادق يهون عليه
ماله ، وتهون عليه نفسه ، ولكنه لا يهون عليه دينه ، ويسهل عليه أن يتحمل الأذى فى
ماله ونفسه ولكن ليس من السهل عليه أن يؤذى فى دينه . . .
ولقد كان أبو بكر الصديق مشهورا بلينه ورفقه . ولكنه مع ذلك - لقوة إيمانه - لم
يحتمل من " فنحاص " اليهودى أن يصف الخالق - عز وجل - بأنه فقير ، فما
كان من الصديق إلا أن شجَّ وجه فنحاص عندما قال ذلك القول الباطل .
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 153)
(2) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 819)
(1/65)
وقد
جمع - سبحانه - بين أهل الكتاب وبين المشركين فى عداوتهم وإيذائهم للمؤمنين ،
للإشعار بأن الكفر ملة واحدة ، وأن العالم بالكتاب والجاهل به يستويان فى معاداتهم
للحق ، لأن العناد إذا استولى على القلوب زاد الجاهلين جهلا وحمقا ، وزاد العالمين
حقداً وحسداً .
ثم أرشد - سبحانه - المؤمنين إلى العلاج الذى يعين على التغلب على هذا البلاء فقال
: { وَإِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ ذلك مِنْ عَزْمِ الأمور } .
أى : وإن تصبروا على تلك الشدائد ، وتقابلوها يضبط النفس ، وقوة الاحتمال . {
وَتَتَّقُواْ } الله فى كل ما أمركم به ونهاكم عنه ، تنالوا رضاه - سبحانه -
وتنجوا من كيد أعدائكم .
والإشارة فى قوله { فَإِنَّ ذلك مِنْ عَزْمِ الأمور } تعود إلى المذكور ضمنا من
الصبر والتقوى ، أى فإن صبركم وتقواكم من الأمور التى يجب أن يسير عليها كل عاقل .
لأنها تؤدى إلى النجاح والظفر .
وقوله { فَإِنَّ ذلك مِنْ عَزْمِ الأمور } دليل على جواب الشرط .
والتقدير : وإن تصبروا وتتقوا تنالوا ثواب أ÷ل العزم فإن ذلك من عزم الأمور .
فالآية الكريمة استئناف مسوق لإيقاظ المؤمنين ، وتنبيههم إلى سنة من سنن الحياة ،
وهى أن أهل الحق لا بد من أن يتعرضوا للابتلاء والامتحان ، فعليهم أن يوطنوا
أنفسهم على تحمل كل ذلك ، لأن ضعفاء العزيمة ليسوا أهلا لبلوغ النصر .
ولقد بين النبى صلى الله عليه وسلم أن قوة الإيمان وشدة البلاء متلازمان ، فقد روى
الترمذى عن مصعب بن سعد عن أبيه قال : قلت يا رسول الله ، أى الناس أشد بلاء؟ قال
: الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل . فيبتلى الرجل على حسب دينه . فإن كان دينه صلبا
اشتد بلاؤه ، وإن كان فى دينه رقة ابتلى على حسب دينه ، فما يبرح البلاء بالعبد
حتى يتركه يمشى على الأرض ما عليه خطيئة " .
===============
وقال الرازي (1):
اعلم أنه تعالى لما سلى الرسول صلى الله عليه وسلم بقوله : { كُلُّ نَفْسٍ
ذَائِقَةُ الموت } [ آل عمران : 185 ] زاد في تسليته بهذه الآية ، فبين أن الكفار
بعد أن آذوا الرسول والمسلمين يوم أحد ، فسيؤذونهم أيضا في المستقبل بكل طريق
يمكنهم ، من الايذاء بالنفس والايذاء بالمال ، والغرض من هذا الاعلام أن يوطنوا
أنفسهم على الصبر وترك الجزع ، وذلك لأن الانسان إذا لم يعلم نزول البلاء عليه
فاذا انزل البلاء عليه شق ذلك عليه ، أما اذا كان عالما بأنه سينزل ، فاذا نزل لم
يعظم وقعه عليه .
أما قوله : { لَتُبْلَوُنَّ فِى أموالكم وَأَنفُسِكُمْ } ففيه مسائل :
المسألة الأولى : قال الواحدي رحمه الله : اللام لام القسم ، والنون دخلت مؤكدة
وضمت الواو لسكونها وسكون النون ، ولم تكسر لالتقاء الساكنين لأنها واو جمع فحركت
بما كان يجب لما قبلها من الضم ، ومثله { اشتروا الضلالة } [ البقرة : 16 ] .
المسألة الثانية : { لَتُبْلَوُنَّ } لتختبرن ، ومعلوم أنه لا يجوز في وصف الله
تعالى الاختبار لأنه طلب المعرفة ليعرف الجيد من الردىء ، ولكن معناه في وصف الله
تعالى أنه يعامل العبد معاملة المختبر .
المسألة الثالثة : اختلفوا في معنى هذا الابتلاء فقال بعضهم : المراد ما ينالهم من
الشدة والفقر وما ينالهم من القتل والجرح والهزيمة من جهة الكفار ، ومن حيث ألزموا
الصبر في الجهاد . وقال الحسن : المراد به التكاليف الشديدة المتعلقة بالبدن
والمال ، وهي الصلاة والزكاة والجهاد . قال القاضي : والظاهر يحتمل كل واحد من
الأمرين فلا يمتنع حمله عليهما .
وأما قوله : { وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الذين أُوتُواْ الكتاب مِن قَبْلِكُمْ وَمِنَ
الذين أَشْرَكُواْ أَذًى كَثِيراً } فالمراد منه أنواع الايذاء الحاصلة من اليهود
والنصارى والمشركين للمسلمين ، وذلك لأنهم كانوا يقولون عزير ابن الله ، والمسيح
ابن الله ، وثالث ثلاثة ، وكانوا يطعنون في الرسول عليه الصلاة والسلام بكل ما
يقدرون عليه ، ولقد هجاه كعب بن الأشرف ، وكانوا يحرضون الناس على مخالفة الرسول
صلى الله عليه وسلم . وأما المشركون فهم كانوا يحرضون الناس على مخالفة الرسول صلى
الله عليه وسلم ويجمعون العساكر على محاربة الرسول صلى الله عليه وسلم ويثبطون
المسلمين عن نصرته ، فيجب أن يكون الكلام محمولا على الكل إذ ليس حمله على البعض
أولى من حمله على الثاني .
ثم قال عطفا على الأمرين : { وَإِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ ذلك مِنْ
عَزْمِ الأمور } وفيه مسائل :
المسألة الأولى : قال المفسرون : بعث الرسول صلى الله عليه وسلم أبا بكر الى فنحاص
اليهودي يستمده ، فقال فنحاص قد احتاج ربك الى أن نمده ، فهم أبو بكر رضي الله عنه
أن يضربه بالسيف ، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم قال له حين بعثه : لا تغلبن
على شيء حتى ترجع إلي ، فتذكر أبو بكر رضي الله عنه ذلك وكف عن الضرب ونزلت هذه
الآية .
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 5 / ص 2)
(1/66)
المسألة
الثانية : للآية تأويلان : الأول : أن المراد منه أمر الرسول صلى الله عليه وسلم
بالمصابرة على الابتلاء في النفس والمال ، والمصابرة على تحمل الأذى وترك المعارضة
والمقابلة ، وإنما أوجب الله تعالى ذلك لأنه أقرب الى دخول المخالف في الدين ، كما
قال : { فَقُولاَ لَهُ قَوْلاً لَّيّناً لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يخشى } [ طه
: 44 ] وقال : { قُل لّلَّذِينَ ءَامَنُواْ يَغْفِرُواْ لِلَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ
أَيَّامَ الله } [ الجاثية : 14 ] والمراد بهذا الغفران الصبر وترك الانتقام وقال
تعالى : { وَإِذَا مَرُّواْ بِاللَّغْوِ مَرُّواْ كِراماً } [ الفرقان : 72 ] وقال
: { فاصبر كَمَا صَبَرَ أُوْلُواْ العزم مِنَ الرسل } [ الأحقاف : 35 ] وقال : {
ادفع بالتى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا الذى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ
وَلِىٌّ حَمِيمٌ } [ فصلت : 34 ] قال الواحدي رحمه الله : كان هذا قبل نزول آية
السيف . قال القفال رحمه الله : الذي عندي أن هذا ليس بمنسوخ والظاهر أنها نزلت
عقيب قصة أحد ، والمعنى أنهم أمروا بالصبر على ما يؤذون به الرسول صلى الله عليه
وسلم على طريق الأقوال الجارية فيما بينهم ، واستعمال مداراتهم في كثير من الأحوال
. والأمر بالقتال لا ينافي الأمر بالمصابرة على هذا الوجه ، واعلم أن قول الواحدي
ضعيف ، والقول ما قاله القفَّال .
الوجه الثاني في التأويل : أن يكون المراد من الصبر والتقوى : الصبر على مجاهدة
الكفار ومنابذتهم والانكار عليهم ، فأمروا بالصبر على مشاق الجهاد ، والجري على
نهج أبي بكر الصديق رضي الله عنه في الانكار على اليهود والاتقاء عن المداهنة مع
الكفار ، والسكوت عن إظهار الانكار .
المسألة الثالثة : الصبر عبارة عن احتمال المكروه ، والتقوى عبارة عن الاحتراز عما
لا ينبغي فقدم ذكر الصبر ثم ذكر عقبه التقوى ، لأن الانسان إنما يقدم على الصبر
لأجل أنه يريد الاتقاء عما لا ينبغي ، وفيه وجه آخر : وهو أن المراد من الصبر هو
أن مقابلة الاساءة بالاساءة تفضي إلى ازدياد الاساءة ، فأمر بالصبر تقليلا لمضار
الدنيا ، وأمر بالتقوى تقليلا لمضار الآخرة ، فكانت الآية على هذا التأويل جامعة
لآداب الدنيا والآخرة .
المسألة الرابعة : قوله : { مِنْ عَزْمِ الأمور } أي من صواب التدبير الذي لا شك
في ظهور الرشد فيه ، وهو مما ينبغي لكل عاقل أن يعزم عليه ، فتأخذ نفسه لا محالة
به ، والعزم كأنه من جملة الحزم وأصله من قول الرجل : عزمت عليك أن تفعل كذا ، أي
ألزمته إياك لا محالة على وجه لا يجوز ذلك الترخص في تركه ، فما كان من الأمور
حميد العاقبة معروفاً بالرشد والصواب فهو من عزم الأمور لأنه مما لا يجوز لعاقل أن
يترخص في تركه ، ويحتمل وجها آخر ، وهو أن يكون معناه : فإن ذلك مما قد عزم عليكم
فيه أي ألزمتم الأخذ به ، والله أعلم .
==============
وقال الطاهر بن عاشور (1):
استئناف لإيقاظ المؤمنين إلى ما يعترض أهل الحقّ وأنصار الرسل من البلوى ، وتنبيه
لهم على أنّهم إن كانوا ممّن توهنهم الهزيمة فليسوا أحرياء بنصر الحقّ ، وأكّد
الفعل بلام القسم وبنون التوكيد الشديدة لإفادة تحقيق الابتلاء ، إذ نون التوكيد
الشديدة أقوى في الدلالة على التوكيد من الخفيفة .
فأصل { لتبلونّ } لتبلووننّ فلمّا توالى ثلاث نونات ثقل في النطق فحذفت نون الرفع
فالتقى ساكنان : واو الرفع ونون التوكيد الشديدة ، فحذفت واو الرفع لأنّها ليست
أصلاً في الكلمة فصار لتبْلَوُنّ . وكذلك القول في تصريف قوله تعالى : { ولتسمعنّ
} وفي توكيده .
والابتلاء : الاختبار ، ويراد به هنا لازمه وهو المصيبة ، لأنّ في المصائب
اختباراً لمقدار الثبات . والابتلاء في الأموال هو نفقات الجهاد ، وتلاشي أموالهم
التي تركوها بمكّة . والابتلاء في الأنفس هو القتل والجراح . وجمع مع ذلك سماع
المكروه من أهل الكتاب والمشركين في يوم أُحُد وبعده .
والأذى هو الضرّ بالقول كقوله تعالى : { لن يضروكم إلا أذى } [ آل عمران : 111 ]
كما تقدّم آنفاً ، ولذلك وصفه هنا بالكثير ، أي الخارج عن الحدّ الذي تحتمله
النفوس غالباً ، وكلّ ذلك ممّا يفضي إلى الفشل ، فأمَرَهم الله بالصبر على ذلك
حتّى يحصل لهم النصر ، وأمرهم بالتقوى أي الدوام على أمور الإيمان والإقبال على
بثّه وتأييده ، فأمّا الصبر على الابتلاء في الأموال والأنفس فيشمل الجهاد ، وأمّا
الصبر على الأذى ففي وقتى الحرب والسلم ، فليست الآية مقتضية عدم الإذن بالقتال من
حيث إنه أمرهم بالصبر على أذى الكفّار حتّى تكون منسوخة بآيات السيف ، لأنّ الظاهر
أنّ الآية نزلت بعد وقعة أُحُد ، وهي بعد الأمر بالقتال . قاله القفّال .
وقوله : { فإن ذلك } الإشارة إلى ما تقدّم من الصبر والتقوى بتأويل : فإنّ المذكور
.
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 3 / ص 297)
(1/67)
و (
عزم الأمور ) من إضافة الصفة إلى الموصوف أي الأمور العَزم ، ووصفَ الأمور وهو جمع
بعزم وهو مفرد لأنّ أصل عزم أنه مصدر فيلزم لفظه حالة واحدة ، وهو هنا مصدر بمعنى
المفعول ، أي من الأمور المعزوم عليها . والعزم إمضاء الرأي وعدم التردّد بعد
تبيين السداد . قال تعالى : { وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله } [ آل
عمران : 159 ] والمراد هنا العزم في الخيرات ، قال تعالى : { فاصبر كما صبر أولو
العزم من الرسل } [ الأحقاف : 35 ] وقال : { ولم نجد له عزما } [ طه : 115 ] .
ووقع قوله : { فإن ذلك من عزم الأمور } دليلاً على جواب الشرط ، والتقدير : وإن
تصبروا وتتّقوا تنالوا ثواب أهل العزم فإنّ ذلك من عزم الأمور .
===============
وقال السيد رحمه الله (1):
إنها سنة العقائد والدعوات . لا بد من بلاء ، ولا بد من أذى في الأموال والأنفس ،
ولا بد من صبر ومقاومة واعتزام .
إنه الطريق إلى الجنة . وقد حفت الجنة بالمكاره . بينما حفت النار بالشهوات .
ثم إنه هو الطريق الذي لا طريق غيره ، لإنشاء الجماعة التي تحمل هذه الدعوة ،
وتنهض بتكاليفها . طريق التربية لهذه الجماعة؛ وإخراج مكنوناتها من الخير والقوة
والاحتمال . وهو طريق المزاولة العملية للتكاليف؛ والمعرفة الواقعية لحقيقة الناس
وحقيقة الحياة .
ذلك ليثبت على هذه الدعوة أصلب أصحابها عوداً . فهؤلاء هم الذين يصلحون لحملها إذن
والصبر عليها . . فهم عليها مؤتمنون .
وذلك لكي تعز هذه الدعوة عليهم وتغلو بقدر ما يصيبهم في سبيلها من عنت وبلاء وبقدر
ما يضحون في سبيلها من عزيز وغال . فلا يفرطوا فيها بعد ذلك ، مهما تكن الأحوال .
وذلك لكي يصلب عود الدعوة والدعاة . فالمقاومة هي التي تستثير القوى الكامنة ،
وتنميها وتجمعها وتوجهها . والدعوة الجديدة في حاجة إلى استثارة هذه القوى ،
لتتأصل جذورها وتتعمق؛ وتتصل بالتربة الخصبة الغنية في أعماق الفطرة . .
وذلك لكي يعرف أصحاب الدعوة حقيقتهم هم أنفسهم؛ وهم يزاولون الحياة والجهاد مزاولة
عملية واقعية . ويعرفوا حقيقة النفس البشرية وخباياها . وحقيقة الجماعات
والمجتمعات . وهم يرون كيف تصطرع مبادئ دعوتهم ، مع الشهوات في أنفسهم وفي أنفس
الناس . ويعرفون مداخل الشيطان إلى هذه النفوس ، ومزالق الطريق ، ومسارب الضلال!
. لكي يشعر المعارضون لها في النهاية أنه لا بد فيها من خير ، ولا بد فيها من سر ،
يجعل أصحابها يلاقون في سبيلها ما يلاقون وهم صامدون . . فعندئذ قد ينقلب
المعارضون لها إليها . . أفواجاً . . في نهاية المطاف!
إنها سنة الدعوات . وما يصبر على ما فيها من مشقة؛ ويحافظ في ثنايا الصراع المرير
على تقوى الله ، فلا يشط فيعتدي وهو يرد الاعتداء؛ ولا ييأس من رحمة الله ويقطع
أمله في نصره وهو يعاني الشدائد . . ما يصبر على ذلك كله إلا أولو العزم الأقوياء
:
{ وأن تصبروا وتتقوا فإن ذلك من عزم الأمور } . .
وهكذا علمت الجماعة المسلمة في المدينة ما ينتظرها من تضحيات وآلام . وما ينتظرها
من أذى وبلاء في الأنفس والأموال . من أهل الكتاب من حولها . ومن المشركين أعدائها
. . ولكنها سارت في الطريق . لم تتخاذل ، ولم تتراجع ولم تنكص على أعقابها . . لقد
كانت تستيقن أن كل نفس ذائقة الموت . وأن توفية الأجور يوم القيامة . وأنه من زحزح
عن النار وأدخل الجنة فقد فاز . وأن الحياة الدنيا ما هي إلا متاع الغرور . . على
هذه الأرض الصلبة المكشوفة كانت تقف؛ وفي هذا الطريق القاصد الواصل كانت تخطو . .
والأرض الصلبة المكشوفة باقية لأصحاب هذه الدعوة في كل زمان . والطريق القاصد
الواصل مفتوح يراه كل إنسان . وأعداء هذه الدعوة هم أعداؤها تتوالى القرون
والأجيال؛ وهم ماضون في الكيد لها من وراء القرون والأجيال . . والقرآن هو القرآن
. .
وتختلف وسائل الابتلاء والفتنة باختلاف الزمان؛ وتختلف وسائل الدعاية ضد الجماعة
المسلمة ، ووسائل إيذائها في سمعتها وفي مقوّماتها وفي أعراضها وفي أهدافها
وأغراضها . . ولكن القاعدة واحدة : { لتبلون في أموالكم وأنفسكم ولتسمعن من الذين
أوتوا الكتاب من قبلكم ومن الذين أشركوا أذى كثيراً } !
ولقد حفلت السورة بصور من مكايد أهل الكتاب والمشركين؛ وصور من دعايتهم للبلبلة
والتشكيك . أحياناً في أصول الدعوة وحقيقتها ، وأحياناً في أصحابها وقيادتها .
وهذه الصور تتجدد مع الزمان . وتتنوع بابتداع وسائل الدعاية الجديدة ، وتوجه كلها
إلى الإسلام في أصوله الاعتقادية ، وإلى الجماعة المسلمة والقيادة الإسلامية . فلا
تخرج على هذه القاعدة التي كشف الله عنها للجماعة المسلمة الأولى ، وهو يكشف لها
عن طبيعة الطريق ، وطبيعة الأعداء الراصدين لها في الطريق . .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 2 / ص 23)
(1/68)
ويبقى
هذا التوجيه القرآني رصيداً للجماعة المسلمة كلما همت أن تتحرك بهذه العقيدة ، وأن
تحاول تحقيق منهج الله في الأرض؛ فتجمعت عليها وسائل الكيد والفتنة ، ووسائل
الدعاية الحديثة ، لتشويه أهدافها ، وتمزيق أوصالها . . يبقى هذا التوجيه القرآني
حاضراً يجلو لأبصارها طبيعة هذه الدعوة ، وطبيعة طريقها . وطبيعة أعدائها الراصدين
لها في الطريق . ويبث في قلبها الطمأنينة لكل ما تلقاه من وعد الله ذاك؛ فتعرف حين
تتناوشها الذئاب بالأذى ، وحين تعوي حولها بالدعاية ، وحين يصيبها الابتلاء
والفتنة . . أنها سائرة في الطريق ، وأنها ترى معالم الطريق!
ومن ثم تستبشر بالابتلاء والأذى والفتنة والادعاء الباطل عليها وإسماعها ما يكره
وما يؤذي .
. تستبشر بهذا كله ، لأنها تستيقن منه أنها ماضية في الطريق التي وصفها الله لها
من قبل . وتستيقن أن الصبر والتقوى هما زاد الطريق . ويبطل عندها الكيد والبلبلة
ويصغر عندها الابتلاء والأذى؛ وتمضي في طريقها الموعود ، إلى الأمل المنشود . . في
صبر وفي تقوى . . وفي عزم أكيد
================
الابتلاء بالتشريع الرباني
قال تعالى : {وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا
بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا
أَنزَلَ اللّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ عَمَّا جَاءكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ
جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاء اللّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً
وَاحِدَةً وَلَكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَآ آتَاكُم فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ
إِلَى الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ
تَخْتَلِفُونَ} (48) سورة المائدة
قال الرازي (1):
ثم قال تعالى : { وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الكتاب بالحق مُصَدّقاً لّمَا بَيْنَ
يَدَيْهِ مِنَ الكتاب } وهذا خطاب مع محمد صلى الله عليه وسلم ، فقوله {
وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الكتاب بالحق } أي القرآن ، وقوله { مُصَدّقاً لّمَا بَيْنَ
يَدَيْهِ مِنَ الكتاب } أي كل كتاب نزل من السماء سوى القرآن .
وقوله { وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ } فيه مسائل :
المسألة الأولى : في المهيمن قولان : الأول : قال الخليل وأبو عبيدة : يقال قد
هيمن إذا كان رقيباً على الشيء وشاهداً عليه حافظاً . قال حسّان :
إن الكتاب مهيمن لنبينا ... والحق يعرفه ذوو الألباب
والثاني : قالوا : الأصل في قولنا : آمن يؤمن فهو مؤمن ، أأمن يؤامن فهو مؤامن
بهمزتين ، ثم قلبت الأولى هاء كما في : هرقت وأرقت ، وهياك وإياك ، وقلبت الثانية
ياء فصار مهيمناً فلهذا قال المفسرون { وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ } أي أميناً على
الكتب التي قبله .
المسألة الثانية : إنما كان القرآن مهيمناً على الكتب لأنه الكتاب الذي لا يصير
مسنوخاً ألبتة ، ولا يتطرق إليه البتديل والتحريف على ما قال تعالى : { إِنَّا
نَحْنُ نَزَّلْنَا الذكر وَإِنَّا لَهُ لحافظون } [ الحجر : 9 ] وإذا كان كذلك
كانت شهادة القرآن على أن التوراة والإنجيل والزبور حق صدق باقية أبداً ، فكانت
حقيقة هذه الكتب معلومة أبداً .
المسألة الثالثة : قال صاحب «الكشاف» قرىء { وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ } بفتح الميم
لأنه مشهود عليه من عند الله تعالى : بأن يصونه عن التحريف والتبديل لما قررنا من
الآيات ، ولقوله { لاَّ يَأْتِيهِ الباطل مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ
} [ فصلت : 42 ] والمهيمن عليه هو الله تعالى .
ثم قال تعالى : { فاحكم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ الله } يعني فاحكم بين اليهود
بالقرآن والوحي الذي نزله الله تعالى عليك .
{ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ عَمَّا جَاءكَ مِنَ الحق } وفيه مسائل :
المسألة الأولى : { وَلاَ تَتَّبِعِ } يريد ولا تنحرف ، ولذلك عداه بعن ، كأنه قيل
: ولا تنحرف عما جاءك من الحق متبعاً أهواءهم .
المسألة الثانية : روي أن جماعة من اليهود قالوا : تعالوا نذهب إلى محمد صلى الله
عليه وسلم لعلنا نفتنه عن دينه ، ثم دخلوا عليه وقالوا : يا محمد قد عرفت أنا
أحبار اليهود وأشرافهم ، وإنا إن اتبعناك اتبعك كل اليهود ، وإن بيننا وبين خصومنا
حكومة فنحاكمهم إليك ، فاقض لنا ونحن نؤمن بك ، فأنزل الله تعالى هذه الآية .
المسألة الثالثة : تمسك من طعن في عصمة الأنبياء بهذه الآية وقال : لولا جواز
المعصية عليهم وإلا لما قال : { وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ عَمَّا جَاءكَ مِنَ
الحق } .
والجواب : أن ذلك مقدور له ولكن لا يفعله لمكان النهي . وقيل : الخطاب له والمراد
غيره .
ثم قال تعالى : { لِكُلّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً ومنهاجا } وفيه مسائل :
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 6 / ص 73)
(1/69)
المسألة
الأولى : لفظ ( الشرعة ) : في اشتقاقه وجهان : الأول : معنى شرع بين وأوضح . قال
ابن السكيت : لفظ الشرع مصدر : شرعت الإهاب ، إذا شققته وسلخته . الثاني : شرع
مأخوذ من الشروع في الشيء وهو الدخول فيه ، والشريعة في كلام العرب المشرعة التي
يشرعها الناس فيشربون منها ، فالشريعة فعيلة بمعنى المعفولة ، وهي الأشياء التي
أوجب الله تعالى على المكلفين أن يشرعوا فيها ، وأما المنهاج فهو الطريق الواضح ،
يقال : نهجب لك الطريق وأنهجب لغتان .
المسألة الثانية : احتج أكثر العلماء بهذه الآية على أن شرع من قبلنا لا يلزمنا ،
لأن قوله { لِكُلّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً ومنهاجا } يدل على أنه يجب أن يكون
كل رسول مستقلاً بشريعة خاصة ، وذلك ينفي كون أمة أحد الرسل مكلفة بشريعة الرسول
الآخر .
المسألة الثالثة : وردت آيات دالة على عدم التباين في طريقة الأنبياء والرسل ،
وآيات دالة على حصول التباين فيها .
أما النوع الأول : فقوله : { شَرَعَ لَكُم مّنَ الدين مَا وصى بِهِ نُوحاً } [
الشورى : 13 ] إلى قوله { أَنْ أَقِيمُواْ الدين وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ } [
الشورى : 13 ] وقال { أُوْلَئِكَ الذين هَدَى الله فَبِهُدَاهُمُ اقتده } [
الأنعام : 90 ] .
وأما النوع الثاني : فهو هذه الآية ، وطريق الجمع أن نقول : النوع الأول من الآيات
مصروف إلى ما يتعلق بأصول الدين ، والنوع الثاني مصروف إلى ما يتعلق بفروع الدين .
المسألة الرابعة : الخطاب في قوله { لِكُلّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً ومنهاجا }
خطاب للأمم الثلاث : أمة موسى ، وأمة عيسى ، وأمة محمد عليهم السلام ، بدليل أن
ذكر هؤلاء الثلاثة قد تقدم في قوله { إِنَّا أَنزَلْنَا التوراة فِيهَا هُدًى
وَنُورٌ } [ المائدة : 44 ] ثم قال { وَقَفَّيْنَا على ءاثارهم بِعَيسَى ابن
مَرْيَمَ } [ المائدة : 46 ] ثم قال { وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الكتاب } [ المائدة :
48 ] .
ثم قال : { لِكُلّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً ومنهاجا } يعني شرائع مختلفة :
للتوراة شريعة ، وللإنجيل شريعة ، وللقرآن شريعة .
المسألة الخامسة : قال بعضهم : الشرعة والمنهاج عبارتان عن معنى واحد ، والتكرير
للتأكيد والمراد بهما الدين . وقال آخرون : بينهما فرق ، فالشرعة عبارة عن مطلق
الشريعة ، والطريقة عبارة عن مكارم الشريعة ، وهي المراد بالمنهاج ، فالشريعة أول
، والطريقة رخر . وقال المبرد : الشريعة ابتداء الطريقة ، والطريقة المنهاج
المستمر ، وهذا تقرير ما قلناه . والله أعلم بأسرار كلامه .
ثم قال تعالى : { وَلَوْ شَاء الله لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً واحدة } أي جماعة متفقة
على شريعة واحدة ، أو ذوي أمة واحدة ، أي دين واحد لا اختلاف فيه . قال الأصحاب :
هذا يدل على أن الكل بمشيئة الله تعالى والمعتزلة حملوه على مشيئة الالجاء .
ثم قال تعالى : { ولكن لّيَبْلُوَكُمْ فِيمَا ءاتاكم } من الشرائع المختلفة ، هل
تعملون بها منقادين لله خاضعين لتكاليف الله ، أم تتبعون الشبه وتقصرون في العمل .
{ فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ } أي فابتدروها وسابقوا نحوها .
{ إلى الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً } استئناف في معنى التعليل لاستباق الخيرات .
{ فَيُنَبّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ } فيخبركم بما لا تشكون معه من
الجزاء الفاصل بين محقكم ومبطلكم ، وموفيكم ومقصركم في العمل ، والمراد أن الأمر
سيؤول إلى ما يزول معه الكشوك ويحصل مع اليقين ، وذلك عند مجازاة المحسن بإحسانه
والمسيء بإساءته .
ثم قال تعالى : { وَأَنِ احكم بَيْنَهُمْ بِمَا أَنزَلَ الله وَلاَ يَتَّبِعُ
أَهْوَاءهُمْ } وفيه مسائل :
المسألة الأولى : فإن قيل : قوله : { وَأَنِ احكم بَيْنَهُمْ } معطوف على ماذا؟
قلنا : على { الكتاب } في قوله { وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الكتاب } [ المائدة : 48 ]
كأنه قيل : وأنزلنا إليك أن أحكم و { أن } وصلت بالأمر لأنه فعل كسائر الأفعال ،
ويجوز أن يكون معطوفاً على قوله { بالحق } [ المائدة : 48 ] أي أنزلناه بالحق وبأن
أحكم ، وقوله : { وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ } قد ذكرنا أن اليهود اجتمعوا وأرادوا
إيقاعه في تحريف دينه فعصمه الله تعالى عن ذلك .
المسألة الثانية : قالوا : هذه الآية ناسخة للتخيير في قوله { فاحكم بَيْنَهُمْ
أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ } [ المائدة : 42 ] .
المسألة الثالثة : أعيد ذكر الأمر بالحكم بعد ذكره في الآية الأولى إما للتأكيد ،
وإما لأنهما حكمان أمر بهما جميعاً ، لأنهم احتكموا إليه في زنا المحصن ، ثم
احتكموا في قتيل كان فيهم .
ثم قال تعالى : { واحذرهم أَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ الله إِلَيْكَ }
.
(1/70)
قال
ابن عباس : يريد به يردوك إلى أهوائهم ، فإن كل من صرف من الحق إلى الباطل فقد فتن
، ومنه قوله { وَإِن كَادُواْ لَيَفْتِنُونَكَ } [ الإسراء : 73 ] والفتنة ههنا في
كلامهم التي تميل عن الحق وتلقى في الباطل وكان صلى الله عليه وسلم يقول : « أعوذ
بك من فتنة المحيا » قال هو أن يعدل عن الطريق . قال أهل العلم : هذه الآية تدل على
أن الخطأ والنسيان جائزان على الرسول ، لأن الله تعالى قال : { واحذرهم أَن
يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ الله إِلَيْكَ } والتعمد في مثل هذا غير جائز
على الرسول ، فلم يبق إلا الخطأ والنسيان .
ثم قال تعالى : { فَإِن تَوَلَّوْاْ } أي فإن لم يقبلوا حكمك { فاعلم أَنَّمَا
يُرِيدُ الله أَن يُصِيبَهُم بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ } وفيه مسألتان :
المسألة الأولى : المراد يبتليهم بجزاء بعض ذنوبهم في الدنيا ، وهو أن يسلطك عليهم
، ويعذبهم في الدنيا بالقتل والجلاء ، وإنما خصّ الله تعالى بعض الذنوب لأن القوم
جوزوا في الدنيا ببعض ذنوبهم ، وكان مجازاتهم بالبعض كافياً في إهلاكهم والتدمير
عليهم ، والله أعلم .
المسألة الثانية : دلت الآية على أن الكل بإرادة الله تعالى ، لأنه لا يريد أن
يصيبهم ببعض ذنوبهم إلا وقد أراد ذنوبهم ، وذلك يدل على أنه تعالى مريد للخير
والشر .
ثم قال تعالى : { وَإِنَّ كَثِيراً مّنَ الناس لفاسقون } لمتمردون في الكفر معتدون
فيه ، يعني أن التولي عن حكم الله تعالى من التمرد العظيم ولاعتداء في الكفر .
ثم قال تعالى : { أَفَحُكْمَ الجاهلية يَبْغُونَ } وفيه مسائل :
المسألة الأولى : قرأ ابن عامر { تبغون } بالتاء على الخطاب ، والباقون بالياء على
المغايبة ، وقرأ المسلمي { لفاسقون أَفَحُكْمَ الجاهلية } برفع الحكم على الابتداء
، وإيقاع { يَبْغُونَ } خبراً وإسقاط الراجع عنه لظهوره ، وقرأ قتادة { أبحكم
الجاهلية } والمراد أن هذا الحكم الذي يبغونه إنما يحكم به حكام بالجاهلية ، فأرادوا
بشهيتهم أن يكون محمد خاتم النبيّيين حكماً كأولئك الحكام .
المسألة الثانية : في الآية وجهان : الأول : قال مقاتل : كانت بين قريظة والنضير
دماء قبل أن يبعث الله محمداً عليه الصلاة والسلام ، فلما بعث تحاكموا إليه ،
فقالت بنو قريظة : بنو النضير إخواننا ، أبونا واحد ، وديننا واحد ، وكتابنا واحد
، فإن قتل بنو النضير منا قتيلاً أعطونا سبعين وسقاً من تمر ، وإن قتلنا منهم
واحداً أخذوا منا مائة وأربعين وسقاً من تمر ، وأروش جراحاتنا على النصف من أروش
جراحاتهم ، فاقض بيننا وبينهم ، فقال عليه السلام : « فإني أحكم أن دم القرظي وفاء
من دم النضري ، ودم النضري وفاء من دم القرظي ، ليس لأحدهما فضل على الآخر في دم
ولا عقل ، ولا جراحة » ، فغضب بنو النضير وقالوا : لا نرضى بحكمك فإنك عدو لنا ،
فأنزل الله تعالى هذه الآية { أَفَحُكْمَ الجاهلية يَبْغُونَ } يعني حكمهم الأول .
وقيل : إنهم كانوا إذا وجب الحكم على ضعفائهم ألزموهم إياه ، وإذا وجب على
أقويائهم لم يأخذوهم به ، فمنعهم الله تعالى منه بهذه الآية ، الثاني : أن المراد
بهذه الآية أن يكون تعييراً لليهود بأنهم أهل كتاب وعلم مع أنهم يبغون حكم
الجاهلية التي هي محض الجهل وصريح الهوى .
ثم قال تعالى : { وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ الله حُكْماً لّقَوْمٍ يُوقِنُونَ } اللام
في قوله { لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ } للبيان كاللام في { هَيْتَ لَكَ } [ يوسف : 23 ]
أي هذا الخطاب وهذا الاستفهام لقوم يوقنون ، فإنهم هم الذين يعرفون أنه لا أحد
أعدل من الله حكماً ، ولا أحسن منه بياناً .
=================
(1/71)
وفي
التفسير الوسيط (1) :
قوله : { وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ الكتاب بالحق مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ
مِنَ الكتاب وَمُهَيْمِناً } معطوف على قوله قبل ذلك { إِنَّآ أَنزَلْنَا التوراة
} والمراد بالكتاب الأول : القرآن الكريم وأل فيه للعهد .
والمراد بالكتاب الثاني : جنس الكتب السماوية المتقدمة فيشمل التوراة والإِنجيل
وأل فيه للجنس وقوله { وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ } أي : رقيبا على ما سبقه من الكتب
السماوية المحفوظة من التغيير ، وأمينا وحاكما عليها؛ لأنه هو الذي يشهد لها
بالصحة ويقرر أصول شرائعها .
قال ابن جرير : وأصل الهيمنة الحفظ والارتقاب . يقال : إذا رقب الرجل الشيء وحفظه
وشهده : قد هيمن فلان عليه . فهو يهيمن هيمنة ، وهو عليه مهيمن .
وقال صاحب الكشاف : وقرئ { وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ } - بفتح الميم - أي هو من عليه
بأن حفظ من التغيير والتبديل كما قال - تعالى - : { لاَّ يَأْتِيهِ الباطل مِن
بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ } والذي هيمن عليه هو الله - عز وجل . أو
الحفاظ في كل بلد ، لو حُرِّّف حرف منه أو حركة أو سكون لتنبه له كل أحد ،
ولاشمأزوا ، رادين ومنكرين .
والمعنى : لقد أنزلنا التوراة على موسى ، والإِنجيل على عيسى ، وأنزلنا إليك يا
محمد الكتاب الجامع لكل ما اشتملت عليه الكتب السماوية من هدايات وقد أنزلناه
ملتبسا بالحق الذي لا يحوم حوله باطل ، وجعلناه { مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ
يَدَيْهِ مِنَ الكتاب } أي : مؤيداً لما في تلك الكتب التي تقدمته : من دعوة إلى
عبادة الله وحده ، و إلى التمسك بمكارم الأخلاق . وجعلناه كذلك " مهيمنا
عليها " أي : أمينا ورقيبا وحاكما عليها .
فأنت ترى أن الله - تعالى - قد أشار إلى سمو مكانة القرآن من بين الكتب السماوية
بإشارات من أهمها :
أنه - سبحانه - لم يقل : وقفينا على آثارهم - أي على آثار الأنبياء السابقين -
بمحمد صلى الله عليه وسلم وآتيناه القرآن . كما قال في شأن عيسى ابن مريم {
وَقَفَّيْنَا على آثَارِهِم بِعَيسَى ابن مَرْيَمَ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ
يَدَيْهِ مِنَ التوراة وَآتَيْنَاهُ الإنجيل } إلخ .
لم يقل ذلك في شأن الرسول صلى الله عليه وسلم وفي شأن القرآن الكريم ، وإنما قال :
{ وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ الكتاب بالحق } للإِشارة إلى معنى استقلاله وعدم تبعيته
لغيره من الكتب التي سبقته ، وللإِيذان بأن الشيعة التي هذا كتابها هي الشريعة
الباقية الخالدة التي لا تقبل النسخ أو التغيير .
وأنه - سبحانه - لم يزد في تعريف الكتاب الذي أنزله على نبيه محمد صلى الله عليه
وسلم على تعريفه بلام العهد فقال : { وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ الكتاب } للإِشارة إلى
كماله وتفوقه على سائر الكتب .
أي : أنه الكتاب الذي هو جدير بهذا الاسم ، بحيث إذا أطلق اسم الكتاب لا ينصرف إلا
إليه لأنه الفرد الكامل من بين الكتب في هذا الوجود .
وأنه - سبحانه - قد وصفه بأنه قد أنزله ملتبسا بالحق والصدق ، وأنه مؤيد ومقرر لما
اشتملت عليه الكتب السماوية من الدعوة إلى الحق والخير ، وأنه - فضلا عن كل ذلك -
أمين على تلك الكتب ، وحاكم عليها ، فما أيده من أحكامها وأقوالها فهو حق ، ومال
مل يؤيده منها فهو باطل .
قال ابن كثير : جعل الله هذا الكتاب العظيم الذي أنزله آخر الكتب وخاتمها ، جعله
أشملها وأعظمها وأكملها ، لأنه - سبحانه - جمع فيه محاسن ما قبله من الكتب وزاد
فيه من الكمالات ما ليس في غيره ، فلهذا جعله شاهداً وأمينا وحاكما عليها كلها ،
وتكفل - سبحانه - بحفظه بنفسه فقال : { إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذكر وَإِنَّا
لَهُ لَحَافِظُونَ } وقوله : { فاحكم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ الله وَلاَ
تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ الحق } أمر من الله - تعالى - لنبيه
صلى الله عليه وسلم بأن يتلزم في حكمه بين الناس الأحكام التي أنزلها - سبحانه -
والفاء في قوله : ( فاحكم ) للإِفصاح عن شرط مقدر .
أي : إذا كان شأن القرآن كما ذكرت لك يا محمد فاحكم بين هؤلاء اليهود وبين غيرهم
من الناس بما أنزله الله من أحكام ، فإن ما أنزله هو الحق الذي لا باطل معه ، ولا
تتبع في حكمك أهواء هؤلاء اليهود وأشباههم لأن أتباعك لأهواهئهم يجعلك منحرفا
ومائلا عما جاءك من الحق الذي لا مرية فيه ولا ريب . ولم يقل - سبحانه - "
فاحكم بينهم به " بل ترك الضمير وعبر بالموصول فقال : { فاحكم بَيْنَهُم
بِمَآ أَنزَلَ الله } للتنبيه على عليه ما في حيز الصلة للحكم ، لأن الموصول إذا
كان في ضمن حكم تكون الصلة هي علة الحكم .
أي : التزم في حكمك بينهم بما يؤيده القرآن لأنه الكتاب الذي أنزله الله عليك .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 1286)
(1/72)
قال
بعض العلماء : " وهذا يفيد أن اليهود الذين عاشروا النبي صلى الله عليه وسلم
ومن جاءوا بعدهم مخاطبون بشريعة القرآن ، وأنه نسخ ما قبله من الشرائع إلا ما جاء
النص بوجوب العمل به كالقصاص ، أو ما لم يثبت أنهن نسخ والمعول عليه في الحالين هو
القرآن وما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم ولقد روى أنه - عليه السلام - ذكر أن
موسى لو كان حيا ما وسعه إلا الإِيمان به - عليه السلام .
والضمير في قوله ، ( أهواءهم ) يعود إلى أولئك اليهود الذين كانوا يتحاكمون إلى
النبي صلى الله عليه وسلم لا بقصد الوصول إلى الحق ، وإنما بقصد الوصول إلى ما
يسهل عليهم احتماله من أحكام .
قال الآلوسي : والنهي يجوز أن يكون لمن لا يتصور منه وقوع المنهي عنه . ولا يقال :
كيف نهى صلى الله عليه وسلم عن اتباع أهوائهم ، وهو صلى الله عليه وسلم معصوم عن
ارتكاب ما دون ذلك .
وقيل الخطاب له صلى الله عليه وسلم والمراد سائر الحكام .
وقوله : { لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً } استئناف جيء به لحمل
أهل الكتاب على الانقياد لحكمه صلى الله عليه وسلم بما أنزل الله إليه من الحق .
والشرعة والشريعة بمعنى واحد . وهي في الأصل الطريق الظاهر الموصول للماء .
والمراد بها هنا ما اشتمل عليه الدين من أحكام تكليفية يجب العمل بها أمرا ونهيا
وندبا وإباحة . وسمي ما اشتمل عليه الدين من أحكام شريعة تشبيها بشريعة الماء . من
حيث إن كلا منهما سبب الحياة . إذ أن الشريعة الدينية سبب في حياة الأرواح حياة
معنوية . كما أن الماء سبب في حياة الأرواح حياة مادية .
والمنهاج : الطريق الواضح في الدين ، من نهج الأمر ينهج إذا وضح . والعطف باعتبار
جمع الأوصاف .
قال بعضهم : هما كلمتان بمعنى واحد والتكرير للتأكيد .
وقيل : ليستا بمعنى واحد . فالشرعة ابتداء الطريق . والمنهاج الطريق المستقيم .
وقوله : ( منكم ) متعلق بمحذوف وقع صفة لما عوض عنه تنوين " كل " .
أي : لكل أمة من الأمم الحاضرة والماضية وضعنا شرعة ومنهاجاً خاصين بها ، فالأمة
التي كانت من مبعث موسى إلى مبعث عيسى - عليهما السلام - كانت شرعتها ما في
التوراة من أحكام . والأمة التي كانت من مبعث عيسى إلى مبعث محمد - عليهما الصلاة
والسلام كانت شرعتها ما في الإِنجيل . وأما هذه الأمة الإِسلامية فشريعتها ما في
القرآن من أحكام ، لأنه مشتمل على ما جاء في الكتب السابقة عليه من أصول الدين
وكلياته التي لا تختلف باختلاف الأزمنة والأمكنة وزاد عليها ما يناسب العصر الذي
نزل فيه ، والعصورا لتي تلت ذلك إلى يوم القيامة .
وأهل الكتاب إنما أمروا بأن يتحاكموا إلى كتبهم قبل نسخها بالقرآن الكريم ، أما
بعد نزوله ومجيء النبي صلى الله عليه وسلم خاتما للرسالات السماوية ، فقد أصبح من
الواجب عليهم الدخول في الإِسلام ، واتباع رسوله محمد - صلى الله عليه وسلم في كل
ما أمر به أو نهى عنه ، وليس لأحد بعد بعثته صلى الله عليه وسلم إيمان مقبول إلا
باتباعه وتصديقه في جميع أقواله وأعماله .
والاختلاف في الشرائع إنما يكون فيما يتعلق ببعض الأوامر والنواهي ، وببعض وجوه
الحلال والحرام ، وبغير ذلك من فروع الشريعة ، فقد يحرم الله شيئاً على قوم عقوبة
لهم ، ويحله لقوم آخرين تخفيفا عنهم ، كما قال - تعالى - : { وَعَلَى الذين
هَادُواْ حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ وَمِنَ البقر والغنم حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ
شُحُومَهُمَآ إِلاَّ مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا أَوِ الحوايآ أَوْ مَا اختلط
بِعَظْمٍ ذلك جَزَيْنَاهُم بِبَغْيِهِمْ وِإِنَّا لَصَادِقُونَ } وكما قال - تعالى
- حكاية عن عيسى - عليه السلام - :
{ وَلأُحِلَّ لَكُم بَعْضَ الذي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ } أما ما يتعلق بأصول الشريعة
، وجوهر الدين ، وأساس العقيدة كالأمر بعبادة الله وحده .
والتحلي بمكارم الأخلاق ، فلا يتعلق به اختلاف في أي شريعة من الشرائع ، أو أي دين
من الأديان .
وقد تكلم عن هذا المعنى الإمام ابن كثير فقال : قوله : { لِكُلٍّ جَعَلْنَا
مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً } هذا إخبار عن الأمم المختلفة الأديان باعتبار ما
بعث الله به رسله الكرام من الشرائع المختلفة في الأحكام المتفقة في التوحيد . كما
ثبت في صحيح البخاري عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : "
نحن معاشر الأنبياء إخوة لعلات - أمهاتهم شتى - ودينهم واحد " يعني بذلك
التوحيد الذي بعث الله به كل رسول أرسله ، وضمنه كل كتاب أنزله ، كما قال - تعالى
- : { وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نوحي إِلَيْهِ أَنَّهُ
لا إله إِلاَّ أَنَاْ فاعبدون } وأما الشرائع فمختلفة في الأوامر والنواهي فقد
يكون الشيء في هذه الشريعة حراماً ثم يحل في الشريعة الأخرى . كما قال - تعالى -
في شأن شريعة عيسى : { وَلأُحِلَّ لَكُم بَعْضَ الذي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ } وبالعكس
، قد يكون الشيء حلالا في هذه الشريعة ثم يحرم فيي شريعة أخرى ، فيزداد في الشدة
في هذه دون هذه ، وذلك لما له - تعالى - في ذلك من الحكمة البالغة ، والحجة
الدامغة .
(1/73)
وقال
الآلوسي ما ملخصه : وقوله : { لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً }
الخطاب فيه - كما قال جماعة من المفسرين - للناس كافة الموجودين والماضين بطريق
التغليب . واستدل بالآية من ذهب إلى أننا غير متعبدين بشرائع من قبلنا ، لأن
الخطاب يعم الأمم ، واللام للاختصاص فيكون لكل أمة دين يخصها .
والتحقيق في هذا المقام أننا متعبدون بأحكام الشرائع السابقة من حيث إنها أحكام
شريعتنا لا من حيث إنها شريعة للأولين .
ثم بين - سبحانه - بعض مظاهر قدرته ، وبالغ حكمته فقال : { وَلَوْ شَآءَ الله
لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً ولكن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَآ آتَاكُم } .
ومفعول المشيئة هنا محذوف لدلالة الجزاء عليه .
وقوله : { ولكن لِّيَبْلُوَكُمْ } متعلق بمحذوف يستدعيه المقام .
والابتلاء : الاختبار والامتحان ليميز المطيع من المعاصي .
والمعنى : لو شاء الله - تعالى - أن يجعل الأمم جميعا أمة واحدة تدين بدين واحد
وبشريعة واحدة لفعل ، لأنه - سبحانه - لا يعجزه شيء ولكنه - سبحانه - لم يشأ ذلك ،
وإنما شاء أن يجعلكم أمما متعددة ليختبركم فيما آتاكم من شرائع مختلفة في بعض
فروعها ولكنها متحدة في جوهرها وأصولها فيجازي من أطاعة بما يستحقه من ثواب؛
ويجازي من خالف أمره بما يستحقه من عذاب .
وقوله : { فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ } حض منه - سبحانه - لعباده على الاجتهاد في
فعل الطاعات .
أي إذا كان الأمر كماوصفت لكم . فسارعوا إلى القيام بالأعمال الصالحة التي تسعدكم
في الدنيا والآخرة ، وتنافسوا في تحصيلها بكل عزيمة ونشاط لتنالوا رضا الله -
تعالى - وجزيل مثوبته .
{ فَاسْتَبِقُوا } بمعنى فتسابقوا ، ولتضمنه معنى السبق والابتدار تعدي بنفسه من
غير إلى كما في قوله - تعالى - { واستبقا الباب } أي : حاول كل واحد منهما
الابتدار والوصول إلى الباب قبل الآخر .
وقوله { إلى الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ
تَخْتَلِفُونَ } استئناف مسوق مساق التعليل لاستباق الخيرات .
وقوله { فَيُنَبِّئُكُم } أي فيخبركم والمراد بالإِنباء والإِخبار هنا المجازاة
على الأعمال ، وإنا عبر عنها بالإِنباء لوقوعها موقع إزالة موقع إزالة الاختلاف
التي هي وظيفة الأنبياء .
أي : إلى الله وحده مصيركم ومرجعكم ، فيخبركم عند الحساب بما كنتم تختلفون فيه في
الدنيا ، ويجازيكم بما تستحقون : فأما الذين آمنوا وعملوا الصلاحات فلهم منه -
سبحانه - جزيل الثواب . وأما الذين طغوا وآثروا الحياة الدنيا فلهم من شديد العقاب
.
ثم كرر - سبحانه - الأمر لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم بأن يحكم بين الهيود
وغيرهم بما أنزله الله - تعالى - وحذره من مكرهم وكيدهم فقال : { وَأَنِ احكم
بَيْنَهُمْ بِمَآ أَنزَلَ الله وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ واحذرهم أَن
يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَآ أَنزَلَ الله إِلَيْكَ } .
أخرج ابن جرير عن ابن عباس - رضي الله عنهما - قال : قال كعب بن أسد وابن صوريا
وشاس بن قيس بعضهم لبعض : اذهبوا بنا إلى محمد لعلنا نفتنه عن دينه : فأتوه فقالوا
: يا محمد ، إنك قد عرفت أنا أحبار اليهود وأشرافهم وسادتهم ، وإنا إن اتبعناك
اتبعك يهود ولم يخالفونا . وإن بيننا وبين قومنا خصومة فنحاكمهم إليك فتقضى لنا
عليهم ، ونؤمن لك ونصدق فأبى رسول الله صلى الله عليه وسلم ذلك . فأنزل الله فيهم
: { وَأَنِ احكم بَيْنَهُمْ بِمَآ أَنزَلَ الله وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ } .
إلى قوله : { وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ الله حُكْماً لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ } .
وقوله : { وَأَنِ احكم بَيْنَهُمْ بِمَآ أَنزَلَ الله } في محل نصب عطفا على
الكتاب في قوله : { وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ الكتاب بالحق } .
وقوله : { أَن يَفْتِنُوكَ } بدل اشتمال من المفعول في { واحذرهم } كأنه قيل :
واحذر فتنتهم كما تقول : أعجبني زيد علمه .
والمراد بالفتنة هنا محاولة إضلاله وصرفه عن الحكم بما أنزل الله .
والمعنى : وأنزلنا إليك الكتاب يا محمد فيه حكم الله ، وأنزلنا إليك فيه أن أحكم
بينهم بما أنزل الله ، ولا تتبع أهواء هؤلاء اليهود الذين اتخذوا دينهم لهوا ولعبا
، واحذرهم أن يضلوك أو يصدوك عن بعض ما أنزلناه إليك ولو كان أقل قليل؛ بأن يصوروا
لك الباطل في صورة الحق ، أو بأن يحاولوا حملك على الحكم الذي يناسب شهواتهم :
وقد كرر - سبحانه - على نبيه صلى الله عليه وسلم وجوب التزامه في أحكامه بما أنزل
الله ، لتأكيد هذا الأمر في مقام يستدعي التأكيد ، لأن اليهود كانوا لا يكفون عن
محاولتهم فتنته صلى الله عليه وسلم وإغراءه بالميل إلى الأحكام التي تتفق مع أهوائهم
، ولأنه قد جاء في الآية السابقة ما قد يوهم بأن لكل قوم شريعة خاصة بهم { لِكُلٍّ
جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً } وأن حكم القرآن ليس له صفة العموم
فأراد - سبحانه - أن ينفي هذا الوهم نفيا واضحا وأن يؤكد أن شريعته القرآن هي
الشريعة العامة الخالدة التي يجب أن يتحاكم إليها الناس في كل زمان ومكان ، لأنها
نسخت ما سبقها من شرائع .
(1/74)
وقوله
- تعالى - { واحذرهم أَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَآ أَنزَلَ الله إِلَيْكَ }
تيئيس لأولئك اليهود الذين حاولوا إغراء الرسول صلى الله عليه وسلم بأن يقضي لهم
بما يرضيهم لكي يرضيهم لكي يتبعوه ، ونهى له صلى الله عليه وسلم ولأتباعه عن
الاستجابة لأهواء هؤلاء ولو في أقل القليل مما يتنافى مع الحق الذي أمره الله -
تعالى - بالسير عليه في القضاء بين الناس .
ثم بين - سبحانه - سوء عاقبة كل من يعرض عن حكم الله - تعالى - فقال : { فَإِن
تَوَلَّوْاْ فاعلم أَنَّمَا يُرِيدُ الله أَن يُصِيبَهُم بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ } .
أي : فإن توولا عن حكمك ، وأعرضوا عنك بعد تحاكمهم إليك وأرادوا الحكم بغير ما
أنزل الله . فاعلم أن حكمة الله قد اقتضت أن يعاقبهم بسبب بعض هذه الذنوب التي
اقترفوها بتوليهم عن حكم الله ، وإعراضهم عنك ، وانصرافهم عن الهدى والرشاد إلى
الغي والضلال ، لأن الأمة التي لا تخضع لحكم شرع الله ، وتسير وراء لذائذها ومتعها
وشهواتها وأهوائها الباطلة ، لابد أن يصيبها العقاب الشديد بسبب ذلك .
وعبر - سبحانه - عما يصيبهم من عقاب بأنه بسبب ارتكابهم لبعض الذنوب ، للإِشارة
بأن لهم ذنوبا كثيرة بعضها كاف لإنزال العقوبة الشديدة بهم .
وقوله : { وَإِنَّ كَثِيراً مِّنَ الناس لَفَاسِقُونَ } اعتراض تذييلي مقرر لمضمون
ما قبله ، ومتضمن تسلية الرسول صلى الله عليه وسلم عما لقيه من مخالفيه ولا سيما
اليهود .
أي : وإن كثيرا من الناس لخارجون عن طاعتنا ، ومتمردون على أحكامنا ، ومتبعون
لخطوات الشيطان الذي استحوذ عليهم ، وإذا كان الأمر كذلك فلا تبتئس يا محمد عما
لقيه من أصحاب النفوس المريضة ، بل اصبر حتى يحكم الله بينك وبينهم .
ثم ختم - سبحانه - هذه الآية الكريمة بتوبيخ أولئك الذين يرغبون عن حكم الله إلى
حكم غيره فقال : { أَفَحُكْمَ الجاهلية يَبْغُونَ } .
فالهمزة هنا للاستفهام الإِنكاري التوبيخي . والفاء للعطف على مقدر يستدعيه المقام
.
والمعنى : أينصرفون عن حكمك بما أنزل الله ويعرضون عنه فيبغون حكم الجاهلية مع أن
ما أنزله الله إليك من قرآن فيه الأحكام العادلة التي ترضى كل ذي عقل سليم ، ومنطق
قويم .
وقدم - سبحانه - المفعول " أفحكم " لإِفادة التخصيص المفيد لتأكيد
الأنكار والتعجيب من أحوال أولئك اليهود الذين يريدون حكم الجاهلية .
إذ أن التولي عن حكم رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى حكم آخر منكر عجيب ، وطلب
حكم الجاهلية أقبح وأعجب .
والمراد بالجاهلية : الملة الجاهلية التي هي متابعة الهوى ، والمداهنة في الأحكام
، فيكون ذلك توبيخاً لليهود بأنهم مع كونهم أهل كتاب؛ يبغون حكم الملة الجاهلية .
وعدم الأخذ بشريعة المساواة . فيكون ذلك - أيضاً - تعييراً لهم لاقتدائهم بأهل
الجاهلية .
قال الآلوسي : فقد روى أن بني النضير لما تحاكموا إلى رسول الله صلى الله عليه
وسلم في خصومة قتيل وقعت بينهم وبين بني قريظة ، طلب بعضهم من رسول الله أن يحكم
بينهم بما كان عليه أهل الجاهلية من التفاضل ، فقال صلى الله عليه وسلم : "
القتلى سواء " - أي : متساوون - فقال بنو النضير : نحن لا نرضى بحكمك ، فنزلت
هذه الآية .
وقوله - تعالى - { وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ الله حُكْماً لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ }
إنكار منه - سبحانه - لأن يكون هناك حكم أحسن من حكمه أو مساو له .
أي : لا أحد أحسن حكما من حكم الله - تعالى - عند قوم يوقنون بصحة دينه ، ويذعنون
لتكاليف شريعته ، ويقرون بوحدانيته ، ويتبعون أنبياءه ورسله .
فاللام في قوله : ( لقوم ) بمعنى عند ، وهي متعلقة بأحسن ، ومفعول ( يوقنون )
محذوف أي لقوم يوقنون بحكمه وأن أعدل الأحكام . والجملة حالية متضمنة لمعى
الإِنكار السابق .
وخص - سبحانه - الموقنين بالذكر ، لأنهم هم الذين يحسنون التدبر فيما شرعه الله من
أحكام ، وينتفعون بما اشتملت عليه من عدل ومساواة .
هذا ، وقد شدد الإِمام ابن كثير النكير على الذي يرغبون عن حكم الله إلى أحكام من
عند البشر ، ووصف من يفعل ذلك بالكفر ، وأفتى بوجوب مقاتلته حتى يرجع إلى حكم الله
ورسوله فقال - رحمه الله - :
" ينكر - تعالى - على من خرج عن حكم الله - المشتمل على كل خير الناهي عن كل
شر - وعدل عنه إلى ما سواه من الآراء والأهواء والاصطلاحات التي وضعها الرجال بلا
مستند من شريعة الله ، كما كان أهل الجاهلية يحكمون به من الضلالات والجهالات .
مما يضعونهاه بآرائهم وأهوائهم ، وكما يحكم به التتار من السياسات الملكية
المأخوذة عن ملكهم " جنكزخان " الذي وضع لهم " الباسق " وهو
عبارة عن كتاب مجموع من أحكام قد اقتبسها من شرائع شتى . فصارت في بنية شرعا متبعا
يقدمونه على الحكم بكتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم فمن فعل ذلك منهم فهو
كافر يجب قتاله حتى يرجع إلى حكم الله ورسوله ، فلا يحكم سواه في قليل ولا كثير .
قال - تعالى - { أَفَحُكْمَ الجاهلية يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ الله حُكْماً
لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ } أي : ومن أعدل من الله في حكمه لمن عقل عن الله شرعه وآمن
به وأيقن .
(1/75)
وعلم
أنه - سبحانه - أحكم الحاكمين ، وأرحم بخلقه من الوالدة بولدها؟ فإنه - تعالى - هو
العالم بكل شيء ، والقادر على كل شيء ، والعادل في كل شيء .
روى الطبراني عن ابن عباس قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " أبغض
الناس إلى الله - تعالى - من يبتغي في الإِسلام سنة الجاهلين ومن طلب دم امرئ بغير
حق ليريق دمه " .
وإلى هنا نرى الآيات الكريمة قد كشفت " باستفاضة " عن المسالك الخبيثة
التي سلكها اليهود وأشباهم لكيد الإِسلام والمسلمين .
فأنت تراها في مطلعها قد نادت الرسول صلى الله عليه وسلم بهذا النداء بعدم
المبالاة بما يصدر عن أولئك الذين يسارعون في الكفر من مكر وخداع ووصفهم بجملة من
الصفات القبيحة التي تجعل كل عاقل ينفر من الاقتراب منهم ، وخيرات الرسول صلى الله
عليه وسلم بين الحكم بينهم أو الإِعراض عنهم إذا ما تحاكموا إليه .
ووبخت اليهود على إعراضهم عن الأحكام العادلة التي أنزلها الله - تعالى - ووصفت
المعرضين عن حكمه سبحانه بالكفر تارة وبالظلم تارة وبالفسق تارة أخرى .
وبعد أن مدحت التوراة والإِنجيل ، وبينت بعض ما اشتملا عليه من هدايات . . . عقبت
ذلك ببيان منزلة القرآن الكريم وأنه الكتاب الجامع في هدايته وفضله وتشريعاته لكل
ما جاء في الكتب السابقة .
ثم ختمت بتكرير الأمر للنبي صلى الله عليه وسلم بأن يلتزم في أحكامه بما أنزله
الله ، وبتحذيره وتحذير أتباعه من خداع أعدائهم ومكرهم ، وتتوعد كل من يرغب عن حكم
الله إلى حكم غيره ، بسوء العاقبة ، وشديد العذاب .
=================
(1/76)
وقال
الطاهر بن عاشور (1):
جالت الآيات المتقدّمة جولة في ذكر إنزال التّوراة والإنجيل وآبت منها إلى المقصود
وهو إنزال القرآن؛ فكان كردّ العجز على الصّدر لقوله : { يأيها الرسول لا يُحزنك
الّذين يسارعون في الكفر } [ المائدة : 41 ] ليبيّن أنّ القرآن جاء نسخاً لما قبله
، وأنّ مؤاخذة اليهود على ترك العمل بالتّوراة والإنجيل مؤاخذة لهم بعملهم قبل
مجيء الإسلام ، وليعلمهم أنّهم لا يطمعون من محمّد صلى الله عليه وسلم بأن يحكم
بينهم بغير ما شرعه الله في الإسلام ، فوقْعُ قوله : { وأنزلنا إليك الكتاب بالحقّ
} إتماماً لترتيب نزول الكُتب السماويّة ، وتمهيداً لقوله : { فاحْكم بينهم بما
أنزل الله } . ووقع قوله : { فاحكم بينهم بما أنزل الله } موقع التّخلّص المقصود ،
فجاءت الآيات كلّها منتظمة متناسقة على أبدع وجه .
والكتاب الأوّل القرآن ، فتعْريفه للعهد . والكتاب الثّاني جنس يشمل الكتب
المتقدّمة ، فتعريفه للجنس . والمُصدّق تقدّم بيانه .
والمهيمن الأظهر أنّ هاءه أصلية وأنّ فعله بوزن فيْعَل كسَيْطَر ، ولكن لم يسمع له
فعل مجرّد فلم يسمع هَمَن .
قال أهل اللّغة لا نظير لهذا الفعل إلاّ هَيْنَم إذا دعا أو قرأ ، وبيقر إذا خرَج
من الحِجاز إلى الشّام ، وسيطر إذا قَهر . وليس له نظير في وزن مفيعل إلاّ اسم
فاعل هذه الأفعال ، وزادوا مُبيطر اسم طبيب الدّواب ، ولم يسمع بَيْطَر ولكن بَطَر
، ومُجيمر اسم جبل ، ذكره امرؤ القيس في قوله :
كأنّ ذرى رأس المُجَيْمِر غُدوة ... من السيل والغثاء فلكة مغزل
وفسّر المهيمن بالعالي والرقيب ، ومن أسمائه تعالى المهيمن .
وقيل : المهيمن مشتقّ من أمِن ، وأصله اسم فاعل من آمنَه عليه بمعنى استحفظه به ،
فهو مجاز في لازم المعنى وهو الرقابة ، فأصله مُؤَأْمِن ، فكأنّهم راموا أن
يفرّقوا بينه وبين اسم الفاعل من آمَن بمعنى اعتقد وبمعنى آمنه ، لأنّ هذا المعنى
المجازي صار حقيقة مستقلّة فقلبوا الهمزة الثّانية ياء وقلبوا الهمزة الأولى هاء ،
كما قالوا في أراق هَراق ، فقالوا : هَيْمَن .
وقد أشارت الآية إلى حالتي القرآن بالنّسبة لما قبله من الكتب ، فهو مؤيّد لبعض ما
في الشّرائع مُقرّر له من كلّ حكم كانت مصلحته كلّيّة لم تختلف مصلحته باختلاف
الأمم والأزمان ، وهو بهذا الوصف مُصَدّق ، أي مُحقّق ومقرّر ، وهو أيضاً مبطل
لبعض ما في الشّرائع السالفة وناسخ لأحكام كثيرة من كلّ ما كانت مصالحه جزئيّة
مؤقّتة مراعى فيها أحوال أقوام خاصّة .
وقوله : { فاحكم بينهم بما أنزل الله } أي بما أنزل الله إليك في القرآن ، أو بما
أوحاه إليك ، أو احكم بينهم بما أنزل الله في التّوراة والإنجيل ما لم ينسخه
اللّهُ بحكم جديد ، لأنّ شرع من قبلنا شرع لنا إذا أثبت الله شرعه لِمَنْ قبلنا .
فحكم النّبيء على اليهوديين بالرجم حكم بما في التّوراة ، فيحتمل أنّه كان مؤيّداً
بالقرآن إذا كان حينئذٍ قد جَاء قوله : «الشيخ والشيخة إذا زنيا فارجموهما» .
ويحتمل أنّه لم يؤيّد ولكن الله أوحى إلى رسوله أنّ حكم التّوراة في مثلهما الرجم
، فحكم به ، وأطلع اليهود على كتمانهم هذا الحكم . وقد اتّصل معنى قوله : { فاحكم
بينهم بما أنزل الله } بمعنى قوله : { وإن حكمتَ فاحكم بينهم بالقسط } [ المائدة :
42 ] ؛ فليس في هذه الآية ما يقتضي نسخ الحكم المفاد من قوله : { فإن جاؤوك فاحكم
بينهم أو أعرض عنهم } [ المائدة : 42 ] ، ولكنه بيان سمّاه بعضُ السلف باسم النسخ
قبل أن تنضبط حدود الأسماء الاصطلاحيّة .
والنّهي عن اتّباع أهوائهم ، أي أهواء اليهود حين حكّموه طامعين أن يَحكم عليهم
بما تَقَرّر من عوائِدهم ، مقصود منه النّهي عن الحكم بغير حكم الله إذا تحاكموا
إليه ، إذ لا يجوز الحكم بغيره ولو كان شريعة سابقة ، لأنّ نزول القرآن مهيمناً
أبطل ما خالفه ، ونزولَه مصدّقاً أيَّد ما وافقه وزكّى ما لم يخالفه .
__________
(1) - لتحرير والتنوير - (ج 4 / ص 214)
(1/77)
والرسول
لا يجوز عليه أن يحكم بغير شرع الله ، فالمقصود من هذا النّهي : إمَّا إعلان ذلك
ليعلمه النّاس وييأس الطّامعون أن يحكم لهم بما يشتهون ، فخطاب النّبيء صلى الله
عليه وسلم بقوله : { ولا تتّبع أهواءهم } [ المائدة : 49 ] مراد به أن يتقرّر ذلك
في علم النّاس ، مثل قوله تعالى : { لئنْ أشركت ليحبَطنّ عملك } [ الزمر : 65 ] .
وإمَّا تبيين الله لرسوله وجهَ ترجيح أحد الدليلين عند تعارض الأدلّة بأن لا تكون
أهواء الخصوم طرُقاً للترجيح ، وذلك أنّ الرسول عليه الصلاة والسلام لشدّة رغبته
في هُدى النّاس قد يتوقّف في فصل هذا التّحكيم ، لأنّهم وعَدوا أنّه إن حكم عليهم
بما تقرّر من عوائدهم يؤمنون به . فقد يقال : إنّهم لمّا تراضَوا عليه لِم لا
يُحملون عليه مع ظهور فائدة ذلك وهو دخولهم في الإسلام ، فبيّن الله له أنّ أمور
الشّريعة لا تهاون بها ، وأنّ مصلحةَ احترام الشّريعة بين أهلها أرجحُ من مصلحة
دخول فريق في الإسلام ، لأنّ الإسلام لا يليق به أن يكون ضعيفاً لمريديه ، قال
تعالى : { يمُنّون عليكَ أنْ أسلموا قل لا تُمُنّوا عليّ إسلامَكم بل الله يمنّ
عليكم أن هداكم للإيمان إن كنتم صادقين } [ الحجرات : 17 ] .
وقوله : { لكلَ جعلنا منكم شرعة ومنهاجاً } كالتعليل للنّهي ، أي إذا كانت أهواؤهم
في متابعة شريعتهم أو عوائدهم فدعهم وما اعتادوه وتمسَّكوا بشرعكم . .
والشرعة والشريعة : الماء الكثير من نهر أو واد . يقال : شريعة الفرات . وسمّيت
الديانة شريعة على التشبيه ، لأنّ فيها شفاء النّفوس وطهارتَها . والعرب تشبّه
بالماء وأحواله كثيراً ، كما قدمناه في قوله تعالى : { لَعَلِمه الّذين يستنبطونه
منهم في سورة النساء ( 83 ) .
والمنهاج : الطريق الواسع ، وهو هنا تخييل أريد به طريق القوم إلى الماء ، كقول
قيس بن الخطيم :
وأتبعت دلوي في السماح رِشاءها ... فذكر الرشاء مجرّد تخييل . ويصحّ أن يجعل له
رديف في المشبَّه بأن تشبّه العوائد المنتزعة من الشّريعة ، أو دلائل التّفريع عن
الشريعة ، أو طرق فهمها بالمنهاج الموصّل إلى السماء .
فمنهاج المسلمين لا يخالف الاتّصال بالإسلام ، فهو كمنهاج المهتدين إلى الماء ،
ومنهاج غيرهم منحرف عن دينهم ، كما كانت اليهود قد جعلت عوائد مخالفة لشريعتهم ،
فذلك كالمنهاج الموصّل إلى غير المورود . وفي هذا الكلام إبهام أريد به تنبيه
الفريقين إلى الفرْق بين حاليهما وبالتّأمّل يظهر لهم .
وقوله : ولو شاء الله لجعلكم أمّة واحدة } . الجعل : التقدير ، وإلاّ فإنّ الله
أمر النّاس أن يكونوا أمّة واحدة على دين الإسلام ، ولكنّه رتّب نواميس وجبلاّت ،
وسبَّب اهتداء فريق وضلال فريق ، وعلم ذلك بحسب ما خلق فيهم من الاستعداد المعبّر
عنه بالتّوفيق أو الخذلان ، والميللِ أو الانصراففِ ، والعزم أو المكابرة . ولا
عذر لأحد في ذلك ، لأنّ علم الله غير معروف عندنا وإنّما ينكشف لنا بما يظهر في
الحادثات .
والأمّة : الجماعة العظيمة الّذين دينهم ومعتقدهم واحد ، هذا بحسب اصطلاح الشّريعة
. وأصل الأمّة في كلام العرب : القوم الكثيرون الّذين يرجعون إلى نسب واحد
ويتكلّمون بلسان واحد ، أي لو شاء لخلقكم على تقدير واحد ، كما خلق أنواع الحيوان
غير قابلة للزّيادة ولا للتطوّر من أنفسها .
ومعنى { ليبلوكم فيما آتاكم } هو ما أشرنا إليه من خلق الاستعداد ونحوه . والبلاء
: الخبرة . والمراد هنا ليظهر أثر ذلك للنّاس ، والمرادُ لازم المعنى على طريق
الكناية ، كقول إياس بن قبيصة الطائي :
وأقبلتُ والخطيّ يخطر بيننا ... لأعْلَمَ مَن جَبَانُهَا مِن شجاعها
لم يرد لأعلم فقط ولكن أراد ليظهر لي وللنّاس . ومعناه أنّ الله وَكَل اختيار طرق
الخير وأضدادها إلى عقول النّاس وكسبهم حكمة منه تعالى ليتسابَق النّاس إلى إعمال
مواهبهم العقليّة فتظهر آثار العلم ويزداد أهل العلم علماً وتقام الأدلّة على
الاعتقاد الصّحيح . وكلّ ذلك يظهر ما أودعه الله في جبلّة البشر من الصلاحيّة
للخير والإرشاد على حسب الاستعداد ، وذلك من الاختبار . ولذلك قال { ليبلوكم فيما
آتاكم } ، أي في جميع ما آتاكم من العقل والنّظر . فيظهر التّفاضل بين أفراد نوع
الإنسان حتّى يَبلغ بعضُها درجاتتٍ عالية ، ومن الشرائع الّتي آتاكموها فيظهر
مقدارُ عملكم بها فيحصل الجزاء بمقدار العمل .
وفرّع على { ليبلوكم } قوله : { فاستبقوا الخيرات } لأنّ بذلك الاستباق يكون ظهور
أثر التّوفيق أوضَح وأجلى .
والاستباق : التسابق ، وهو هنا مجاز في المنافسة ، لأنّ الفاعل للخير لا يمنع غيره
من أن يفعل مثل فعله أو أكثر ، فشابه التّسابق . ولتضمين فعل { استبقوا } بمعنى
خذوا ، أو ابتدروا ، عدّي الفعل إلى { الخيرات } بنفسه وحقّه أن يعدّى بإلى ،
كقوله { سَابقوا إلى مغفرة من ربّكم } [ الحديد : 21 ] . وقوله : { فينبّئكم بما
كنتم فيه تختلفون } أي من الاختلاف في قبول الدّين .
(1/78)
يجوز
أن يكون قوله { وأن احكم } معطوفاً عطفَ جملة على جملة ، بأن يجعل معطوفاً على
جملة { فاحكم بينهم بما أنزل الله ولا تتّبع أهواءهم } [ المائدة : 48 ] ، فيكون
رجوعاً إلى ذلك الأمر لتأكيده ، وليبنى عليه قوله : { واحْذَرْهم أن يفتنوك عن بعض
ما أنزل الله إليك } كما بُني على نظيره قوله : { لكلّ جعلنا منكم شرعة ومنهاجاً }
[ المائدة : 48 ] وتكُون ( أنْ ) تفسيرية . و ( أنْ ) التفسيريّة تفيد تقويّة
ارتباط التّفسير بالمفسَّر ، لأنّها يمكن الاستغناء عنها ، لصحّة أن تقول : أرسلتُ
إليه افْعَل كذا ، كما تقول : أرسلت إليه أنْ افعَلْ كذا . فلمّا ذكر الله تعالى
أنّه أنزل الكتاب إلى رسوله رتّب عليه الأمر بالحكم بما أنزل به بواسطة الفاء فقال
: { فاحكم بينهم } [ المائدة : 48 ] ، فدلّ على أنّ الحكم بما فيه هو من آثار
تنزيله . وعطَف عليه ما يدلّ على أنّ الكتاب يأمر بالحكم بما فيه بما دلّت عليه (
أنْ ) التفسيرية في قوله : { وأنْ احكم بينهم بما أنزل الله } ، فتأكَّد الغرض
بذِكْره مرّتين مع تفنّن الأسلوب وبداعته ، فصار التّقدير : وأنزلنا إليك الكتاب
بالحقّ أنْ احكم بينهم بما أنزل الله فاحكم بينهم به . وممّا حسَّن عطفَ التّفسير
هنا طولُ الكلام الفاصِل بين الفعل المفسَّر وبين تفسيره . وجعله صاحب «الكشاف» من
عطف المفردات . فقال : عُطف { أن احكم } على { الكِتاب } في قوله : { وأنزلنا إليك
الكتاب } [ المائدة : 48 ] كأنّه قيل : وأنزلنا إليك أنْ احْكُم . فجعل ( أنْ )
مصدريّة داخلة على فعل الأمر ، أي فيكون المعنى : وأنزلنا إليك الأمر بالحكم بما
أنزل الله كما قال في قوله : { إنّا أرسلنا نُوحاً إلى قومه أن أنذر قومك } [ نوح
: 1 ] ، أي أرسلناه بالأمر بالإنذار ، وبيّن في سورة يونس ( 105 ) عند قوله تعالى
: { وأن أقم وجهك للدّين حنيفاً } أنّ هذا قول سيبويه إذ سوّغ أن توصل ( أنْ )
المصدريّة بفعل الأمر والنّهي لأنّ الغرض وصلها بما يكون معه معنى المصدر ،
والأمرُ والنّهي يدلاّن على معنى المصدر ، وعلّله هنا بقوله : لأنّ الأمر فعل
كسائر الأفعال . والحملُ على التفسيرية أوْلَى وأَعرب ، وتكون ( أنْ ) مقحمة بين
الجملتين مفسّرة لفعل أنْزَل } من قوله : { فاحكم بينهم بما أنزل الله } ؛ فإنّ {
أنزل } يتضمّن معنى القول فكان لحرف التّفسير موقع .
وقوله : { ولا تتّبع أهواءهم } هو كقوله قبلَه { ولا تتّبع أهواءهم عمّا جاءك من
الحقّ } [ المائدة : 44 ] .
وقولُه : { واحذرهم أن يفتنوك عن بعض ما أنزل الله إليك } المقصود منه افتضاح
مكرهم وتأييسهم ممّا أمَّلوه ، لأنّ حذر النّبيء صلى الله عليه وسلم من ذلك لا
يحتاج فيه إلى الأمر لعصمته من أن يخالف حكم الله .
ويجوز أن يكون المقصود منه دحض ما يتراءى من المصلحة في الحكم بين المتحاكمين إليه
من اليهود بعوائدهم إن صحّ ما روي من أنّ بعض أحبارهم وعدوا النّبيء بأنّه إن حكم
لهم بذلك آمنوا به واتّبعتهم اليهود اقتداء بهم ، فأراه الله أنّ مصلحة حرمة أحكام
الدين ولو بينَ غير أتباعه مقدّمة على مصلحة إيمان فريق من اليهود ، لأجل ذلك فإنّ
شأن الإيمان أن لا يقاوِل النّاس على اتّباعه كما قدّمناه آنفاً .
والمقصود مع ذلك تحذير المسلمين من توهّم ذلك .
ولذلك فرّع عليه قوله : { فإن تولّوا } ، أي فإن حكمت بينهم بما أنزل الله ولم
تتّبع أهواءهم وتولّوا فاعلم ، أي فتلك أمارة أنّ الله أراد بهم الشّقاء والعذاب
ببعض ذنوبهم وليس عليك في تولّيهم حرج . وأراد ببعض الذنوب بعضاً غيرَ معين ، أي
أنّ بعض ذنوبهم كافية في إصابتهم وأنّ تولّيهم عن حكمك أمارة خذلان الله إيّاهم .
وقد ذيّله بقوله : { وإنّ كثيراً من النّاس لفاسقون } ليَهُونَ عنده بقاؤهم على
ضلالهم إذ هو شنشنة أكثر النّاس ، أي وهؤلاء منهم فالكلام كناية عن كونهم فاسقين .
فَرّعت الفاء على مضمون قوله : { فإن تولّوا فاعلم } [ المائدة : 49 ] الخ
استفهاماً عن مرادهم من ذلك التولّي ، والاستفهام إنكاري ، لأنّهم طلبوا حكم
الجاهليّة . وحكم الجاهليّة هو ما تقرّر بين اليهود من تكايُل الدّماء الّذي سرى
إليهم من أحكام أهل يثرب ، وهم أهلُ جاهلية ، فإنّ بني النضير لم يرضوا بالتساوي
مع قريظة كما تقدّم؛ وما وضعوه من الأحكام بين أهل الجاهلية ، وهو العدول عن الرجم
الّذي هو حكم التّوراة .
وقرأ الجمهور { يَبغون } بياء الغائب ، والضمير عائد ل { مَن } من قوله : { ومَنْ
لم يحكم بما أنزل الله } [ المائدة : 47 ] . وقرأ ابن عامر بتاء الخطاب على أنّه
خطاب لليهود على طريقة الالتفات .
والواو في قوله : { ومن أحسن من الله حكماً } واو الحال ، وهو اعتراض ، والاستفهام
إنكاري في معنى النفي ، أي لا أحسن منه حكماً . وهو خطاب للمسلمين ، إذ لا فائدة
في خطاب اليهود بهذا .
(1/79)
وقوله
: { لقوم يوقنون } اللام فيه ليست متعلّقة ب { حكماً } إذ ليس المراد بمدخولها
المحكومَ لهم ، ولا هي لام التّقوية لأنّ { لقوم يوقنون } ليس مفعولاً ل { حُكماً
} في المعنى . فهذه اللامُ تُسمّى لام البيان ولام التبيين ، وهي الّتي تدخل على
المقصود من الكلام سواء كان خبراً أم إنشاء ، وهي الواقعة في نحو قولهم : سَقْيَاً
لك ، وَجَدْعاً له ، وفي الحديث « تبّاً وسُحقاً لمن بَدّل بَعْدي » ، وقوله تعالى
: { هيهات هيهات لِما توعدون } [ المؤمنون : 36 ] { حاش لله } [ يوسف : 51 ] .
وذلك أنّ المقصود التّنبيه على المراد من الكلام . ومنه قول تعالى عن زليخا {
وقالت هيتَ لك } [ يوسف : 23 ] لأنّ تهيّؤَها له غريب لا يخطر ببال يوسف فلا يدري
ما أرادت فقالت له { هيت لك } [ يوسف : 23 ] ، إذا كان ( هيت ) اسمَ فِعْللِ مُضي
بمعنى تهيّأتُ ، ومثل قوله تعالى هنا : { ومن أحسن من الله حكماً لقوم يوقنون } .
وقد يكون المقصود معلوماً فيخشى خفاؤه فيؤتى باللام لزيادة البيان نحو { حاشَ لله
} [ يوسف : 51 ] ، وهي حينئذٍ جديرة باسم لام التبيين ، كالداخلة إلى المواجه
بالخطاب في قولهم : سَقياً لك ورعياً ، ونحوهما ، وفي قوله : { هِيتَ } [ يوسف :
23 ] اسمَ فعل أمر بمعنى تَعالَ . وإنّما لم تجعل في بعض هذه المواضع لام تقوية ،
لأنّ لام التّقوية يصحّ الاستغناء عنها مع ذكر مدخولها ، وَفي هذه المواضع لا يذكر
مدخول اللام إلاّ معها .
===============
وقال السيد رحمه الله (1):
يقف الإنسان أمام هذه النصاعة في التعبير ، وهذا الحسم في التقرير ، وهذا الاحتياط
البالغ لكل ما قد يهجس في الخاطر من مبررات لترك شيء - ولو قليل - من هذه الشريعة
في بعض الملابسات والظروف . . يقف الإنسان أمام هذا كله ، فيعجب كيف ساغ لمسلم -
يدعي الإسلام - أن يترك شريعة الله كلها ، بدعوى الملابسات والظروف! وكيف ساغ له
أن يظل يدعي الإسلام بعد هذا الترك الكلي لشريعة الله! وكيف لا يزال الناس يسمون
أنفسهم « مسلمين »؟! وقد خلعوا ربقة الإسلام من رقابهم ، وهم يخلعون شريعة الله
كلها؛ ويرفضون الإقرار له بالإلوهيه ، في صورة رفضهم الإقرار بشريعته ، وبصلاحية
هذه الشريعه في جميع الملابسات والظروف ، وبضرورة تطبيقها كلها في جميع الملابسات
والظروف!
{ وأنزلنا إليك الكتاب بالحق } . .
يتمثل الحق في صدوره من جهة الألوهية ، وهي الجهه التي تملك حق تنزيل الشرائع ،
وفرض القوانين . . ويتمثل الحق في محتوياته ، وفي كل ما يعرض له من شئون العقيده
والشريعه ، وفي كل ما يقصه من خبر ، وما يحمله من توجيه .
{ مصدقاً لما بين يديه من الكتاب ومهيمناً عليه } . .
فهو الصوره الأخيره لدين الله ، وهو المرجع الأخير في هذا الشأن ، والمرجع الأخير
في منهج الحياة وشرائع الناس ، ونظام حياتهم ، بلا تعديل بعد ذلك ولا تبديل .
ومن ثم فكل اختلاف يجب أن يرد إلى هذا الكتاب ليفصل فيه . سواء كان هذا الاختلاف
في التصور الاعتقادي بين أصحاب الديانات السماويه ، أو في الشريعه التي جاء هذا
الكتاب بصورتها الأخيره . أو كان هذا الاختلاف بين المسلمين أنفسهم ، فالمرجع الذي
يعودون إليه بآرائهم في شأن الحياه كله هو هذا الكتاب ، ولا قيمه لآراء الرجال ما
لم يكن لها أصل تستند إليه من هذا المرجع الأخير .
وتترتب على هذه الحقيقه مقتضياتها المباشره :
{ فاحكم بينهم بما أنزل الله ، ولا تتبع أهواءهم عما جاءك من الحق } . .
والأمر موجه ابتداء إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فيما كان فيه من أمر أهل
الكتاب الذين يجيئون إليه متحاكمين . ولكنه ليس خاصاً بهذا السبب ، بل هو عام . .
وإلى آخر الزمان . . طالما أنه ليس هناك رسول جديد ، ولا رساله جديدة ، لتعديل شيء
ما في هذا المرجع الأخير!
لقد كمل هذا الدين ، وتمت به نعمة الله على المسلمين . ورضيه الله لهم منهج حياه
للناس أجمعين . ولم يعد هنالك من سبيل لتعديل شيء فيه أو تبديله ، ولا لترك شيء من
حكمه إلى حكم آخر ، ولا شيء من شريعته إلى شريعة أخرى . وقد علم الله حين رضيه
للناس ، أنه يسع الناس جميعاً . وعلم الله حين رضيه مرجعاً أخيراً أنه يحقق الخير
للناس جميعاً .
وأنه يسع حياة الناس جميعاً ، الى يوم الدين . وأي تعديل في هذا المنهج - ودعك من
العدول عنه - هو إنكار لهذا المعلوم من الدين بالضرورة . يخرج صاحبه من هذا الدين
. ولو قال باللسان ألف مرة : إنه من المسلمين!
وقد علم الله أن معاذير كثيره يمكن أن تقوم وأن يبرر بها العدول عن شيء مما أنزل
الله واتباع أهواء المحكومين المتحاكمين . . وأن هواجس قد تتسرب في ضرورة الحكم
بما أنزل الله كله بلا عدول عن شيء فيه ، في بعض الملابسات والظروف . فحذر الله
نبيه - صلى الله عليه وسلم - في هذه الآيات مرتين من اتباع أهواء المتحاكمين ، ومن
فتنتهم له عن بعض ما أنزل الله إليه . .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 2 / ص 381)
(1/80)
وأولى
هذه الهواجس : الرغبة البشرية الخفية في تأليف القلوب بين الطوائف المتعددة ،
والاتجاهات والعقائد المتجمعة في بلد واحد . ومسايرة بعض رغباتهم عند ما تصطدم
ببعض أحكام الشريعة ، والميل إلى التساهل في الأمور الطفيفة ، أو التي يبدو أنها
ليست من أساسيات الشريعة!
وقد روي أن اليهود عرضوا على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أن يؤمنوا له إذا
تصالح معهم على التسامح في أحكام بعينها منها حكم الرجم . وأن هذا التحذير قد نزل
بخصوص هذا العرض . . ولكن الأمر- كما هو ظاهر - أعم من حالة بعينها وعرض بعينه .
فهو أمر يعرض في مناسبات شتى ، ويتعرض له أصحاب هذه الشريعة في كل حين . . وقد شاء
الله - سبحانه - أن يحسم في هذا الأمر ، وأن يقطع الطريق على الرغبة البشرية
الخفية في التساهل مراعاة للاعتبارات والظروف ، وتأليفاً للقلوب حين تختلف الرغبات
والأهواء . فقال لنبيه : إن الله لو شاء لجعل الناس أمة واحدة؛ ولكنه جعل لكل منهم
طريقاً ومنهاجاً؛ وجعلهم مبتلين مختبرين فيما آتاهم من الدين والشريعة ، وما آتاهم
في الحياة كلها من عطايا . وأن كلاً منهم يسلك طريقه؛ ثم يرجعون كلهم إلى الله ،
فينبئهم بالحقيقة ، ويحاسبهم على ما اتخذوا من منهج وطريق . . وأنه إذن لا يجوز أن
يفكر في التساهل في شيء من الشريعة لتجميع المختلفين في المشارب والمناهج . . فهم لا
يتجمعون :
{ لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجاً . ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة . ولكن ليبلوكم
فيما آتاكم . فاستبقوا الخيرات . إلى الله مرجعكم جميعاً . فينبئكم بما كنتم فيه
تختلفون } .
بذلك أغلق الله - سبحانه - مداخل الشيطان كلها؛ وبخاصة ما يبدو منها خيراً وتأليفاً
للقلوب وتجميعاً للصفوف؛ بالتساهل في شيء من شريعة الله؛ في مقابل إرضاء الجميع!
أو في مقابل ما يسمونه وحدة الصفوف!
إن شريعة الله أبقى وأغلى من أن يضحى بجزء منها في مقابل شيء قدر الله ألا يكون!
فالناس قد خلقوا ولكل منهم استعداد ، ولكل منهم مشرب ، ولكل منهم منهج ، ولكل منهم
طريق .
ولحكمة من حكم الله خلقوا هكذا مختلفين . وقد عرض الله عليهم الهدى؛ وتركهم
يستبقون . وجعل هذا ابتلاء لهم يقوم عليه جزاؤهم يوم يرجعون إليه ، وهم إليه
راجعون؛
وإنها لتعلة باطلة إذن ، ومحاولة فاشلة ، أن يحاول أحد تجميعهم على حساب شريعة
الله ، أو بتعبير آخر على حساب صلاح الحياة البشرية وفلاحها . فالعدول أو التعديل
في شريعة الله لا يعني شيئاً إلا الفساد في الأرض؛ وإلا الانحراف عن المنهج الوحيد
القويم؛ وإلا انتفاء العدالة في حياة البشر؛ وإلا عبودية الناس بعضهم لبعض ،
واتخاذ بعضهم لبعض أرباباً من دون الله . . وهو شر عظيم وفساد عظيم . . لا يجوز
ارتكابه في محاولة عقيمة لا تكون؛ لأنها غير ما قدره الله في طبيعة البشر؛ ولأنها
مضادة للحكمة التي من أجلها قدر ما قدر من اختلاف المناهج والمشارع ، والاتجاهات
والمشارب . . وهو خالق الخلق وصاحب الأمر الأول فيهم والأخير . وإليه المرجع
والمصير . .
إن محاولة التساهل في شيء من شريعة الله ، لمثل هذا الغرض ، تبدو - في ظل هذا النص
الصادق الذي يبدو مصداقه في واقع الحياة البشرية في كل ناحية - محاولة سخيفة؛ لا
مبرر لها من الواقع؛ ولا سند لها من إرادة الله؛ ولا قبول لها في حس المسلم ، الذي
لا يحاول إلا تحقيق مشيئة الله . فكيف وبعض من يسمون أنفسهم « مسلمين » يقولون :
إنه لا يجوز تطبيق الشريعة حتى لا نخسر « السائحين »؟!!! أي والله هكذا يقولون!
ويعود السياق فيؤكد هذه الحقيقة ، ويزيدها وضوحاً . فالنص الأول : { فاحكم بينهم
بما أنزل الله ولا تتبع أهواءهم عما جاءك من الحق } . . قد يعني النهي عن ترك
شريعة الله كلها إلى أهوائهم! فالآن يحذره من فتنتهم له عن بعض ما أنزل الله إليه
:
{ وأن احكم بينهم بما أنزل الله ، ولا تتبع أهواءهم ، واحذرهم أن يفتنوك عن بعض ما
أنزل الله إليك } . .
فالتحذير هنا أشد وأدق؛ وهو تصوير للأمر على حقيقته . . فهي فتنة يجب أن تحذر . .
والأمر في هذا المجال لا يعدو أن يكون حكماً بما أنزل الله كاملاً؛ أو أن يكون
اتباعاً للهوى وفتنة يحذر الله منها .
ثم يستمر السياق في تتبع الهواجس والخواطر؛ فيهون على رسول الله - صلى الله عليه
وسلم - أمرهم إذا لم يعجبهم هذا الاستمساك الكامل بالصغيرة قبل الكبيرة في هذه
الشريعة ، وإذا هم تولوا فلم يختاروا الإسلام ديناً؛ أو تولوا عن الاحتكام إلى
شريعة الله ( في ذلك الأوان حيث كان هناك تخيير قبل أن يصبح هذا حتماً في دار
الإسلام ) :
{ فإن تولوا فاعلم أنما يريد الله أن يصيبهم ببعض ذنوبهم . وإن كثيراً من الناس
لفاسقون } .
فإن تولوا فلا عليك منهم؛ ولا يفتنك هذا عن الاستمساك الكامل بحكم الله وشريعته .
ولا تجعل إعراضهم يفت في عضدك أو يحولك عن موقفك .
(1/81)
.
فإنهم إنما يتولون ويعرضون لأن الله يريد أن يجزيهم على بعض ذنوبهم . فهم الذين
سيصيبهم السوء بهذا الإعراض : لا أنت ولا شريعة الله ودينه؛ ولا الصف المسلم
المستمسك بدينه . . ثم إنها طبيعة البشر : { وإن كثيراً من الناس لفاسقون } فهم
يخرجون وينحرفون . لأنهم هكذا؛ ولا حيلة لك في هذا الأمر ، ولا ذنب للشريعة! ولا
سبيل لاستقامتهم على الطريق!
وبذلك يغلق كل منافذ الشيطان ومداخله إلى النفس المؤمنة؛ ويأخذ الطريق على كل حجة
وكل ذريعة لترك شيء من أحكام هذه الشريعة؛ لغرض من الأغراض؛ في ظرف من الظروف . .
ثم يقفهم على مفرق الطريق . . فإنه إما حكم الله ، وإما حكم الجاهلية . ولا وسط
بين الطرفين ولا بديل . . حكم الله يقوم في الأرض ، وشريعة الله تنفذ في حياة
الناس ، ومنهج الله يقود حياة البشر . . أو أنه حكم الجاهلية ، وشريعة الهوى ،
ومنهج العبودية . . فأيهما يريدون؟
{ أفحكم الجاهلية يبغون؟ ومن أحسن من الله حكماً لقوم يوقنون؟ } . .
إن معنى الجاهلية يتحدد بهذا النص . فالجاهلية - كما يصفها الله ويحددها قرآنه -
هي حكم البشر للبشر ، لأنها هي عبودية البشر للبشر ، والخروج من عبودية الله ،
ورفض ألوهية الله ، والاعتراف في مقابل هذا الرفض بألوهية بعض البشر وبالعبودية لهم
من دون الله . .
إن الجاهلية - في ضوء هذا النص - ليست فترة من الزمان؛ ولكنها وضع من الأوضاع .
هذا الوضع يوجد بالأمس ، ويوجد اليوم ، ويوجد غداً ، فيأخذ صفة الجاهلية ،
المقابلة للإسلام ، والمناقضة للإسلام .
والناس - في أي زمان وفي أي مكان - إما أنهم يحكمون بشريعة الله - دون فتنة عن بعض
منها - ويقبلونها ويسلمون بها تسليماً ، فهم إذن في دين الله . وإما إنهم يحكمون
بشريعة من صنع البشر - في أي صورة من الصور - ويقبلونها فهم إذن في جاهلية؛ وهم في
دين من يحكمون بشريعته ، وليسوا بحال في دين الله . والذي لا يبتغي حكم الله يبتغي
حكم الجاهلية؛ والذي يرفض شريعة الله يقبل شريعة الجاهلية ، ويعيش في الجاهلية .
وهذا مفرق الطريق ، يقف الله الناس عليه . وهم بعد ذلك بالخيار!
ثم يسألهم سؤال استنكار لابتغائهم حكم الجاهلية؛ وسؤال تقرير لأفضلية حكم الله .
{ ومن أحسن من الله حكماً لقوم يوقنون؟ } . .
وأجل! فمن أحسن من الله حكماً؟
ومن ذا الذي يجرؤ على ادعاء أنه يشرع للناس ، ويحكم فيهم ، خيراً مما يشرع الله
لهم ويحكم فيهم؟ وأية حجة يملك أن يسوقها بين يدي هذا الادعاء العريض؟
أيستطيع أن يقول : إنه أعلم بالناس من خالق الناس؟ أيستطيع أن يقول : إنه أرحم
بالناس من رب الناس؟ أيستطيع أن يقول : إنه أعرف بمصالح الناس من إله الناس؟
أيستطيع أن يقول : إن الله - سبحانه - وهو يشرع شريعته الأخيرة ، ويرسل رسوله
الأخير؛ ويجعل رسوله خاتم النبيين ، ويجعل رسالته خاتمة الرسالات ، ويجعل شريعته
شريعة الأبد .
. كان - سبحانه - يجهل أن أحوالاً ستطرأ وأن حاجات ستستجد ، وأن ملابسات ستقع؛ فلم
يحسب حسابها في شريعته لأنها كانت خافية عليه ، حتى انكشفت للناس في آخر الزمان؟!
ما الذي يستطيع أن يقوله من ينحي شريعة الله عن حكم الحياة ، ويستبدل بها شريعة
الجاهلية . وحكم الجاهلية؛ ويجعل هواه هو أو هوى شعب من الشعوب ، أو هوى جيل من
أجيال البشر ، فوق حكم الله ، وفوق شريعة الله؟
ما الذي يستطيع أن يقوله . . وبخاصة إذا كان يدعي أنه من المسلمين؟!
الظروف؟ الملابسات؟ عدم رغبة الناس؟ الخوف من الأعداء؟ . . ألم يكن هذا كله في علم
الله؛ وهو يأمر المسلمين أن يقيموا بينهم شريعته ، وأن يسيروا على منهجه ، وألا
يفتنوا عن بعض ما أنزله؟
قصور شريعة الله عن استيعاب الحاجات الطارئة ، والأوضاع المتجددة ، والاحوال
المتغلبة؟ ألم يكن ذلك في علم الله؛ وهو يشدد هذا التشديد ، ويحذر هذا التحذير؟
يستطيع غير المسلم أن يقول ما يشاء . . ولكن المسلم . . أو من يدعون الإسلام . .
ما الذي يقولونه من هذا كله ، ثم يبقون على شيء من الإسلام؟ أو يبقى لهم شيء من
الإسلام؟
إنه مفرق الطريق ، الذي لا معدى عنده من الاختيار؛ ولا فائدة في المماحكة عنده ولا
الجدال . .
إما إسلام وإما جاهلية . إما إيمان وإما كفر . إما حكم الله وإما حكم الجاهلية . .
والذين لا يحكمون بما أنزل الله هم الكافرون الظالمون الفاسقون . والذين لا يقبلون
حكم الله من المحكومين ما هم بمؤمنين . .
إن هذه القضية يجب أن تكون واضحة وحاسمة في ضمير المسلم؛ وألا يتردد في تطبيقها
على واقع الناس في زمانه؛ والتسليم بمقتضى هذه الحقيقة ونتيجة هذا التطبيق على
الأعداء والأصدقاء!
وما لم يحسم ضمير المسلم في هذه القضية ، فلن يستقيم له ميزان؛ ولن يتضح له منهج ،
ولن يفرق في ضميره بين الحق والباطل؛ ولن يخطو خطوة واحدة في الطريق الصحيح . .
وإذا جاز أن تبقى هذه القضية غامضة أو مائعة في نفوس الجماهير من الناس؛ فما يجوز
أن تبقى غامضة ولا مائعة في نفوس من يريدون أن يكونوا « المسلمين » وأن يحققوا
لأنفسهم هذا الوصف العظيم . .
=================
(1/82)
=
وقال السعدي(1) :
يقول تعالى: { وَأَنزلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ } الذي هو القرآن العظيم، أفضل
الكتب وأجلها.
{ بِالْحَقِّ } أي: إنزالا بالحق، ومشتملا على الحق في أخباره وأوامره ونواهيه. {
مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ } لأنه شهد لها ووافقها،
وطابقت أخباره أخبارها، وشرائعه الكبار شرائعها، وأخبرت به، فصار وجوده مصداقا
لخبرها.
{ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ } أي: مشتملا على ما اشتملت عليه الكتب السابقة، وزيادة
في المطالب الإلهية والأخلاق النفسية. فهو الكتاب الذي تتبع كل حق جاءت به الكتب
فأمر به، وحث عليه، وأكثر من الطرق الموصلة إليه.
وهو الكتاب الذي فيه نبأ السابقين واللاحقين، وهو الكتاب الذي فيه الحكم والحكمة،
والأحكام الذي عرضت عليه الكتب السابقة، فما شهد له بالصدق فهو المقبول، وما شهد
له بالرد فهو مردود، قد دخله التحريف والتبديل، وإلا فلو كان من عند الله، لم
يخالفه.
{ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنزلَ اللَّهُ } من الحكم الشرعي الذي أنزله الله
عليك. { وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ } أي: لا تجعل
اتباع أهوائهم الفاسدة المعارضة للحق بدلا عما جاءك من الحق فتستبدل الذي هو أدنى
بالذي هو خير.
{ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ } أيها الأمم جعلنا { شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا } أي:
سبيلا وسنة، وهذه الشرائع التي تختلف باختلاف الأمم، هي التي تتغير بحسب تغير
الأزمنة والأحوال، وكلها ترجع إلى العدل في وقت شرعتها، وأما الأصول الكبار التي
هي مصلحة وحكمة في كل زمان، فإنها لا تختلف، فتشرع في جميع الشرائع. { وَلَوْ
شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً } تبعا لشريعة واحدة، لا يختلف
متأخرها و[لا] متقدمها.
{ وَلَكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ } فيختبركم وينظر كيف تعملون، ويبتلي
كل أمة بحسب ما تقتضيه حكمته، ويؤتي كل أحد ما يليق به، وليحصل التنافس بين الأمم
فكل أمة تحرص على سبق غيرها، ولهذا قال: { فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ } أي:
بادروا إليها وأكملوها، فإن الخيرات الشاملة لكل فرض ومستحب، من حقوق الله وحقوق
عباده، لا يصير فاعلها سابقا لغيره مستوليا على الأمر، إلا بأمرين:
المبادرة إليها، وانتهاز الفرصة حين يجيء وقتها ويعرض عارضها، والاجتهاد في أدائها
كاملة على الوجه المأمور به. ويستدل بهذه الآية، على المبادرة لأداء الصلاة وغيرها
في أول وقتها، وعلى أنه ينبغي أن لا يقتصر العبد على مجرد ما يجزئ في الصلاة
وغيرها من العبادات من الأمور الواجبة، بل ينبغي أن يأتي بالمستحبات، التي يقدر
عليها لتتم وتكمل، ويحصل بها السبق.
{ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا } الأمم السابقة واللاحقة، كلهم سيجمعهم
الله ليوم لا ريب فيه. { فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ } من
الشرائع والأعمال، فيثيب أهل الحق والعمل الصالح، ويعاقب أهل الباطل والعمل السيئ.
{ وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزلَ اللَّهُ } هذه الآية هي التي قيل: إنها
ناسخة لقوله: { فَاحْكُم بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ } .
والصحيح: أنها ليست بناسخة، وأن تلك الآية تدل على أنه صلى الله عليه وسلم مخير
بين الحكم بينهم وبين عدمه، وذلك لعدم قصدهم بالتحاكم للحق. وهذه الآية تدل على
أنه إذا حكم، فإنه يحكم بينهم بما أنزل الله من الكتاب والسنة، وهو القسط الذي
تقدم أن الله قال: { وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ } ودل هذا
على بيان القسط، وأن مادته هو ما شرعه الله من الأحكام، فإنها المشتملة على غاية
العدل والقسط، وما خالف ذلك فهو جور وظلم.
{ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ } كرر النهي عن اتباع أهوائهم لشدة التحذير منها.
ولأن ذلك في مقام الحكم والفتوى، وهو أوسع، وهذا في مقام الحكم وحده، وكلاهما يلزم
فيه أن لا يتبع أهواءهم المخالفة للحق، ولهذا قال: { وَاحْذَرْهُمْ أَن
يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزلَ اللَّهُ إِلَيْكَ } أي: إياك والاغترار بهم،
وأن يفتنوك فيصدوك عن بعض ما أنزل [الله] إليك، فصار اتباع أهوائهم سببا موصلا إلى
ترك الحق الواجب، والفرض اتباعه.
{ فَإِن تَوَلَّوْا } عن اتباعك واتباع الحق { فَاعْلَمْ } أن ذلك عقوبة عليهم وأن
الله يريد { أَن يُصِيبَهُم بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ } [ ص 235 ] فإن للذنوب عقوبات
عاجلة وآجلة، ومن أعظم العقوبات أن يبتلى العبد ويزين له ترك اتباع الرسول، وذلك
لفسقه.
{ وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ } أي: طبيعتهم الفسق والخروج عن
طاعة الله واتباع رسوله.
{ أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ } أي: أفيطلبون بتوليهم وإعراضهم عنك حكم
الجاهلية، وهو كل حكم خالف ما أنزل الله على رسوله. فلا ثم إلا حكم الله ورسوله أو
حكم الجاهلية. فمن أعرض عن الأول ابتلي بالثاني المبني على الجهل والظلم والغي،
ولهذا أضافه الله للجاهلية، وأما حكم الله تعالى فمبني على العلم، والعدل والقسط،
والنور والهدى.
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 234)
(1/83)
{
وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ } فالموقن هو الذي يعرف
الفرق بين الحكمين ويميز -بإيقانه- ما في حكم الله من الحسن والبهاء، وأنه يتعين
-عقلا وشرعا- اتباعه. واليقين، هو العلم التام الموجب للعمل.
=================
(1/84)
الابتلاء
بالصيد للمحرم بحج أو عمرة
قال تعالى : {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لَيَبْلُوَنَّكُمُ اللّهُ بِشَيْءٍ
مِّنَ الصَّيْدِ تَنَالُهُ أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ لِيَعْلَمَ اللّهُ مَن
يَخَافُهُ بِالْغَيْبِ فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ}
(94) سورة المائدة
وفي التفسير الوسيط (1):
قال الآلوسي : هذه الآية - كما خرج ابن أبي حاتم عن مقاتل بن حيان - نزلت في عمرة
الحديبية ، حيث ابتلاهم الله - تعالى - بالصيد وهم محرمون ، فكانت الوحوش تغشاهم
في رحالهم ، وكانوا متمكنين من صيدها أخذاً بأيديهم وطعنا برماحهم فهموا بأخذها
فنزلت .
وقوله : { لَيَبْلُوَنَّكُمُ } أي : ليخبرنكم وليمتحننكم من الابتلاء بمعنى
الاختبار والامتحان ولفظ الصيد في قوله : { مِّنَ الصيد } مصدر بمعنى المصيد أي :
ما يصطادونه .
والمعنى : يا أيها الذين آمنوا ليختبرن الله - سبحانه - إيمانكم ومبلغ قوته بأن
يرسل إليكم وأنتم محرمون شيئا من الصيد الذي تحبونه ، بحيث يكون في متناول أيديكم
ورماحكم .
وقوله : { لَيَبْلُوَنَّكُمُ الله } جواب قسم محذوف والتقدير : والله ليعاملنكم
سبحانه معاملة المختبر ليتبين المطيع من العاصي .
وأكد سبحانه - هذا الخبر بلام القسم ونون التوكيد للإِشارة إلى أهمية هذا الاختبار
حتى يسارعوا إلى طاعته - سبحانه - وامتثال أمره .
والتنوين في قوله { بشيء } للتقليل والتحقير . وإنما امتحنوا بهذا الشيء الصغير ،
تنبيها إلى أن من لم يثبت ويعصم نفسه عن ارتكاب هذه الأشياء الصغيرة فإنه لن يثبت
أمام التكاليف الكبيرة .
ويمكن أن يقال ، إن التنوين هنا للتعظيم باعتبار الجزاء الأليم المترتب على
الاعتداء على الصيد في حال الإِحرام .
قال صاحب الكشاف : فإن قلت ما معنى التقليل والتصغير في قوله : بشيء من الصيد؟
قلت : قلل وصغر ليعلم أنه ليس بفتنة من الفتن العظام التي تدحض عندها أقدام
الثابتين - كالابتلاء ببذل الأرواح والأموال - وإنما هو شبيه بما ابتلى به أهل
أيله من صيد السمك ، وأنهم إذا لم يثبتوا عنده فكيف شأنهم عند ما هو أشد منه .
وقوله : { بِشَيْءٍ مِّنَ الصيد تَنَالُهُ أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ } هو موضع
الاختبار { من } في قوله { مِّنَ الصيد } لبيان الجنس . أو التبعيض ، لأن المراد
صيد البر دون البحر ، وصيد الإحرام دون صيد الإِحلال .
ومعنى { تَنَالُهُ أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ } تستطيع أيدكم أن تأخذ هذا الصيد
بسهولة ويسر إذا كان كبيراً أو بعيداً بعدا نسبيا منكم .
وخص الأيدي والرماح بالذكر ، لأن معظم التصرفات التي تتعلق بالصيد تكون بالأيدي ،
ولأن معظم الآلات التي تستعمل تكون الرماح .
وقوله : { لِيَعْلَمَ الله مَن يَخَافُهُ بالغيب } تعليل قصد به بيان الحكمة من
وراء الابتلاء والاختبار .
والمراد بالعلم في قوله : { لِيَعْلَمَ الله . . . } إظهار ما علمه أزلا من أهل
طاعته ومعصيته ، حتى يتميز الخبيث من الطيب .
والمعنى : اختبرناكم أيها المؤمنون بنوع من البلايا - وهو تحريم صيد البر صغاراً
وكباراً - وأنتم محرمون أو في الحرم ، ليظهر ما علمه أزلا - سبحانه - من أهل طاعته
ومعصيته ، وبذلك يتميز للناس الخبيث من الطيب ، ويعرف الشخص الذي يخاف الله
ويراقبه - مع أنه لم ير الله - سبحانه - من الشخص الذي لا يخافه بالغيب .
قال الجمل : وقوله { بالغيب } حال من فاعل يخافه ، أي : يخاف الله حاله كونه غائبا
عن الله ومعنى كون العبد غائبا عن الله ، أنه لم ير الله تعالى .
أو حال من المفعول : أي : يخاف الله حال كونه - تعالى - ملتبسا بالغيب عن العبد ،
أي غير مرئى له .
وقوله : { فَمَنِ اعتدى بَعْدَ ذلك فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ } بيان لسوء عاقبة
المخالف لأوامر الله والمتجاوز لحدوده .
واسم الإشارة ( ذلك ) يعود ما بينه - سبحانه - لعباده من أحكام .
والمعنى : لقد اختبرناكم - أيها المؤمنون - بما اختبرناكم به ، ليتميز قوى
الإِيمان من ضعيفه ، فمن تعدى منكم حدود الله بعد هذا البيان والإِعلام ، فله عذاب
شديد الآلام عظيم الإِهانة ، لأن التعدي بعد الإِنذار ، دليل على عدم المبالاة بأوامر
الله ومن لم يبال بأوامر الله ساءت عاقبته .
وقبح مصيره . هذا ، ولقد نجحت الأمة الإِسلامية وخصوصا سلفها الصالح في هذا
الاختبار فقد تجنب أبناءها وهم محرومون أول في الحرم مصيد البر مما أغراهم قربه
منهم ، وحبهم له على صيده والانتفاع به .
بينما أخفق بنو إسرائيل فيما يشبه هذا الاختبار؛ فقد نهاهم الله - تعالى - عن
الصيد في يوم السبت ، فكانت الأسماك تظهر لهم في هذا اليوم امتحانا من الله لهم ،
فما كان منهم إلا أن تحايلوا على صيدها ، بأن حبسوها في يوم السبت ليصيدوها في
غيره . . فاستحقوا من الله اللعنة والمسخ واستحقت الأمة الإِسلامية أن تكون خير
أمة أخرجت للناس .
=================
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 1372)
(1/85)
وقال
القرطبي (1):
فيه ثمان مسائل :
الأُولى قوله تعالى : { لَيَبْلُوَنَّكُمُ الله } أي ليختبرنكم ، والابتلاء
الاختبار . وكان الصيد أحد معايش العرب العاربة ، وشائعاً عند الجميع منهم ،
مستعملاً جداً ، فابتلاهم الله فيه مع الإحرام والحرم ، كما ابتلى بني إسرائيل في
ألاّ يعتدوا في السبت . وقيل : إنها نزلت عام الحديبية؛ أحرم بعض الناس مع النبي
صلى الله عليه وسلم ولم يحرم بعضهم ، فكان إذا عرض صيدٌ اختلف فيه أحوالهم
وأفعالهم ، واشتبهت أحكامه عليهم ، فأنزل الله هذه الآية بياناً لأحكام أحوالهم
وأفعالهم ، ومحظورات حجّهم وعُمرتهم .
الثانية اختلف العلماء من المخاطب بهذه الآية على قولين : أحدهما أنهم المُحِلّون؛
قاله مالك . الثاني أنهم المحرمون قاله ابن عباس؛ وتعلق بقوله تعالى : {
لَيَبْلُوَنَّكُمُ } فإن تكليف الامتناع الذي يتحقق به الابتلاء هو مع الإحرام .
قال ابن العربي : وهذا لا يلزم؛ فإن التكليف يتحقق في المُحِّل بما شُرط له من
أُمور الصيد ، وما شُرع له من وصفه في كيفية الاصطياد . والصحيح أن الخطاب في
الآية لجميع الناس مُحلّهم ومُحرمهم؛ لقوله تعالى : { لَيَبْلُوَنَّكُمُ الله } أي
ليكلفنكم ، والتكليف كله ابتلاء وإن تفاضل في الكثرة والقلة ، وتباين في الضّعف
والشدّة .
الثالثة قوله تعالى : { بِشَيْءٍ مِّنَ الصيد } يريد ببعض الصيد ، فمِن للتبعيض ، وهو
صيد البر خاصّة؛ ولم يعمّ الصيد كله لأن للبحر صيدا ، قاله الطَّبَريّ وغيره .
وأراد بالصيد المصيد؛ لقوله : { تَنَالُهُ أَيْدِيكُمْ } .
الرابعة قوله تعالى : { تَنَالُهُ أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ } بيان لحكم صغار
الصيد وكباره . وقرأ ابن وثّاب والنَّخَعيّ : «يناله» بالياء منقوطة من تحت . قال
مجاهد : الأيدي تنال الفِراخ والبيض وما لا يستطيع أن يفِر ، والرّماح تنال كبار
الصيد . وقال ابن وهب قال مالك قال الله تعالى : { ياأيها الذين آمَنُواْ
لَيَبْلُوَنَّكُمُ الله بِشَيْءٍ مِّنَ الصيد تَنَالُهُ أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ
} وكل شيء يناله الإنسان بيده أو برمحه أو بشيء من سلاحه فقتله فهو صيد كما قال
الله تعالى .
الخامسة خص الله تعالى الأيدي بالذكر لأنها عُظْم التصرف في الاصطياد؛ وفيها تدخل
الجوارح والحِبالات ، وما عمل باليد من فِخاخ وشِباك؛ وخص الرّماح بالذكر لأنها عُظْم
ما يجرح به الصيد ، وفيها يدخل السهم ونحوه؛ وقد مضى القول فيما يصاد به من
الجوارح والسهام في أوّل السورة بما فيه الكفاية والحمد لله .
السادسة ما وقع في الفخّ والحِبالة فلربّها ، فإن ألجا الصيد إليها أحد ولولاها لم
يتهيأ له أخذه فربها فيه شريكه . وما وقع في الجُبَحْ المنصوب في الجبل من ذباب
النّحل فهو كالحِبالة والفخّ ، وحمام الأبرجة تُردّ على أربابها إن استطيع ذلك ،
وكذلك نحل الجِباح؛ وقد روي عن مالك . وقال بعض أصحابه : إنه ليس على من حصل
الحمام أو النحل عنده أن يردّه .
ولو ألجأت الكلاب صيداً فدخل في بيت أحد أو داره فهو للصائد مرسِل الكلاب دون صاحب
البيت ، ولو دخل في البيت من غير اضطرار الكلاب له فهو لرب البيت .
السابعة احتج بعض الناس على أن الصيد للآخذ لا للمثير بهذه الآية؛ لأن المثير لم
تنل يده ولا رمحه بعدُ شيئاً ، وهو قول أبي حنيفة .
الثامنة كره مالك صيد أهل الكتاب ولم يحرمه ، لقوله تعالى : { تَنَالُهُ
أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ } يعني أهل الإيمان ، لقوله تعالى في صدر الآية : {
ياأيها الذين آمَنُواْ } فخرج عنهم أهل الكتاب . وخالفه جمهور أهل العلم ، لقوله
تعالى : { وَطَعَامُ الذين أُوتُواْ الكتاب حِلٌّ لَّكُمْ } وهو عندهم مثل ذبائحهم
. وأجاب علماؤنا بأن الآية إنما تضمنت أكل طعامهم ، والصيد باب آخر فلا يدخل في
عموم الطعام ، ولا يتناوله مطلق لفظه .
قلت : هذا بناء على أن الصيد ليس مشروعاً عندهم فلا يكون من طعامهم ، فيسقط عنا
هذا الإلزام؛ فأما إن كان مشروعاً عندهم في دينهم فيلزمنا أكله لتناول اللفظ له ،
فإنه من طعامهم . والله أعلم .
===============
وقال الطاهر بن عاشور (2):
__________
(1) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 1807)
(2) - التحرير والتنوير - (ج 4 / ص 292)
(1/86)
لا
أحسب هذه الآية إلاّ تبييناً لقوله في صدر السورة { غير محلّى الصيد وأنتم حرم } [
المائدة : 1 ] ، وتخلُّصاً لحكم قتل الصيد في حالة الإحرام ، وتمهيداً لقوله : {
يأيّها الذين آمنوا لا تقتلوا الصيد وأنتم حرم } [ المائدة : 95 ] جرَّتْ إلى هذا
التخلّص مناسبة ذكر المحرّمات من الخمر والميسر وما عطف عليهما؛ فخاطب الله
المؤمنين بتنبيههم إلى حالة قد يسبق فيها حرصُهم ، حذَرَهم وشهوتُهم تقواهم . وهي
حالة ابتلاء وتمحيص ، يَظهر بها في الوجود اختلاف تمسّكهم بوصايا الله تعالى ، وهي
حالة لم تقع وقت نزول هذه الآية ، لأنّ قوله { ليبلونّكم } ظاهر في الاستقبال ،
لأنّ نون التوكيد لا تدخل على المضارع في جواب القسم إلاّ وهو بمعنى المستقبل .
والظاهر أنّ حكم إصابة الصيد في حالة الإحرام أو في أرض الحرم لم يكن مقرّراً بمثل
هذا . وقد روي عن مقاتل : أنّ المسلمين في عمرة الحديبية غشيَهم صيد كثير في
طريقهم ، فصار يترامى على رحالهم وخيامهم ، فمنهم المُحِلّ ومنهم المُحرِم ،
وكانوا يقدرون على أخذه بالأيدي ، وصيد بعضه بالرماح . ولم يكونوا رأوا الصيد كذلك
قط ، فاختلفت أحوالهم في الإقدَام على إمساكه . فمنهم من أخذ بيده وطعن برمحه .
فنزلت هذه الآية اه . فلعلّ هذه الآية ألحقت بسورة المائدة إلحاقاً ، لتكون تذكرة
لهم في عام حجّة الوداع ليحذروا مثلَ ما حلّ بهم يوم الحديبية . وكانوا في حجّة
الوداع أحْوج إلى التحذير والبيان ، لكثرة عدد المسلمين عام حجّة الوداع وكثرة من
فيهم من الأعراب ، فذلك يبيّن معنى قوله { تناله أيديكم ورماحكم } لإشعار قوله {
تناله } بأنّ ذلك في مكنتهم وبسهولة الأخذ .
والخطاب للمؤمنين ، وهو مجمل بيّنه قوله عقبه { يأيّها الذين آمنوا لا تقتلوا
الصيد وأنتم حرم } [ المائدة : 95 ] . قال أبو بكر بن العربي : اختلف العلماء في
المخاطب بهذه الآية على قولين : أحدهما : أنّهم المحلّون ، قاله مالك ، الثاني :
أنّهم المحرمون ، قاله ابن عباس وغيره اه . وقال في «القبس» : تَوهّم بعض الناس
أنّ المراد بالآية تحريم الصيد في حال الإحرام ، وهذه عُضْلة ، إنّما المراد به
الابتلاء في حالتي الحلّ والحرمة اه .
ومرجع هذا الاختلاف النظر في شمول الآية لحكم ما يصطاده الحلال من صيد الحرم وعدم
شمولها بحيث لا يحتاج في إثبات حكمه إلى دليل آخر أو يحتاج . قال ابن العربي في
«الأحكام» : «إنّ قوله { ليبلونّكم } الذي يقتضي أنّ التكليف يتحقّق في المُحِلّ
بما شرط له من أمور الصيد وما شرط له من كيفية الاصطياد . والتكليف كلّه ابتلاء
وإن تفاضل في القلّة والكثرة وتبايَن في الضعف والشدّة» . يريد أنّ قوله : {
ليبلونّكم الله بشيء من الصيد } لا يراد به الإصابة ببلوى ، أي مصيبة قتل الصيد
المحرّم بل يراد ليكلفنّكم الله ببعض أحوال الصيد .
وهذا ينظر إلى أنّ قوله تعالى : { وأنتم حرم } [ المائدة : 95 ] شامل لحالة
الإحراممِ والحلوللِ في الحرم .
وقوله : { ليبلونّكم الله بشيء من الصيد } هو ابتلاء تكليف ونهي ، كما دلّ عليه
تعلّقه بأمر ممّا يفعل ، فهو ليس كالابتلاء في قوله : { ولنبلونّكم بشيء من الخوف
والجوع } [ البقرة : 155 ] وإنّما أخبرهم بهذا على وجه التحذير . فالخبر مستعمل في
معناه ولازم معناه ، وهو التحذير . ويتعيّن أن يكون هذا الخطاب وُجّه إليهم في حين
تردّدهم بين إمساك الصيد وأكله ، وبين مراعاة حرمة الإحرام ، إذ كانوا مُحرمين
بعمرة في الحديبية وقد تردّدوا فيما يفعلون ، أي أنّ ما كان عليه الناس من حِرمة
إصابة الصيد للمُحْرِم معتدّ به في الإسلام أو غير معتدّ به . فالابتلاء مستقبل
لأنّه لا يتحقّق معنى الابتلاء إلاّ من بعد النهي والتحذير . ووجود نون التوكيد
يعيّن المضارع للاستقبال ، فالمستقبل هو الابتلاء . وأمّا الصيد ونوال الأيدي
والرماح فهو حَاضر .
والصيد : المصيد ، لأنّ قوله من الصيد وقع بياناً لقوله { بشيء } . ويغني عن
الكلام فيه وفي لفظ ( شيء ) ما تقدّم من الكلام على نظيره في قوله تعالى : {
ولنبلونّكم بشيء من الخوف والجوع } في سورة البقرة ( 155 ) . وتنكير شيء هنا
للتنويع لا للتحقير ، خلافاً للزمخشري ومن تابَعه .
(1/87)
وأشار
بقوله : { تناله أيديكم ورماحكم } إلى أنواع الصيد صغيره وكبيره . فقد كانوا
يمسكون الفراخ بأيديهم وما هو وسيلة إلى الإمساك بالأيدي من شباك وحِبالات وجوارح
، لأنّ جميع ذلك يؤول إلى الإمساك باليد . وكانوا يعْدُون وراء الكبار بالخيل
والرماح كما يفعلون بالحُمر الوحشية وبقر الوحش ، كما في حديث أبي قتادة أنّه :
رأى عام الحديبية حماراً وحشياً ، وهو غير محرم ، فاستوى على فرسه وأخذ رمحه وشدّ
وراء الحمار فأدركه فعقره برمحه وأتى به . . إلخ . وربما كانوا يصيدون برمي النبال
عن قسيّهم ، كما في حديث «الموطأ» «عن زيد البَهْزي أنّه خرج مع رسول الله صلى
الله عليه وسلم يريد مكّة فإذا ظبي حاقف فيه سَهم» الحديث . فقد كان بعض الصائدين
يختبىء في قُتْرة ويمسك قوسه فإذا مرّ به الصيد رماه بسهم . قال ابن عطية : وخصّ
الرماح بالذكر لأنّها أعظم ما يجرح به الصيد .
وقد يقال : حذف ما هو بغير الأيدي وبغير الرماح للاستغناء بالطرفين عن الأوساط .
وجملة { تناله أيديكم } صفة للصيد أو حال منه . والمقصود منها استقصاء أنواع الصيد
لئلاّ يتوهّم أنّ التحذير من الصيد الذي هو بجرح أو قتل دون القبض باليد أو التقاط
البيض أو نحوه .
وقوله : { لِيَعْلَمَ اللّهُ من يخافه بالغيب } علّة لقوله { ليبلونّكم } [
المائدة : 94 ] لأنّ الابتلاء اختبار ، فِعلّته أن يعلم الله مِنه من يخافه .
وجَعْل علم الله علّة للابتلاء إنّما هو على معنى ليظهر للناس من يخاف الله من كلّ
من علم الله أنّه يخافه ، فأطلق علم الله على لازِمه ، وهو ظهور ذلك وتميّزه ،
لأنّ علم الله يلازمه التحقّق في الخارج إذ لا يكون علم الله إلاّ موافقاً لما في
نفس الأمر ، كما بينّاه غير مرّة؛ أو أريد بقوله : { ليعلم الله } التعلّق
التنجيزي لعلم الله بفعل بعض المكلّفين ، بناء على إثبات تعلّق تنجيزي لصفة العلم
، وهو التحقيق الذي انفصل عليه عبد الحكيم في «الرسالة الخاقانية» .
وقيل : أطلق العلم على تعلّقه بالمعلوم في الخارج ، ويلزم أن يكون مراد هذا القائل
أنّ هذا الإطلاق قصد منه التقريب لعموم أفهام المخاطبين . وقال ابن العربي في
القبس : «ليعلم الله مشاهدةً مَا علمه غيباً من امْتثال من امتثل واعتداء من اعتدى
فإنّه ، عالم الغيب والشهادة يعلم الغيبَ أوّلاً ، ثم يَخلق المعدوم فيَعْلَمُه
مشاهدة ، يتغيّر المعلوم ولا يتغيّر العلم» . والباء إمّا للملابسة أو للظرفية ،
وهي في موضع الحال من الضمير المرفوع في { يخافه } .
والغيب ضدّ الحضور وضدّ المشاهدة ، وقد تقدّم في قوله تعالى : { الذين يؤمنون
بالغيب } [ البقرة : 3 ] على أحد وجهين هنالك ، فتعلّق المجرور هنا بقوله { يخافه
} الأظهر أنّه تعلّق لمجرّد الكشف دون إرادة تقييد أو احتراز ، كقوله تعالى : {
ويقتلون النبيئين بغير حقّ } [ البقرة : 61 ] . أي من يخاف الله وهو غائب عن الله
، أي غير مشاهد له . وجميع مخافة الناس من الله في الدنيا هي مخافة بالغيب . قال
تعالى : { إنّ الذين يخشون ربّهم بالغيب لهم مغفرة وأجر كبير } [ الملك : 12 ] .
وفائدة ذكره أنه ثناء على الذين يخافون الله أثنى عليهم بصدق الإيمان وتنوّر
البصيرة ، فإنّهم خافوه ولم يروا عظمته وجلاله ونعيمه وثوابه ولكنّهم أيقنوا بذلك
عن صدق استدلال . وقد أشار إلى هذا ما في الحديث القدسي : " إنّهم آمنوا بي
ولم يروني فكيف لو رأوني " ومن المفسرين من فسّر الغيب بالدنيا . وقال ابن
عطية : الظاهر أنّ المعنى بالغيب عن الناس ، أي في الخلوة . فمن خاف الله انتهى عن
الصيد في ذات نفسه ، يعني أنّ المجرور للتقييد ، أي من يخاف الله وهو غائب عن أعين
الناس الذين يتّقى إنكارهم عليه أو صدّهم إيّاه وأخذَهم على يده أو التسميع به ،
وهذا ينظر إلى ما بنوا عليه أنّ الآية نزلت في صيد غشيهم في سفرهم عام الحديبية
يغشاهم في رحالهم وخيامهم ، أي كانوا متمكّنين من أخذه بدون رقيب ، أو يكون الصيد
المحذّر من صيده مماثلاً لذلك الصيد .
وقوله : { فمن اعتدى بعد ذلك فله عذاب أليم } تصريح بالتحذير الذي أومأ إليه بقوله
{ ليبلونّكم } ، إذ قد أشعر قوله : { ليبلونّكم } أنّ في هذا الخبر تحذيراً من عمل
قد تسبق النفس إليه . والإشارة بذلك إلى التحذير المستفاد من { ليبلونّكم } ، أي
بعدما قدّمناه إليكم وأعذرنا لكم فيه ، فلذلك جاءت بعده فاء التفريع . والمراد
بالاعتداء الاعتداء بالصيد ، وسمّاه اعتداء لأنّه إقدام على محرّم وانتهاك لحرمة
الإحرام أو الحرم .
وقوله : { فله عذاب أليم } ، أي عقاب شديد في الآخرة بما اجترأ على الحرم أو على
الإحرام أو كليهما ، وبما خالف إنذار الله تعالى ، وهذه إذا اعتدى ولم يتدارك
اعتداءه بالتوبة أو الكفارة ، فالتوبة معلومة من أصول الإسلام ، والكفارة هي جزاء
الصيد ، لأنّ الظاهر أنّ الجزاء تكفير عن هذا الاعتداء كما سيأتي .
(1/88)
روى
ابن أبي حاتم عن ابن عباس : العذاب الأليم أنّه يوسَع بطنُه وظهرُه جلْداً
ويُسلَبُ ثيابَه وكان الأمر كذلك به في الجاهلية» . فالعذاب هو الأذى الدنيوي ،
وهو يقتضي أنّ هذه الآية قرّرت ما كان يفعله أهل الجاهلية ، فتكون الآية الموالية
لها نسخاً لها . ولم يقل بهذا العقاب أحد من فقهاء الإسلام فدلّ ذلك على أنّه أبطل
بما في الآية الموالية ، وهذا هو الذي يلتئم به معنى الآية مع معنى التي تليها .
ويجوز أن يكون الجزاء من قبيل ضمان المتلفات ويبقى إثم الاعتداء فهو موجب العذاب
الأليم . فعلى التفسير المشهور لا يسقطه إلاّ التوبة ، وعلى ما نقل عن ابن عباس
يبقى الضرب تأديباً ، ولكن هذا لم يقل به أحد من فقهاء الإسلام ، والظاهر أنّ
سَلَبَه كان يأخذه فقراء مكة مثل جِلال البُدن ونِعالها .
=============
وقال السيد رحمه الله (1):
إنه صيد سهل ، يسوقه الله إليهم . صيد تناله أيديهم من قريب ، وتناله رماحهم بلا
مشقة . ولقد حكي أن الله ساق لهم هذا الصيد حتى لكان يطوف بخيامهم ومنازلهم من
قريب! . . إنه الإغراء الذي يكون فيه الابتلاء . . إنه ذات الإغراء الذي عجزت بنو
إسرائيل من قبل عن الصمود له ، حين ألحوا على نبيهم موسى - عليه السلام - أن يجعل
الله لهم يوماً للراحة والصلاة لا يشتغلون فيه بشيء من شئون المعاش . فجعل لهم
السبت . ثم ساق إليهم صيد البحر يجيئهم قاصداً الشاطئ متعرضاً لأنظارهم في يوم
السبت . فإذا لم يكن السبت اختفى ، شأن السمك في الماء . فلم يطيقوا الوفاء
بعهودهم مع الله؛ وراحوا - في جبلة اليهود المعروفة - يحتالون على الله فيحوّطون
على السمك يوم السبت ولا يصيدونه؛ حتى إذا كان الصباح التالي عادوا فأمسكوه من
التحويطة! وذلك الذي وجه الله - سبحانه - رسوله - صلى الله عليه وسلم - لأن
يواجههم ويفضحهم به في قوله تعالى : { واسألهم عن القرية التي كانت حاضرة البحر ،
إذ يعدون في السبت إذ تأتيهم حيتانهم يوم سبتهم شرعاً ، ويوم لا يسبتون لا تأتيهم
. كذلك نبلوهم بما كانوا يفسقون } هذا الابتلاء بعينه ابتلى به الله الأمة المسلمة
، فنجحت حيث أخفقت يهود . . وكان هذا مصداق قول الله سبحانه في هذه الأمة : { كنتم
خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله . ولو آمن
أهل الكتاب لكان خيراً لهم . منهم المؤمنون وأكثرهم الفاسقون } ولقد نجحت هذه
الأمة في مواطن كثيرة حيث أخفق بنو إسرائيل . ومن ثم نزع الله الخلافة في الأرض من
بني إسرائيل وائتمن عليها هذه الأمة . ومكن لها في الأرض ما لم يمكن لأمة قبلها .
إذ أن منهج الله لم يتمثل تمثلاً كاملاً في نظام واقعي يحكم الحياة كلها كما تمثل
في خلافة الأمة المسلمة . . ذلك يوم أن كانت مسلمة . يوم أن كانت تعلم أن الإسلام
هو أن يتمثل دين الله وشريعته في حياة البشر . وتعلم أنها هي المؤتمنة على هذه
الأمانة الضخمة؛ وأنها هي الوصية على البشرية لتقيم فيها منهج الله ، وتقوم عليه
بأمانة الله .
ولقد كان هذا الاختبار بالصيد السهل في أثناء فترة الإحرام أحد الاختبارات التي
اجتازتها هذه الأمة بنجاح . وكانت عناية الله - سبحانه - بتربية هذه الأمة بمثل
هذه الاختبارات من مظاهر رعايته واصطفائه .
ولقد كشف الله للذين آمنوا في هذا الحادث عن حكمة الابتلاء :
{ ليعلم الله من يخافه بالغيب } . .
إن مخافة الله بالغيب هي قاعدة هذه العقيدة في ضمير المسلم . القاعدة الصلبة التي
يقوم عليها بناء العقيدة ، وبناء السلوك ، وتناط بها أمانة الخلافة في الأرض بمنهج
الله القويم . .
إن الناس لا يرون الله؛ ولكنهم يجدونه في نفوسهم حين يؤمنون . . إنه تعالى بالنسبة
لهم غيب ، ولكن قلوبهم تعرفه بالغيب وتخافه . إن استقرار هذه الحقيقة الهائلة -
حقيقة الإيمان بالله بالغيب ومخافته - والاستغناء عن رؤية الحس والمشاهدة؛ والشعور
بهذا الغيب شعوراً يوازي - بل يرجح - الشهادة؛ حتى ليؤدي المؤمن شهادة : بأن لا
إله إلا الله . وهو لم ير الله . . إن استقرار هذه الحقيقة على هذا النحو يعبر عن
نقلة ضخمة في ارتقاء الكائن البشري ، وانطلاق طاقاته الفطرية ، واستخدام أجهزته
المركوزة في تكوينه الفطري على الوجه الأكمل؛ وابتعاده - بمقدار هذا الارتقاء - عن
عالم البهيمة التي لا تعرف الغيب - بالمستوى الذي تهيأ له الإنسان - بينما يعبر
انغلاق روحه عن رؤية ما وراء الحس ، وانكماش إحساسه في دائرة المحسوس ، عن تعطل
أجهزة الالتقاط والاتصال الراقية فيه ، وانتكاسه إلى المستوى الحيواني في الحس «
المادي »!
ومن ثم يجعلها الله سبحانه حكمة لهذا الابتلاء؛ ويكشف للذين آمنوا عن هذه الحكمة
كي تحتشد نفوسهم لتحقيقها . .
والله سبحانه يعلم علماً لَدُنِّياًّ من يخافه بالغيب . ولكنه - سبحانه - لا يحاسب
الناس على ما يعلمه عنهم علماً لدنيا . إنما يحاسبهم على ما يقع منهم فيعلمه الله
- سبحانه - علم وقوع . .
{ فمن اعتدى بعد ذلك فله عذاب أليم } . .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 2 / ص 435)
(1/89)
فقد
أخبر بالابتلاء ، وعرف حكمة تعرضه له ، وحذر من الوقوع فيه؛ وبذلت له كل أسباب
النجاح فيه . . فإذا هو اعتدى - بعد ذلك - كان العذاب الأليم جزاء حقاً وعدلاً؛
وقد اختار بنفسه هذا الجزاء واستحقه فعلاً .
=================
(1/90)
وقال
السعدي (1):
هذا من منن الله على عباده، أن أخبرهم بما سيفعل قضاء وقدرا، ليطيعوه ويقدموا على
بصيرة، ويهلك من هلك عن بينة، ويحيا من حي عن بينة، فقال تعالى: { يَا أَيُّهَا
الَّذِينَ آمَنُوا } لا بد أن يختبر الله إيمانكم.
{ لَيَبْلُوَنَّكُمُ اللَّهُ بِشَيْءٍ مِنَ الصَّيْدِ } أي: بشيء غير كثير، فتكون
محنة يسيرة، تخفيفا منه تعالى ولطفا، وذلك الصيد الذي يبتليكم الله به { تَنَالُهُ
أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ } أي: تتمكنون من صيده، ليتم بذلك الابتلاء، لا غير
مقدور عليه بيد ولا رمح، فلا يبقى للابتلاء فائدة.
ثم ذكر الحكمة في ذلك الابتلاء، فقال: { لِيَعْلَمَ اللَّهُ } علما ظاهرا للخلق
يترتب عليه الثواب والعقاب { مَنْ يَخَافُهُ بِالْغَيْبِ } فيكف عما نهى الله عنه
مع قدرته عليه وتمكنه، فيثيبه الثواب الجزيل، ممن لا يخافه بالغيب، فلا يرتدع عن
معصية تعرض له فيصطاد ما تمكن منه { فَمَنِ اعْتَدَى } منكم { بَعْدِ ذَلِكَ }
البيان، الذي قطع الحجج، وأوضح السبيل. { فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ } أي: مؤلم موجع،
لا يقدر على وصفه إلا الله، لأنه لا عذر لذلك المعتدي، والاعتبار بمن يخافه
بالغيب، وعدم حضور الناس عنده. وأما إظهار مخافة الله عند الناس، فقد يكون ذلك
لأجل مخافة الناس، فلا يثاب على ذلك.
===============
النهي عن نكث العهود
قال تعالى : {وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِن بَعْدِ قُوَّةٍ
أَنكَاثًا تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلاً بَيْنَكُمْ أَن تَكُونَ أُمَّةٌ
هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ اللّهُ بِهِ وَلَيُبَيِّنَنَّ
لَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ} (92) سورة النحل
قال القرطبي (2):
قوله تعالى : { وَلاَ تَكُونُواْ كالتي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِن بَعْدِ قُوَّةٍ
أَنكَاثاً } النّقض والنّكث واحد ، والاسم النكث والنقض ، والجمع الأنكاث .
فشبَّهت هذه الآية الذي يحلف ويعاهد ويُبرم عهده ثم ينقضه بالمرأة تغزل غزلها
وتفتِله مُحْكَماً ثم تَحُلّه . ويروى أن امرأة حمقاء كانت بمكة تسمى رَيْطة بنت
عمرو بن كعب بن سعد بن تيم بن مُرَّة كانت تفعل ذلك ، فبها وقع التشبيه؛ قاله
الفراء ، وحكاه عبد الله بن كثير والسُّدِّي ولم يسمِّيا المرأة . وقال مجاهد
وقتادة : وذلك ضَرْبُ مثلٍ ، لا على امرأة معيّنة . و «أنكاثا» نصب على الحال .
والدَّخَل : الدَّغَل والخديعة والغش . قال أبو عبيدة : كل أمر لم يكن صحيحاً فهو
دَخَل . { أَن تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ } قال المفسرون : نزلت
هذه الآية في العرب الذين كانت القبيلة منهم إذا حالفت أخرى ، ثم جاءت إحداهما
قبيلة كثيرة قوية فداخلتها غدرت الأولى ونقضت عهدها ورجعت إلى هذه الكبرى قاله
مجاهد فقال الله تعالى : لا تنقضوا العهود من أجل أن طائفة أكثر من طائفة أخرى أو
أكثر أموالاً فتنقضون أيمانكم إذا رأيتم الكثرة والسعة في الدنيا لأعدائكم
المشركين . والمقصود النّهْي عن العَوْد إلى الكفر بسبب كثرة الكفار وكثرة أموالهم
. وقال الفراء : المعنى لا تغدِروا بقوم لقلتهم وكثرتكم أو لقلتكم وكثرتهم ، وقد
عززتموهم بالأيمان . { أَرْبَى } أي أكثر؛ من رَبَا الشيء يربو إذا كثر . والضمير
في «به» يحتمل أن يعود على الوفاء الذي أمر الله به . ويحتمل أن يعود على الرباء؛
أي أن الله تعالى ابتلى عباده بالتحاسد وطلب بعضِهم الظهورَ على بعض ، واختبرهم
بذلك ليرى من يجاهد نفسه فيخالفها ممن يتبعها ويعمل بمقتضى هواها؛ وهو معنى قوله :
{ إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ الله بِهِ وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ القيامة مَا
كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ } من البعث وغيره .
============
وقال الرازي (3):
وفيه مسائل :
المسألة الأولى : في المشبه به قولان :
القول الأول : أنها امرأة من قريش يقال لها رايطة ، وقيل ريطة ، وقيل تلقب جعراء
وكانت حمقاء تغزل الغزل هي وجواريها فإذا غزلت وأبرمت أمرتهن فنقضن ما غزلن .
والقول الثاني : أن المراد بالمثل الوصف دون التعين ، لأن القصد بالأمثال صرف
المكلف عنه إذا كان قبيحاً ، والدعاء إليه إذا كان حسناً ، وذلك يتم به من دون
التعيين .
المسألة الثانية : قوله : { مِن بَعْدِ قُوَّةٍ } أي من به قوة الغزل بإبرامها
وفتلها .
المسألة الثالثة : قوله : { أنكاثا } قال الأزهري : واحدها : نكث وهو الغزل من
الصوف والشعر يبرم وينسج فإذا أحكمت النسيجة قطعتها ونكثت خيوطها المبرمة ونفشت
تلك الخيوط وخلطت بالصوف ثم غزلت ثانية ، والنكث المصدر ، ومنه يقال نكث فلان عهده
إذا نقضه بعد إحكامه كما ينكث خيط الصوف بعد إبرامه .
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 243)
(2) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 3183)
(3) - تفسير الرازي - (ج 9 / ص 458)
(1/91)
المسألة
الرابعة : في انتصاب قوله : { أنكاثا } وجوه : الأول : قال الزجاج : أنكاثاً منصوب
لأنه بمعنى المصدر لأن معنى نكثت نقضت ومعنى نقضت نكثت ، وهذا غلط منه ، لأن
الأنكاث جمع نكث وهو اسم لا مصدر فكيف يكون قوله : { أنكاثا } بمعنى المصدر؟
الثاني : قال الواحدي : أنكاثاً مفعول ثان كما تقول كسره أقطاعاً وفرقه أجزاء على
معنى جعله أقطاعاً وأجزاء فكذا ههنا قوله : نقضت غزلها أنكاثاً أي جعلت غزلها
أنكاثاً . الثالث : إن قوله : { أنكاثا } حال مؤكدة .
المسألة الخامسة : قال ابن قتيبة : هذه الآية متصلة بما قبلها ، والتقدير : وأوفوا
بعهد الله إذا عاهدتم ولا تنقضوا الأيمان بعد توكيدها ، فإنكم إن فعلتم ذلك كنتم
مثل المرأة التي غزلت غزلاً وأحكمته فلما استحكم نقضته فجعلته أنكاثاً .
ثم قال تعالى : { تَتَّخِذُونَ أيمانكم دَخَلاً بَيْنَكُمْ } قال الواحدي : الدخل
والدغل الغش والخيانة . قال الزجاج : كل ما دخله عيب قيل هو مدخول وفيه دخل ، وقال
غيره : الدخل ما أدخل في الشيء على فساد .
ثم قال : { أَن تَكُونَ أُمَّةٌ هِىَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ } أربى أي أكثر من ربا
الشيء يربو إذا زاد ، وهذه الزيادة قد تكون في العدد وفي القوة وفي الشرف . قال
مجاهد : كانوا يحالفون الحلفاء ثم يجدون من كان أعز منهم وأشرف فينقضون حلف
الأولين ويحالفون هؤلاء الذين هم أعز ، فنهاهم الله تعالى عن ذلك . وقوله : { أَن
تَكُونَ } معناه أنكم تتخذون أيمانكم دخلاً بينكم بسبب أن تكون أمة أربى من أمة في
العدد والقوة والشرف . فقوله : { تَتَّخِذُونَ أيمانكم دَخَلاً بَيْنَكُمْ }
استفهام على سبيل الإنكار ، والمعنى : أتتخذون أيمانكم دخلاً بينكم بسبب أن أمة
أزيد في القوة والكثرة من أمة أخرى .
ثم قال تعالى : { إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ الله بِهِ } أي بما يأمركم وينهاكم ، وقد
تقدم ذكر الأمر والنهي : { وَلَيُبَيّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ القيامة مَا كُنْتُمْ
فِيهِ تَخْتَلِفُونَ } فيتميز المحق من المبطل بما يظهر من درجات الثواب والعقاب ،
والله أعلم .
==============
وفي التفسير الوسيط (1):
وقوله : { غزلها } اى : مغزولها ، فهو مصدر بمعنى المفعول . والفعل منه غزل يغزل -
بكسر الزاى .
. من باب ضرب . يقال غزلت المرأة الصوف أو القطن غزلا .
والجار والمجرور فى قوله { مِن بَعْدِ قُوَّةٍ } متعلق بالفعل { نقضت } أى : نقضته
وأفسدته من بعد إبرامه وإحكامه .
و { أنكاثا } حال مؤكدة من { غزلها } ، ويجوز أن يكون مفعولا ثانيا ، بتضمين الفعل
نقضت معنى صيرت أو جعلت .
والأنكاث : جمع نكث - بكسر النون - ، بمعنى منكوث أى منقوض ، وهو ما نقض وحل فتله
ليغزل ثانيا ، والجمع أنكاث كحمل وأحمال .
يقال : نكث الرجل العهد نكثا - من باب قتل - إذا نقضه ونبذه ، ومنه قوله - تعالى -
{ فَمَن نَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ على نَفْسِهِ } قال ابن كثير : هذه امرأة
خرقاء كانت بمكة ، كلما غزلت شيئا نقضته بعد إبرامه .
وقال مجاهد وقتادة وابن زيد : هذا مثل لمن نقض عهده بعد توكيده . وهذا أرجح وأظهر
سواء أكان بمكة امرأة تنقض غزلها أم لا .
والمعنى : كونوا - أيها المسلمون - أوفياء بعهودكم ، ولا تنقضوها بعد إبرامها ،
فإنكم إن نقضتموها كان مثلكم كمثل تلك المرأة الحمقاء ، التى كانت تفتل غزلها فتلا
محكما ، ثم تنقضه بعد ذلك ، وتتركه مرة أخرى قطعا منكوثة محلولة . .
فالجملة الكريمة تحقر فى كل جزئية من جزئياتها ، حال من ينقض العهد ، وتشبهه على
سبيل التنفير والتقبيح بحال امرأة ملتاثه فى عقلها ، مضطربة فى تصرفاتها .
وقوله - سبحانه - : { تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلاً بَيْنَكُمْ أَن تَكُونَ
أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ } .
إبطال للأسباب التى كان يتخذها بعض الناس ذرائع ومبررات لنقض العهود .
والدَّخَل - بفتح الخاء - : المكر والغش والخديعة . وهو فى الأصل اسم للشئ الذى
يدخل فى غيره وليس منه .
قال الراغب : والدخل كناية عن الفساد والعداوة المستبطنة ، كالدَّغلَ ، وعن الدعوة
فى النسب . . . ومنه قيل : شجرة مدخولة - أى ليست من جنس الأشجار التى حولها .
وقوله { أَن تَكُونَ أُمَّةٌ . . . } متعلق بقوله { تتخذون } .
وقوله { أربى } مأخوذ من الربو بمعنى الزيادة والكثرة . يقال : رَبَا الشئ يربوا
إذا زاد وكثر .
والمعنى : ولا تكونوا مشبهين لامرأة هذا شأنها ، حالة كونكم متخذين أيمانكم
وأقسامكم وسيلة للغدر والخيانة ، من أجل أن هناك جماعة أوفر عددا وأكثر مالا من
جماعة أخرى .
قال القرطبى : قال المفسرون : نزلت هذه الآية فى العرب الذين كانت القبيلة منهم
إذا حالفت أخرى ، ثم جاءت إحداهما قبيلة أخرى كبيرة قوية فداخلتها غدرت بالأولى
ونقضت عهدها ، ورجعت إلى هذه الكبرى ، فنهاهم الله - تعالى- : أن ينقضوا العهود من
أجل أن طائفة أكثر من طائفة أخرى ، أو أكثر أموالا . . .
وقال الفراء : المعنى : لا تغدروا بقوم لقلتهم وكثرتكم ، أو لقلتكم وكثرتهم وقد
عززتموهم بالأيمان .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 2563)
(1/92)
وقال
ابن كثير : قال مجاهد : كانوا يحالفون الحلفاء ، فيجدون أكثر منهم وأعز ، فينقضون
حلف هؤلاء ويحالفون أولئك الذين هم أكثر وأعز ، فنهوا عن ذلك .
فقوله - سبحانه - { وَلاَ تتخذوا أَيْمَانَكُمْ دَخَلاً بَيْنَكُمْ } تصريح بالنهى
عن اتخاذ الإِيمان من أجل الغش والخديعة ، بعد النهى عن نقض العهود بصفة عامة . أى
: ولا تتخذوا - أيها المؤمنون - الحلف بالله - تعالى - ذريعة إلى غش الناس وخداعهم
واستلاب حقوقهم ، فقد جرت عادة الناس أن يطمئنوا إلى صدق من يقسم بالله - تعالى -
، فلا تجعلوا هذا الاطمئنان وسيلة للكذب عليهم ، ولإِفساد ما بينكم وبينهم من مودة
.
ثم رتب - سبحانه - على هذا النهى ما من شأنه أن يردع النفوس عن اتخاذ الأيمان دخلا
فقال : { فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعْدَ ثُبُوتِهَا } وأصل الزلل الخروج عن الطريق
السليم . يقال : زل فلان يزل زللا وزلولا ، إذا دحضت قدمه ولم تصب موضعها الصحيح
أى : لا تتخذوا أيمانكم وسيلة للخديعة والإِفساد بين الناس ، فتزل أقدامكم عن طريق
الإِسلام بعد ثبوتها عليها ، ورسوخها فيها ، قالوا : والجملة الكريمة مثل يُضْرَب
لكل من وقع فى بلية ومحنة ، بعد أن كان فى عافية ونعمة .
قال صاحب الكشاف : فإن قلت : لم وحدت القدم ونكرت؟ قلت لاستعظام أن تزل قدم واحدة
عن طريق الحق . بعد أن ثبتت عليه ، فكيف بأقدام كثيرة؟ .
وقوله { وَتَذُوقُواْ السواء بِمَا صَدَدتُّمْ عَن سَبِيلِ الله } بيان لما يصيبهم
من عذاب دنيوى بسبب اتخاذ أيمانهم دخلا بينهم . أى : وتذوقوا السوء وهو العذاب
الدنيوى من المصائب والخوف والجوع ، بسبب صدودكم وإعراضكم عن أوامر الله ونواهيه ،
أو بسبب صدكم لغيركم عن الدخول فى دين الله ، حيث رأى منكم ما يجعله ينفر منكم ومن
دينكم .
والتعبير بتذوقوا فيه إشارة إلى أن العذاب الدنيوى الذى سينزل بهم بسبب اتخاذهم
أيمانهم دخلا بينهم ، سيكون عذابا شديدا يحسون آلامه إحساسا واضحا ، كما يحس
الشارب للشئ المر مرارته ، ويتذوق آلامه .
قال ابن كثير : حذر الله - تعالى - عباده عن اتخاذ الأيمان دخلا ، أى : خديعة
ومكرا ، لئلا تزل قدم بعد ثبوتها؛ مثل لمن كان على الاستقامة وحاد عنها ، وزل عن
طريق الهدى بسبب الأيمان الحانثة ، المشتملة على الصد عن سبيل الله ، لأن الكافر
إذا رأى أن المؤمن قد عاهده ثم غدر به ، لم يبق له وثوق بالدين ، فانصد بسببه عن
الدخول فى الإِسلام .
==============
وقال الطاهر بن عاشور (1):
تشنيع لحال الذين ينقضون العهد .
وعطف على جملة { ولا تنقضوا الأيمان بعد توكيدها } [ سورة النحل : 91 ] . واعتمد
العطف على المغايرة في المعنى بين الجملتين لما في هذه الثانية من التمثيل وإن
كانت من جهة الموقع كالتوكيد لجملة { ولا تنقضوا الأيمان } . نُهوا عن أن يكونوا
مَضْرِب مثل معروف في العرب بالاستهزاء ، وهو المرأة التي تَنقض غزلها بعد شَدّ
فتله . فالتي نقضت غزلها امرأةٌ اسمها رَيطة بنت سعد التيمية من بني تيم من قريش .
وعُبّر عنها بطريق الموصولية لاشتهارها بمضمون الصّلة ولأن مضمون الصّلة ، هو
الحالة المشبّه بها في هذا التمثيل ، ولأن القرآن لم يذكر فيه بالاسم العلم إلا من
اشتهر بأمر عظيم مثل جالوت وقارون .
وقد ذُكر من قصّتها أنها كانت امرأة خرقاء مختلّة العقل ، ولها جوارٍ ، وقد اتّخذت
مِغْزلاً قدر ذراع وصِنّارَة مثل أصبع وَفَلْكَةً عظيمة على قدر ذلك ، فكانت تغزل
هي وجواريها من الغداة إلى الظهر ثم تأمرهن فتنقض ما غزلته ، وهكذا تفعل كل يوم ،
فكان حالها إفساد ما كان نافعاً محكماً من عملها وإرجاعه إلى عدم الصلاح ، فنهوا
عن أن يكون حالهم كحالها في نقضهم عهد الله وهو عهد الإيمان بالرجوع إلى الكفر
وأعمال الجاهلية . ووجه الشّبه الرجوع إلى فساد بعد التلبّس بصلاح .
والغزل : هنا مصدر بمعنى المفعول ، أي المغزول ، لأنه الذي يقبل النقض . والغَزل :
فتل نتف من الصوف أو الشعر لتُجعل خيوطاً محكمة اتصال الأجزاء بواسطة إدارة آلة
الغَزل بحيث تلتفّ النتف المفتولة باليد فتصير خيطاً غليظاً طويلاً بقدر الحاجة
ليكون سَدًى أو لُحْمَة للنسج .
والقوة : إحكام الغزل ، أي نقضته مع كونه محكم الفتل لا موجب لنقضه ، فإنه لو كان
فتله غير محكم لكان عذرٌ لنقضه .
والأنكاث بفتح الهمزة : جمع نِكْث بكسر النّون وسكون الكاف أي منكوث ، أي منقوض ،
ونظيره نِقض وأنقاض . والمراد بصيغة الجمع أن ما كان غزلاً واحداً جعلتْه منقوضاً
، أي خيوطاً عديدة . وذلك بأن صيّرته إلى الحالة التي كان عليها قبل الغزل وهي
كونه خيوطاً ذات عدد .
وانتصب { أنكاثاً } على الحال من { غزلها } ، أي نقضته فإذا هو أنكاث .
وجملة { تتخذون أيمانكم } حال من ضمير { ولا تنقضوا الأيمان } [ سورة النحل : 91 ]
.
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 8 / ص 118)
(1/93)
والدخَل
بفتحتين : الفساد ، أي تجعلون أيمانكم التي حلفتموها . . والدّخل أيضاً : الشيء
الفاسد . ومن كلام العرب : تَرى الفتيان كالنخْل وما يدريك ما الدَخْل ( سكن الخاء
لغةً أو للضرورة إن كان نظماً ، أو للسجع إن كان نثراً ) ، أي ما يدريك ما فيهم من
فساد . والمعنى : تجعلون أيمانكم الحقيقة بأن تكون معظّمة وصالحة فيجعلونها فاسدة
كاذبة ، فيكون وصف الأيمان بالدّخل حقيقة عقلية؛ أو تجعلونها سبب فساد بينكم إذ
تجعلونها وسيلة للغَدر والمكر فيكون وصف الأيمان بالدّخل مجازاً عقلياً .
ووجه الفساد أنها تقتضي اطمئنان المتحالفين فإذا نقضها أحد الجانبين فقد تسبّب في
الخصام والحقد . وهذا تحذير لهم وتخويف من سوء عاقبة نقض اليمين ، وليس بمقتضضٍ أن
نقضاً حدَث فيهم .
و { أن تكون أمة } معمول للام جرّ محذوفة كما هو غالب حالها مع { أنْ } . والمعنى
التعليل ، وهو علّة لنقض الأيمان المنهيّ عنه ، أي تنقضون الأيمان بسبب أن تكون
أمّة أربى من أمّة ، أي أقوى وأكثر .
والأمّة : الطائفة والقبيلة . والمقصود طائفة المشركين وأحْلافهم .
و { أربى } : أزيد ، وهو اسم تفضيل من الرُبُوّ بوزن العُلُوّ ، أي الزيادة ،
يحتمل الحقيقة أعني كثرة العدد ، والمجاز أعني رفاهية الحال وحسن العيش . وكلمة {
أربى } تعطي هذه المعاني كلها فلا تَعدلها كلمة أخرى تصلحُ لجميع هذه المعاني ،
فوقعها هنا من مقتضى الإعجاز . والمعنى : لا يبعثكم على نقض الأيمان كونُ أمّة أحسن
من أمّة .
ومعلوم أن الأمّة التي هي أحسن هي المنقوض لأجلها وأن الأمّة المفضولة هي المنفصَل
عنها ، أي لا يحملكم على نقض الحلف أن يكون المشركون أكثر عدداً وأموالاً من
المسلمين فيبعثكم ذلك على الانفصال عن جماعة المسلمين وعلى الرجوع إلى الكفّار .
وجملة { إنما يبلوكم الله به } مستأنفة استئنافاً بيانياً للتعليل بما يقتضي
الحكمة ، وهو أن ذلك يبتلي الله به صدق الإيمان كقوله تعالى : { ورفع بعضكم فوق
بعض درجات ليبلوكم فيما آتاكم } [ سورة الأنعام : 165 ] .
والقصر المستفاد من قوله تعالى : إنما يبلوكم الله به } قصر موصوف على صفة .
والتقدير : ما ذلك الرُبُوّ إلا بلوى لكم .
والبَلْو : الاختبار . ومعنى إسناده إلى الله الكناية عن إظهار حال المسلمين . وله
نظائر في القرآن . وضمير { به } يعود إلى المصدر المنسبك من قوله : { أن تكون أمة
هي أربى من أمة } .
ثم عطف عليه تأكيدُ أنه سيبيّن لهم يوم القيامة ما يختلفون فيه من الأحوال فتظهر
الحقائق كما هي غير مغشّاة بزخارف الشّهوات ولا بمكاره مخالفة الطباع ، لأن الآخرة
دار الحقائق لا لبس فيها ، فيومئذٍ تعلمون أنّ الإسلام هو الخير المحض وأن الكفر
شرّ محض .
وأكّد هذا الوعد بمؤكّدين : القسم الذي دلّت عليه اللام ونون التوكيد . ثم يظهر
ذلك أيضاً في ترتّب آثاره إذ يكون النعيم إثر الإيمان ويكون العذاب إثر الشرك ،
وكل ذلك بيان لما كانوا مختلفين فيه في الدنيا .
=================
(1/94)
===
وقال السيد رحمه الله (1):
إن مثل من ينقض العهد مثل امرأة حمقاء ملتاثة ضعيفة العزم والرأي ، تفتل غزلها ثم
تنقضه وتتركه مرة أخرى قطعاً منكوثة ومحلولة! وكل جزئية من جزيئات التشبيه تشي
بالتحقير والترذيل والتعجب . وتشوه الأمر في النفوس وتقبحه في القلوب . وهو
المقصود . وما يرضى إنسان كريم لنفسه أن يكون مثله كمثل هذه المرأة الضعيفة
الإرادة الملتاثة العقل ، التي تقضي حياتها فيما لا غناء فيه!
وكان بعضهم يبرر لنفسه نقض عهده مع الرسول صلى الله عليه وسلم بأن محمداً ومن معه
قلة ضعيفة ، بينما قريش كثرة قوية . فنبههم إلى أن هذا ليس مبرراً لأن يتخذوا
أقسامهم غشاً وخديعة فيتخلوا عنها : { تتخذون أيمانكم دخلاً بينكم أن تكون أمة هي
أربى من أمة } أي بسبب كون أمة أكثر عدداً وقوة من أمة . وطلباً للمصلحة مع الأمة
الأربى .
ويدخل في مدلول النص أن يكون نقض العهد تحقيقاً لما يسمى الآن « مصلحة الدولة »
فتعقد دولة معاهدة مع دولة أو مجموعة دول ، ثم تنقضها بسبب أن هناك دولة أربى أو
مجموعة دول أربى في الصف الآخر ، تحقيقاً « لمصلحة الدولة »! فالإسلام لا يقر مثل
هذا المبرر ، ويجزم بالوفاء بالعهد ، وعدم اتخاذ الأيمان ذريعة للغش والدخل . ذلك
في مقابل أنه لا يقر تعاهداً ولا تعاوناً على غير البر والتقوى . ولا يسمح بقيام
تعاهد أو تعاون على الإثم والفسوق والعصيان ، وأكل حقوق الناس ، واستغلال الدول
والشعوب . . وعلى هذا الأساس قام بناء الجماعة الإسلامية وبناء الدولة الإسلامية
فنعم العالم بالطمأنينة والثقة والنظافة في المعاملات الفردية والدولية يوم كانت قيادة
البشرية إلى الإسلام .
والنص هنا يحذر من مثل ذلك المبرر ، وينبه الى قيام مثل هذه الحالة : { أن تكون
أمة هي أربى من أمة } هو ابتلاء من الله لهم ليمتحن إرادتهم ووفاءهم وكرامتهم على
أنفسهم وتحرجهم من نقض العهد الذي أشهدوا الله عليه : { إنما يبلوكم الله به } :
ثم يكل أمر الخلافات التي تنشب بين الجماعات والأقوام إلى الله في يوم القيامة
للفصل فيه : { وليبيِّنن لكم يوم القيامة ما كنتم فيه تختلفون } يمهد بهذا لترضية
النفوس بالوفاء بالعهد حتى لمخالفيهم في الرأي والعقيدة : { ولو شاء الله لجعلكم
أمة واحدة ، ولكن يضل من يشاء ويهدي من يشاء ولتسألن عما كنتم تعملون } . . ولو
شاء الله لخلق الناس باستعداد واحد ، ولكنه خلقهم باستعدادات متفاوتة ، نسخاً غير
مكررة ولا معادة ، وجعل نواميس للهدى والضلال ، تمضي بها مشيئته في الناس ، وكل
مسؤول عما يعمل . فلا يكون الاختلاف في العقيدة سبباً في نقض العهود .
فالاختلاف له أسبابه المتعلقة بمشيئة الله . والعهد مكفول مهما اختلفت المعتقدات .
وهذه قمة في نظافة التعامل ، والسماحة الدينية ، لم يحققها في واقع الحياة إلا
الإسلام في ظل هذا القرآن .
=================
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 4 / ص 486)
(1/95)
وقال
السعدي (1):
هذا يشمل جميع ما عاهد العبد عليه ربه من العبادات والنذور والأيمان التي عقدها
إذا كان الوفاء بها برا، ويشمل أيضا ما تعاقد عليه هو وغيره كالعهود بين
المتعاقدين، وكالوعد الذي يعده العبد لغيره ويؤكده على نفسه، فعليه في جميع ذلك
الوفاء وتتميمها مع القدرة، ولهذا نهى الله عن نقضها فقال: { وَلا تَنْقُضُوا
الأيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا } بعقدها على اسم الله تعالى: { وَقَدْ جَعَلْتُمُ
اللَّهَ عَلَيْكُمْ } أيها المتعاقدون { كَفِيلا } فلا يحل لكم أن لا تحكموا ما
جعلتم الله عليكم كفيلا فيكون ذلك ترك تعظيم الله واستهانة به، وقد رضي الآخر منك
باليمين والتوكيد الذي جعلت الله فيه كفيلا. فكما ائتمنك وأحسن ظنه فيك فلتف له
بما قلته وأكدته.
{ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ } يجازي كل عامل بعمله على حسب نيته
ومقصده.
{ وَلا تَكُونُوا } في نقضكم للعهود بأسوأ الأمثال وأقبحها وأدلها على سفه
متعاطيها، وذلك { كَالَّتِي } تغزل غزلا قويا فإذا استحكم وتم ما أريد منه نقضته
فجعلته { أَنْكَاثًا } فتعبت على الغزل ثم على النقض، ولم تستفد سوى الخيبة
والعناء وسفاهة العقل ونقص الرأي، فكذلك من نقض ما عاهد عليه فهو ظالم جاهل سفيه
ناقص الدين والمروءة.
وقوله: { تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلا بَيْنَكُمْ أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ
أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ } أي: لا تنبغي هذه الحالة منكم تعقدون الأيمان المؤكدة
وتنتظرون فيها الفرص، فإذا كان العاقد لها ضعيفا غير قادر على الآخر أتمها لا
لتعظيم العقد واليمين بل لعجزه، وإن كان قويا يرى مصلحته الدنيوية في نقضها نقضها
غير مبال بعهد الله ويمينه.
كل ذلك دورانا مع أهوية النفوس، وتقديما لها على مراد الله منكم، وعلى المروءة
الإنسانية، والأخلاق المرضية لأجل أن تكون أمة أكثر عددا وقوة من الأخرى.
وهذا ابتلاء من الله وامتحان يبتليكم الله به حيث قيض من أسباب المحن ما يمتحن به
الصادق الوفي من الفاجر الشقي.
{ وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ
} فيجازي كلا بما عمل، ويخزي الغادر.
==============
البلاء الحسن
قال تعالى : {فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللّهَ قَتَلَهُمْ وَمَا رَمَيْتَ
إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللّهَ رَمَى وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلاء
حَسَناً إِنَّ اللّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ} (17) سورة الأنفال
قال القرطبي رحمه الله(2) :
قوله تعالى : { فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ ولكن الله قَتَلَهُمْ } أي يوم بدر . روي أن
أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم لما صدروا عن بدر ذكر كل واحد منهم ما فعل :
قتلت كذا ، فعلت كذا؛ فجاء من ذلك تفاخر ونحو ذلك . فنزلت الآية إعلاماً بأن الله
تعالى هو المميت والمقدّر لجميع الأشياء ، وأن العبد إنما يشارك بتكسبه وقصده .
وهذه الآية تردّ على من يقول بأن أفعال العباد خلق لهم . فقيل : المعنى فلم
تقتلوهم ولكن الله قتلهم بسوقهم إليكم حتى أمكنكم منهم . وقيل : ولكن الله قتلهم
بالملائكة الذين أمدكم بهم . { وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ } مِثله ، { ولكن
الله رمى } . واختلف العلماء في هذا الرمي على أربعة أقوال :
الأوّل : إن هذا الرمي إنما كان في حَصْب رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم حنين؛
رواه ابن وهب عن مالك . قال مالك : ولم يبق في ذلك اليوم أحد إلا وقد أصابه ذلك .
وكذلك روى عنه ابن القاسم أيضاً .
الثاني : أن هذا كان يوم أُحد حين رمى أبي بن خلف بالحربة في عنقه؛ فَكرَّ أبيّ
منهزماً . فقال له المشركون : والله ما بك من بأس . فقال : والله لو بصق عليّ
لقتلني . أليس قد قال : بل أنا أقتله . وكان قد أوعد أبيّ رسول الله صلى الله عليه
وسلم بالقتل بمكة؛ فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم : " بل أنا أقتلك
" فمات عدوّ الله من ضربة رسول الله صلى الله عليه وسلم في مرجعه إلى مكة ،
بموضع يقال له «سَرِف» . قال موسى بن عقبة عن ابن شهاب : لما كان يوم أُحُد أقبل
أبَيّ مقنعاً في الحديد على فرسه يقول : لا نجوتُ إن نجا محمد؛ فحمل على رسول الله
صلى الله عليه وسلم يريد قتله . قال موسى بن عقبة قال سعيد بن المسيب : فاعترض له
رجال من المؤمنين ، فأمرهم رسول الله صلى الله عليه وسلم فخلّوْا طريقه؛ فاستقبله
مصعب بن عمير يَقِي رسولَ الله صلى الله عليه وسلم ؛ فقُتل مصعب بن عمير ، وأبصر
رسول الله صلى الله عليه وسلم تَرْقُوة أبَيّ بن خلف من فُرجة بين سابغة البَيْضة
والدّرع؛ فطعنه بحربته فوقع أبي عن فرسه ، ولم يخرج من طعنته دم . قال سعيد : فكسر
ضلعاً من أضلاعه؛ فقال : ففي ذلك نزل { وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ ولكن الله
رمى } وهذا ضعيف؛ لأن الآية نزلت عقيب بدر .
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 447)
(2) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 2288)
(1/96)
الثالث
: أن المراد السّهم الذي رمى به رسول الله صلى الله عليه وسلم في حِصن خَيْبر ،
فسار في الهواء حتى أصاب ابن أبي الحُقَيق وهو على فراشه . وهذا أيضاً فاسد
وَخَيْبَرُ وفتحُها أبعد من أُحُد بكثير .
والصحيح في صورة قتل ابن أبي الحُقَيق غير هذا .
الرابع : أنها كانت يوم بدر؛ قاله ابن إسحاق . وهو أصح؛ لأن السورة بدرية ، وذلك
أن جبريل عليه السلام قال للنبيّ صلى الله عليه وسلم : «خذ قبضة من التراب» فأخذ
قبضة من التراب فرمى بها وجوههم فما من المشركين من أحد إلا وأصاب عينيه ومنخريه
وفمه تراب من تلك القبضة؛ وقاله ابن عباس ، وسيأتي . قال ثعلب : المعنى «وَمَا
رَميْتَ» الفزع والرعب في قلوبهم «إذْ رَمَيْتَ» بالحصباء فانهزموا «وَلِكنَّ
اللَّهَ رمى» أي أعانك وأظفرك . والعرب تقول : رمى الله لك ، أي أعانك وأظفرك وصنع
لك . حكى هذا أبو عبيدة في كتاب المجاز . وقال محمد بن يزيد : وما رميت بقوتك إذ
رميت ، ولكنك بقوة الله رميت . { وَلِيُبْلِيَ المؤمنين مِنْهُ بلاء حَسَناً } البلاء
ها هنا النعمة . واللام تتعلق بمحذوف؛ أي وليبلي المؤمنين فعل ذلك . { ذلكم
وَأَنَّ الله مُوهِنُ كَيْدِ الكافرين } قراءة أهل الحرمين وأبي عمرو . وقراءة أهل
الكوفة { مُوهِنُ كَيْدِ الكافرين } . وفي التشديد معنى المبالغة . وروي عن الحسن
«مُوهِنُ كَيْدِ الكَافِرِينَ» بالإضافة والتخفيف . والمعنى : أن الله عز وجل يلقي
في قلوبهم الرعب حتى يتشتتوا ويتفرّق جمعهم فيضعفوا . والكيد : المكر . وقد تقدّم
.
=============
وقال الرازي رحمه الله (1):
فيه مسائل :
المسألة الأولى : قال مجاهد : اختلفوا يوم بدر . فقال : هذا أنا قتلت . وقال الآخر
أنا قتلت فأنزل الله تعالى هذه الآية يعني أن هذه الكسرة الكبيرة لم تحصل منكم ،
وإنما حصلت بمعونة الله روي أنه لما طلعت قريش قال رسول الله صلى الله عليه وسلم
هذه قريش ، قد جاءت بخيلائها وفخرها يكذبون رسولك " اللهم إني أسألك ما وعدتني
" فنزل جبريل وقال : خذ قبضة من تراب فارمهم بها ، فلما التقى الجمعان قال
لعلي أعطني قبضة من التراب من حصباء الوادي ، فرمى بها في وجوههم ، وقال شاهت
الوجوه ، فلم يبق مشرك إلا شغل بعينه فانهزموا . قال صاحب «الكشاف» والفاء في قوله
: { فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ } جواب شرط محذوف تقديره إن افتخرتم بقتلهم فأنتم لم
تقتلوهم ولكن الله قتلهم .
ثم قال : { وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ ولكن الله رمى } يعني أن القبضة من
الحصباء التي رميتها ، فأنت ما رميتها في الحقيقة ، لأن رميك لا يبلغ أثره إلا ما
يبلغه رمي سائر البشر ، ولكن الله رماها حيث نفذ أجزاء ذلك التراب وأوصلها إلى
عيونهم ، فصورة الرمية صدرت من الرسول عليه الصلاة والسلام وأثرها إنما صدر من
الله ، فلهذا المعنى صح فيه النفي والإثبات .
المسألة الثانية : احتج أصحابنا بهذه الآية على أن أفعال العباد مخلوقة لله عالى ،
وجه الاستدلال أنه تعالى قال : { فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ ولكن الله قَتَلَهُمْ } ومن
المعلوم أنهم جرحوا ، فدل هذا على أن حدوث تلك الأفعال إنما حصل من الله . وأيضاً
قوله : { وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ } أثبت كونه عليه السلام رامياً ، ونفى عنه
كونه رامياً ، فوجب حمله على أنه رماه كسباً وما رماه خلقاً .
فأن قيل : أما قوله : { فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ ولكن الله قَتَلَهُمْ } فيه وجوه :
الأول : أن قتل الكفار إنما تيسر بمعونة الله ونصره وتأييده ، فصحت هذه الإضافة .
الثاني : أن الجرح كان إليهم ، وإخراج الروح كان إلى الله تعالى ، والتقدير : فلم
تميتوهم ولكن الله أماتهم .
وأما قوله : { وَمَا رَمَيْتَ إِذَا رَمَيْتَ ولكن الله رمى } قال القاضي فيه
أشياء : منها أن الرمية الواحدة لا توجب وصول التراب إلى عيونهم ، وكان إيصال
أجزاء التراب إلى عيونهم ليس إلا بإيصال الله تعالى ، ومنها أن التراب الذي رماه
كان قليلاً ، فيمتنع وصول ذلك القدر إلى عيون الكل ، فدل هذا على أنه تعالى ضم
إليها أشياء أخر من أجزاء التراب وأوصلها إلى عيونهم ، ومنها أن عند رميته ألقى
الله تعالى الرعب في قلوبهم ، فكان المراد من قوله : { ولكن الله رمى } هو أنه
تعالى رمى قلوبهم بذلك الرعب .
والجواب : أن كل ما ذكرتموه عدول عن الظاهر ، والأصل في الكلام الحقيقة .
فإن قالوا : الدلائل العقلية تمنع من القول بأن فعل العبد مخلوق لله تعالى . فنقول
: هيهات فإن الدلائل العقلية في جانبنا والبراهين النقلية قائمة على صحة قولنا ،
فلا يمكنكم أن تعدلوا عن الظاهر إلى المجاز . والله أعلم .
المسألة الثالثة : قرىء { ولكن الله قَتَلَهُمْ ولكن الله رمى } بتخفيف ولكن ورفع
ما بعده .
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 7 / ص 380)
(1/97)
المسألة
الرابعة : في سبب نزول هذه الآية ثلاثة أقوال : الأول : وهو قول أكثر المفسرين
أنها نزلت في يوم بدر . والمراد أنه عليه السلام أخذ قبضة من الحصباء ، ورمى بها
وجوه القوم وقال شاهت الوجوه ، فلم يبق مشرك إلا ودخل في عينيه ومنخريه منها شيء ،
فكانت تلك الرمية سبباً للهزيمة ، وفيه نزلت هذه الآية . والثاني : أنها نزلت يوم
خيبر روي أنه عليه السلام أخذ قوساً وهو على باب خيبر . فرمى سهماً . فأقبل السهم
حتى قتل ابن أبي الحقيق ، وهو على فرسه ، فنزلت { وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ
ولكن الله رمى } والثالث : أنها نزلت في يوم أحد في قتل أبي بن خلف ، وذلك أنه أتى
النبي صلى الله عليه وسلم بعظم رميم وقال يا محمد من يحيى هذا وهو رميم؟ فقال عليه
السلام يحييه الله ثم يميتك ثم يحييك ثم يدخلك النار فأسر يوم بدر ، فلما افتدى .
قال لرسول الله إن عندي فرساً أعتلفها كل يوم فرقاً من ذرة ، كي أقتلك عليها .
فقال صلى الله عليه وسلم : " بل أنا أقتلك إن شاء الله " فلما كان يوم
أحد أقبل أبي يركض على ذلك الفرس حتى دنا من الرسول عليه الصلاة والسلام فاعترض له
رجال من المسلمين ليقتلوه . فقال عليه السلام : «استأخروا» ورماه بحربة فكسر ضلعاً
من أضلاعه ، فحمل فمات ببعض الطريق ففي ذلك نزلت الآية والأصح أن هذه الآية نزلت
في يوم بدر ، وإلا لدخل في أثناء القصة كلام أجنبي عنها ، وذلك لا يليق بل لا يبعد
أن يدخل تحته سائر الوقائع ، لأن العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب .
أما قوله تعالى : { وَلِيُبْلِىَ المؤمنين مِنْهُ بَلاء حَسَنًا } فهذا معطوف على
قوله : { ولكن الله رمى } والمراد من هذا البلاء الأنعام ، أي ينعم عليهم نعمة
عظيمة بالنصرة والغنيمة والأجر والثواب ، قال القاضي : ولولا أن المفسرين اتفقوا
على حمل الابتلاء ههنا على النعمة ، وإلا لكان يحتمل المحنة بالتكليف فيما بعده من
الجهاد ، حتى يقال : إن الذي فعله تعالى يوم بدر ، كان السبب في حصول تكليف شاق
عليهم فيما بعد ذلك من الغزوات .
ثم إنه تعالى ختم هذا بقوله : { إِنَّ الله سَمِيعٌ عَلِيمٌ } أي سميع لكلامكم
عليم بأحوال قلوبكم ، وهذا يجري مجرى التحذير والترهيب ، لئلا يغتر العبد بظواهر
الأمور ، ويعلم أن الخالق تعالى مطلع على كل ما في الضمائر والقلوب .
===============
وفي التفسير الوسيط (1):
قال القرطبى : قوله - تعالى - : { فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ ولكن الله قَتَلَهُمْ } ،
أى يوم بدر . روى أن أصحاب رسلو الله - صلى الله عليه وسلم لما صدروا عن بدر .
ذكر كل واحد منهم ما فعل فقال : قتلت كذا ، وأسرت كذا ، فجاء من ذلك تفاخر ونحو
ذلك . فنزلت الآية إعلاما بأن الله هو المميت والمقدر لجميع الأشياء ، وأن العبد
إنما يشارك بكسبه وقصده . .
وقال ابن كثير : قال على بن طلحة عن ابن عباس : " رفع رسول الله صلى الله
عليه وسلم - ، يديه - يعنى يوم بدر - فقال : " يا رب إن تهلك هذه العصابة فلن
تعبد فى الأرض أبدا ، فقال جبريل : " خذ قبضة من التراب فرمى بها فى وجوههم
" فأخذ قبضة من التراب فرمى بها فى وجوههم " ، فما من المشركين أحد إلا
أصاب عينيه ومنخريه وفمه تراب من تلك القبضة فولوا مدبرين .
وقال السدى : " قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لعلى يوم بدر "
أعطنى حصا من الأرض " فناوله حصا عليه تراب ، فرمى به فى وجوه القوم " ،
فلم يبق مشرك إلا دخل فى عينيه من ذلك التراب شئ ، ثم ردفهم المؤمنون يقتلونهم
ويأسرونهم ، وأنزل الله : { فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ ولكن الله قَتَلَهُمْ وَمَا
رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ ولكن الله رمى } .
وقال أبو معشر المدنى " عن محمد بن قيس ومحمد بن كعب القرظى قالا : لما دنا
القوم بعضهم من بعض أخذ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قبضه من تراب فرمى بها
فى جوه القوم وقال : " شاهت الوجوه " ، فدخلت فى أعينهم كلهم . وأقبل
أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وأنزل الله .
{ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ ولكن الله رمى } .
وهناك روايات أخرى ذكرت أن قوله - تعالى - { وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ ولكن
الله رمى } المقصود به رميه - صلى الله عليه وسلم - لأبى بن خلف يوم أحد ، أو رميه
لكنانة بن أبى الحقيق فى غزوة خيبر ، أو رميه المشركين فى غزوة حنين .
قال ابن كثير : وقد روى فى هذه القصة عن عروة ومجاهد وعكرمة وقتادة وغير واحد من
الأئمة أنها نزلت فى رمية النبى - صلى الله عليه وسلم - يوم بدر . . وسياق الآية
فى سورة الأنفال فى قصة بدر لا محالة ، وهذا مما لا يخفى على أئمة العلم .
والمعنى : إنكم - أيها المؤمنون - لم تقتلوا المشركين فى بدر بقوتكم وشجاعتكم ،
ولكن الله - تعالى - هو الذى أفظركم بحوله وقوته ، بأن خذلهم ، وقذف فى قلوبهم
الرعب ، وقوى قلوبكم ، وأمدك بالملائكة ، ومنحكم من معونته ورعايته ما بلغكم هذا
النصر .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 1795)
(1/98)
والفاء
فى قوله : { فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ . . } يرى صاحب الكشاف أنها جواب شرط محذوف
تقديره : إن افتخرتم بقتلهم فأنتم لم تقتلوهم { ولكن الله قَتَلَهُمْ } لأنه و
الذى أنزل الملائكة ، وألقى الرعب فى قلوبهم ، وشاء النصر والظفر وأذهب عن قلوبكم
الفزع والجزع .
وقوله : { وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ ولكن الله رمى } خطاب للنبى - صلى الله
عليه وسلم بطريق التلوين .
أى : { وَمَا رَمَيْتَ } بالرعب فى قلوب الأعداء { إِذْ رَمَيْتَ } فى وجوههم
بالحصباء يوم بدر { ولكن الله } - تعالى - هو الذى { رمى } بالرعب فى قلوبهم
فهزمهم ونصركم عليهم .
أو المعنى : ما أوصلت الحصبا إلى أعينهم إذ رميتهم بها ، ولكن الله هو الذى أوصلها
إليها .
ورحم الله صاحب الكشاف فقد قال عند تفسيره لهذه الجملة الكريمة : يعنى أن الرمية
التى رميتها - يا محمد - لم ترمها أنت على الحقيقة ، لأنك لو رميتها ما بلغ أثرها
إلا ما يبلغه أثر رمى البشر ، ولكنها كانت رمية الله ، حيث أثرت ذلك الأثر العظيم
. . فأثبت الرمية لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - لأن صورتها وجدت منه ، ونفاها
عنه ، لأن أثرها الذى لا تطيقه البشر فعل الله - عز وجل - ، فكان الله - تعالى -
هو فاعل الرمية على الحقيقة ، وكأنها لم توجد من الرسول - صلى الله عليه وسلم -
أصلا .
وقال الآلوسى : واستدل بالآية على أن أفعال العباد بخلقه - تعالى - وإنما لهم
كسبها ومباشرتها وقال الإِمام : أثبت - سبحانه - كونه - صلى الله عليه وسلم -
راميا ، فوجب حمله على أنه - صلى الله عليه وسلم - رمى كسبا ، والله - تعالى - رمى
خلقا .
فإن قيل : لماذا ذرك مفعول القتل منفياً ومثبتاً ولم يذكر للرمى مفعول قط؟
فالجواب - كما يقول أبو السعود - : " أن المقصود الأصلى بيان حال الرمى نفيا
وإثباتا ، إذ هو الذى ظهر منه ما ظهر ، وهو المنشأ لتغير المرمى به فى نفسه وتكثره
إلى حيث أصاب عينى كل واحد من أولئك الأمة الجمة شئ من ذلك .
وقوله - سبحانه - : { وَلِيُبْلِيَ المؤمنين مِنْهُ بلاء حَسَناً } بيان لبعض وجوه
حكمته - سبحانه - فى خذلان الكافرين ، ونصر المؤمنين .
وقوله { لِيُبْلِيَ } من البلاء بمعنى الاختبار . وهو يكون بالنعمة لإِظهار الشكر
، كما يكون بالمحنة لإِظهار الصبر . والمراد به هنا : الإِحسان والنعمة والعطاء ،
ليزداد المؤمنون شكراً لربهم لاذى وهبهم ما وهب من نعم .
واللام للتعليل متعلقة بمحذوف مؤخر .
والمعنى ، ولكى يحسن - سبحانه - إلى عباده المؤمنين ، وينعم عليهم بالنصر والغنائم
، ليزدادوا شكراً له ، فعل ما فعل من خذلان الكافرين وإذلالهم .
وقوله { إِنَّ الله سَمِيعٌ عَلِيمٌ } تذييل قصد به الحض على طاعة الله ، والتحذير
من معصيته ، أى : إن الله سميع لأقوالكم ودعائكم ، عليم بضمائركم وقلوبكم ،
فاستبقوا الخيرات لتنالوا المزيد من رعايته ونصره .
ثم يقرر - سبحانه سنة من سننه التى لا تتخلف ، وهى تقوية الحق وتوهين الباطل .
وليزداد المؤمنون إيمانا على إيمانهم ، وثباتا على ثباتهم فيقول : { ذلكم وَأَنَّ
الله مُوهِنُ كَيْدِ الكافرين } .
قال الإِمام الرازى : قرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو { موهن } - بفتح الواو وتشديد
الهاء والتنوين . من التوهين . تقول وهنت الشئ أى ضعفته - ، { كيد } بالنصب على
المفعولية . وقرأ حفص عن عاصم { موهن كيد } بالإضافة . وقرأ الباقون { موهن }
بالتخفيف ، - من أوهننه فأنا موهنه بمعنى أضعفته - { وكيد } بالنصب وتوهين الله
كيدهم ومكرهم يكون بأشياء منها : إطلاع المؤمين على عوراتهم ، وإلقاء الرعب فى
قلوبهم ، وتفريق كلمتهم .
واسم الإِشارة { ذلكم } يود إلى ما سبق من نعمة الإِبلاء والقتل والرمى وغير ذلك
من النعم . وهو مبتدأ وخبره محذوف . وقوله : { وَأَنَّ الله مُوهِنُ } معطوف عليه
.
المعنى : ذلكم الذى منحته إياكم من العطاء الحسن ، والقتل للمشركين ، والإِمداد
بالملائكة ، وإنزال الماء عليكم . ذلكم كله نعم منى إليكم ، ويضاف إلى ذلك كله أنه
- سبحانه - مضعف لكيد الكافرين ومفسد لمكرهم بكم .
قال ابن كثير : وهذه بشارة أخرى مع ما حصل من النصر ، فإنه أعلمهم بأنه مضعف كيد
الكافرين فيما يستقبل ، مصغر أمرهم ، وأنهم فى تبار ودمار
================
وقال الطاهر بن عاشور (1):
الأظهر أن الفاء فصيحة ناشئة عن جملة : { إذ يوحي ربك إلى الملائكة أني معكم } [
الأنفال : 12 ] تفصح عن مقدر قبلها شرط أو غيره والأكثر أن يكون شرطاً فتكون رابطة
لجوابه ، والتقدير هنا إذا علمتم أن الله أوحى إلى الملائكة بضرب أعناق المشركين
وقَطْع إيديهم فلَمْ تقتلوهم أنتم ولكن الله قتلهم أي فقد تبين أنكم لم تقتلوهم
أنتم ، وإلى هذا يشير كلام صاحب «الكشاف» هنا وتبعه صاحب «المفتاح» في آخر باب
النهي .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 6 / ص 103)
(1/99)
ويجوز
أن تكون الفاء عاطفة على جملة : { يأيها الذين آمنوا إذا لقيتم الذي كفروا زحفاً
فلا تولوهم الأدبار } [ الأنفال : 15 ] أي يتفرع على النهي عن أن تولوا المشركين
الأدبار تنبيهكم إلى أن الله هو الذي دفع المشركين عنكم وأنتم أقل منهم عَددا
وعُدة ، والتفريع بالفاء تفريع العلة على المعلول ، فإن كون قتل المشركين ورميهم
حاصلاً من الله لأمن المسلمين يفيد تعليلاً وتوجيهاً لنهيهم عن أن يولوهم الأدبار
. h ولأَمْرهم الصبر والثبات وهو تعريض بضمان تأييد الله إياهم إن
امتثلوا لقوله : { واصبروا إن الله مع الصابرين } [ الأنفال : 46 ] فإنهم إذا
امتثلوا ما أمرهم الله كان الله ناصرهم ، وذلك يؤكد الوعيد على تولية الأدبار ،
لأنه يقطع عذر المتولين والفارين ، ولذلك قال الله تعالى في وقعة أحد : { إن الذين
تولوا منكم يوم التقى الجمْعاننِ إنما استزلهم الشيطان ببعض ما كسبوا } [ آل عمران
: 155 ] .
وإذ قد تضمنت الجملة إخباراً عن حالة أفعال فعلها المخاطبون ، كان المقصود اعلامهم
بنفي ما يظنونه من أن حصول قتل المشركين يوم بدر كان بأسباب ضَرب سيوف المسلمين ،
فأنباهم أن تلك السيوف ما كان يحق لها أن تؤثر ذلك التأثير المصيب المطرد العام
الذي حل بإبطال ذوي شجاعة ، وذوي شوكة وشِكّة ، وإنما كان ضرب سيوف المسلمين
صورياً ، أكرم الله المسلمين بمقارنته فعلَ الله تعالى الخارقَ للعادة ، فالمنفي
هو الضرب الكائنُ سببَ القتل في العادة ، وبذلك كان القتل الحاصل يومئذٍ معجزة
للرسول صلى الله عليه وسلم وكرامة لأصحابه ، وليس المنفي تأثير الضرب في نفس الأمر
بناء على القضاء والقدر ، لأنه لو كان ذلك لم يكن للقتل الحاصل يوم بدر مزية على
أي قتل يقع بالحق أو بالباطل ، في جاهلية أو إسلام ، وذلك سياق الآية الذي هو
تكريم المسلمين وتعليل نهيهم عن الفرار إذا لقوا . وليس السياق لتعليم العقيدة
الحق .
وأصل الخبر المنفي أن يدل على انتفاء صدور المسند عن المسند إليه ، لا أن يدل على
انتفاء وقوع المسند أصلاً فلذلك صح النفي في قوله : { فلم تقتلوهم } مع كون القتل
حاصلاً ، وإنما المنفي كونه صادراً عن أسبابهم .
ووجه الاستدراك المفاد ب { لكن } أن الخبر نفى أن يكون القتل الواقع صادراً عن
المخاطبين فكانَ السامعُ بحيث يتطلب أكان القتلُ حقيقة أم هو دون القتل ، ومَن كان
فاعلاً له ، فاحتيج إلى الاستدراك بقوله : { ولكن الله قتلهم } .
وقدم المسند إليه على المسند الفعلي في قوله : { ولكن الله قتلهم } دون أن يقال
ولكن قتلهم الله ، لمجرد الاهتمام لا الاختصاص ، لأن نفي اعتقاد المخاطبين أنهم
القاتلون قد حصل من جملة النفي ، فصار المخاطبون متطلبين لمعرفة فاعل قتل المشركين
فكان مهمّاً عندهم تعجيل العلم به .
استطراد بذكر تأييد إلهي آخرَ لم يُجر له ذكر في الكلام السابق ، وهو إشارة إلى ما
ذكره المفسرون وابن إسحاق أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد أن حرّض المؤمنين
على القتال يوم بدر أتاه جبريل فقال خذ قُبْضة من تراب فارمهم بها فأخذ حفنة من
الحصاء فاستقبل بها المشركين ثم قال : «شاهت الوجوه» ثم نفحهم بها ثم أمر أصحابه
فقال : شُدوا فكانت الهزيمة على المشركين ، وقال غيره لم يبق مشرك إلا أصابه شيء
من الحصا في عينيه فشغل بعينيه فانهزموا ، فلكون الرمي قصة مشهورة بينهم حذف مفعول
الرمي في المواضع الثلاثة ، وهذا أصح الروايات ، والمراد بالرمي رمي الحصباء في
وجوه المشركين يوم بدر ، وفيه روايات أخرى لا تناسب مهيع السورة ، فالخطاب في قوله
: { رميت } للنبيء صلى الله عليه وسلم
والرمي حقيقته إلقاء شيء أمسكتْه اليد ، ويطلق الرمي على الإصابة بسوء من فِعل أو
قول كما في قول النابغة
: ... رمَى الله في تلك الأكففِ الكَوانع
أي أصابها بما يُشلها وقول جميل
: رمَى الله في عيني بُثينة بالقذى ... وفي الغُر من أنيابها بالقوازح
وقوله تعالى : { والذين يرمون أزواجهم } [ النور : 6 ] فيجوز أن يكون { رميتَ }
الأول وقولَه : { ولكن الله رمى } مستعملين في معناهما المجازي أي وما أصبت
أعينَهم بالقذى ولكن الله أصابها به لأنها إصابة خارقة للعادة فهي معجزة للنبيء
صلى الله عليه وسلم وكرامة لأهل بدر فنفيت عن الرمي المعتاد وأسندت إلى الله لأنها
بتقدير خفي من الله ، ويكون قوله : { إذ رميت } مستعملاً في معناه الحقيقي ، وفي
«القرطبي» عن ثعلب أن المعنى وما رميتَ الفزع والرعب في قلوبهم إذ رميت بالحصباء
فانهزموا ، وفيه عن أبي عبيدة أن ( رميتَ ) الأول والثاني ، و ( رمى ) مستعملة في
معانيها الحقيقية ، وهو ما درج عليه جمهور المفسرين وجعلوا المنفي هو الرمي
الحقيقي والمثبت في قوله : { إذ رميت } هو الرمي المجازي وجعله السكاكي من الحقيقة
والمجاز العقليين فجعل ما رميت نفياً للرمي الحقيقي وجعل ( إذ رميت ) للرمي
المجازي .
(1/100)
وقوله
: { إذ رميت } زيادة تقييد للرمي وأنه الرمي المعروف المشهور ، وإنما احتيج إليه
في هذا الخبر ولم يؤت بمثله في قوله : { فلم تَقتلوهم } لأن القتل لما كانت له
أسباب كثيرة كان اختصاص سيوف المسلمين بتأثيره غير مشاهد ، وكان من المعلوم أن
الموت قد يحصل من غير فعل فاعل غيرِ الله ، لم يكن نفي ذلك التأثير ، وإسناد حصوله
إلى مجرد فعل الله محتاجاً إلى التأكيد بخلاف كون رمي الحصى الحاصل بيد الرسول صلى
الله عليه وسلم حاصلاً منه ، فإن ذلك أمر مشاهد لا يقبل الاحتمال ، فاحتيج في نفيه
إلى التأكيد إبطالاً لاحتمال المجاز في النفي بأن يُحمل على نفي رمي كامل ، فإن
العرب قد ينفون الفعل ومرادهم نفي كماله حتى قد يَجمعون بين الشيء وإثباته أو نفي
ضده بهذا الاعتبار ، كقول عباس بن مرداس
: ... فلم أعْطَ شيئاً ولم أمْنع
أي شيئاً مجدياً ، فدل قوله : { إذ رميت } على أن المراد بالنفي في قوله : { وما
رميت } هو الرمي بمعنى أثره وحصول المقصود منه ، وليس المراد نفي وقوع الرمي مثل
المراد في قوله : { فلم تقتلوهم } لأن الرمي واقع من يد النبي صلى الله عليه وسلم
ولكن المراد نفي تأثيره ، فإن المقصود من ذلك الرمي إصابة عيون أهل جيش المشركين
وما كان ذلك بالذي يحصل برمي اليد ، لأن أثر رمي البشر لا يبلغ أثره مبلغ تلك
الرمية ، فلما ظهر من أثرها ما عم الجيش كلهم ، عُلم انتفاء أن تكون تلك الرمية
مدفوعة بيد مخلوق ، ولكنها مدفوعة بقدرة الخالق الخارجة عن الحد المتعارف ، وأن
المراد بإثبات الرمي في قوله : { ولكن الله رمى } كالقول في { ولكن الله قتلهم } .
وقرأ نافع والجمهور { ولكن } بتشديد النون في الموضعين وقرأه ابن عامر ، وحمزة ،
والكسائي بسكون النون فيهما .
عطف على محذوف يؤذن به قوله : { فلم تقتلوهم } الآية وقوله { وما رميت } الآية .
فإن قتلهم المشركين وإصابة أعينهم كانا الغرض هزم المشركين فهو العلة الأصلية ،
وله علة أخرى وهي أن يبلي الله المؤمنين بلاءً حسناً أي يعطيهم عطاءً حسناً
يشكرونه عليه ، فيظهر ما يدل عن قيامهم بشكره مما تختبر به طويتهم لمن لا يعرفها ،
وهذا العطاء هو النصر والغنيمة في الدنيا والجنةُ في الآخرة .
وأعلم أن أصل مادة هذا الفعل هي البلاء وجاء منه الإبلاء بالهمز وتصريفُ هذا الفعل
أغفله الراغب في «المفردات» ومن رأيتُ من المفسرين ، وهو مضارع أبلاه إذا أحسن
إليه مشتق من البلاء والبلوى الذي أصله الاختيار ثم أطلق على إصابة أحد أحداً بشيء
يظهر به مقدار تأثره ، والغالب أن الإصابة بشرّ ، ثم توسع فيه فأطلق على ما يشمل
الإصابة بخير قال تعالى : { ونبلُوكم بالشر والخير فتنةً } [ الأنبياء : 35 ] وهو
إطلاق كنائي وشاع ذلك الإطلاق الكنائي حتى صار بمنزلة المعنى الصريح ، وبقي الفعل
المجرد صالحاً للإصابة بالشر والخير ، واستعملوا أبلاه مهموز أي أصابةُ بخير قال
ابن قتيبة : «يقال من الخير أبليته إبلاء ومن الشر بلوته أبلوه بلاءً» .
قلت : جعلوا الهمزة فيه دالة على الإزالة أي إزالة البلاء الذي غلب في إصابة الشر
ولهذا قال تعالى : { بلاء حسناً } وهو مفعول مطلق لفعل يُبليَ موكد له ، لأن فعل
يبلي دال على بلاء حسن وضمير { منه } عائد إلى اسم الجلالة و ( من ) الابتداء
المجازي لتشريف ذلك الإبلاء ويجوز عود الضمير إلى المذكور من القتل والرمي ويكون (
من ) للتعليل والسببية .
وقوله : { إن الله سميع عليم } تذييل للكلام و ( إن ) هذا مقيدة للتعليل والربط أي
فعل ذلك لأنه سميع عليم ، فقد سمع دعاء المؤمنين واستغاثتهم وعلم أنهم لعنايته
ونصره فقبل دعاءهم ونصرهم .
الإشارة ب { ذلكم } إلى البلاء الحسن وهذه الإشارة لمجرد تأكيد المقصود من البلاء
الحسن وأن ذلك البلاء علة للتوهين .
واسم الإشارة يفتتح به الكلام لمقاصد يجمعها التنبيه على أهمية ما يرد بعده كقوله
تعالى : { هذا وإن للطاغين لشر مئابٍ } [ ص : 55 ] ويجيء في الكلام الوارد تعليلاً
كقوله تعالى : { ذلك بما قدمت أيديكم } [ الأنفال : 51 ] .
وعليه فاسم الإشارة هنا مبتدأ حذف خبره وعطف عليه جملة : { وأن الله موهن كيد
الكافرين } .
وقوله : { وأن الله } بفتح همزة ( أن ) ، فما بعدها في تأويل مصدر ، مجرور بلام
التعليل محذوفة ، والتقدير ولتوهين كيد الكافرين .
ويجوز أن تكون الإشارة ب { ذلكم } إلى الأمرين ، وهو ما اقتضاه قوله : { وما رميتَ
إذ رميتَ ولكن الله رمى } [ الأنفال : 17 ] من تعليل الرمي بخذل المشركين وهزمهم
وإبلاء المؤمنين البلاء الحسن .
وإفراد اسم الإشارة مع كون المشار إليه اثنين على تأويل المشار إليه بالمذكور كما
تقدم في نظيره في سورة البقرة .
(1/101)
و {
كيد الكافرين } هو قصدهم الإضرار بالمسلمين في صورة ليست ظاهرها بمضرة ، وذلك أن
جيش المشركين الذين جاءوا لإنقاذ العِير لمّا علموا بنجاة عيرهم ، وظنوا خيبة
المسلمين الذين خرجوا في طلبها ، أبوا أن يرجعوا إلى مكة ، وأقاموا على بدر
لينحروا ويشربوا الخمر ويضربوا الدفوف فرحاً وافتخاراً بنجاة عيرهم ، وليس ذلك
لمجرد اللهو ، ولكن ليتسامع العرب فيتساءلوا عن سبب ذلك فيخبروا بأنهم غلبوا
المسلمين فيصرفهم ذلك عن إتباع الإسلام ، فأراد الله توهينهم بهزمهم تلك الهزيمة
الشنعاء فهو موهن كيدهم في الحال وتقدم تفسير ، الكيد عند قوله تعالى : { وأملي
لهم إن كيدي متينٌ } في سورة [ الأعراف : 183 ] .
وقرأ نافع وابن كثير ، وأبو عمرو ، وأبو جعفر ، { مُوَهِّنٌ } بفتح الواو وبتشديد
الهاء وبالتنوين ونصب { كيدَ } ، وقرأ ابن عامر ، وحمزة ، والكسائي ، وأبو بكر عن
عاصم ، وخلف ، ويعقوب ، { مُوهِنٌ } بتسكين الواو وتخفيف الهاء ونصب { كيد }
والمعنى على القراءتين سواء ، وقرأ حفص عن عاصم بإضافة { مُوهِنٌ } إلى { كيد } ،
والمعنى وهي إضافة لفظية مساوية للتنكير .
==============
وقال السيد رحمه الله (1):
وتذهب الروايات المأثورة إلى تفسير الرمي هنا بأنه رمية الحصى التي حثاها رسول
الله - صلى الله عليه وسلم - في وجوه الكفار ، وهو يقول : « شاهت الوجوه . شاهت
الوجوه » فأصابت وجوه المشركين ممن كتب عليهم القتل في علم الله . .
ولكن دلالة الآية أعم . فهي تمثل تدبير الله للأمر كله من وراء الحركة الظاهرة
للنبي صلى الله عليه وسلم والعصبة المسلمة معه . ولذلك تلاها قول الله تعالى :
{ وليبلي المؤمنين منه بلاء حسنا } . .
أي ليرزقهم من عنده أن يبلوا البلاء الحسن الذي ينالون عليه الأجر ، بعد أن يكتب
لهم به النصر . فهو الفضل المضاعف أولا وأخيرا .
{ إن الله سميع عليم } . .
يسمع استغاثتكم ويعلم حالكم؛ ويجعلكم ستارا لقدرته ، متى علم منكم الخلوص له؛
ويعطيكم النصر والأجر . . كما أعطاكم هذا وذاك في بدر . .
{ ذلكم وأن الله موهن كيد الكافرين } . .
وهذه أخرى بعد تلك الأولى! إن التدبير لا ينتهي عند أن يقتل لكم أعداءكم بأيديكم ،
ويصيبهم برمية رسولكم ، ويمنحكم حسن البلاء ليأجركم عليه . . إنما هو يضيف إليه
توهين كيد الكافرين ، وإضعاف تدبيرهم وتقديرهم . . فلا مجال إذن للخوف ، ولا مجال
إذن للهزيمة ، ولا مجال إذن لأن يولي المؤمنون الأدبار عند لقاء الكفار . .
ويتصل السياق هنا بكل ملابسات المعركة . . فإذا كان الله هو الذي قتل المشركين ،
وهو الذي رماهم ، وهو الذي أبلى المؤمنين فيها ذلك البلاء الحسن ، وهو الذين أوهن
كيد الكافرين . . فما النزاع والاختلاف في الأنفال ، والمعركة كلها أديرت بتدبير
الله وبتقديره ، وليس لهم فيها إلا أن كانوا ستارا لهذا التدبير والتقدير؟!
وعندما يصل السياق إلى تقرير . . أن الله موهن كيد الكافرين . . يتجه بالخطاب إلى
الكافرين ، أولئك الذين استفتحوا قبيل المعركة ، فدعوا الله أن يجعل الدائرة على
أضل الفريقين وآتاهما بما لا يُعرف وأقطعهما للرحم - كما كان دعاء أبي جهل وهو استفتاحه
: أي طلبه الفتح من الله والفصل - فدارت الدائرة على المشركين! . .
=============
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 3 / ص 380)
(1/102)
قال
تعالى :{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ
إِذْ جَاءَتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَمْ
تَرَوْهَا وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا (9) إِذْ جَاءُوكُمْ مِنْ
فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الْأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ
الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا (10) هُنَالِكَ
ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا (11) وَإِذْ يَقُولُ
الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ مَا وَعَدَنَا اللَّهُ
وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا (12) وَإِذْ قَالَتْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ يَا أَهْلَ
يَثْرِبَ لَا مُقَامَ لَكُمْ فَارْجِعُوا وَيَسْتَأْذِنُ فَرِيقٌ مِنْهُمُ
النَّبِيَّ يَقُولُونَ إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ وَمَا هِيَ بِعَوْرَةٍ إِنْ
يُرِيدُونَ إِلَّا فِرَارًا (13) وَلَوْ دُخِلَتْ عَلَيْهِمْ مِنْ أَقْطَارِهَا
ثُمَّ سُئِلُوا الْفِتْنَةَ لَآَتَوْهَا وَمَا تَلَبَّثُوا بِهَا إِلَّا يَسِيرًا
(14) وَلَقَدْ كَانُوا عَاهَدُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ لَا يُوَلُّونَ الْأَدْبَارَ
وَكَانَ عَهْدُ اللَّهِ مَسْئُولًا (15) قُلْ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفِرَارُ إِنْ
فَرَرْتُمْ مِنَ الْمَوْتِ أَوِ الْقَتْلِ وَإِذًا لَا تُمَتَّعُونَ إِلَّا
قَلِيلًا (16) قُلْ مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللَّهِ إِنْ أَرَادَ
بِكُمْ سُوءًا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً وَلَا يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ
اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا (17) قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الْمُعَوِّقِينَ
مِنْكُمْ وَالْقَائِلِينَ لِإِخْوَانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنَا وَلَا يَأْتُونَ
الْبَأْسَ إِلَّا قَلِيلًا (18) أَشِحَّةً عَلَيْكُمْ فَإِذَا جَاءَ الْخَوْفُ
رَأَيْتَهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي يُغْشَى
عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَإِذَا ذَهَبَ الْخَوْفُ سَلَقُوكُمْ بِأَلْسِنَةٍ
حِدَادٍ أَشِحَّةً عَلَى الْخَيْرِ أُولَئِكَ لَمْ يُؤْمِنُوا فَأَحْبَطَ اللَّهُ
أَعْمَالَهُمْ وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا (19) يَحْسَبُونَ
الْأَحْزَابَ لَمْ يَذْهَبُوا وَإِنْ يَأْتِ الْأَحْزَابُ يَوَدُّوا لَوْ
أَنَّهُمْ بَادُونَ فِي الْأَعْرَابِ يَسْأَلُونَ عَنْ أَنْبَائِكُمْ وَلَوْ
كَانُوا فِيكُمْ مَا قَاتَلُوا إِلَّا قَلِيلًا (20) لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي
رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ
الْآَخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا (21) وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ
الْأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ
وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا (22) [الأحزاب/9-22] }
وقال الرازي رحمه الله (1):
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 12 / ص 333)
(1/103)
وقوله
: { فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحاً وَجُنُوداً لَّمْ تَرَوْهَا } إشارة إلى ما
فعل الله بهم من إرسال ريح باردة عليهم في ليلة شاتية وإرسال الملائكة وقذف الرعب
في قلوبهم حتى كان البعض يلتزق بالبعض من خوف الخيل في جوف الليل والحكاية مشهورة
، وقوله : { وَكَانَ الله بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيراً } إشارة إلى أن الله علم
التجاءكم إليه ورجاءكم فضله فنصركم على الأعداء عند الاستعداء ، وهذا تقرير لوجوب
الخوف وعدم جواز الخوف من غير الله فإن قوله : { فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحاً
وَجُنُوداً لَّمْ تَرَوْهَا } أي الله يقضي حاجتكم وأنتم لا ترون ، فإن كان لا
يظهر لكم وجه الأمن فلا تلتفتوا إلى عدم ظهوره لكم لأنكم لا ترون الأشياء فلا
تخافون غير الله والله بصير بما تعملون فلا تقولوا بأنا نفعل شيئاً وهو لا يبصره
فإنه بكل شيء بصير وقوله : { إِذْ جَاءوكُمْ مّن فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ
مِنكُمْ } بيان لشدة الأمر وغاية الخوف ، وقيل : { مّن فَوْقِكُمْ } أي من جانب
الشرق { وَمِنْ أَسْفَلَ مِنكُمْ } من جانب الغرب وهم أهل مكة وزاغت الأبصار أي
مالت عن سننها فلم تلتفت إلى العدو لكثرته { وَبَلَغَتِ القلوب الحناجر } كناية عن
غاية الشدة ، وذلك لأن القلب عند الغضب يندفع وعند الخوف يجتمع فيتقلص فيلتصق
بالحنجرة وقد يفضي إلى أن يسد مجرى النفس لا يقدر المرء يتنفس ويموت من الخوف
ومثله قوله تعالى : { فلولا إِذَا بَلَغَتِ الحلقوم } [ الواقعة : 83 ] وقوله : {
وَتَظُنُّونَ بالله الظنونا } الألف واللام يمكن أن يكونا بمعنى الاستغراق مبالغة
يعني تظنون كل ظن لأن عند الأمر العظيم كل أحد يظن شيئاً ويمكن أن يكون المراد
ظنونهم المعهودة ، لأن المعهود من المؤمن ظن الخير بالله كما قال عليه السلام : «
ظنوا بالله خيراً » ومن الكافر الظن السوء كما قال تعالى : { ذلك ظَنُّ الذين
كَفَرُواْ } [ ص : 27 ] وقوله : { إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظن } [ النجم : 23 ]
فإن قال قائل المصدر لا يجمع ، فما الفائدة في جمع الظنون؟ فنقول لا شك في أنه
منصوب على المصدر ولكن الاسم قد يجعل مصدراً كما يقال ضربته سياطاً وأدبته مراراً
فكأنه قال ظننتم ظناً بعد ظن أي ما ثبتم على ظن فالفائدة هي أن الله تعالى لو قال
: تظنون ظناً ، جاز أن يكونوا مصيبين فإذا قال : ظنوناً ، تبين أن فيهم من كان ظنه
كاذباً لأن الظنون قد تكذب كلها وقد يكذب بعضها إذا كانت في أمر واحد مثاله إذا
رأى جمع من بعيد جسماً وظن بعضهم أنه زيد وآخرون أنه عمرو وقال ثالث إنه بكر ، ثم
ظهر لهم الحق قد يكون الكل مخطئين والمرئي شجر أو حجر . وقد يكون أحدهم مصيباً ولا
يمكن أن يكونوا كلهم مصيبين فقوله : { الظنونا } أفاد أن فيهم من أخطأ الظن ، ولو
قال تظنون بالله ظناً ما كان يفيد هذا . أي عند ذلك امتحن الله المؤمنين فتميز
الصادق عن المنافق ، والامتحان من الله ليس لاستبانة الأمر له بل لحكمة أخرى وهي
أن الله تعالى عالم بما هم عليه لكنه أراد إظهار الأمر لغيره من الملائكة
والأنبياء ، كما أن السيد إذا علم من عبده المخالفة وعزم على معاقبته على مخالفته
وعنده غيره من العبيد وغيرهم فيأمره بأمر عالماً بأنه يخالفه فيبين الأمر عند
الغير فتقع المعاقبة على أحسن الوجوه حيث لا يقع لأحد أنها بظلم أو من قلة حلم
وقوله : { وَزُلْزِلُواْ } أي أزعجوا وحركوا فمن ثبت منهم كان من الذين إذا ذكر
الله وجلت قلوبهم ، وبذكر الله تطمئن مرة أخرى ، وهم المؤمنون حقاً .
فسر الظنون وبينها ، فظن المنافقون أن ما قال الله ورسوله كان زوراً ووعدهما كان
غروراً حيث قطعوا بأن الغلبة واقعة وقوله : { وَإِذْ قَالَت طَّائِفَةٌ مّنْهُمْ
ياأهل . يَثْرِبَ لاَ مُقَامَ لَكُمْ } أي لا وجه لإقامتكم مع محمد كما يقال لا
إقامة على الذل والهوان أي لا وجه لها ويثرب اسم للبقعة التي هي المدينة فارجعوا
أي عن محمد ، واتفقوا مع الأحزاب تخرجوا من الأحزان ثم السامعون عزموا على الرجوع
واستأذنوه وتعللوا بأن بيوتنا عورة أي فيها خلل لا يأمن صاحبها السارق على متاعه
والعدو على أتباعه ثم بين الله كذبهم بقوله : { وَمَا هِىَ بِعَوْرَةٍ } وبين
قصدهم وما تكن صدورهم وهو الفرار وزوال القرار بسبب الخوف .
إشارة إلى أن ذلك الفرار والرجوع ليس لحفظ البيوت لأن من يفعل فعلاً لغرض ، فإذا
فاته الغرض لا يفعله ، كمن يبذل المال لكي لا يؤخذ منه بيته فإذا أخذ منه البيت لا
يبذله فقال الله تعالى هم قالوا بأن رجوعنا عنك لحفظ بيوتنا ولو دخلها الأحزاب
وأخذوها منهم لرجعوا أيضاً ، وليس رجوعهم عنك إلا بسبب كفرهم وحبهم الفتنة ، وقوله
: { وَلَوْ دُخِلَتْ عَلَيْهِمْ } احتمل أن يكون المراد المدينة واحتمل أن يكون
البيوت ، وقوله : { وَمَا تَلَبَّثُواْ بِهَا } يحتمل أن يكون المراد الفتنة {
إِلاَّ يَسِيراً } فإنها تزول وتكون العاقبة للمتقين ، ويحتمل أن يكون المراد
المدينة أو البيوت أي ما تلبثوا بالمدينة إلا يسيراً فإن المؤمنين يخرجونهم .
(1/104)
بياناً
لفساد سريرتهم وقبح سيرتهم لنقضهم العهود فإنهم قبل ذلك تخلفوا وأظهروا عذراً
وندماً ، وذكروا أن القتال لا يزال لهم قدماً ثم هددهم بقوله : { وَكَانَ عَهْدُ
الله مَسْئُولاً } وقوله : { قُل لَّن يَنفَعَكُمُ الفرار إِن فَرَرْتُمْ مّنَ
الموت أَوِ القتل } إشارة إلى أن الأمور مقدرة لا يمكن الفرار مما وقع عليه القرار
، وما قدره الله كائن فمن أمر بشيء إذا خالفه يبقى في ورطة العقاب آجلاً ولا ينتفع
بالمخالفة عاجلاً ، ثم قال تعالى : { وَإِذاً لاَّ تُمَتَّعُونَ إِلاَّ قَلِيلاً }
كأنه يقول ولو فررتم منه في يومكم مع أنه غير ممكن لما دمتم بل لا تمتعون إلا
قليلاً فالعاقل لا يرغب في شيء قليل مع أنه يفوت عليه شيئاً كثيراً ، فلا فرار لكم
ولو كان لما متعتم بعد الفرار إلا قليلاً .
بياناً لما تقدم من قوله : { لَّن يَنفَعَكُمُ الفرار } وقوله : { وَلاَ يَجِدُونَ
لَهُمْ مّن دُونِ الله } تقرير لقوله : { مَن ذَا الذى يَعْصِمُكُمْ } أي ليس لكم
ولي يشفع لمحبته إياكم ولا نصير ينصركم ويدفع عنكم السوء إذا أتاكم .
قوله تعالى : { قد يعلم الله المعووقين منكم والقائلين لإخوانهم هلم إلينا ولا
ييأتون البأس إلا قليلاً ، أشحة عليكم } .
أي الذين يثبطون المسلمين ويقولون تعالوا إلينا ولا تقاتلوا مع محمد صلى الله عليه
وسلم وفيه وجهان أحدهما : أنهم المنافقون الذين كانوا يقولون للأنصار لا تقاتلوا
وأسلموا محمداً إلى قريش وثانيهما : اليهود الذين كانوا يقولون لأهل المدينة
تعالوا إلينا وكونوا معنا وهلم بمعنى تعال أو احضر ولا تجمع في لغة الحجاز وتجمع
في غيرها فيقال للجماعة هلموا وللنساء هلمن ، وقوله : { وَلاَ يَأْتُونَ البأس
إِلاَّ قَلِيلاً } يؤيد الوجه الأول وهو أن المراد منهم المنافقون وهو يحتمل وجهين
أحدهما : { لاَ يَأْتُونَ *** البأس } بمعنى يتخلفون عنكم ولا يخرجون معكم وحينئذٍ
قوله تعالى : { أَشِحَّةً عَلَيْكُمْ } أي بخلاء حيث لا ينفقون في سبيل الله شيئاً
وثانيهما : لا يأتون البأس بمعنى لا يقاتلون معكم ويتعللون عن الاشتغال بالقتال
وقت الحضور معكم ، وقوله : { أَشِحَّةً عَلَيْكُمْ } أي بأنفسهم وأبدانهم .
ثم قال تعالى : { فإذا جاء الخوف رأيتهم ينظرون إليك أعينهم كالذي يغشى عليه من
الموت فإذا ذهب الخوف سلقوكم بألسنة حداد أشحة على الخير أولئك لم يؤمنوا فأحبط
الله أعمالهم وكان ذلك على الله يسيراً } .
إشارة إلى غاية جبنهم ونهاية روعهم ، واعلم أن البخل شبيه الجبن ، فلما ذكر البخل
بين سببه وهو الجبن والذي يدل عليه هو أن الجبان يبخل بماله ولا ينفقه في سبيل
الله لأنه لا يتوقع الظفر / فلا يرجو الغنيمة فيقول هذا إنفاق لا بدل له فيتوقف
فيه ، وأما الشجاع فيتيقن الظفر والاغتنام فيهون عليه إخراج المال في القتال طمعاً
فيما هو أضعاف ذلك ، وأما بالنفس والبدن فكذلك فإن الجبان يخاف قرنه ويتصور الفشل
فيجبن ويترك الإقدام ، وأما الشجاع فيحكم بالغلبة والنصر فيقدم ، وقوله تعالى : {
فَإِذَا ذَهَبَ الخوف سَلَقُوكُم } أي غلبوكم بالألسنة وآذوكم بكلامهم يقولون نحن
الذين قاتلنا وبنا انتصرتم وكسرتم العدو وقهرتم ويطالبونكم بالقسم الأوفر من
الغنيمة وكانوا من قبل راضين من الغنيمة بالإياب ، وقوله : { أَشِحَّةً عَلَى
الخير } قيل الخير المال ويمكن أن يقال معناه أنهم قليلو الخير في الحالتين كثيرو
الشر في الوقتين في الأول يبخلون ، وفي الآخر كذلك .
ثم قال تعالى : { أوْلَئِكَ لَمْ يُؤْمِنُواْ فَأَحْبَطَ الله أعمالهم وَكَانَ ذلك
عَلَى الله يَسِيراً } يعني لم يؤمنوا حقيقة وإن أظهروا الإيمان لفظاً فأحبط الله
أعمالهم التي كانوا يأتون بها مع المسلمين وقوله : { وَكَانَ ذلك عَلَى الله
يَسِيراً } إشارة إلى ما يكون في نظر الناظر كما في قوله تعالى : { وَهُوَ
أَهْوَنُ عَلَيْهِ } [ الروم : 27 ] وذلك لأن الإحباط إعدام وإهدار ، وإعدام
الأجسام إذا نظر الناظر يقول الجسم بتفريق أجزائه ، فإن من أحرق شيئاً يبقى منه
رماد ، وذلك لأن الرماد إن فرقته الريح يبقى منه ذرات ، وهذا مذهب بعض الناس والحق
هو أن الله يعدم الأجسام ويعيد ما يشاء منها ، وأما العمل فهو في العين معدوم وإن
كان يبقى يبقى بحكمه وآثاره ، فإذا لم يكن له فائدة واعتبار فهو معدوم حقيقة
وحكماً فالعمل إذا لم يعتبر فهو معدوم في الحقيقة بخلاف الجسم .
(1/105)
أي من
غاية الجبن عند ذهابهم كانوا يخافونهم وعند مجيئهم كانوا يودون لو كانوا في
البوادي ولا يكونون بين المقاتلين مع أنهم عند حضورهم كأنهم غائبون حيث لا يقاتلون
كما قال تعالى : { وَلَوْ كَانُواْ فِيكُمْ مَّا قَاتَلُواْ إِلاَّ قَلِيلاً }
.لما بين حال المنافقين ذكر حال المؤمنين وهو أنهم قالوا هذا ما وعدنا الله من
الابتلاء ثم قالوا : { وَصَدَقَ الله وَرَسُولُهُ } في مقابلة قولهم : { مَّا
وَعَدَنَا الله وَرَسُولُهُ إِلاَّ غُرُوراً } [ الأحزاب : 12 ] وقولهم : {
وَصَدَقَ الله وَرَسُولُهُ } ليس إشارة إلى ما وقع فإنهم كانوا يعرفون صدق الله
قبل الوقوع وإنما هي إشارة إلى بشارة وهو أنهم قالوا : { هذا مَا وَعَدَنَا الله }
وقد وقع وصدق الله في جميع ما وعد فيقع الكل مثل فتح مكة وفتح الروم وفارس وقوله :
{ مَّا زَادَهُمْ إِلاَّ إيمانا } بوقوعه وتسليماً عند وجوده .
إشارة إلى وفائهم بعهدهم الذي عاهدوا الله أنهم لا يفارقون نبيه إلا بالموت فمنهم
من قضى نحبه أي قاتل حتى قتل فوفى بنذره والنحب النذر ، ومنهم من هو بعد في القتال
ينتظر الشهادة وفاء بالعهد وما بدلوا تبديلاً بخلاف المنافقين فإنهم قالوا لا نولي
الأدبار فبدلوا قولهم وولوا أدبارهم وقوله : { لّيَجْزِىَ الله الصادقين
بِصِدْقِهِمْ } أي بصدق ما وعدهم في الدنيا والآخرة كما صدقوا مواعيدهم ويعذب
المنافقين الذين كذبوا واخلفوا وقوله : { إِن شَاء } ذلك فيمنعهم من الإيمان أو
يتوب عليهم إن أراد ، وإنما قال ذلك حيث لم يكن قد حصل يأس النبي عليه الصلاة
والسلام عن إيمانهم وآمن بعد ذلك ناس منهم وقوله : { وَكَانَ الله غَفُوراً } حيث
ستر ذنوبهم و { رَّحِيماً } حيث رحمهم ورزقهم الإيمان فيكون هذا فيمن آمن بعده أو
نقول : { وَيُعَذّبَ المنافقين } مع أنه كان غفوراً رحيماً لكثرة ذنبهم وقوة جرمهم
ولو كان دون ذلك لغفر لهم
=================
(1/106)
وفي
التفسير الوسيط (1):
والمعنى : يا من آمنتم بالله حق الإِيمان ، { اذكروا } على سبيل الشكر والاعتبار {
نِعْمَةَ الله عَلَيْكُمْ } ورحمته بكم .
{ إِذْ جَآءَتْكُمْ جُنُودٌ } كثيرة ، هى جنود جيوش الأحزاب { فَأَرْسَلْنَا
عَلَيْهِمْ رِيحاً } شديدة زلزلتهم ، وجعلتهم يرحلون عنكم بخوف وفزع .
كما أرسلنا عليهم { وَجُنُوداً لَّمْ تَرَوْهَا } وهم الملائكة ، الذين ألقوا
الرعب فى قلوب أعدائكم .
قالوا : روى أن الله - تعالى - بعث عليهم ريحا باردة فى ليلة باردة ، فألقت التراب
فى وجوههم ، وأمر الملائكة فقلعت أوتاد خيامهم ، وأطفأت نيرانهم وقذفت فى قلوبهم
الرعب . . فقال كل سيد قوم لقومه : يا بنى فلان : النجاء النجاء .
وقوله - سبحانه - : { وَكَانَ الله بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيراً } تذييل قصد به
بيان مظهر آخر من مظاهر فضله - تعالى - عليهم .
أى : جاءتكم تلك الجنود الكثيرة . فأرسلنا عليهم ريحا شديدة ، وأرسنلا عليهم من
عندنا جنودا لم تروها ، وكنا فوق كل ذلك مطلعين على أعمالكم من حفر الخندق وغيره
وسامعين لدعائكم ، وقد أجبناه لكم ، حيث رددنا أعداءكم عنكم دون أن ينالوا خيرا .
ثم فصل - سبحانه - ما حدث للمؤمنين فى هذه الغزوة ، بعد هذا الإِجمال ، فقال : {
إِذْ جَآءُوكُمْ مِّن فَوْقِكُمْ } أى : من أعلى الوادى من جهة المشرق .
والجملة بدل من قوله { إِذْ جَآءَتْكُمْ جُنُودٌ } . والمراد بالذين جاءوا من تلك
الجهة : قبائل غطفان وهوزان . . وانضم إليهم بنو قريظة بعد أن نقضوا عهودهم .
{ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنكُمْ } أى : ومن أسفل الوادى من جهة المغرب ، وهم قريش ومعهم
أحابيشهم وحلفاؤهم .
وقوله : { وَإِذْ زَاغَتِ الأبصار } معطوف على ما قبله ، داخل معه فى حيز التذكير
.
أى : واذكروا وقت أن زاغت أبصاركم ، ومالت عن كل شئ حولها ، وصارت لا تنظر إلا إلى
أولئك الأعداء . يقال زاغ البصر يزيغ زيغا وزيغانا إذا مال وانحرف . ويقال - أيضا
: زاغ البصر ، إذا مل وتعب بسبب استدامة شخوصه من شدة الهول .
وقوله { وَبَلَغَتِ القلوب الحناجر } بيان آخر لما أصاب المسلمين من بلاء بسبب
إحاطة جيوش الأحزاب بهم .
والحناجر : جمع حنجرة ، وهى جوف الحلقوم ، والمراد أن قلوبكم فزعت فزعا شديدا ،
حتى لكأنها قد انتقلت من أماكنها إلى أعلى ، حتى قاربت أن تخرج من أفواهكم .
فالآية تصور ما أصاب المسلمين من فزع وكرب فى غزوة الأحزاب ، وتصيرا بديعا مؤثرا ،
يرسم حركات القلوب ، وملامح الوجوه ، وخلجات النفوس .
وقوله - سبحانه - { وَتَظُنُّونَ بالله الظنونا } بيان لما دار فى عقولهم من أفكار
، حين رأوا الأحزاب وقد أحاطوا بالمدينة .
والظنون جمع الظن . وهو مصدر يطلق على القليل والكثير منه . وجاء بصيغة الجمع
لتعدد أنواعه ، واختلافه باختلاف قوة الإِيمان وضعفه .
أى : وتظنون - أيها المؤمنون - بالله - تعالى - الظنون المختلفة ، فمنكم من ازداد
يقينا على يقينه ، وازداد ثقة بوعد الله - تعالى - وبنصره ، ومنكم من كان أقل من
ذلك فى ثباته ويقينه ، ومنكم من كان يظهر أمامكم الإِيمان والاسلام ، ويخفى الكفر
والعصيان ، وهم المنافقون وهؤلاء ظنوا الظنون السيئة ، بأن اعتقدوا بأن الدائرة
ستدور عليكم .
قال ابن كثير : قوله { وَتَظُنُّونَ بالله الظنونا } قال الحسن : ظنون مختلفة ، ظن
المنافقون أن محمدا وأصحابه يستأصلون ، وأيقن المؤمنون أن ما وعد الله ورسوله حق ،
وأنه - سبحانه - سيظهر دينه على الدين كله ولو كره المشركون .
" عن أبى سعيد قال : قلنا يوم الخندق : يا رسول الله ، هل من شئ نقول ، فقد
بلغت القلوب الحناجر؟ فقال صلى الله عليه وسلم : نعم : قولوا : اللهم استر عوراتنا
، وآمن روعاتنا " .
قال : فضرب الله - تعالى - وجوه أعدائه بالريح فهزمهم .
ولفظ { هُنَالِكَ } فى قوله - تعالى - : { هُنَالِكَ ابتلي المؤمنون } : ظرف مكان
للبعيد ، وهو منصوب بقوله { ابتلي } والابتلاء : الاختبار والامتحان بالشدائد
والمصائب .
أى : فى ذلك المكان الذى أحاط به الأحزاب من كل جانب ، امتحن الله - تعالى -
المؤمنين واختبرهم ، ليتميز قوى الإِيمان من ضعيفه .
{ وَزُلْزِلُواْ زِلْزَالاً شَدِيداً } أى : واضطربوا شديدا ، من شدة الفزع ، لأن
الأعداء حاصروهم ، ولأن بنى قوى الإِيمان من ضعيفه .
{ وَزُلْزِلُواْ زِلْزَالاً شَدِيداً } اى : واضطربوا اضطرابا شديدا ، من شدة
الفزع ، لأن الأعداء حاصروهم ، ولأن بنى قريظة نقضوا عهودهم .
ولقد بلغ انشغال المسلمين بعدوهم انشغالا عظيما ، حتى أنهم لم يستطيعوا أن يؤدوا
بعض الصلوات فى أوقاتها ، " وقال بعض الصحابة : يا رسول الله ، ما صلينا ،
فقال لهم صلى الله عليه وسلم : " ولا أنا ، والله ما صليت ثم قال : شغلنا
المشركون عن الصلاة الوسطى ، صلاة العصر ، ملأ الله أجوافهم وقلوبهم نارا "
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 3400)
(1/107)
.
وخرجت طليعتان للمسلمين ليلا ، فالتقتا - دون أن تعرف إحداهما الأخرة - فتقاتلا .
وحديث بينهم ما حدث من جراح وقتل ، ولم يشعروا أنهم من المسلمين ، حتى تنادوا
بشعار الإِسلام : " حم . لا ينصرون " . فكف بعضهم عن بعض .
فلما بلغ ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لهم : " جراحكم فى سبيل الله
ومن قتل منكم فإنه شهيد " " .
ومما زاد فى بلاء المسلمين وحزنهم . ما ظهر من أقوال قبيحة من المنافقين . حكاها -
سبحانه - فى قوله : { وَإِذْ يَقُولُ المنافقون والذين فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ
مَّا وَعَدَنَا الله وَرَسُولُهُ إِلاَّ غُرُوراً } أى : واذكروا - أيضا - أيها
المؤمنون - وقت أن كشف المنافقون وأشباههم عن نفوسهم الخبيثة وطباعهم الذميمة ،
وقلوبهم المريضة ، فقالوا لكم وأنتم فى أشد ساعات الحرج والضيق : { مَّا وَعَدَنَا
الله وَرَسُولُهُ } بالنصر والظفر { إِلاَّ غُرُوراً } أى : إلا وعدا باطلا ، لا
يطابق الواقع الذى نعيش فيه .
وقال أحدهم : إن محمدا كان يعدنا أن نأخذ كنوز كسرى وقيصر ، وأحدنا اليوم لا
يستطيع أن يذهب إلى الغائط .
{ وَإِذْ قَالَت طَّآئِفَةٌ مِّنْهُمْ ياأهل يَثْرِبَ لاَ مُقَامَ لَكُمْ فارجعوا
. . . } .
أى : واذكروا - كذلك - أيها المؤمنون - وقت أن قالت لكم طائفة من هؤلاء المنافقين
: { ياأهل يَثْرِبَ } أى : يا أهل المدينة ، لا مقام لكم فى هذا المكان الذى
تقيمون فيه بجوار الخندق لحماية بيوتكم ومدينتكم ، فارجعوا إلى مساكنكم ،
واستسلموا لأعدائكم .
قال الشوكانى : وذلك أن المسلمين خرجوا فى غزوة الخندق ، فجعلوا ظهورهم إلى جبل
سلع ، وجعلوا وجوههم إلى العدو ، وجعلوا الخندق بينهم وبين القوم . فقال هؤلاء
المنافقون : ليس ها هنا موضع إقامة وأمروا الناس بالرجوع إلى منازلهم بالمدينة .
ثم بين - سبحانه - أن هؤلاء المنافقين لم يكتفوا بهذا القول الذميم ، بل كانوا
يهربون من الوقوف إلى جانب المؤمنين ، فقال - تعالى - : { وَيَسْتَأْذِنُ فَرِيقٌ
مِّنْهُمُ النبي يَقُولُونَ إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ وَمَا هِيَ بِعَوْرَةٍ إِن
يُرِيدُونَ إِلاَّ فِرَاراً } .
أى : أنهم كانوا يحرضون غيرهم على ترك مكانه فى الجهاد ، ولا يكتفون بذلك ، بل كان
كل فريق منهم يذهب إلى النبى - صلى الله عليه وسلم - فيستأذنه فى الرجوع إلى
بيوتهم ، قائلين له : يا رسول الله : { إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ } أى : خالية
ممن يحرسها .
يقال : دار ذات عورة إذا سهل دخولها لقلة حصانتها .
وهنا يكشف القرآن عن حقيقتهم ويكذبهم فى دعواهم فيقول { وَمَا هِيَ بِعَوْرَةٍ } أى
: والحال أن بيوتهم كما يزعمون ، وإنما الحق أنهم يريدون الفرار من ميدان القتال ،
لضعف إيمانهم ، وجب نفوسهم .
روى " أن بنى حارثة بعثوا أحدهم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ليقول له :
إن بيوتنا عورة ، وليست دار من دور الأنصار مثل دورنا ، وليس بيننا وبين غطفان أحد
يردهم عنا ، فأذن لنا كى نرجع إلى دورنا ، فمنع ذرارينا ونساءنا . فأذن لهم صلى
الله عليه وسلم .
فبلغ سعد بن معاذ ذلك فقال : يا رسول الله ، لا تأذن لهم ، إنا والله ما أصابنا
وإياهم شدة إلا فعلوا ذلك . . فردهم " .
ثم بين - سبحانه - أن هؤلاء المنافقين جمعوا لأنفسهم كل نقيض ، فهم يسرعون إلى ما
يؤذى المؤمنين ، ويبطئون عما ينفعهم ، فقال - تعالى - : { وَلَوْ دُخِلَتْ
عَلَيْهِمْ مِّنْ أَقْطَارِهَا ثُمَّ سُئِلُواْ الفتنة لآتَوْهَا وَمَا
تَلَبَّثُواْ بِهَآ إِلاَّ يَسِيراً } .
والضمير فى قوله - تعالى - { دُخِلَتْ } للبيوت أو للمدينة . وفاعل الدخول من يدخل
هذه البيوت أو المدينة من أهل الكفر والفاسد . وأسند - سبحانه - الدخول إلى بيوتهم
، للإِشعار بأن الأعداء يدخلونها وهم قابعون فيها .
والأقطار : جمع قطر بمعنى الناحية والجانب والجهة .
والمراد بالفتنة هنا ، الردة عن الإِسلام أو قتال الملسمين .
وقوله { لآتَوْهَا } قرأه الجمهور بالمد بمعنى لأعطوها . وقرأه نافع وابن كثير {
لآتَوْهَا } بالقصر ، بمعنى لجاءوها وفعلوها والتلبث : الإِبطاء والتأخر .
والمعنى إن هؤلاء المنافقين الذين يزعمون أن بيوتهم عورة ، هم كاذبون فى زعمهم ،
وهم أصحاب نيات خبيثة ، ونفوس عارية عن كل خير .
والدليل على ذلك ، أن بيوتهم هذه التى يزعمون أنها عورة ، لو اقتحمها عليهم مقتحم
من المشركين وهم قابعون فيها ، ثم طلب منهم أن ينضم إليهم فى مقاتلة المسلمين ،
لسارعوا إلى تلبية طلبه ، ولكانوا مطيعين له كل الطاعة ، وما تأخروا عن تلبية طلبه
إلا لمدة قليلة ، يعدون العدة خلالها لقتالكم - أيها المسلمون - وللانسلاخ عن كل
رابطة تربطكم بهم . لأن عقيدتهم واهنة ، ونفوسهم مريضة خائرة .
قال صاحب الكشاف : قوله : { وَلَوْ دُخِلَتْ عَلَيْهِمْ } أى : المدينة . وقيل :
بيوتهم . من قولك : دخلت على فلان داره { مِّنْ أَقْطَارِهَا } أى . من جوانبها .
يريد : ولو دخلت هذه العساكر المتحزبة - التى يفرون منها - مدينتهم من نواحيها
كلها وانثالت على أهاليهم .
(1/108)
وألادهم
ناهبين سابين ، ثم سئلوا عند ذلك الفزع وتلك الرجفة ، { الفتنة } أى : الردة
والرجعة إلى الكفر ، ومقاتلة المسلمين ، لأتوها ، أى : لجاءوها ولفعلوها . وقرئ .
لأتوها أى لأعطوها { وَمَا تَلَبَّثُواْ بِهَآ إِلاَّ يَسِيراً } ريثما يكون
السؤال والجواب من غير توقف . أو ما لبثوا بالمدينة بعد ارتدادهم إلا يسيرا ، فإن
الله يهلهكم .
ثم بين - سبحانه - بعد ذلك ، أن من الصفات اللازمة للمنافقين ، نقضهم لعهودهم فقال
- تعالى - : { وَلَقَدْ كَانُواْ عَاهَدُواْ الله مِن قَبْلُ لاَ يُوَلُّونَ
الأدبار وَكَانَ عَهْدُ الله مَسْئُولاً } .
أى : ولقد كان هؤلاء المنافقون قد حلقوا من قبل غزوة الأحزاب ، أنهم سيكونون معكم
فى الدفاع عن الحق وعن المدينة المنورة التى يساكنونكم فيها ، ولكنهم لم يفوا
بعهودهم .
{ وَكَانَ عَهْدُ الله مَسْئُولاً } أى : مسئولا عنه صاحبه الذى عاهد الله - تعالى
- على الوفاء ، وسيجازى - سبحانه - كل ناقض لعهده ، بما يستحقه من عقاب .
ثم واصلت السورة الكريمة حديثها عن هؤلاء المنافقين ، فوبختهم على سوء فهمهم ،
وعلى جبنهم وخورهم ، وعلى سلاطة ألسنتهم . . فقال - تعالى - : { قُل لَّن
يَنفَعَكُمُ الفرار . . . . مَّا قاتلوا إِلاَّ قَلِيلاً } .
أى : قل - أيها الرسول الكريم - لهؤلاء المنافقين : { لَّن يَنفَعَكُمُ الفرار إِن
فَرَرْتُمْ مِّنَ الموت أَوِ القتل } ، لأن كل إنسان لا بد له من نهاية تنتهى
عندها حياته ، سواء أكانت تلك النهاية عن طريق القتل بالسيف ، أم عن طريق الموت
على الفراش .
وما دام الأمر كذلك ، فعلى هؤلاء المنافقين أن يعلموا : أن الجبن لا يؤخر الحياة ،
وأن الشجاعة لا تقدمها عن موعدها . وصدق الله إذ يقول : { وَلِكُلِّ أُمَّةٍ
أَجَلٌ فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ لاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ
يَسْتَقْدِمُونَ } وقوله : { إِن فَرَرْتُمْ . . . } جوابه محذوف لدلالة ما سبق
عليه . أى : إن فررتم لن ينفعكم فراركم .
وقوله : { وَإِذاً لاَّ تُمَتَّعُونَ إِلاَّ قَلِيلاً } تذييل قصد به زجرهم عن
الجبن الذى استولى عليهم .
أى : إن فراركم من الموت أو القتل ، إن نفعكم - على سبيل الفرض - لفترة من الوقت ،
فلن ينفعكم طويلا ، لأنكم لن تتمتعوا بالحياة بعد هذا الفرار إلا وقتا قليلا ، ثم
ينزل بكم قضاء الله - تعالى - الذى لا مرد لكم منه ، فما تفرون منه هو نازل بكم
قطعا .
ثم أمر الله - تعالى - رسوله صلى الله عليه وسلم أن يقرعهم بحجة أخرى لا يستطيعون
الرد عليها ، فقال : { قُلْ مَن ذَا الذي يَعْصِمُكُمْ مِّنَ الله إِنْ أَرَادَ
بِكُمْ سواءا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً } .
أى : قبل - أيها الرسول - لهؤلاء الجاهلين : من هذا الذى يملك أن يدفع ما يريده
الله - تعالى - بكم من خير أو شر ، ومن نعمة أو نقمة ، ومن موت أو حياة .
إن أحداً لا يستطيع أن يمنع قضاء الله عنكم . فالاستفهام للإِنكار والنفى .
قال صاحب الكشاف : فإن قلت : كيف جعلت الرحمة قرينة السوء فى العصمة ، ولا عصمة
إلا من السوء؟
قلت : معناه ، أو يصيبكم بسوء إن أراد بكم رحمة ، فاختصر الكلام وأجرى مجرى قول :
" متقلدا سيفا ورمحا " - أى : " متقلدا سيفا وحاملا رمحا " .
وقوله - تعالى - : { وَلاَ يَجِدُونَ لَهُمْ مِّن دُونِ الله وَلِيّاً وَلاَ
نَصِيراً } معطوف على ما قبله . أى : لا يجدون من يعصمهم مما يرديه الله - تعالى -
بهم ، ولا يجدون من دونه - سبحانه - وليا ينفعهم ، أو نصيرا ينصرهم ، إذ هو وحده -
سبحانه - الناصر والمغيث والمجير .
قال - تعالى - : { مَّا يَفْتَحِ الله لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ
لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ وَهُوَ العزيز الحكيم } ثم
بين - سبحانه - أن علمه محيط بهؤلاء المنافقين ، وأنهم لن يفلتوا من عقابه ، فقال
: { قَدْ يَعْلَمُ الله المعوقين مِنكُمْ والقآئلين لإِخْوَانِهِمْ هَلُمَّ
إِلَيْنَا وَلاَ يَأْتُونَ البأس إِلاَّ قَلِيلاً } . قال الآلوسى ما ملخصه : قال
ابن السائب : الآية فى عبد الله بن أبى وأمثاله ممن رجع من المنافقين من الخندق
إلى المدينة . كانوا إذا جاءهم المنافق قالوا له : ويحك اجلس ولا تخرج ، ويكتبون
إلى إخوانهم فى العسكر ، أن ائتونا فإنا ننتظركم .
وكان بعضهم يقول لبعض : ما محمد وأصحابه إلا أكْلَةُ راس ، ولو كانوا لحما
لالتهمهم أبو سفيان وأصحابه ، فخلوهم .
و " قد " للتحقيق ، لأن الله - تعالى - لا يخفى عليه شئ . و " المعوقين
" من العَوْق وهو المنع والصرف ، يقال : عاق فلان فلانا ، إذا صرفه عن الجهة
التى يريدها .
و " من " فى قوله { مِنكُمْ } للبيان . والمراد بالأخوة : التطابق
والتشابه فى الصفات الذميمة ، والاتجهات القبيحة . التى على رأسها كراهيتهم للنبى
صلى الله عليه وسلم ولأصحابه .
و " هلم " اسم فعل أمر بمعنى أقبل .
(1/109)
والمعنى
: إن الله - تعالى - لا يخفى عليه حال أولئك المنافقين . الذين يخذلون ويثبطون
ويصرفون إخوانهم فى النفاق والشقاق ، عن الاشتراك مع المؤمنين ، فى حرب جيوش
الأحزاب ، ويقولون لهم : { هَلُمَّ إِلَيْنَا } أى : أقبلوا نحونا ، وتعالوا إلى
جوارنا ، ولا تنضموا إلى صفوف المسلمين .
وقوله - سبحانه - : { وَلاَ يَأْتُونَ البأس إِلاَّ قَلِيلاً } ذم لهم على جبنهم
وخورهم .
أى : أن من صفاتهم الأصيلة أنهم جبناء ، ولا يقبلون على الحرب والقتال ، إلا
إقبالا قليلا . فهم تارة يخرجون مع المؤمنين ، لإِيهامهم أنهم معهم ، أو يخرجون
معهم على سبيل الرياء والطمع فى غنيمة .
ثم أخذت السورة الكريمة فى تصوير ما جبلوا عليه من سوء تصويرا معجزا ، فقال -
تعالى - { أَشِحَّةً عَلَيْكُمْ } ، جمع شحيح من الشح وهو البخل فى أبح صوره .
ولفظ { أَشِحَّةً } منصوب على الحال من الضمير فى قوله : { وَلاَ يَأْتُونَ البأس
إِلاَّ قَلِيلاً } .
أى : أن من صفات هؤلاء المنافقين الجبن والخور ، حالة كونهم بخلاء بكل خير يصل
إليكم - أيها المؤمنون - فهم لا يعاونوكم فى حفر الخندق ، ولا فى الدفاع عن الحق
والعرض والشرف ولا فى أى شئ فيه منفعة لكم .
{ فَإِذَا جَآءَ الخوف } ، أى فإذا اقترب الوقت الذى يتوقع فيه اللقاء بينكم وبين
أعدائكم . { رَأَيْتَهُمْ } أيها الرسول الكريم - { يَنظُرُونَ إِلَيْكَ } بجبن
وهلع { تَدورُ أَعْيُنُهُمْ } فى مآقيهم يمينا وشمالا .
وحالهم كحال الذى { يغشى عَلَيْهِ مِنَ الموت } أى : كحال الذى أحاط به الموت من
كل جانب ، فصار فى أقصى دركات الوهن والخوف والفزع .
هذه هى حالهم عندما يتوقعون الشدائد والمخاوف ، أما حالهم عند الأمان وذهاب الخوف
، فهى كما قال - تعالى - { فَإِذَا ذَهَبَ الخوف سَلَقُوكُمْ بِأَلْسِنَةٍ حِدَادٍ
} .
وقوله { سَلَقُوكُمْ } من السَّلْق . وأصله بسط العضو ومده للأذى ، سواء أكان هذا
العضو يدا أو لسانا . والمراد به الإِيذاء بالكلام السيئ القبيح .
أى : أنهم عند الشدائد جبناء بخلاء ، فإذا ما ذهبا لخوف وحل الأمان ، سلطوا عليكم
ألسنتهم البذيئة بالأذى والسوء ، ورموكم بألسنة ماضية حادة ، تؤثر تأثير الحديد فى
الشئ ، وارتفعت أصواتهم بعد أن كانوا إذا ما ذكر القتال أمامهم ، صار حالهم كحال
المغشى عليه من الموت .
ثم هم بعد كل ذلك { أَشِحَّةً عَلَى الخير } أى بخلاء بكل خير ، فهم يحرصون على
جمع الغنائم ، وعلى الأموال بكل وسيلة ، ولكنهم لا ينفقون شيئا منها فى وجه من
وجوه الخير والبر .
قال ابن كثير قوله { أَشِحَّةً عَلَى الخير } أى : ليس فيهم خير ، قد جمعوا الجبن
والكذب وقلة الخير ، فهم كما قال فى أمثالهم الشاعر :
أفى السلم أعْيَاراً جفاء وغلظة ... وفى الحرب أمثال النساء العوارك
أى : هم فى حال المسالمة كأنهم الحمير الأعيار . جمع عير وهو الحمار . وفى الحرب
كأنهم النساء الحيض .
ثم بين - سبحانه - سوء مصيرهم فقال : { أولئك لَمْ يُؤْمِنُواْ فَأَحْبَطَ الله
أَعْمَالَهُمْ وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى الله يَسِيراً } .
أى : أولئك المنافقون الموصوفون بما سبق من الصفات السيئة { لَمْ يُؤْمِنُواْ }
بما يجب الإِيمان به إيمانا صادقا ، بل قالوا بألسنتهم قولا تكذبه قلوبهم وأفعالهم
{ فَأَحْبَطَ الله أَعْمَالَهُمْ } بأن أبطلها وجلها هباء منثورا ، وكان ذلك
الإِحباط على الله - سبحانه - هينا يسيرا .
وخص - سبحانه - يُسْرَ إحباط عملهم بالذكر مع أن كل شئ يسير عليه - تعالى - لبيان
أن أعمالهم جديرة بالإِحباط والإِفساد ، لصدورها عن قلوب مريضة ، ونفوس خبيثة .
قال صاحب الكشاف : وهل يثبت للمنافقين عمل حتى يرد عليه الإِحباط؟
قلت : لا ، لكنه تعليم لن عسى يظن أن الإِيمان باللسان إيمان ، وإن لم يوطئه القلب
، وإن ما يعمل المنافق من الأعمال يجدى عليه ، فبين أن إيمانه ليس بإيمان ، وأن كل
عمل يوجد منه باطل ، وفيه بعث على إتقان المكلف أساس أمره وهو الإِيمان الصحيح ،
وتنبيه على أن الأعمال الكثيرة من غير تصحيح المعرفة كالبناء من غير أساس ، وأنها
مما يذهب عند الله هباء منثورا .
ثم ختم - سبحانه - هذا الحديث الجامع عن صفات المنافقين عند الشدائد والمحق فقال :
{ يَحْسَبُونَ الأحزاب لَمْ يَذْهَبُواْ } .
أى : أن هؤلاء المنافقين بلغ بهم الجبن والخور ، أنهم حتى بعد رحيل الأحزاب عن
المدينة ، ما زالوا يحسبون ويظنون أنهم لم يذهبوا عنها ، فهم يأبون أن يصدقوا أن
الله - تعالى - قد رد الذين كفروا بغيظهم دون أن ينالوا خيرا .
وفى هذه الجملة ما فيها من التهكم بالمنافقين ، حيث وصفتهم بأنهم حتى بعد ذهاب
أسباب الخوف ، ما زالوا فى جبنهم يعيشون .
ثم بين - سبحانه - حالهم فيما لو عاد الأحزاب على سبيل الفرض والتقدير فقال : {
وَإِن يَأْتِ الأحزاب } .
أى : إلى المدينة مرة ثانية .
(1/110)
{
يَوَدُّواْ لَوْ أَنَّهُمْ بَادُونَ فِي الأعراب } أى : وإن تعد جيوش الأحزاب إلى
مهاجمة المدينة مرة ثانية ، يتمنى هؤلاء المنافقون ، أن يكونوا غائبين عنها ،
نازلين خارجها مع أهل البوادى من الأعراب ، حتى لا يعرضوا أنفسهم للقتال .
فقوله : { بَادُونَ } جمع باد وهو ساكن البادية . يقال : بدا القوم بَدَّا ، إذا
نزحوا من المدن إلى البوادى .
والأعراب : جمع أعرابى وهو من يسكن البادية .
ثم بين - سبحانه - تلهفهم على سماع الأخبار السيئة عن المؤمنين فقال : {
يَسْأَلُونَ عَنْ أَنبَآئِكُمْ وَلَوْ كَانُواْ فِيكُمْ مَّا قاتلوا إِلاَّ
قَلِيلاً } .
أى : هؤلاء المنافقون يسألون القادمين من المدينة ، والذاهبين إليها من أخباركم -
أيها المؤمنون - حتى لكأنهم غير ساكنين فيها .
ولو كانوا فيكم عندما يعود الكافرون إلى المدينة - على سبيل الفرض - ما قاتلوا
معكم إلا قتالا قليلا حتى لا ينكشف أمرهم انكشافا تاما . فهم لا يقاتلون عن رغبة ،
وإنما يقاتلون رياء ومخادعة .
وهكذا نجد الآيات الكريمة قد أفاضت فى شرح الأحوال القبيحة التى كان عليها
المنافقون عندما هاجمت جيوش الأحزاب المدينة ، ووصفتهم بأبشع الصفات وأبغضها إلى
كل نفس كريمة ، حتى يحذرهم المؤمنون .
وكعادة القرآن الكريم فى المقارنة بين الأخيار والأشرار ، ساقت السورة بعد ذلك
صورة مشرقة مضيئة للمؤمنين الصادقين ، الذين عندما رأوا جيوش الأحزاب قالوا : {
هذا مَا وَعَدَنَا الله وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ الله وَرَسُولُهُ } والذين صدقوا ما
عدوا الله عليه دون أن يبدلوا تبديلا .
لنستمع إلى القرآن الكريم وهو يصور لنا موقف المؤمنين فى غزوة الأحزاب ، كما يحكى جانبا
من فضل الله عليهم ، ومن لطفه بهم فيقول - سبحانه - : { لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي
رَسُولِ . . . كُلِّ شَيْءٍ قَدِيراً } .
قال القرطبى : قوله - تعالى - : { لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ الله أُسْوَةٌ
حَسَنَةٌ } أى : كان لكم قدوة فى النبى صلى الله عليه وسلم حيث بذلك نفسه لنصرة
دين الله ، فى خروجه إلى الخندق . والأسوة : القدوة . وقرأ عاصم { أُسوة } بضم
الهمزة . والباقون بكسرها . والجمع أسىً وإسِّى - بضم الهمزة وكسرها .
يقال : فلان ائتسى بفلان ، إذا اقتدى به ، وسار على نهجه وطريقته .
وقال الإِمام ابن كثير : هذه الآية الكريمة أصل كبير فى الأسى برسول الله صلى الله
عليه وسلم فى أقواله وأفعاله وأحواله ولهذا أمر الناس بالتأسى بالنبى صلى الله
عليه وسلم كان فى هذه الغزوة بصفة خاصة ، وفى غيرها بصفة عامة القدوة الحسنة
الطيبة فى كل أقواله وأفعاله وأحواله صلى الله عليه وسلم .
لقد شارك أصحابه فى حفر الخندق ، وفى الضرب بالفأس . وفى حمل التراب بل وشاركهم فى
أراجيزهم وأناشديهم ، وهم يقومون بهذا العمل الشاق المتعب .
وشاركهم فى تحمل آلام الجوع ، وآلام السهر . . بل كان صلى الله عليه وسلم هو
القائد الحازم الرحيم ، الذى يلجأ إليه أصحابه عندما يعجزون عن إزالة عقبة صادفتهم
خلال حفرهم للخندق .
قال ابن إسحاق ما ملخصه : وعمل المسلمون فيه - أى فى الخندق - حتى أحكموه ،
وارتجزوا فيه برجل من الملسمين يقال له " جُعَيلٌ " سماه رسول الله صلى
الله عليه وسلم عَمْراً ، فقالوا :
سماه من بعد جعيل عمرا ... وكان للبائس يما ظهيرا
فإذا مروا بعمرو ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " عمرا " وإذا بظهر
قال : " ظهرا " .
ثم قال ابن إسحاق : وكان فى حفر الخندق أحاديث بلغتنى فيها تحقيق نبوته صلى الله
عليه وسلم فكان فيما بلغنى أن جابر بن عبد الله كان يحدث ، أنهم اشتدت عليهم فى
بعض الخندق كُدْيَةٌ - أى صخرة عظيمة - ، فشكوا ذلك إلى رسول الله صلى الله عليه
وسلم فدعا بإناء من ماء فتفل فيه ، ثم دعا بما شاء الله أن يدعو به ، ثم نضخ ذلك
الماء على تلك الكدية ، فيقول من حضرها : فوالذى بعثه بالحق نبيا لانهالت - أى : لتفتت
- حتى عادت كالكثيب - أى كالرمل المتجمع - لا ترد فأسا ولا مسحاة .
وهذه الآية الكريمة وإن كان نزولها فى غزوة الأحزاب ، إلا أن المقصود بها وجوب
الاقتداء بالرسول صلى الله عليه وسلم فى جميع أقواله وأفعاله ، كما قال - تعالى -
: { وَمَآ آتَاكُمُ الرسول فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فانتهوا } والجار
والمجرور فى قوله - سبحانه - : { لِّمَن كَانَ يَرْجُو الله واليوم الآخر } متعلق
بمحذوف صفة لقوله { حَسَنَةٌ } ، أو بهذا اللفظ نفسه وهو { حَسَنَةٌ } .
(1/111)
والمراد
بمن كان يرجو الله واليوم الآخر : المؤمنون الصادقون الذين وفو بعهودهم . أى : لقد
كان لكم - أيها الناس - قدوة حسنة فى نبيكم صلى الله عليه وسلم ، وهذه القدوة
الحسنة كائنة وثابتة للمؤمنين حق الإِيمان . الذين يرجون ثواب الله - تعالى - ،
ويؤملون رحمته يوم القيامة ، إذ هم المنتفعون بالتأسى برسولهم صلى الله عليه وسلم
وقوله : { وَذَكَرَ الله كَثِيراً } معطوف على { كَانَ } ، أى : هذه الأسوة الحسنة
بالرسول صلى الله عليه وسلم ثابتة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر ، ولمن ذكر الله
- تعالى - ذكرا كثيرا ، لأن الملازمة لذكر الله - تعالى - توصل إلى طاعته والخوف
منه - سبحانه - .
وجمع - سبحانه - بين الرجاء والإِكثار من ذكره ، لأن التأسى التام بالرسول صلى
الله عليه وسلم لا يتحقق إلا بهما .
ثم بين - سبحانه - على سبيل التشريف والتكريم - ما قاله المؤمنون الصادقون عندما
شاهدوا جيوش الأحزاب ، فقال - تعالى - : { وَلَمَّا رَأَى المؤمنون الأحزاب
قَالُواْ هذا مَا وَعَدَنَا الله وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ الله وَرَسُولُهُ وَمَا
زَادَهُمْ إِلاَّ إِيمَاناً وَتَسْلِيماً } .
واسم الإِشارة { هذا } يعود إلى ما رأوه من الجيوش التى جاء بها المشركون ، أو إلى
ما حدث لهم من ضيق وكرب بسبب ذلك .
أى : وحين رأى المؤمنون الصادقون جيوش الأحزاب وقد أقبلت نحو المدينة ، لم يهنوا
ولم يجزعوا ، بل ثبتوا على إيمانهم وقالوا { هذا } الذى نراه من خطر داهم ، هو ما
وعدنا به الله ورسوله ، وأن هذا الخطر سيعقبه النصر ، وهذا الضيق سيعقبه الفرج ،
وهذا العسر سيأتى بعد اليسر .
قال الآلوسى ما ملخصه : وأرادوا بقولهم ذلك ، ما تضمنه قوله - تعالى - فى سورة
البقرة : { أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الجنة وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ
الذين خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ البأسآء والضرآء وَزُلْزِلُواْ حتى
يَقُولَ الرسول والذين آمَنُواْ مَعَهُ متى نَصْرُ الله ألا إِنَّ نَصْرَ الله
قَرِيبٌ } وكان نزول هذه الآية قبل غزوة الخندق بحول - كما جاء عن ابن عباس .
وفى رواية عن ابن عباس - أيضا - " أن الرسول صلى الله عليه وسلم قال لأصحابه
: إن الأحزاب سائرون إليكم تسعا أو عشرا " ، أى : فى آخر تسع ليال أو عشر ،
أى : من وقت الاخبار ، أو من غرة الشهر فلما رأوهم قد أقبلوا فى الموعد الذى حدده
صلى الله عليه وسلم قالوا ذلك .
وقوله - تعالى - : { وَصَدَقَ الله وَرَسُولُهُ } داخل فى حيز ما قالوه .
أى : قالوا عندما شاهدوا جيوش الأحزاب : هذا ما وعدنا الله ورسوله ، وقالوا - أيضا
- على سبيل التأكيد وقوة اليقين والتعظيم لذات الله ، ولشخصية رسوله : وصدق الله
ورسوله ، أى : وثبت صدق الله - تعالى - فى أخباره ، وصدق رسوله صلى الله عليه وسلم
فى أقواله .
والضمير فى قوله : { وَمَا زَادَهُمْ إِلاَّ إِيمَاناً وَتَسْلِيماً } يعود إلى ما
رأوه من جيوش الأحزاب ومن شدائد نزلت بهم بسبب ذلك .
أى - وما زادهم ما شهدوه من جيوش الأحزاب ، ومن بلاء أحاط بهم بسبب ذلك ، إلا
إيمانا بقدرة الله - تعالى - وتسليما لقضائه وقدره ، وأملا فى نصره وتأييده .
ثم أضاف - سبحانه إلى هذا المديح لهم ، مديحا آخر فقال : { مِّنَ المؤمنين رِجَالٌ
صَدَقُواْ مَا عَاهَدُواْ الله عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَّن قضى نَحْبَهُ وَمِنْهُمْ
مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُواْ تَبْدِيلاً } والنحب : النذر ، وهو أن يلتزم
الانسان الوفاء بأمر تعهد به .
وقضاؤه : الفراغ منه ، والوفاء به على أكمل وجه .
وكان رجال من الصحابة قد نذروا ، أنهم إصا صاحبوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فى
حرب ، أن يثبتوا معه ، وأن لا يفروا عنه .
والمعنى : من المؤمنين رجال كثيرون ، وفوا أكمل وفاء بما عاهدوا الله - تعالى -
عليه ، من التأييد لرسوله صلى الله عليه وسلم ومن الثبات معه فى كل موطن .
{ فَمِنْهُمْ مَّن قضى نَحْبَهُ } أى : فمنهم من وفى بوعده حتى أدركه أجله فمات
شهيدا - كحمزة بن عبد المطلب ، ومصعب ابن عمير وغيرهما - رضى الله عنهم أجمعين - .
{ وَمِنْهُمْ مَّن يَنتَظِرُ } أى : ومنهم من هو مستمر على الوفاء ، وينتظر
الشهادة فى سبيل الله - تعالى - فى الوقت الذى يريده - سبحانه - ويختاره ، كبقية
اليالصحابة ن نزلت هذه الآية وهم ما زالو على قيد الحياة .
قال الامام ابن كثير : قال الامام أحمد : حدثنا هاشم من القاسم ، حدثنا سليمان بن
المغيرة ، عن ثابت قال أنس : غاب عمى أنس بن النضر - سُمِّيتُ به - لم يشهد مع
رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم بدر ، فشق عليه وقال : أول مشهد شهده رسول الله
صلى الله عليه وسلم غبت عنه ، لئن أرانى الله مشهدا فيما بعد مع رسول الله صلى
الله عليه وسلم ليَريَّن الله ما أصنع . قال : فهاب أن يقول غيرها . فشهد مع رسول
الله صلى الله عليه وسلم يوم أحد .
فاستقبل سعد بن معاذ ، فقال له أنس : يا ابا عمرو ، أين واهاً لريح الجنة أجده دون
أحد .
(1/112)
قال
: فقاتلهم حتى قتل : فوُجِدَ فى جسده بضْعُ وثمانون من ضربة وطعنة ورمية فقالت
أخته - عمتى الرُّبَيِّع ابنة النضر - فما عرفت أخى إلا ببنانه .
قال : فنزلت هذه الآية : { مِّنَ المؤمنين رِجَالٌ } فكانوا يرون أنها نزلت فيه
وفى أصحابه - رضى الله عنهم ، ورواه مسلم والترمذى والنسائى من حديث سليمان بن
المغيرة .
وقوله - تعالى - : { وَمَا بَدَّلُواْ تَبْدِيلاً } معطوف على { صَدَقُواْ } أى :
هؤلاء الرجال صدقوا صدقا تاما فى عهودهم مع الله - تعالى - حتى آخر لحظة من لحظات
حياتهم ، وما غيروا ولا بدلوا شيئا مما عاهدوا الله - تعالى - عليه . ثم بين -
سبحانه - الحكمة من هذا الابتلاء والاختبار فقال : { لِّيَجْزِيَ الله الصادقين
بِصِدْقِهِمْ } .
أى : فعل - سبحانه - ما فعل فى غزوة الأحزاب من أحداث ، ليجزى الصادقين فى إيمانهم
الجزاء الحسن الذى يستحقونه بسبب صدقهم ووفائهم .
{ وَيُعَذِّبَ المنافقين إِن شَآءَ } أى : إن شاء تعذيبهم بسبب موتهم على نفاقهم .
{ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ } من نفاقهم بفضله وكرمه فلا يعذبهم .
قال الجمل : وقوله : { وَيُعَذِّبَ المنافقين إِن شَآءَ } جوابه محذوف ، وكذلك
مفعول { شَآءَ } محذوف - أيضا - إن شاء تعذيبهم عذبهم .
والمراد بتعذيبهم إماتتهم على النفاق ، بدليل العطف فى قوله { أَوْ يَتُوبَ
عَلَيْهِمْ } .
{ إِنَّ الله } - تعالى - { كَانَ } وما زال { غَفُوراً رَّحِيماً } أى : واسع
المغفرة والرحمة لمن يشاء من عباده .
=================
(1/113)
وقال
الطاهر بن عاشور(1) :
ابتداء لغرض عظيم من أغراض نزول هذه السورة والذي حفّ بآيات وعِبَر من ابتدائه ومن
عواقبه تعليماً للمؤمنين وتذكيراً ليزيدهم يقيناً وتبصيراً . فافتتح الكلام بتوجيه
الخطاب إليهم لأنهم أهله وأحقّاءُ به ، ولأن فيه تخليد كرامتهم ويقينهم وعناية
الله بهم ولطفَه لهم وتحقيراً لعدوّهم ومن يكيد لهم ، وأمروا أن يذكروا هذه النعمة
ولا ينسوها لأن في ذكرها تجديداً للاعتزاز بدينهم والثقة بربهم والتصديق لنبيئهم
صلى الله عليه وسلم
واختيرت للتذكير بهذا اليوم مناسبةُ الأمر بعدم طاعة الكافرين والمنافقين لأن من
النِعم التي حفّت بالمؤمنين في يوم الأحزاب أن الله ردّ كيد الكافرين والمنافقين
فذُكِّر المؤمنون بسابق كيد المنافقين في تلك الأزمة ليحذروا مكائدهم وأراجيفهم في
قضية التبنّي وتزوج النبي صلى الله عليه وسلم مطلَّقة متبناه ، ولذلك خصّ
المنافقون بقوله : { وإذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض } [ الأحزاب : 12 ]
الآيات؛ على أن قضية إبطال التبنّي وإباحة تزوّج مطلق الأدعياء كان بقرب وقعة
الأحزاب .
و { إذ } ظرف للزمن الماضي متعلق ب { نعمة } لما فيها من معنى الإنعام ، أي :
اذكروا ما أنعم الله به عليكم زمان جاءتكم جنود فهزمهم الله بجنود لم تروها .
وهذه الآية وما بعدها تشير إلى ما جرى من عظيم صنع الله بالمؤمنين في غزوة الأحزاب
فلنأت على خلاصة ما ذكره أهل السير والتفسير ليكون منه بيان لمطاوي هذه الآيات .
وكان سبب هذه الغزوة أن قريشاً بعد وقعة أُحد تهادنوا مع المسلمين لمدة عام على أن
يلتقوا ببدر من العام القابل فلم يقع قتال ببدر لتخلف أبي سفيان عن الميعاد ، فلم
يناوش أحد الفريقين الفريق الآخر إلا ما كان من حادثة غدر المشركين بالمسلمين وهي
حادثة بئر معونة حين غدرت قبائل عُصَيَّةَ ، ورِعْل ، وذَكوان من بني سُليم
بأربعين من المسلمين إذ سأل عامر بن مالك رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يوجههم
إلى أهل نجدٍ يَدعونهم إلى الإسلام . وكان ذلك كيداً كاده عامر بن مالك وذلك بعد
أربعة أشهر من انقضاء غزوة أُحد .
فلما أجلى النبي صلى الله عليه وسلم بني النَضير لِما ظهر من غدرهم به وخيسهم
بالعهد الذي لهم مع المسلمين ، هنالك اغتاظ كبراء يهود قريظة بعد الجلاء وبعد أن
نزلوا بديار بني قريظة وبخيبر فخرج سلاّم بن أبي الحُقَيق بتشديد لام سلاّم وضم
حاء الحُقيق وفتح قافه وكنانة بنُ أبي الحُقيق ، وحُيي بن أخطب بضم حاء حُيَي وفتح
همزة وطاء أخطب وغيرهم في نفر من بني النضير فقدموا على قريش لذلك وتآمروا مع
غطفان على أن يغزوا المدينة فخرجت قريش وأحابيشها وبنو كنانة في عشرة آلاف وقائدهم
أبو سفيان ، وخرجت غطفان في ألف قائدهم عيينة بن حصن ، وخرجت معهم هوازن وقائدهم
عامر بن الطُفَيل .وبلغ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم عزمهم على منازلة المدينة
أبلغتْه إياه خزاعة وخاف المسلمون كثرةَ عدوّهم ، وأشار سلمان الفارسي أن يُحْفر
خندق يحيط بالمدينة تحصيناً لها من دخول العدوّ فاحتفره المسلمون والنبي صلى الله
عليه وسلم معهم يحفر وينقل التراب ، وكانت غزوة الخندق سنة أربع في رواية ابن وهب
وابن القاسم عن مالك . وقال ابن إسحاق : سنة خمس . وهو الذي اشتهر عند الناس وجرى
عليه ابنُ رشد في «جامع البيان والتحصيل» اتباعاً لما اشتهر ، وقول مالك أصحّ .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 11 / ص 210)
(1/114)
وعندما
تم حفر الخندق أقبلت جنود المشركين وتسمّوْا بالأحزاب لأنهم عدة قبائل تحزبوا ، أي
: صاروا حِزباً واحداً ، وانضمّ إليهم بنو قريظة فكان ورود قريش من أسفل الوادي من
جهة المغرب ، وورود غطفان وهوازنَ من أعلى الوادي من جهة المشرق ، فنزل جيش قريش
بمجتمع الأسيال من رُومَة بين الجُرف وزُغَابة بزاي معجمة مضمومة وغين معجمة
وبعضهم يرويه بالعين المهملة وبعضهم يقول : والغابة ، والتحقيق هو الأول كما في
«الروض الأنف» ، ونزل جيش غطفان وهوازن بذَنَب نَقْمَى إلى جانب أُحُد ، وكان جيش
المسلمين ثلاثة آلاف؛ وخرج المسلمون إلى خارج المدينة فعسكروا تحت جبل سَلْع
وجعلوا ظهورهم إلى الجبل والخندقُ بينهم وبين العدوّ ، وجعل المسلمون نساءهم
وذراريهم في آطام المدينة . وأمَّر النبي صلى الله عليه وسلم على المدينة عبد الله
بن أمّ مكتوم ، ودام الحال كذلك بضعاً وعشرين ليلة لم تكن بينهم فيها حرب إلا
مصارعة بين ثلاثة فرسان اقتحموا الخندق من جهة ضيقة على أفراسهم فتقاتلوا في
السبخة بين الخندق وسلْع وقُتل أحدهم قتلَه علي بن أبي طالب وفرّ صاحباه ، وأصاب
سهمٌ غرْب سعد بن معاذ في أكْحله فكان منه موته في المدينة . ولحقت المسلمين شدّة
من الحصار وخوف من كثرة جيش عدوّهم حتى همّ النبي صلى الله عليه وسلم بأن يصالح
الأحزاب على أن يعطيهم نصف ثمر المدينة في عامهم ذلك يأخذونه عند طيبه وكاد أن
يكتب معهم كتاباً في ذلك ، فاستشار سعد بن معاذ وسعد بن عبادة فقال سعد بن معَاذ :
قد كنا نحن وهؤلاء القوم على الشرك ولا يطمعون أن يأكلوا منها ثمرة إلا قرىً أو
بَيْعاً ، أفحين أكرَمَنا الله بالإسلام وأعزَّنا بك نعطيهم أموالنا والله لا
نعطيهم إلا السيف حتى يحكم الله بيننا وبينهم ، فأبطل رسول الله صلى الله عليه
وسلم ما كان عزم عليه .
وأرسل الله على جيش المشركين ريحاً شديدة فأزالت خيامهم وأكْفأت قدورَهم وأطفأت
نيرانهم ، واختلّ أمرهم ، وهلك كراعهم وخُفهم ، وحدث تخاذل بينهم وبين قريظة وظنت
قريش أن قريظة صالحت المسلمين وأنهم ينضمون إلى المسلمين على قتال الأحزاب ، فرأى
أهل الأحزاب الرأي في أن يرتحلوا فارتحلوا عن المدينة وانصرف جيش المسلمين راجعاً
إلى المدينة .
فقوله تعالى { إذ جاءتكم جنودٌ } ذُكر توطئة لقوله { فأرسلنا عليهم ريحاً } الخ
لأن ذلك هو محلّ المِنّة . والريح المذكورة هنا هي ريح الصَّبا وكانت باردة وقلعت
الأوتاد والأطناب وسفت التراب في عيونهم وماجت الخيل بعضها في بعض وهلك كثير من
خيلهم وإبلهم وشائهم . وفيها قال النبي صلى الله عليه وسلم « نُصرتُ بالصَّبا
وأُهلكتْ عاد بالدبور » . والجنود التي لم يروها هي جنود الملائكة الذين أرسلوا
الريح وألقوا التخاذل بين الأحزاب وكانوا وسيلة إلقاء الرعب في نفوسهم .
وجملة { وكان الله بما تعملون بصيراً } في موقع الحال من اسم الجلالة في قوله {
نعمة الله } وهي إيماء إلى أن الله نصرهم على أعدائهم لأنه عليم بما لقيه المسلمون
من المشقة والمصابرة في حفر الخندق والخروج من ديارهم إلى معسكرهم خارج المدينة
وبذلهم النفوس في نصر دين الله فجازاهم الله بالنصر المبين كما قال { ولينصُرَنّ
الله مَنْ ينصره } [ الحج : 40 ] .
وقرأ الجمهور { بما تعملون بصيراً } بتاء الخطاب . وقرأه أبو عمرو وحده بياء
الغيبة ومحملها على الالتفات .
والجنود الأوُّل جمع جند ، وهو الجمع المتّحد المتناصر ولذلك غلب على الجمع
المجتمع لأجل القتال فشاع الجند بمعنى الجيش . وذكر جنود هنا بلفظ الجمع مع أن
مفرده مؤذن بالجماعة مثل قوله تعالى { جندٌ مَّا هنالك مهزوم من الأحزاب } [ ص :
11 ] فجمعه هنا لأنهم كانوا متجمعين من عدة قبائل لكل قبيلة جيش خرجوا متساندين
لغزو المسلمين في المدينة ، ونظيره قوله تعالى : { فلما فصل طالوت بالجُنود } في
سورة البقرة ( 249 ) .
والجنود الثاني جمع جند بمعنى الجماعة من صنف واحد . والمراد بهم ملائكة أُرسِلوا
لِنَصْر المؤمنين وإلقاء الرعب والخوف في قلوب المشركين . { إذ جاءوكم } بدل من {
إذ جاءتكم جنود } [ الأحزاب : 9 ] بدلَ مفصَّل من مجمل . والمراد ب ( فوق ) و {
أسفل } فوق جهة المدينة وأسفلها .
و { وإذا زاغت الأبصار } عطف على البدل وهو من جملة التفصيل ، والتعريف في {
الأبصار والقلوب والحناجر للعهد ، أي : أبصار المسلمين وقلوبهم وحناجرهم ، أو تجعل
اللام فيها عوضاً عن المضافات إليها ، أي : زاغت أبصاركم وبلغت قلوبكم حناجركم .
والزَيغ : الميل عن الاستواء إلى الانحراف . فزيغ البصر أن لا يرى ما يتوجه إليه ،
أو أن يريد التوجه إلى صوب فيقع إلى صوب آخر من شدة الرعب والانذعار .
(1/115)
والحناجر
: جمع حَنْجَرة بفتح الحاء المهملة وسكون النون وفتح الجيم : منتهى الحُلقوم وهي
رأس الغلصمة . وبلوغ القلوب الحناجر تمثيل لشدة اضطراب القلوب من الفزع والهلع حتى
كأنها لاضطرابها تتجاوز مقارّها وترتفع طالبة الخروج من الصدور فإذا بلغت الحناجر
لم تستطع تجاوزها من الضيق؛ فشبهت هيئة قلب الهلوع المرعُود بهيئة قلببٍ تجاوز
موضعه وذهب متصاعداً طالباً الخروج ، فالمشبه القلبُ نفسه باعتبار اختلاف الهيئتين
. وليس الكلام على الحقيقة ، فإن القلوب لا تتجاوز مكانها ، وقريبٌ منه قولهم :
تنفّس الصُعَداء ، وبلغت الروح التراقيَ .
وجملة وتظنون بالله الظنونا } يجوز أن تكون عطفاً على جملة { زاغت الأبصار } ويجوز
أن يكون الواو للحال وجيء بالفعل المضارع للدلالة على تجدد تلك الظنون بتجدد
أسبابها كناية عن طول مدة هذا البلاء .
وفي صيغة المضارع معنى التعجيب من ظنونهم لإدماج العتاب بالامتنان فإن شدة الهلع
الذي أزاغ الأبصار وجعل القلوب بمثل حالة أن تبلغ الحناجر ، دل على أنهم أشفقوا من
أن يهزموا لِمَا رأوا من قوة الأحزاب وضيق الحصار أو خافوا طول مدة الحرب وفناء
الأنفس ، أو أشفقوا من أن تكون من الهزيمة جراءة للمشركين على المسلمين ، أو نحو
ذلك من أنواع الظنون وتفاوت درجات أهلها .
والمؤمن وإن كان يثق بوعد ربه لكنه لا يأمن غضبه من جراء تقصيره ، ويخشى أن يكون
النصر مرجَّأ إلى زمن آخر ، فإن ما في علم الله وحكمته لا يحاط به .
وحذف مفعولا { تظنون } بدون وجود دليل يدل على تقديرهما فهو حذف لتنزيل الفعل
منزلة اللازم ، ويسمى هذا الحذف عند النحاة الحذف اقتصاراً ، أي : للاقتصار على
نسبة فعل الظن لفاعله ، والمقصود من هذا التنزيل أن تذهب نفس السامع كل مذهب ممكن
، وهو حذف مستعمل كثيراً في الكلام الفصيح وعلى جوازه أكثر النحويين ومنه قوله
تعالى : { أعنده علم الغيب فهو يَرى } [ النجم : 35 ] وقوله : { وظننتم ظن السوء }
[ الفتح : 12 ] ، وقول المثل : من يسمع يَخل ، ومنعه سيبويه والأخفش .
وضُمِّن { تظنّون } معنى تُلحقون ، فعدي بالباء فالباء للملابسة . قال سيبويه :
قولهم : ظننت به ، معناه : جعلته موضع ظنّي . وليست الباء هنا بمنزلتها في { كفى
بالله حسيباً } [ النساء : 6 ] ، أي : ليست زائدة ، ومجرورها معمول للفعل قبلها
كأنك قلت : ظننت في الدار ، ومثله : شككت فيه ، أي : فالباء عنده بمعنى ( في ) .
والوجه أنها للملابسة كقول دريد بن الصِّمَّة :
فقلت لهم : ظُنوا بألفي مدجج ... سراتهم في الفارسي المسرد
وسيأتي تفصيل ذلك عند قوله تعالى { فما ظنكم برب العالمين } في سورة الصافات ( 87
) .
وانتصب { الظنونا } على المفعول المطلق المبين للعدد ، وهو جمع ظن . وتعريفه
باللام تعريف الجنس ، وجمعه للدلالة على أنواع من الظن كما في قول النابغة :
أبيتك عارياً خلقاً ثيابي ... على خوف تظن بي الظنون
وكتب { الظنونا } في الإمام بألف بعد النون ، زيدت هذه الألف في النطق للرعاية على
الفواصل في الوقوف ، لأن الفواصل مثل الأسْجاع تعتبر موقوفاً عليها لأن المتكلم
أرادها كذلك . فهذه السورة بنيت على فاصلة الألف مثل القصائد المقصورة ، كما زيدت
الألف في قوله تعالى { وأطعنا الرسولا } [ الأحزاب : 66 ] وقوله : { فأضلونا
السبيلا } [ الأحزاب : 67 ] .
وعن أبي علي في «الحجة» : من أثبت الألف في الوصل لأنها في المصحف كذلك وهو رأس
آية ورؤوس الآيات تشبه بالقوافي من حيث كانت مقاطع ، فأما في طرح الألف في الوصل
فإنه ذهب إلى أن ذلك في القوافي وليس رؤوس الآي بقواففٍ .
فأما القراء فقرأ نافع وابن عامر وأبو بكر عن عاصم وأبو جعفر بإثبات الألف في
الوصل والوقف . وقرأ ابن كثير وحفص عن عاصم والكسائي بحذف الألف في الوصل وإثباتها
في الوقف . وقرأ أبو عمرو وحمزة ويعقوب بحذف الألف في الوصل والوقف ، وقرأ خلف
بإثبات الألف بعد النون في الوقف وحذفها في الوصل . وهذا اختلاف من قبيل الاختلاف
في وجوه الأداء لا في لفظ القرآن . وهي كلها فصيحة مستعملة والأحسن الوقف عليها
لأن الفواصل كالأسجاع والأسجاع كالقوافي .
والإشارة ب { هُنَالك } إلى المكان الذي تضمنه قوله { جاءتكم جنود } [ الأحزاب : 9
] وقوله { إذ جاءوكم من فوقكم ومن أسفل منكم . } والأظهر أن تكون الإشارة إلى
الزمان الذي دلت عليه { إذْ في قوله : وإذ زاغت الأبصار . } وكثيراً ما ينزّل أحد
الظرفين منزلة الآخر ولهذا قال ابن عطية : { هنالك : ظرف زمان والعامل فيه ابتلي }
اه . قلت : ومنه دخول ( لات ) على ( هَنّا ) في قول حجل بن نضلة :
خنت نَوارُ ولات هَنَّا حِنت ... وبدا الذي كانت نوار أجنت
فإن ( لات ) خاصة بنفي أسماء الزمان فكان ( هَنَّا ) إشارة إلى زمان منكر وهو لغة
في ( هُنا ) . ويقولون : يومُ هُنَا ، أي يوم أول ، فيشيرون إلى زمن قريب ، وأصل
ذلك مجاز توسع فيه وشاع .
والابتلاء : أصله الاختبار ، ويطلق كناية عن إصابة الشدة لأن اختبار حال الثبات
والصبر لازم لها ، وسمى الله ما أصاب المؤمنين ابتلاء إشارة إلى أنه لم يزعزع
إيمانهم .
(1/116)
والزلزال
: اضطراب الأرض ، وهو مضاعف زَلّ تضعيفاً يفيد المبالغة ، وهو هنا استعارة لاختلال
الحال اختلالاً شديداً بحيث تُخَيَّل مضطربة اضطراباً شديداً كاضطراب الأرض وهو
أشدّ اضطراباً للحاقه أعظم جسم في هذا العالم . ويقال : زُلْزِلَ فلان ، مبنياً
للمجهول تبعاً لقولهم : زُلزلت الأرض ، إذ لا يعرف فاعل هذا الفعل عُرفاً . وهذا
هو غالب استعماله قال تعالى : { وزلزلوا حتى يقول الرسول الآية } [ البقرة : 214 ]
.
والمراد بزلزلة المؤمنين شدة الانزعاج والذعر لأن أحزاب العدو تفوقُهم عَدداً
وعُدة . عطف على { وإذْ زاغتْ الأبصار } [ الأحزاب : 10 ] فإن ذلك كله مما ألحَق
بالمسلمين ابتلاء فبعضه من حال الحرب وبعضه من أذى المنافقين ، ليحذروا المنافقين
فيما يحدث من بعد ، ولئلا يخشوا كيدهم فإن الله يصرفه كما صرف أشدَّه يوم الأحزاب
.
وقول المنافقين هذا يحتمل أن يكونوا قالوه عَلَناً بين المسلمين قصدوا به إدخال
الشك في قلوب المؤمنين لعلهم يردونهم عن دينهم فأوهموا بقولهم { ما وَعَدَنا الله
ورسوله } الخ . . . أنهم ممن يؤمن بالله ورسوله ، فنسبة الغرور إلى الله ورسوله
إما على معنى التشبيه البليغ وإما لأنهم بجهلهم يجوزون على الله أن يغرّ عباده ،
ويحتمل أنهم قالوا ذلك بين أهل ملتهم فيكون نسبْة الوعد إلى الله ورسوله تهكماً
كقول فرعون { إنّ رسولكم الذي أُرْسِل إليكم لمجنون } [ الشعراء : 27 ] .
والغرور : ظهور الشيء المكروه في صورة المحبوب ، وقد تقدم عند قوله تعالى : { لا
يغرنّك تقلُّبُ الذين كفروا في البلاد } في سورة آل عمران ( 196 ) ، وقوله تعالى :
{ زُخْرف القول غروراً } في سورة الأنعام ( 112 ) . والمعنى : أن الله وعدهم النصر
فكان الأمر هزيمة وهم يعنون الوعد العام وإلاَّ فإن وقعة الخندق جاءت بغتة ولم
يُرْوَ أنهم وُعدوا فيها بنصر . والذين في قلوبهم مرض } هم الذين كانوا مترددين
بين الإيمان والكفر فأخلصوا يومئذ النفاق وصمّمُوا عليه .
والمراد بالطائفة الذين قالوا : { يا أهل يثرب لا مقامَ لكم فارجعوا } عبدُ الله
بن أبيِّ ابنُ سَلول وأصحابُه . كذا قال السدي . وقال الأكثر : هو أوس بن قَيظي
أحدُ بني حارثة ، وهو والد عَرابة بن أوس الممدوح بقول الشمّاخ :
رأيت عرابةَ الأوْسيَّ يسمو ... إلى الخيرات منقطع القرين
في جماعة من منافقي قومه . والظاهر هو ما قاله السُدّي لأن عبد الله بن أبَيّ رأس
المنافقين ، فهو الذي يدعو أهل يثرب كلّهم .
وقوله { لا مقام لكم } قرأه الجمهور بفتح الميم وهو اسم لمكان القيام ، أي :
الوجود . وقرأه حفص عن عاصم بضم الميم ، أي : محلّ الإقامة . والنفي هنا بمعنى نفي
المنفعة فلما رأى هذا الفريق قلة جدوى وجودهم جعلها كالعدم ، أي لا فائدة لكم في
ذلك ، وهو يروم تخذيل الناس كما فعل يوم أُحُد .
و { يثرب } : اسم مدينة الرسول ، وقال أبو عبيدة يثرب : اسم أرض والمدينة في ناحية
منها ، أي : اسم أرض بما فيها من الحوائط والنخل والمدينة في تلك الأرض . سميت
باسم يثرب من العمالقة ، وهو يثرب بن قانية الحفيد الخامس لإرَم بن سام بن نوح .
وقد روي عن البراء بن عازب وابن عباس أن النبي نهى عن تسميتها يثرب وسماها طَابة .
وفي قوله { يا أهل يثرب لا مقام لكم } محسِّنٌ بديعيّ ، وهو الاتِزان لأن هذا
القول يكون منه مصراع من بحر السريع من عَروضه الثانية المخبُولة المكشوفة إذ صارت
مفعولات بمجموع الخبل والكشف إلى فَعَلن فوزنه مستفعلن مستفعلن فَعَلن .
والمراد بقوله { فريق منهم } جماعة من المنافقين والذين في قلوبهم مرض ، وليسوا
فريقاً من الطائفة المذكورة آنفاً ، بل هؤلاء هم أوس بن قيظي وجمع من عشيرته بني
حارثة وكان بنو حارثة أكثرهم مسلمين وفيهم منافقون ، فجاء منافقوهم يعتذرون بأن
منازلهم عورة ، أي : غير حصينة .
وجملة { ويستأذن فريق } عطف على جملة { قالت طائفة } ، وجيء فيها بالفعل المضارع
للإشارة إلى أنهم يلِحُّون في الاستئذان ويكررونه ويجددونه .
والعورة : الثغر بين الجبلين الذي يتمكن العدو أن يتسرب منه إلى الحي ، قال لبيد :
وأجَنَّ عوراتتِ الثغورِ ظَلامُها ... والاستئذان : طلب الإذن وهؤلاء راموا
الانخذال واستحيَوا . ولم يذكر المفسرون أن النبي صلى الله عليه وسلم أذن لهم .
وذكر أهل السير أن ثمانين منهم رجعوا دون إذنه . وهذا يقتضي أنه لم يأذن لهم وإلا
لما ظهر تميزهم عن غيرهم ، وأيضاً فإن في الفعل المضارع من قوله { يستأذن } إيماء
إلى أنه لم يأذن لهم وستَعلم ذلك ، ومنازل بني حارثة كانت في أقصى المدينة قرب
منازل بني سَلِمة فإنهما كانا حيين متلازمين قال تعالى : { إذ همت طائفتان منكم أن
تفشلا } [ آل عمران : 122 ] هما بنو حارثة وبنو سلمة في غزوة أُحُد . وفي الحديث :
أن بني سَلِمة راموا أن ينقلوا منازلهم قرب المسجد فقال النبي صلى الله عليه وسلم
« يا بني سلمة ألا تحتسبون آثاركم » أي خُطاكم . فهذا الفريق منهم يعتلُّون بأن
منازلهم بعيدة عن المدينة وآطامها .
(1/117)
والتأكيد
بحرف { إنَّ } في قولهم { إن بيوتنا عورة } تمويه لإظهار قولهم { بيوتنا عورة } في
صورة الصدق . ولما علموا أنهم كاذبون وأن النبي صلى الله عليه وسلم يعلم كذبهم
جعلوا تكذيبه إياهم في صورة أنه يشك في صدقهم فأكدوا الخبر .
وجملة { وما هي بعورة إلى قوله مسؤول } [ الأحزاب : 15 ] معترضة بين جملة { يستأذن
فريق منهم } الخ وجملة { لن ينفعكم الفرار } [ الأحزاب : 16 ] . فقوله : { وما هي
بعورة } تكذيب لهم فإن المدينة كانت محصنة يومئذ بخندق وكان جيش المسلمين حارسها .
ولم يقرن هذا التكذيب بمؤكد لإظهار أن كذبهم واضح غير محتاج إلى تأكيد .
موقع هذه الآية زيادة تقرير لمضمون جملة { وما هي بعورة إنْ يريدون إلا فراراً } [
الأحزاب : 13 ] فإنها لتكذيبهم في إظهارهم التخوف على بيوتهم ، ومرادهم خذل
المسلمين . ولم أجد فيما رأيت من كلام المفسرين ولا من أهل اللغة مَن أفصَحَ عن
معنى ( الدُخول ) في مثل هذه الآية وما ذكروا إلاّ معنى الولوج إلى المكان مثل
ولوج البيوت أو المدن ، وهو الحقيقة . والذي أراه أن الدخول كثر إطلاقه على دخول
خاص وهو اقتحام الجيش أو المغيرين أرضاً أو بلداً لغزْو أهله ، قال تعالى : { وإذ
قال موسى لقومه يا قوم اذكروا نعمة الله عليكم إذ جعل فيكم أنبياء وجعلكم ملوكا }
إلى قوله : { يا قوم ادخلوا الأرض المقدَّسة التي كتب الله لكم ولا ترتدُّوا على
أدباركم } [ المائدة : 21 ] ، وأنه يُعدّى غالباً إلى المغزوِّين بحرف على . ومنه
قوله تعالى : { قال رجلان من الذين يخافون أنعَمَ الله عليهما ادْخُلوا عليهم
الباب فإذا دخلتموه فإنكم غالبون } إلى قوله : { قالوا يا موسى إنّا لن ندخلها
أبداً ما داموا فيها فاذهب أنت وربك فقاتلا } [ المائدة : 24 ] فإنه ما يصلح إلا
معنى دخول القتال والحرب لقوله : { فإذا دخلتموه فإنكم غالبون } لظهور أنه لا يراد
: إذا دخلتم دخول ضيافة أو تَجول أو تجسس ، فيفهم من الدخول في مثل هذا المقام
معنى الغزو والفتح كما نقول : عام دخول التتار بغداد ، ولذلك فالدخول في قوله : {
ولو دُخِلت عليهم } هو دخول الغزو فيتعين أن يكون ضمير { دُخلت } عائداً إلى مدينة
يثرب لا إلى البيوت من قولهم { إن بيوتنا عورة } [ الأحزاب : 13 ] ، والمعنى : لو
غُزِيت المدينة من جوانبها الخ . . .
وقوله { عليهم } يتعلق ب { دُخلت } لأن بناء { دُخلت } للنائب مقتض فاعلاً محذوفاً
. فالمراد : دخول الداخلين على أهل المدينة كما جاء على الأصل في قوله { ادخلوا
عليهم الباب } في سورة العقود ( 23 ) .
والأقطار : جمع قُطر بضم القاف وسكون الطاء وهو الناحية من المكان . وإضافة (
أقطار ) وهو جمع تفيد العموم ، أي : من جميع جوانب المدينة وذلك أشد هجوم العدوّ
على المدينة كقوله تعالى : { إذ جاءوكم من فوقكم ومن أسفلَ منكم } [ الأحزاب : 10
] . وأسند فعل { دُخلت } إلى المجهول لظهور أن فاعل الدخول قوم غزاة . وقد أبدى
المفسرون في كيفية نظم هذه الآية احتمالات متفاوتة في معاني الكلمات وفي حاصل
المعنى المراد ، وأقربها ما قاله ابن عطية على غموض فيه ، ويليه ما في «الكشاف» .
والذي ينبغي التفسير به أن تكون جملة { ولو دُخلت عليهم } في موضع الحال من ضمير {
يريدون } [ الأحزاب : 13 ] أو من ضمير { وما هي بعورة } زيادة في تكذيب قولهم { إن
بيوتنا عورة } [ الأحزاب : 13 ] .
والضمير المستتر في { دُخلت } عائد إلى المدينة لأن إضافة الأقطار يناسب المدن
والمواطن ولا يناسب البيوت . فيصير المعنى : لو دَخَل الغزاة عليهم المدينة وهم
قاطنون فيها .
و { ثم } للترتيب الرتبي ، وكان مقتضى الظاهر أن يعطف بالواو لا ب { ثم } لأن
المذكور بعد { ثم } هنا داخل في فعل شرط { لو } ووارد عليه جوابها ، فعدل عن الواو
إلى { ثم } للتنبيه على أن ما بعد { ثم } أهم من الذي قبلها كشأن { ثم } في عطف
الجُمل ، أي : أنهم مع ذلك يأتون الفتنة ، و { الفتنة هي أن يفتنوا المسلمين ، أي
: الكيد لهم وإلقاء التخاذل في جيش المسلمين . ومن المفسرين من فسَّر الفتنة
بالشرك ولا وجه له ومنهم من فسرها بالقتال وهو بعيد .
والإتيان : القدوم إلى مكان . وقد أشعر هذا الفعل بأنهم يخرجون من المدينة التي
كانوا فيها ليفتنوا المسلمين ، وضمير النصب في أتوها } عائد إلى { الفتنة والمراد
مكانها وهو مكان المسلمين ، أي لأتوا مكانها ومظنتها . وضمير بها } للفتنة ،
والباء للتعدية .
(1/118)
وجملة
{ وما تلبثوا بها } عطف على جملة { لأتوها } . والتلبُّث : اللبث ، أي : الاستقرار
في المكان وهو هنا مستعار للإبطاء ، أي ما أبطأوا بالسعي في الفتنة ولا خافوا أن
تؤخذ بيوتهم . والمعنى : لو دَخلت جيوش الأحزاب المدينة وبقي جيش المسلمين خارجها
أي مثلاً لأن الكلام على الفرض والتقدير وسأل الجيشُ الداخلُ الفريقَ المستأذنين
أن يُلقوا الفتنة في المسلمين بالتفريق والتخذيل لخرجوا لذلك القصد مُسرعين ولم
يثبطهم الخوف على بيوتهم أن يدخلها اللصوص أو ينهبها الجيش : إما لأنهم آمنون من
أن يلقَوا سوءاً من الجيش الداخل لأنهم أولياء له ومعاونون ، فهم منهم وإليهم ،
وإما لأن كراهتهم الإسلام تجعلهم لا يكترثون بنهب بيوتهم .
والاستثناء في قوله { إلا يسيراً } يظهر أنه تهكم بهم فيكون المقصود تأكيد النفي
بصورة الاستثناء . ويحتمل أنه على ظاهره ، أي إلا ريثما يتأملون فلا يطيلون التأمل
فيكون المقصود من ذكره تأكيد قلة التلبّث ، فهذا هو التفسير المنسجم مع نظم القرآن
أحسن انسجام .
وقرأ نافع وابن كثير وأبو جعفر { لأتوها } بهمزة تليها مثناة فوقية ، وقرأ ابن
عامر وأبو عمرو وعاصم وحمزة والكسائي ويعقوب وخلف { لآتوها } بألف بعد الهمزة على
معنى : لأعطوها ، أي : لأعطوا الفتنة سائليها ، فإطلاق فعل { أتوها } مشاكلة لفعل
{ سُئِلوا } .
هؤلاء هم بنو حارثة وبنو سَلِمة وهم الذين قال فريق منهم { إن بيوتنا عورة } [
الأحزاب : 13 ] واستأذن النبي صلى الله عليه وسلم أي كانوا يوم أُحُد جبُنوا ثم
تابوا وعاهدوا النبي صلى الله عليه وسلم أنهم لا يُولُّون الأدبار في غزوة بعدها ،
وهم الذين نزل فيهم قوله تعالى : { إذ همَّت طائفتان منكم أن تفشلا والله وليهما }
[ آل عمران : 122 ] ؛ فطَرأ على نفر من بني حارثة نفاق وضعف في الإيمان فذكَّرهم
الله بذلك وأراهم أن منهم فريقاً قُلَّباً لا يرعى عهداً ولا يستقر لهم اعتقاد وأن
ذلك لضعف يقينهم وغلبة الجبن عليهم حتى يدعوهم إلى نبذ عهد الله . وهذا تنبيه
للقبيلين ليزجروا مَنْ نكث منهم . وتأكيد هذا الخبر بلام القسم وحرف التحقيق وفعل
كان ، مع أن الكلام موجه إلى المؤمنين تنزيلاً للسامعين منزلة من يتردد في أنهم
عاهدوا الله على الثبات .
وزيادة { من قبل } للإشارة إلى أن ذلك العهد قديم مستقر وهو عهد يوم أحد . وجملة {
لا يولون الأدبار } بيان لجملة { عاهدوا } .
والتولية : التوجه بالشيء وهي مشتقة من الوَلْي وهو القرب ، قال تعالى : { فوَلِّ
وجهَك شطر المسجد الحرام } [ البقرة : 144 ] .
و { الأدبار } : الظهور . وتولية الأدبار : كناية عن الفرار فإن الذي استأذنوا
لأجله في غزوة الخندق أرادوا منه الفرار ألا ترى قوله { إن يريدون إلا فراراً } [
الأحزاب : 13 ] ، والفرار مما عاهدوا الله على تركه .
وجملة { وكان عهد الله مسؤولا } تذييل لجملة { ولقد كانوا عاهدوا } الخ . . .
والمراد بعهد الله : كل عهد يوثقه الإنسان مع ربه .
والمسؤول : كناية عن المحاسب عليه كقول النبي صلى الله عليه وسلم « وكلكم مسؤول عن
رعيته » وكما تقدم آنفاً عند قوله تعالى : { ليسأل الصادقين عن صدقهم } [ الأحزاب
: 8 ] وهذا تهديد .
جواب عن قولهم { إن بيوتنا عورة } [ الأحزاب : 13 ] ولذلك فصِّلت لأنها جرت على
أسلوب التقاول والتجاوب ، وما بين الجملتين من قوله { ولو دُخِلت عليهم إلى قوله
مسؤولاً } [ الأحزاب : 14 15 ] اعتراض كما تقدم . وهذا يرجح أن النبي صلى الله
عليه وسلم لم يأذن لهم بالرجوع إلى المدينة وأنه ردّ عليهم بما أمره الله أن يقوله
لهم ، أي : قد علم الله أنكم ما أردتم إلا الفرار جبناً والفرار لا يدفع عنكم
الموت أو القتل ، فمعنى نفي نفعه : نفيُ ما يقصد منه لأن نفع الشيء هو أن يحصل منه
ما يقصد له .
فقوله { من الموت } يتعلق ب { الفرار وفررتم } وليس متعلقاً ب { ينفعكم } لأن
متعلق { ينفعكم } غير مذكور لظهوره من السياق ، فالفائدة مستغنية عن المتعلق ، أي
: لن ينفعكم بالنجاة .
ومعنى نفي نفع الفرار وإن كان فيه تعاطي سبب النجاة ، هذا السبب غير مأذون فيه
لوجوب الثبات في وجه العدوّ مع النبي صلى الله عليه وسلم فيتمحض في هذا الفرار
مراعاةُ جانب الحقيقة وهو ما قُدر للإنسان من الله إذ لا معارض له ، فلو كان
الفرار مأذوناً فيه لجاز مراعاة ما فيه من أسباب النجاة؛ فقد كان المسلمون مأمورين
بثبات الواحد للعشرة من العدوّ فكان حينئذ الفرار من وجه عشرة أضعاففِ المسلمين
غير مأذون فيه وأذن فيما زاد على ذلك ، ولما نسخ الله ذلك بأن يثبت المسلمون
لِضِعف عددهم من العدوّ فالفرار فيما زاد على ذلك مأذون فيه ، وكذلك إذا كان
المسلمون زحفاً فإن الفرار حرام ساعتئذ .
(1/119)
وأحسب
أن الأمر في غزوة الخندق كان قبل النسخ فلذلك وبّخ الله الذين أضمروا الفرار فإن
عدد جيش الأحزاب يومئذ كان بمقدار أربعة أمثال جيش المسلمين ولم يكن المسلمون
يومئذ زحفاً فإن الحالة حالة حصار . ويجوز أن يكون المعنى أيضاً : أنكم إن فررتم
فنجوتم من القتل لا ينفعكم الفرار من الموت بالأجل وعسى أن تكون آجالكم قريبة .
و { الموت ، أريد به : الموت الزُؤام وهو الموت حتف أنفه لأنه قوبل بالقتل .
والمعنى : أن الفرار لا يدفع الموت الذي علم الله أنه يقع بالفار في الوقت الذي
علم أن الفار يموت فيه ويقتل فإذا خُيِّل إلى الفارّ أن الفرار قد دفع عنه خطراً
فإنما ذلك في الأحوال التي علم الله أنها لا يصيب الفارَّ فيها أذى ولا بدّ له من
موت حتف أنفه أو قتل في الإبان الذي علم الله أنه يموت فيه أو يُقتل . ولهذا عقب
بجملة وإذاً لا تمتعون إلا قليلاً } جواباً عن كلام مقدر دل عليه المذكور ، أي إن
خيل إليكم أن الفرار نفع الذي فرّ في وقت ما فما هو إلاّ نفع زهيد لأنه تأخير في
أجل الحياة وهو متاع قليل ، أي : إعطاء الحياة مدة منتهية ، فإن { إذن } قد تكون
جواباً لمحذوف دل عليه الكلام المذكور ، كقول العنبري :
لو كنت من مأزن لم تستبح إبلي ... بنو اللقيطة من ذهل بن شيبان
إذنْ لقام بنصري معشر خشن ... عند الحفيظة إنْ ذو لَوْثَة لاَنا
فإن قوله : إذن لقام بنصري ، جواب وجزاء عن مقدر دل عليه : لم تستبح إبلي .
والتقدير : فإن استباحوا إبلي إذَنْ لقام بنصري معشر ، وهو الذي أشعر كلام
المرزوقي باختياره خلافاً لما في «مغني اللبيب» .
والأكثر أن { إذن } إن وقعت بعد الواو والفاء العاطفتين أن لا ينصب المضارع بعدها
، وورد نصبه نادراً .
والمقصود من الآية تخليق المسلمين بخُلق استضعاف الحياة الدنيا وصرف هممهم إلى
السعي نحو الكمال الذي به السعادة الأبدية سيراً وراء تعاليم الدين التي تقود
النفوس إلى أوج الملَكية .
{ قُلْ مَن ذَا الذى يَعْصِمُكُمْ مِّنَ الله إِنْ أَرَادَ بِكُمْ سواءا أَوْ
أَرَادَ بِكُمْ رحمةً }
يظهر أن هذه الجملة واقعة موقع التعليل لجملة { لن ينفعكم الفرار إن فررتم } الآية
[ الأحزاب : 16 ] ، فكأنه قيل : فمن ذا الذي يعصمكم من الله ، أي : فلا عاصم لكم
من نفوذ مراده فيكم . وإعادة فعل { قل } تكرير لأجل الاهتمام بمضمون الجملة .
والمعنى : لأن قدرة الله وإرادته محيطة بالمخلوقات فمتى شاء عطّل تأثير الأسباب أو
عرقلها بالموانع فإن يشأ شرّاً حرم الانتفاع بالأسباب أو الاتقاء بالموانع فربما
أتت الرزايا من وجوه الفوائد ، ومتى شاء خيراً خاصاً بأحد لطف له بتمهيد الأسباب
وتيسيرها حتى يلاقي من التيسير ما لم يكن مترقباً ، ومتى لم تتعلق مشيئته بخصوص
أرْسَل الأحوال في مهيعها وخلّى بين الناس وبين ما سَببه في أحوال الكائنات فنال
كل أحد نصيباً على حسب فطْنته ومقدرته واهتدائه ، فإن الله أودع في النفوس مراتب
التفكير والتقدير؛ فأنتم إذا عصيتم الله ورسوله وخذلتم المؤمنين تتعرضون لإرادته
بكم السوء فلا عاصم لكم من مراده ، فالاستفهام إنكاري في معنى النفي لاعتقادهم أن
الحيلة على رسول الله صلى الله عليه وسلم تنفعهم وأن الفرار يعصمهم من الموت إن
كان قتال .
وجملة { من ذا الذي يعصمكم } الخ جواب الشرط في قوله { إن أراد بكم سوءاً } الخ ،
أو دليل الجواب عند نحاة البصرة .
والعصمة : الوقاية والمنع مما يكرهه المعصوم . وقوبل السوء بالرحمة لأن المراد
سوءٌ خاص وهو السوء المجعول عذاباً لهم على معصية الرسول صلى الله عليه وسلم وهو
سوء النقمة فهو سوء خاص مقدّر من الله لأجل تعذيبهم إن أراده ، فيجري على خلاف
القوانين المعتادة .
وعطف { أو أراد بكم رحمة } على { أراد بكم } المجعول شرطاً يقتضي كلاماً مقدراً في
الجواب المتقدم ، فإن إرادته الرحمة تناسب فعل { يعصمكم } لأن الرحمة مرغوبة .
فالتقدير : أو يحرمكم منه إن أراد بكم رحمة ، فهو من دلالة الاقتضاء إيجازاً
للكلام ، كقول الراعي :
إذا ما الغانيات برزنَ يوماً ... وزجَّجْن الحواجب والعيونا
تقديره : وكحّلن العيون ، لأن العيون لا تزجج ولكنها تكحل حين تزجج الحواجبُ وذلك
من التزّين .
{ وَلاَ يَجِدُونَ لَهُمْ مِّن دُونِ الله وَلِيّاً نَصِيراً }
عطف على جملة { قل من ذا الذي يعصمكم ، } أو هي معترضة بين أجزاء القول ، والتقديران
متقاربان لأن الواو الاعتراضية ترجع إلى العاطفة . والكلام موجه إلى النبي صلى
الله عليه وسلم وليس هو من قبيل الالتفات . والمقصود لازم الخبر وهو إعلام النبي
عليه الصلاة والسلام ببطلان تحيلاتهم وأنهم لا يجدون نصيراً غير الله وقد حرمهم
الله النصر لأنهم لم يعقدوا ضمائرهم على نصر دينه ورسوله . والمراد بالولي : الذي
يتولى نفعهم ، وبالنصير : النصير في الحرب فهو أخص .
(1/120)
استئناف
بياني ناشىء عن قوله { من ذا الذي يعصمكم من الله } [ الأحزاب : 17 ] لأن ذلك يثير
سؤالاً يهجس في نفوسهم أنهم يُخفون مقاصدهم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فلا
يشعر بمرادهم من الاستئذان ، فأُمر أن يقول لهم { قد يعلم الله المعوِّقين منكم }
أي : فالله ينبىء رسوله بكم بأن فِعْل أولئك تعويق للمؤمنين . وقد جعل هذا
الاستئناف تخلصاً لذكر فريق آخر مِن المعوّقين .
و { قد } مفيد للتحقيق لأنهم لنفاقهم ومَرض قلوبهم يشكّون في لازم هذا الخبر وهو
إنباء الله رسوله عليه الصلاة والسلام بهم ، أو لأنهم لجهلهم الناشىء عن الكفر
يظنون أن الله لا يعلم خفايا القلوب . وذلك ليس بعجيب في عقائد أهل الكفر . ففي
«صحيح البخاري» عن ابن مسعود : «اجتمع عند البيت قُرشيان وثقفيّ أو ثقفيان وقرشي
كثيرةٌ شُحمُ بطونهم قليلةٌ فِقهُ قلوبهم ، فقال أحدهم : أتُرَوْنَ أن الله يسمع
ما نقول؟ قال الآخر : يسمع إذا جهرنا ولا يسمع إذا أخفينا . وقال الآخر : إن كان
يسمع إذا جهرنا فإنه يسمع إذا أخفينا ، فأنزل الله تعالى : { وما كنتم تستترون أن
يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جُلودكم ولكن ظننتم أن الله لا يعلم كثيراً مما
تعملون } [ فصلت : 22 ] فللتوكيد بحرف التحقيق موقع . ودخول { قد } على المضارع لا
يخرجها عن معنى التحقيق عند المحققين من أهل العربية ، وأن ما توهموه من التقليل
إنما دل عليه المقام في بعض المواضع لا من دلالة { قد ، } ومثله إفادة التكثير ،
وتقدم ذلك عند قوله تعالى { قد نرى تقلب وجهك في السماء } في سورة البقرة ( 144 )
، وقوله تعالى : { قد يعلم ما أنتم عليه } في آخر سورة النور ( 64 ) .
والمعوِّق : اسم فاعل من عَوّق الدال على شدة حصول العَوْق . يقال : عاقه عن كذا ،
إذا منعه وثبطه عن شيء ، فالتضعيف فيه للشدة والتكثير مثل : قطَّع الحبل ، إذا
قطعه قطعاً كبيرة ، { وغلَّقَت الأبواب } [ يوسف : 23 ] ، أي : أحكمت غلقها .
ويكون للتكثير في الفعل القاصر مثل : مَوَّت المال ، إذ كثر الموت في الإبل ،
وطوَّف فلان ، إذا أكثر الطواف ، والمعنى : يعلم الله الذين يحرصون على تثبيط
الناس عن القتال . والخطاب بقوله { منكم } للمنافقين الذين خوطبوا بقوله { لن
ينفعكم الفرار } [ الأحزاب : 16 ] .
ويجوز أن يكون القائلون لإخوانهم { هلمّ إلينا هم المعوِّقين أنفسهم فيكون من عطف
صفات الموصوف الواحد ، كقوله :
إلى الملك القرْم وابننِ الهمام ... ويجوز أن يكونوا طائفة أخرى وإخوانهم هم
الموافقون لهم في النفاق ، فالمراد : الأخوة في الرأي والدين . وذلك أن عبد الله
بن أُبَيّ ، ومعتِّب بن قُشير ، ومن معهما من الذين انخذلوا عن جيش المسلمين يوم
أُحُد فرجعوا إلى المدينة كانوا يرسلون إلى من بقي من المنافقين في جيش المسلمين
يقولون لهم هلمّ إلينا } أي : ارجعوا إلينا . قال قتادة : هؤلاء ناس من المنافقين
يقولون لهم : ما محمد وأصحابه إلا أكلة رَأس أي نفر قليل يأكلون رأس بعير ولو كانوا
لَحْماً لالتهمهم أبو سفيان ومن معه تمثيلاً بأنهم سهل تغلب أبي سفيان عليهم .
و { هلمّ } اسم فعللِ أمر بمعنى أقْبِل في لغة أهل الحجاز وهي الفصحى ، فلذلك تلزم
هذه الكلمة حالة واحدة عندهم لا تتغير عنها ، يقولون : هلمّ ، للواحد والمتعدد
المذكّر والمؤنّث ، وهي فعل عند بني تميم فلذلك يُلحقونها العلامات يقولون : هَلمّ
وهلمّي وهَلُما وهَلمُّوا وهلْمُمْن . وتقدم في قوله تعالى { قل هلمّ شهداءكم } في
سورة الأنعام ( 150 ) . والمعنى : انخذلوا عن جيش المسلمين وأقبلوا إلينا .
وجملة ولا يأتون البأس إلا قليلاً } كلام مستقل فيجوز أن تكون الجملة حالاً من
القائلين لإخوانهم { هلمّ إلينا . } ويجوز أن تكون عطفاً على المعوّقين والقائلين
لأن الفعل يعطف على المشتق كقوله تعالى { فالمغيرات صُبحاً فأثَرْنَ } [ العاديات
: 3 ، 4 ] وقوله : { إنّ المصَّدِّقين والمصَّدِّقات وأقرضوا الله } [ الحديد : 18
] ، فالتقدير هنا : قد يعلم الله المعوّقين والقائلين وغيرَ الآتين البأس ، أو
والذين لا يأتون البأس . وليس في تعدية فعل العلم إلى { لا يأتون } إشكال لأنه على
تأويل كما أن عمل الناسخ في قوله { وأقرضوا } [ الحديد : 18 ] على تأويل ، أي :
يعلم الله أنهم لا يأتون البأس إلا قليلاً ، أي : يعلم أنهم لا يقصدون بجمع
إخوانهم معهم الاعتضادَ بهم في الحرب ولكن عزلهم عن القتال .
ومعنى { إلا قليلاً } إلا زماناً قليلاً ، وهو زمان حضورهم مع المسلمين المرابطين
، وهذا كقوله { فلا يؤمنون إلا قليلاً } [ النساء : 46 ] ، أي : إيماناً ظاهراً ،
ومثل قوله تعالى : { أم بظاهر من القول } [ الرعد : 33 ] . و { قليلاً } صفة لمصدر
محذوف ، أي : إتياناً قليلاً ، وقلّته تظهر في قلة زمانه وفي قلة غنائه .
و { البأس : الحرب وتقدم في قوله تعالى { لِيُحصِنَكُم من بأسكم } في سورة
الأنبياء ( 80 ) . وإتيان الحرب مراد به إتيان أهل الحرب أو موضعها . والمراد :
البأس مع المسلمين ، أي : مكراً بالمسلمين لا جبْناً .
(1/121)
و {
أشِحَّة } جمع شحيح بوزن أفعلة على غير قياس وهو فصيح وقياسه أشِحّاء . وضمير
الخطاب في قوله { عليكم } للرسول عليه الصلاة والسلام وللمسلمين ، وهو انتقال من
القول الذي أمر الرسول عليه الصلاة والسلام بأن يقوله لهم إلى كشف أحوالهم للرسول
والمسلمين بمناسبة الانتقال من الخطاب إلى الغيبة في قوله { ولا يأتون البأس }
وتقدم الشح عند قوله تعالى { وأُحضرت الأنفس الشح } في سورة النساء ( 128 ) .
وأشحةً } حال من ضمير { يأتون } والشحّ : البخل بما في الوسع مما ينفع الغير .
وأصله : عدم بذل المال ، ويستعمل مجازاً في منع المقدور من النصر أو الإعانة ، وهو
يتعدّى إلى الشيء المبخول به بالباء وب { على } قال تعالى : { أشّحة على الخير }
ويتعدى إلى الشخص الممنوع ب { على } أيضاً لما في الشحّ من معنى الاعتداء فتعديته
في قوله تعالى { أشحة عليكم } من التعدية إلى الممنوع .
والمعنى : يمنعونكم ما في وسعهم من المَال أو المعونة ، أي : إذا حضروا البأس
منعوا فائدتهم عن المسلمين ما استطاعوا ومن ذلك شحّهم بأنفسهم وكل ما يُشحّ به .
ويجوز جعل { على } هنا متعدية إلى المضنون به ، أي كما في البيت الذي أنشده الجاحظ
:
لقد كنت في قوم عليك أشحة ... بنفسك إلا أنَّ ما طاح طائح
وجعل المعنى : أشحة في الظّاهر ، أي يظهرون أنهم يخافون عليكم الهلاك فيصدونكم عن
القتال ويحسِّنون إليكم الرجوع عن القتال ، وهذا الذي ذهب إليه في «الكشاف» .
وفُرع على وصفهم بالشح على المسلمين قوله { فإذا جاء الخوف } إلى آخره .
والمجيء : مجاز مشهور من حدوث الشيء وحصوله . كما قال تعالى { فإذا جاء وعدُ
الآخرة } [ الإسراء : 7 ] .
و { الخوف } : توقع القتال بين الجيشين ، ومنه سميت صلاة الخوف . والمقصود : وصفهم
بالجبن ، أي : إذا رأوا جيوش العدوّ مقبلة رأيتهم ينظرون إليك . والظاهر أن الآية
تشير إلى ما حصل في بعض أيام الأحزاب من القتال بين الفرسان الثلاثة الذين اقتحموا
الخندق من أضيق جهاته وبين علي بن أبي طالب ومن معه من المسلمين كما تقدم .
والخطاب في رأيتهم } للنبيء صلى الله عليه وسلم وهو يقتضي أن هذا حكاية حالة وقعت
لا فرض وقوعها ولهذا أتي بفعل { رأيتهم } ولم يقل : فإذا جاء الخوف ينظرون إليك .
ونظرهم إليه نظرُ المتفرس فيماذا يصنع ولسان حالهم يقول : ألسنا قد قلنا لكم إنكم
لا قبل لكم بقتال الأحزاب فارجعوا ، وهم يرونه أنهم كانوا على حق حين يحذرونه قتال
الأحزاب ، ولذلك خصّ نظرهم بأنه للنبيء صلى الله عليه وسلم ولم يقل : ينظرون إليكم
. وجيء بصيغة المضارع ليدل على تكرر هذا النظر وتجدده .
وجملة { تدور أعينهم } حال من ضمير { ينظرون } لتصوير هيئة نظرهم نظر الخائف
المذعور الذي يحدّق بعينيه إلى جهات يحذر أن تأتيه المصائب من إحداها .
والدوْر والدوران : حركة جسم رَحَوِيَّة أي كحركة الرحى منتقل من موضع إلى موضع
فينتهي إلى حيث ابتدأ . وأحسب أن هذا الفعل وما تصرف منه مشتقات من اسم الدَّار ،
وهي المكان المحدود المحيط بسكانِه بحيث يكون حولهم . ومنه سميت الدارة لكل أرض
تحيط بها جبال . وقالوا : دارت الرحى حول قُطبها . وسموا الصنم : دُوَاراً بضم
الدال وفتحها لأنه يدور به زائروه كالطواف . وسميت الكعبة دُواراً أيضاً ، وسموا
ما يحيط بالقمر دارة . وسميت مصيبة الحرب دائرة لأنهم تخيلوها محيطة بالذي نزلت به
لا يجد منها مفرّاً ، قال عنترة :
ولقد خشيت بأن أموت ولم تدر ... في الحرب دائرة على ابنَيْ ضمضم
فمعنى { تدور أعينهم } أنها تضطرب في أجفانها كحركة الجسم الدائرة من سرعة تنقلها
محملقة إلى الجهات المحيطة . وشبه نظرهم بنظر الذي يغشى عليه بسبب النزع عند الموت
فإن عينيه تضطربان .
وذهاب الخوف مجاز مشهور في الانقضاء ، أي : زوال أسبابه بأن يُترك القتال أو يتبين
أن لا يقع قتال . وذلك عند انصراف الأحزاب عن محاصرة المدينة كما سيدل عليه قوله {
يحسبون الأحزاب لم يذهبوا } [ الأحزاب : 20 ] .
والسَلْق : قوة الصوت والصياح . والمعنى : رفعوا أصواتهم بالملامة على التعرض لخطر
العدوّ الشديد وعدم الانصياع إلى إشارتهم على المسلمين بمسالمة المشركين ، وفسر
السلق بأذى اللسان . قيل : سأل نافعُ بن الأزرق عبد الله بن عباس عن { سلقوكم }
فقال : الطعن باللسان . فقال نافع : هل تعرف العرب ذلك؟ فقال : نعم ، أما سمعت قول
الأعشى :
فيهم الخصب والسماحة والنج ... دة فيهم والخَاطب المِسلاق
و { حِداد : جمع حديد ، وحَديد : كل شيء نافذُ فعللِ أمثاله قال تعالى { فَبَصُرك
اليومَ حديد } [ ق : 22 ] .
وانتصب { أشحة على الخير } على الحال من ضمير الرفع في { سلقوكم ، } أي : خاصموكم
ولامُوكم وهم في حال كونهم أشحة على ما فيه الخير للمسلمين ، أي أن خصامهم إياهم
ليس كما يبدو خوفاً على المسلمين واستبقاء عليهم ولكنه عن بغض وحقد؛ فإن بعض اللوم
والخصام يكون الدافع إليه حُبّ الملوم وإبداء النصيحة له ، وأقوال الحكماء
والشعراء في هذا المعنى كثيرة .
(1/122)
ويجوز
أن يكون الخير هنا هو المال كقوله تعالى { إن ترك خيراً } [ البقرة : 180 ] وقوله
: { وإنه لحب الخير لشديد } [ العاديات : 8 ] ، أي : هم في حالة السلم يُسرعون إلى
مَلامكم ولا يواسونكم بأمْوالهم للتجهيز للعدوّ إن عاد إليكم . ودخلت { على } هنا
على المبخول به .
{ أولئك لَمْ يُؤْمِنُواْ فَأَحْبَطَ الله أعمالهم وَكَانَ ذلك عَلَى الله
يَسِيراً }
جيء باسم الإشارة لقصد تمييزهم بتلك الصفات الذميمة التي أجريت عليهم من قبلُ ،
وللتنبيه على أنهم أحرياء بما سيرد من الحُكم بعد اسم الإشارة ، كقوله تعالى : {
أولئك على هدى من ربهم وأولئك هم المفلحون } في سورة البقرة ( 5 ) .
وقد أجري عليهم حكم انتفاء الإيمان عنهم بقوله أولئك لم يؤمنوا } كشفاً لدخائلهم
لأنهم كانوا يوهمون المسلمين أنهم منهم كما قال تعالى : { وإذا لَقُوا الذين
ءامنوا قالوا ءامنا } في سورة البقرة ( 14 ) . ورتب على انتفاء إيمانهم أن الله
أحبط أعمالهم .
والإحباط : جعل شيء حَابطاً ، فالهمزة فيه للجَعْل مثل الإذهاب . والحَبْط حقيقته
: أنه فساد ما يراد به الصلاح والنفع . ويطلق مجازاً على إفساد ما كان نافعاً أو
على كون الشيء فاسداً ويظن أنه ينفع يقال : حَبِط حَقُّ فلان ، إذا بطل . والإطلاق
المجازي ورد كثيراً في القرآن . وفعله من بابَي سَمِع وضَرَب . ومصدره : الحَبْط ،
واسم المصدر : الحُبُوط . ويقال : أحبط فلان الشيء ، إذا أبطله ، ومنه إحباط دم
القتيل ، أي : إبطال حق القود به . فإحباط الأعمال : إبطال الاعتداد بالأعمال
المقصود بها القُربة والمظنون بها أنها أعمال صالحة لمانع منع من الاعتداد بها في
الدين .
وقد صار لفظ الحبط والحبوط من الألفاظ الشرعية الاصطلاحية بين علماء الفقه والكلام
، فأطلق على عدم الاعتداد بالأعمال الصالحة بسبب الردة ، أي : الرجوع إلى الكفر ،
أو بسبب زيادة السيئات على الحسنات بحيث يستحق صاحب الأعمال العذاب بسبب زيادة
سيئاته على حسناته بحسب ما قدر الله لذلك وهو أعلم به ، ومن هذه الجهة عُدّت مسألة
الحبوط مع المسائل الكلامية ، أو بحيث ينظر في انتفاعه بما فعل من الواجبات عليه
إذا ارتد عن الإسلام ثم عاد إلى الإسلام كمن حج ثم ارتد ثم رجع إلى الإسلام ، ومن
هذه الجهة تُعد مسألة الحبوط في مسائل الفقه ، فقال مالك وأبو حنيفة : الردةُ
تُحبط الأعمال بمجرد حصولها فإذا عاد إلى الإسلام وكان قد حجّ مثلاً قبل ردّته
وجبت عليه إعادة الحج تمسكاً بإطلاق هذه الآية إذ ناطت الحُبوط بانتفاء الإيمان ،
ولم يريا أن هذا مما يحمل فيه المطلق على المقيّد احتياطاً لأن هذا الحكم راجع إلى
الاعتقادات ولا يكفي فيها الظن .
وقال الشافعي : إذا رجع إلى الإسلام رجعتْ إليه أعماله الصالحة التي عمِلها قبل
الردة تمسكاً بقوله تعالى : { ومَن يرتدِدْ منكم عن دينه فيمُت وهو كَافر فأولئك
حبِطَتْ أعمالُهُم في الدُّنيا والآخرة } في سورة البقرة ( 217 ) حملاً للمطلق في
آية سورة الأحزاب ونحوها على المقيّد في آية سورة البقرة تغليباً للجانب الفروعي
في هذه المسألة على الجانب الاعتقادي .
وتعرف هذه المسألة بمسألة الموافاة ، أي : استمرار المرتدّ على الردّة إلى انقضاء
حياته فيوافي يوم القيامة مرتداً . فمالك وأبو حنيفة لم يريا شرط الموافاة
والشافعي اعتبر الموافاة . والمعتزلة قائلون بمثل ما قال به مالك وأبو حنيفة .
وحكى الفخر عن المعتزلة اعتبار الموافاة على الكفر ، وانظر ما تقدم في قوله تعالى
{ ومن يرتدد منكم عن دينه فيمُت وهو كافر فأولئك حبِطت أعمالهم في الدنيا والآخرة
} في سورة البقرة ( 217 ) . والمعنى : أنهم لا تنفعهم قرباتهم ولا جهادهم .
وجملة وكان ذلك على الله يسيراً } خبر مستعمل في لازمه وهو تحقيرهم وأن الله لمَّا
أخرجهم من حظيرة الإسلام فأحبط أعمالهم لم يعبأ بهم ولا عَدّ ذلك ثلمة في جماعة
المسلمين .
وكان المنافقون يُدلون بإظهار الإيمان ويحسبون أن المسلمين يعتزون بهم ، قال تعالى
: { يَمنون عليك أن أسلموا قل لا تمنُّوا عليّ إسلامكم بل الله يمُنُّ عليكم أن
هَداكم للإيمان إن كنتم صادقين } [ الحجرات : 17 ] .
(1/123)
لما
ذُكر حال المنافقين والذين في قلوبهم مرض من فتنتهم في المسلمين وإذا هم حين مجيء
جنود الأحزاب وحين زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر ثُني عنان الكلام الآن إلى
حالهم حين أنعم الله على المسلمين بانكشاف جنود الأحزاب عنهم ، فأفاد بأن انكشاف
الأحزاب حصل على حين غفلة من المنافقين فلذلك كانوا يشتدّون في ملام المسلمين
ويسلِقُونَهم بألسنة حِدَادٍ على أن تَعرضوا للعدوّ الكثير ، وكان الله ساعتئذ قد
هزم الأحزاب فانصرفوا وكفى الله المؤمنين شرهم ، وليس للمنافقين وساطة في ذلك .
ولعلهم كانوا لا يودّون رجوع الأحزاب دون أن يأخذوا المدينة ، فتكون جملة { يحسبون
} استئنافاً ابتدائياً مرتبطاً بقوله { اذكروا نعمة الله عليكم إذ جاءتكم جنود فأرسلنا
عليهم ريحاً } [ الأحزاب : 9 ] الخ . . . جاء عوْداً على بدْءٍ بمناسبة ذكر أحوال
المنافقين ، فإن قوله : { يحسبون الأحزاب لم يذهبوا } يؤذن بانهزام الأحزاب
ورجوعهم على أعقابهم ، أي : وقع ذلك ولم يشعر به المنافقون . ويجوز أن يكون المعنى
: أنهم كانوا يسلقون المؤمنين اعتزازاً بالأحزاب لأن الأحزاب حلفاء لقريظة وكان
المنافقون أخلاّء لليهود فكان سلقُهم المسلمين في وقت ذهاب الأحزاب وهم لا يعلمون
ذلك ولو علموه لخفَّضوا من شدتهم على المسلمين ، فتكون جملة { يحسبون } حالاً من
ضمير الرفع في { سلقوكم } [ الأحزاب : 19 ] أي : فعلوا ذلك حاسبين الأحزاب محيطين
بالمدينة ومعتزين بهم فظهرت خيبتهم فيما قدروا .
وأما قوله { وإن يأت الأحزاب يودوا لو أنهم بادون في الأعراب } فهو وصف لِجبن
المنافقين ، أي : لو جاء الأحزاب كَرَّة أخرى لأخذ المنافقون حيطتهم فخرجوا إلى
البادية بين الأعراب القاطنين حول المدينة وهم غفار وأسلَمُ وغيرهم ، قال تعالى :
{ ما كان لأهل المدينة ومَن حولهم من الأعراب } [ التوبة : 120 ] الآية .
والوُدّ هنا مستعمل كناية عن السعي لحصول الشيء المودود لأن الشيء المحبوب لا يمنع
من تحصيله إلا مانع قاهر فهو لازم للودّ .
والبادي : ساكن البادية . وتقدم عند قوله تعالى { سواءٌ العاكفُ فيه والبادِ } في
سورة الحج ( 25 ) .
والأعراب : هم سكان البوادي بالأصالة ، أي : يودُّوا الالتحاق بمنازل الأعراب ما
لم يعجزوا لما دل عليه قوله عقبه { ولو كانوا فيكم ما قاتلوا إلا قليلاً } ، أي :
فلو لم يستطيعوا ذلك فكانوا فيكم ما قاتلوا إلا قليلاً .
و { لو } حرف يفيد التمني بعد فعل ودّ ونحوه . أنشد الجاحظ وعبد القاهر :
يَودُّون لو خاطوا عليك جلودهم ... ولا تَمنع الموت النفوسُ الشحائح
وتقدم عند قوله تعالى { يودّ أحدُهم لو يُعَمَّر ألف سنة } في سورة البقرة ( 96 )
.
والسؤال عن الأنباء لقصد التجسس على المسلمين للمشركين وليسرّهم ما عسى أن يلحق
المسلمين من الهزيمة .
ومعنى { ولو كانوا فيكم ما قاتلوا إلا قليلاً } أنهم إذا فرض أن لا يتمكنوا من
الخروج إلى البادية وبقُوا في المدينة مع المسلمين ما قاتلوا مع المسلمين إلا
قتالاً قليلاً ، أي : ضعيفاً لا يُؤْبَه به ، وإنما هو تعلة ورياء ، وتقدم نظيره
آنفاً .
والأنباء : جمع نبأ وهو : الخبر المهم ، وتقدم عند قوله تعالى { ولقد جاءك من نبأ
المرسلين } في سورة ( الأنعام 34 ) وقرأ الجمهور يسألون } بسكون السين فهمزة مضارع
سأل . وقرأ رويس عن يعقوب { يَسَّاءلون } بفتح السين مشددة وألف بعدها الهمزة
مضارع تساءل ، وأصله : يتساءلون أدغمت التاء في السين .
بعد توبيخ المنافقين والذين في قلوبهم مرض أقبل الكلام على خطاب المؤمنين في عموم
جماعتهم ثناء على ثباتهم وتأسّيهم بالرسول صلى الله عليه وسلم على تفاوت درجاتهم
في ذلك الائتساء ، فالكلام خبر ولكن اقترانه بحرفي التوكيد في { لقد يومىء إلى
تعريض بالتوبيخ للذين لم ينتفعوا بالإسوة الحسنة من المنافقين والذين في قلوبهم
مرض فلذلك أتي بالضمير مجملاً ابتداء من قوله لكم ، } ثم فُصِّل بالبدل منه بقوله
{ لمن كان يرجو الله واليومَ الآخر وذكر الله كثيراً ، } أي : بخلاف لمن لم يكن
كأولئك ، فاللام في قوله : { لمن كان يرجو الله } توكيد لللام التي في المبدل منه
مثل قوله تعالى { تكون لنا عيدا لأوّلنا وآخرنا } [ المائدة : 114 ] ، فمعنى هذه
الآية قريبٌ من معنى قوله تعالى في سورة براءة في قصة تبوك : { رَضُوا بأن يكونوا
مع الخوالف وطُبع على قلوبهم فهم لا يفقهون لكن الرسول والذين آمنوا معه جاهدوا
بأموالهم } [ التوبة : 87 ، 88 ] الآية .
والإسوة بكسر الهمزة وضمها اسم لما يُؤتَسَى به ، أي : يُقتدى به ويُعمل مثل عمله
. وحق الأسوة أن يكون المؤتسى به هو القدوة ولذلك فحرف { في } جاء على أسلوب ما
يسمى بالتجريد المفيد للمبالغة إذ يجرد من الموصوف بصفة موصوف مثله ليكون كذاتين ،
كقول أبي خالد الخارجي :
(1/124)
وفي
الرحمان للضعفاء كَاف ... أي الرحمان كاففٍ . فالأصل : رسولُ الله إسوة ، فقيل :
في رسول الله إسوة . وجعل متعلقُ الائتساء ذاتَ الرسول دون وصف خاص ليشمل الائتساء
به في أقواله بامتثال أوامره واجتناب ما ينهَى عنه ، والائتساءَ بأفعاله من الصبر
والشجاعة والثبات . وقرأ الجمهور { إسوة } بكسر الهمزة . وقرأ عاصم بضم الهمزة
وهما لغتان .
و { لمن كان يرجو الله } بدل من الضمير في { لكم } بدل بعض من كل أو شبه الاشتمال
لأن المخاطبين بضمير { لكم } يشتملون على من يرجون الله واليوم الآخر ، أو هو بدل
مطابق إن كان المراد بضمير { لكم } خصوص المؤمنين ، وفي إعادة اللام في البدل
تكثير للمعاني المذكورة بكثرة الاحتمالات وكل يأخذ حظه منها .
فالذين ائتسوا بالرسول صلى الله عليه وسلم يومئذ ثبت لهم أنهم ممن يرجون الله
واليوم الآخر وذكر الله كثيراً . وفيه تعريض بفريق من الذين صدّهم عن الائتساء به
ممن كانوا منافقين أو في قلوبهم مرض من الشك في الدين .
وفي الآية دلالة على فضل الاقتداء بالنبي صلى الله عليه وسلم وأنه الإسوة الحسنة
لا محالة ولكن ليس فيها تفصيل وتحديد لمراتب الائتساء والواجب منه والمستحب
وتفصيله في أصول الفقه . واصطلاحُ أهل الأصول على جعل التأسّي لقبَاً لاتِّباع
الرسول في أعماله التي لم يطالب بها الأمة على وجه التشريع . وذكر القرطبي عن
الخطيب البغدادي أنه روي عن عقبة بن حسان الهَجَري عن مالك بن أنس عن نافع عن ابن
عمر : { لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة } قال : في جوع النبي . لما ذكرت
أقوال المنافقين والذين في قلوبهم مرض المؤذنة بما يداخل قلوبهم من الخوف وقلة
الإيمان والشك فيما وعد الله به رسوله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين من النصر
ابتداء من قوله { وإذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض } [ الأحزاب : 12 ]
قوبلت أقوال أولئك بأقوال المؤمنين حينما نزلت بهم الأحزاب ورأوا كثرتهم وعددهم
وكانوا على بصيرة من تفوقهم عليهم في القوة والعدد أضعافاً وعلموا أنهم قد ابتلوا
وزلزلوا ، كل ذلك لم يُخِرْ عزائمهم ولا أدخل عليهم شكاً فيما وعدهم الله من النصر
.
وكان الله وعدهم بالنصر غير مرة منها قوله في سورة البقرة { أم حسبتم أن تدخلوا
الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مَسَّتْهُمُ البأساءُ والضَّراءُ
وزُلْزِلُوا حتى يقولُ الرسول والذين ءامنوا معه مَتَى نصرُ الله ألا إن نصر الله
قريب } [ البقرة : 214 ] . فلما رأى المسلمون الأحزاب وابتُلوا وزُلْزِلوا ورأوا
مثل الحالة التي وصفت في تلك الآية علموا أنهم منصورون عليهم ، وعلموا أن ذلك هو
الوعد الذي وعدهم الله بآية سورة البقرة . I وكانت آية البقرة
نزلت قبل وقعة الأحزاب بعام ، كذا روي عن ابن عباس ، وأيضاً فإن النبي صلى الله
عليه وسلم أخبر المسلمين : أن الأحزاب سائرون إليكم بعد تسع أو عشر ، فلما رأى
المؤمنون الأحزاب وزُلزلوا راجعهم الثبات الناشىء عن قوة الإيمان وقالوا : { هذا
ما وعدنا الله ورسوله } أي : من النظر ومن الإخبار بمسير الأحزاب وصدَّقوا وعد
الله إياهم بالنصر وإخبار النبي صلى الله عليه وسلم بمسير الأحزاب ، فالإشارة {
بهذا } إلى ما شاهدوه من جيوش الأحزاب وإلى ما يتبع ذلك من الشدة والصبر عليها وكل
ذلك وعد الله ورسوله صلى الله عليه وسلم ثم أخبروا عن صدق الله ورسوله عليه الصلاة
والسلام فيما أخبرا به وصدَقوا الله فيما وعدهم من النصر خلافاً لقول المنافقين :
{ ما وعدنا الله ورسوله إلاّ غروراً } [ الأحزاب : 12 ] فالوعد راجع إلى الأمرين
والصدق كذلك .
والوعد : إخبار مخبر بأنه سيعمل عملاً للمُخبَر بالفتح .
ففعل { صدق } فيما حكي من قول المؤمنين { وصدق الله ورسوله } مستعمل في الخبر عن
صدق مضى وعن صدق سيقع في المستقبل محقق وقوعه بحيث يُجعل استقباله كالمضي مثل {
أتى أمرُ الله } [ النحل : 1 ] فهو مستعمل في معنى التحقق . أو هو استعمال اللفظ
في حقيقته ومجازه ، ولا شك أن محمل الفعل على الصدق في المستقبل أنسب بمقام الثناء
على المؤمنين وأعلق بإناطة قولهم بفعل { رأى المؤمنون الأحزاب } دون أن يقال :
ولما جاءت الأحزاب . فإن أبيتَ استعمال اللفظ في حقيقته ومجازه فاقصره على المجاز
واطرح احتمال الإخبار عن الصدق الماضي .
وضمير { زادهم } المستتر عائد إلى ما عاد إليه اسم الإشارة ، أي : وما زادهم ما
رأوا إلا إيماناً وتسليماً ، أي : بعكس حال المنافقين إذ زادهم شكاً في تحقق الوعد
، والمعنى : وما زاد ذلك المؤمنين إلا إيماناً ، أي : ما زاد في خواطر نفوسهم إلا
إيماناً ، أي : لم يزدهم خوفاً على الخوف الذي من شأنه أن يحصل لكل مترقِّب أن
ينازله العدوّ الشديد ، بل شغلهم عن الخوف والهلع شاغل الاستدلال بذلك على صدق
الرسول صلى الله عليه وسلم فيما أخبرهم به وفيما وعدهم الله على لسان رسوله عليه
الصلاة والسلام من النصر فأعرضت نفوسهم عن خواطر الخوف إلى الاستبشار بالنصر
المترقب .
(1/125)
والتسليم
: الانقياد والطاعة لأن ذلك تسليمُ النفس للمنقاد إليه ، وتقدم في قوله تعالى {
ويسلّموا تسليماً } في سورة النساء ( 65 ) . ومن التسليم هنا تسليم أنفسهم لملاقاة
عدوّ شديد دون أن يتطلبوا الإلقاء بأيديهم إلى العدوّ وأن يصالحوه بأموالهم . فقد
ذكر ابن إسحاق وغيره أنه لما اشتدّ البلاء على المسلمين استشار رسول الله
السعدَيْن سعدَ بن عُبادة وسعدَ بن معاذ في أن يعطي ثلث ثمار المدينة تلك السنة
عيينةَ بنَ حصن ، والحارثَ بن عوف وهما قائدا غطفان على أن يرجعا عن المدينة ،
فقالا : يا رسول الله أهو أمر تحبه فنصنعه ، أم شيء أمرك الله به لا بدّ لنا من
العمل به ، أم شيء تصنعه لنا؟ قال رسول الله : بل شيء أصنعه لكم والله ما أصنع ذلك
إلا لأني رأيت العرب قد رمتْكم عن قوس واحد وكَالَبُوكم من كل جانب فأردت أن أكسر
عنكم من شوكتهم إلى أمرٍ مَّا . فقال سعد بن معاذ : يا رسول الله قد كنا نحن
وهؤلاء القوم على الشرك بالله لا نعبد الله ولا نعرفه وهم لا يطمعون أن يأكلوا
منها ثمرة واحدة إلا قِرى أو بَيْعاً أفحين أكرمنا الله بالإسلام وهدانا إليه
وأعزَّنا بك وبه نعطيهم أموالنا؟ ما لنا بهذا من حاجة ، والله لا نعطيهم إلا
السيفَ حتى يحكم الله بيننا وبينهم ، قال رسول الله : فأنت وذاك . فهذا موقف
المسلمين في تلك الشدة وهذا تسليم أنفسهم للقتال .
ومن التسليم الرضى بما يأمر به الرسول من الثبات معه كما قال تعالى : {
ويُسَلِّمُوا تَسلِيماً } [ النساء : 65 ] .
وإذ قد علم أنهم مؤمنون لقوله { ولمَّا رأى المؤمنون الأحزاب } إلى آخره . . . فقد
تعين أن الإيمان الذي زادهم ذلك هو زيادة على إيمانهم ، أي : إيمان مع إيمانهم .
والإيمان الذي زادهُمُوه أريد به مظهر من مظاهر إيمانهم القويّ ، فجعل تكرر مظاهر
الإيمان وآثاره كالزيادة في الإيمان لأن تكرر الأعمال يقوِّي الباعث عليها في
النفس يباعد بين صاحبه وبين الشك والارتداد فكأنه يزيد في ذلك الباعث ، وهذا من
قبيل قوله تعالى : { ليزدادوا إيماناً مع إيمانهم } [ الفتح : 4 ] وقوله : { فأما
الذين ءامنوا فزادتهم إيماناً } كما تقدم في سورة براءة ( 124 ) ، فكذلك القول في
ضد الزيادة وهو النقص ، وإلا فإن حقيقة الإيمان وهو التصديق بالشيء إذا حصلت
بمقوماتها فهي واقعة ، فزيادتها تحصيل حاصل ونقصها نقض لها وانتفاء لأصلها . وهذا
هو محمل ما ورد في الكتاب والسنة من إضافة الزيادة إلى الإيمان وكذلك ما يضاف إلى
الكفر والنفاق من الزيادة كقوله تعالى : { الأعراب أشدُّ كُفْراً ونِفاقاً } [
التوبة : 97 ] وقوله : { وأما الذين في قلوبهم مرض فزادتهم رجساً إلى رجسهم وماتوا
وهم كافرون } [ التوبة : 125 ] . وإلى هذا المحمل يرجع خلاف الأيمة في قبول
الإيمان الزيادة والنقص فيؤول إلى خلاف لفظي .
أعقب الثناء على جميع المؤمنين الخلص على ثباتهم ويقينهم واستعدادهم للقاء العدوّ
الكثير يومئذ وعزمهم على بذل أنفسهم ولم يقدر لهم لقاؤه كما يأتي في قوله { وكفى
الله المؤمنين القتال } [ الأحزاب : 25 ] بالثناء على فريق منهم كانوا وَفَّوْا
بما عاهدوا الله عليه وفاءً بالعمل والنية ، ليحصل بالثناء عليهم بذلك ثناء على
إخوانهم الذين لم يتمكنوا من لقاء العدوّ يومئذ ليعلم أن صدق أولئك يؤذن بصدق
هؤلاء لأن المؤمنين يدٌ واحدة .
والإخبار عنهم برجال زيادة في الثناء لأن الرجُل مشتق من الرِّجْل وهي قوة اعتماد
الإنسان كما اشتق الأيد من اليَد ، فإن كانت هذه الآية نزلت مع بقية آي السورة بعد
غزوة الخندق فهي تذكير بما حصل من المؤمنين من قبل ، وإن كانت نزلت يوم أُحُد فموضعها
في هذه السورة إنما هو بتوقيف من النبي صلى الله عليه وسلم فهو تنبيه على المعنى
الذي ذكرناه على تقدير : أنها نزلت مع سورة الأحزاب . وأيَّا مَّا كان وقتُ نزول
الآية فإن المراد منها : رجال من المؤمنين ثبتوا في وجه العدو يوم أُحُد وهم :
عثمان بن عفان ، وأنس بن النضر ، وطلحة بن عبيد الله ، وحمزة ، وسعيد بن زيد ،
ومصعب بن عمير . فأما أنس بن النضر وحمزة ومصعب بن عمير فقد استُشهدوا يومَ أُحُد
، وأما طلحة فقد قُطِعت يده يومئذ وهو يدافع عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وأما
بقيتهم فقد قاتلوا ونجوا . وسياق الآية وموقعها يقتضيان أنها نزلت بعد وقعة الخندق
. وذكر القرطبي رواية البيهقي عن أبي هريرة : «أن رسول الله صلى الله عليه وسلم
حين انصرف من أُحُد مرّ على مصعب بن عمير وهو مقتول على طريقه فوقف ودعا له ثمّ
تلا { من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه فمنهم من قضى نحبه الآية . }
(1/126)
ومعنى
{ صدقوا ما عاهدوا الله عليه } أنهم حققوا ما عاهدوا عليه فإن العهد وعد وهو إخبار
بأنه يفعل شيئاً في المستقبل فإذا فعله فقد صدق . وفعل الصدق يستعمل قاصراً وهو
الأكثر ، ويستعمل متعدياً إلى المخبَر بفتح الباء يقال : صدقه الخبر ، أي قال له
الصدق ، ولذلك فإن تعديته هنا إلى { ما عاهدوا الله عليه } إنما هو على نزع الخافض
، أي : صدقوا فيما عاهدوا الله عليه ، كقولهم في المثل : صدقني سنَّ بَكْرِه ، أي
: في سن بكره .
والنحب : النذر وما يلتزمه الإنسان من عهد ونحوه ، أي : من المؤمنين مَن وفّى بما
عاهد عليه من الجهاد كقول أنس بن النضرْ حين لم يشهد بدراً مع رسول الله صلى الله
عليه وسلم فكبُر ذلك عليه وقال : أولُ مشهد شَهده رسول الله غبت عنه ، أما والله
لئن أراني الله مَشهداً مع رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما بعد ليرَيَّن الله
ما أصنع فشهد أُحُداً وقاتل حتى قُتل . ومثل الذين شهدوا أيام الخندق فإنهم
قَضَوْا نحبهم يوم قريظة .
وقد حمل بعض المفسرين { قضَى نحبه } في هذه الآية على معنى الموت في الجهاد على
طريقة الاستعارة بتشبيه الموت بالنذر في لزوم الوقوع ، وربما ارتقى ببعض المفسرين
ذلك إلى جعل النحب من أسماء الموت ، ويمنع منه ما ورد في حديث الترمذي أن النبي
صلى الله عليه وسلم قال في طلحة بن عبيد الله : « إنه ممن قَضَى نَحْبَه » وهو لم
يمت في حياة رسول الله صلى الله عليه وسلم
وأما قوله { وما بدلوا تبديلاً } فهو في معنى { صدقُوا ما عاهدوا الله عليه }
وإنما ذكر هنا للتعريض بالمنافقين الذين عاهدوا الله لا يولُّون الأدبار ثم ولوا
يوم الخندق فرجعوا إلى بيوتهم في المدينة . وانتصب { تبديلاً } على أنه مفعول مطلق
موكِّد ل { بدّلوا } المنفي . ولعل هذا التوكيد مسوق مساق التعريض بالمنافقين
الذين بدّلوا عهد الإيمان لما ظنوا أن الغلبة تكون للمشركين . لام التعليل يتنازعه
من التعلق كل من { صدقوا } و { ما بَدلوا } [ الأحزاب : 23 ] أي : صدق المؤمنون
عهدهم وبدَّله المنافقون ليجزي الله الصادقين ويعذّب المنافقين .
=============
وقال السيد رحمه الله (1):
وهكذا يرسم في هذه البداءة المجملة بدء المعركة وختامها ، والعناصر الحاسمة فيها .
. مجيء جنود الأعداء . وإرسال ريح الله وجنوده التي لم يرها المؤمنون . ونصر الله
المرتبط بعلم الله بهم ، وبصره بعملهم .
ثم يأخذ بعد هذا الإجمال في التفصيل والتصوير :
{ إذ جاءوكم من فوقكم ومن أسفل منكم؛ وإذ زاغت الأبصار ، وبلغت القلوب الحناجر ،
وتظنون بالله الظنونا . هنالك ابتُلي المؤمنون وزلزلوا زلزالاً شديداً . وإذ يقول
المنافقون والذين في قلوبهم مرض : ما وعدنا الله ورسوله إلا غروراً . وإذ قالت
طائفة منهم : يا أهل يثرب لا مقام لكم فارجعوا . ويستأذن فريق منهم النبي ، يقولون
: إن بيوتنا عورة وما هي بعورة . إن يريدون إلا فراراً } . .
إنها صورة الهول الذي روع المدينة ، والكرب الذي شملها ، والذي لم ينج منه أحد من
أهلها . وقد أطبق عليها المشركون من قريش وغطفان واليهود من بني قريظة من كل جانب
. من أعلاها ومن أسفلها . فلم يختلف الشعور بالكرب والهول في قلب عن قلب؛ وإنما
الذي اختلف هو استجابة تلك القلوب ، وظنها بالله ، وسلوكها في الشدة ، وتصوراتها
للقيم والأسباب والنتائج . ومن ثم كان الابتلاء كاملاً والامتحان دقيقاً .
والتمييز بين المؤمنين والمنافقين حاسماً لا تردد فيه .
وننظر اليوم فنرى الموقف بكل سماته ، وكل انفعالاته ، وكل خلجاته ، وكل حركاته ،
ماثلاً أمامنا كأننا نراه من خلال هذا النص القصير .
ننظر فنرى الموقف من خارجه : { إذ جاءوكم من فوقكم ومن أسفل منكم } . .
ثم ننظر فنرى أثر الموقف في النفوس : { وإذ زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر } .
. وهو تعبير مصور لحالة الخوف والكربة والضيق ، يرسمها بملامح الوجوه وحركات
القلوب .
{ وتظنون بالله الظنونا } . . ولا يفصل هذه الظنون . ويدعها مجملة ترسم حالة
الاضطراب في المشاعر والخوالج ، وذهابها كل مذهب ، واختلاف التصورات في شتى القلوب
.
ثم تزيد سمات الموقف بروزاً ، وتزيد خصائص الهول فيه وضوحاً : { هنالك ابتُلي
المؤمنون وزلزلوا زلزالاً شديداً } . . والهول الذي يزلزل المؤمنين لا بد أن يكون
هولاً مروعاً رعيباً .
قال محمد بن مسلمة وغيره : كان ليلنا بالخندق نهاراً؛ وكان المشركون يتناوبون
بينهم ، فيغدو أبو سفيان ابن حرب في أصحابه يوماً ، ويغدو خالد بن الوليد يوماً ،
ويغدو عمرو بن العاص يوماً ، ويغدو هبيرة ابن أبي وهب يوماً ، ويغدو عكرمة بن أبي
جهل يوماً . ويغدو ضرار بن الخطاب يوماً . حتى عظم البلاء وخاف الناس خوفاً شديداً
.
ويصور حال المسلمين ما رواه المقريزي في إمتاع الأسماع . قال :
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 6 / ص 55)
(1/127)
ثم
وافى المشركون سحراً ، وعبأ رسول الله صلى الله عليه وسلم أصحابه فقاتلوا يومهم
إلى هويّ من الليل ، وما يقدر رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا أحد من المسلمين
أن يزولوا من موضعهم . وما قدر رسول الله صلى الله عليه وسلم على صلاة ظهر ولا عصر
ولا مغرب ولا عشاء؛ فجعل أصحابه يقولون : يا رسول الله ما صلينا! فيقول . ولا أنا
والله ما صليت! حتى كشف الله المشركين ، ورجع كل من الفريقين إلى منزله ، وقام أسيد
بن حضير في مائتين على شفير الخندق ، فكرت خيل للمشركين يطلبون غرة وعليها خالد بن
الوليد فناوشهم ساعة ، فزرق وحشي الطفيل بن النعمان بن خنساء الأنصاري السلمي
بمزراق ، فقتله كما قتل حمزة رضي الله عنه بأحد . وقال رسول الله صلى الله عليه
وسلم يومئذ : « شغلنا المشركون عن صلاة الوسطى صلاة العصر . ملأ الله أجوافهم
وقلوبهم ناراً .
وخرجت طليعتان للمسلمين ليلاً فالتقتا ولا يشعر بعضهم ببعض ، ولا يظنون إلا أنهم
العدو . فكانت بينهم جراحة وقتل . ثم نادوا بشعار الإسلام! » حم . لا ينصرون « فكف
بعضهم عن بعض . فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : جراحكم في سبيل الله ومن قتل
منكم فإنه شهيد » .
ولقد كان أشد الكرب على المسلمين ، وهم محصورون بالمشركين داخل الخندق ، ذلك الذي
كان يجيئهم من انتقاض بني قريظة عليهم من خلفهم . فلم يكونوا يأمنون في أية لحظة
أن ينقض عليهم المشركون من الخندق ، وأن تميل عليهم يهود ، وهم قلة بين هذه الجموع
، التي جاءت بنية استئصالهم في معركة حاسمة أخيرة .
ذلك كله إلى ما كان من كيد المنافقين والمرجفين في المدينة وبين الصفوف :
{ وإذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض : ما وعدنا الله ورسوله إلا غروراً } .
.
فقد وجد هؤلاء في الكرب المزلزل ، والشدة الآخذة بالخناق فرصة للكشف عن خبيئة
نفوسهم وهم آمنون من أن يلومهم أحد؛ وفرصة للتوهين والتخذيل وبث الشك والريبة في
وعد الله ووعد رسوله ، وهم مطمئنون أن يأخذهم أحد بما يقولون . فالواقع بظاهره
يصدقهم في التوهين والتشكيك . وهم مع هذا منطقيون مع أنفسهم ومشاعرهم؛ فالهول قد
أزاح عنهم ذلك الستار الرقيق من التجمل ، وروع نفوسهم ترويعاً لا يثبت له إيمانهم
المهلهل! فجهروا بحقيقة ما يشعرون غير مبقين ولا متجملين!
ومثل هؤلاء المنافقين والمرجفين قائمون في كل جماعة؛ وموقفهم في الشدة هو موقف
إخوانهم هؤلاء . فهم نموذج مكرر في الأجيال والجماعات على مدار الزمان!
{ وإذ قالت طائفة منهم : يا أهل يثرب لا مقام لكم فارجعوا } . .
فهم يحرضون أهل المدينة على ترك الصفوف ، والعودة إلى بيوتهم ، بحجة أن إقامتهم
أمام الخندق مرابطين هكذا ، لا موضع لها ولا محل ، وبيوتهم معرضة للخطر من ورائهم
. . وهي دعوة خبيثة تأتي النفوس من الثغرة الضعيفة فيها ، ثغرة الخوف على النساء
والذراري . والخطر محدق والهول جامح ، والظنون لا تثبت ولا تستقر!
{ ويستأذن فريق منهم النبي ، يقولون : إن بيوتنا عورة } . .
يستأذنون بحجة أن بيوتهم مكشوفة للعدو . متروكة بلا حماية .
وهنا يكشف القرآن عن الحقيقة ، ويجردهم من العذر والحجة :
{ وما هي بعورة } . .
ويضبطهم متلبسين بالكذب والاحتيال والجبن والفرار :
{ إن يريدون إلا فراراً } . .
وقد روي أن بني حارثة بعثت بأوس بن قيظي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يقولون
: { إن بيوتنا عورة } ، وليس دار من دور الأنصار مثل دورنا . ليس بيننا وبين غطفان
أحد يردهم عنا ، فأذن لنا فلنرجع إلى دورنا ، فنمنع ذرارينا ونساءنا . فأذن لهم
صلى الله عليه وسلم فبلغ سعد بن معاذ ذلك فقال : يا رسول الله لا تأذن لهم . إنا
والله ما أصابنا وإياهم شدة إلا صنعوا هكذا . . فردهم . .
فهكذا كان أولئك الذين يجبههم القرآن بأنهم : { إن يريدون إلا فراراً } . .
ويقف السياق عند هذه اللقطة الفنية لموقف البلبلة والفزع والمراوغة . يقف ليرسم
صورة نفسية لهؤلاء المنافقين والذين في قلوبهم مرض . صورة نفسية داخلية لوهن
العقيدة ، وخور القلب ، والاستعداد للانسلاخ من الصف بمجرد مصادفة غير مبقين على
شيء ، ولا متجملين لشيء :
{ ولو دخلت عليهم من أقطارها ، ثم سئلوا الفتنة لآتوها ، وما تلبثوا بها إلا
يسيراً } . .
ذلك كان شأنهم والأعداء بعد خارج المدينة؛ ولم تقتحم عليهم بعد . ومهما يكن الكرب
والفزع ، فالخطر المتوقع غير الخطر الواقع ، فأما لو وقع واقتحمت عليهم المدينة من
أطرافها . . { ثم سئلوا الفتنة } وطلبت إليهم الردة عن دينهم { لآتوها } سراعاً
غير متلبثين ، ولا مترددين { إلا قليلاً } من الوقت ، أو إلا قليلاً منهم يتلبثون
شيئاً ما قبل أن يستجيبوا ويستسلموا ويرتدوا كفاراً! فهي عقيدة واهنة لا تثبت؛ وهو
جبن غامر لا يملكون معه مقاومة!
هكذا يكشفهم القرآن؛ ويقف نفوسهم عارية من كل ستار . . ثم يصمهم بعد هذا بنقض
العهد وخلف الوعد .
ومع من؟ مع الله الذي عاهدوه من قبل على غير هذا؛ ثم لم يرعوا مع الله عهداً :
{ ولقد كانوا عاهدوا الله من قبل لا يولون الأدبار . وكان عهد الله مسؤولاً } .
(1/128)
قال
ابن هشام من رواية ابن إسحاق في السيرة : هم بنو حارثة ، وهم الذين هموا أن يفشلوا
يوم أحد مع بني سلمة حين همتا بالفشل يومها . ثم عاهدوا الله ألا يعودوا لمثلها
أبداً . فذكر لهم الذي أعطوا من أنفسهم .
فأما يوم أحد فقد تداركهم الله برحمته ورعايته ، وثبتهم ، وعصمهم من عواقب الفشل .
وكان ذلك درساً من دروس التربية في أوائل العهد بالجهاد . فأما اليوم ، وبعد الزمن
الطويل ، والتجربة الكافية ، فالقرآن يواجههم هذه المواجهة العنيفة .
وعند هذا المقطع وهم أمام العهد المنقوض ابتغاء النجاة من الخطر والأمان من الفزع
يقرر القرآن إحدى القيم الباقية التي يقررها في أوانها؛ ويصحح التصور الذي يدعوهم
إلى نقض العهد والفرار :
{ قل : لن ينفعكم الفرار إن فررتم من الموت أو القتل؛ وإذن لا تمتعون إلا قليلاً .
قل : من ذا الذي يعصمكم من الله إن أراد بكم سوءاً أو أراد بكم رحمة؛ ولا يجدون
لهم من دون الله ولياً ولا نصيراً } . .
إن قدر الله هو المسيطر على الأحداث والمصائر ، يدفعها في الطريق المرسوم ، وينتهي
بها إلى النهاية المحتومة . والموت أو القتل قدر لا مفر من لقائه ، في موعده ، لا
يستقدم لحظة ولا يستأخر . لن ينفع الفرار في دفع القدر المحتوم عن فارّ . فإذا
فروا فإنهم ملاقون حتفهم المكتوب ، في موعده القريب . وكل موعد في الدنيا قريب ،
وكل متاع فيها قليل . ولا عاصم من الله ولا من يحول دون نفاذ مشيئته . سواء أراد
بهم سوءاً أم أراد بهم رحمة ، ولا مولى لهم ولا نصير ، من دون الله ، يحميهم
ويمنعهم من قدر الله .
فالاستسلام الاستسلامَ . والطاعة الطاعة . والوفاء الوفاء بالعهد مع الله ، في
السراء والضراء . ورجع الأمر إليه ، والتوكل الكامل عليه . ثم يفعل الله ما يشاء .
ثم يستطرد إلى تقرير علم الله بالمعوقين ، الذين يقعدون عن الجهاد ويدعون غيرهم
إلى القعود . ويقولون لهم : { لا مقام لكم فارجعوا } . . ويرسم لهم صورة نفسية
مبدعة . وهي على صدقها تثير الضحك والسخرية من هذا النموذج المكرور في الناس .
صورة للجبن والانزواء ، والفزع والهلع . في ساعة الشدة . والانتفاش وسلاطة اللسان
عند الرخاء . والشح على الخير والضن ببذل أي جهد فيه . والجزع والاضطراب عند توهم
الخطر من بعيد . . والتعبير القرآني يرسم هذه الصورة في لمسات فنية مبدعة لا سبيل
إلى استبدالها أو ترجمتها في غير سياقها المعجز :
{ قد يعلم الله المعوقين منكم والقائلين لإخوانهم : هلم إلينا ، ولا يأتون البأس
إلا قليلاً . أشحة عليكم . فإذا جاء الخوف رأيتهم ينظرون إليك تدور أعينهم كالذي
يغشى عليه من الموت .
فإذا ذهب الخوف سلقوكم بألسنة حداد . أشحة على الخير . أولئك لم يؤمنوا فأحبط الله
أعمالهم وكان ذلك على الله يسيراً . يحسبون الأحزاب لم يذهبوا . وإن يأت الأحزاب
يودوا لو أنهم بادون في الأعراب يسألون عن أنبائكم . ولو كانوا فيكم ما قاتلوا إلا
قليلاً } . .
ويبدأ هذا النص بتقرير علم الله المؤكد بالمعوقين الذين يسعون بالتخذيل في صفوف
الجماعة المسلمة . الذين يدعون إخوانهم إلى القعود { ولا يأتون البأس إلا قليلاً }
ولا يشهدون الجهاد إلا لماماً . فهم مكشوفون لعلم الله ، ومكرهم مكشوف .
ثم تأخذ الريشة المعجزة في رسم سمات هذا النموذج .
{ أشحة عليكم } ففي نفوسهم كزازة على المسلمين . كزازة بالجهد وكزازة بالمال ،
وكزازة في العواطف والمشاعر على السواء .
{ فإذا جاء الخوف رأيتهم ينظرون إليك تدور أعينهم كالذي يغشى عليه من الموت } . .
وهي صورة شاخصة ، واضحة الملامح ، متحركة الجوارح ، وهي في الوقت ذاته مضحكة ،
تثير السخرية من هذا الصنف الجبان ، الذي تنطق أوصاله وجوارحه في لحظة الخوف
بالجبن المرتعش الخوار!
وأشد إثارة للسخرية صورتهم بعد أن يذهب الخوف ويجيء الأمن :
{ فإذا ذهب الخوف سلقوكم بألسنة حداد } . .
فخرجوا من الجحور ، وارتفعت أصواتهم بعد الارتعاش ، وانتفخت أوداجهم بالعظمة ،
ونفشوا بعد الانزواء ، وادعوا في غير حياء ، ما شاء لهم الادعاء ، من البلاء في
القتال والفضل في الأعمال ، والشجاعة والاستبسال . .
ثم هم : { أشحة على الخير } . .
فلا يبذلون للخير شيئاً من طاقتهم وجهدهم وأموالهم وأنفسهم؛ مع كل ذلك الادعاء
العريض وكل ذلك التبجح وطول اللسان!
وهذا النموذج من الناس لا ينقطع في جيل ولا في قبيل . فهو موجود دائماً . وهو شجاع
فصيح بارز حيثما كان هناك أمن ورخاء . وهو جبان صامت منزو حيثما كان هناك شدة وخوف
. وهو شحيح بخيل على الخير وأهل الخير ، لا ينالهم منهم إلا سلاطة اللسان!
{ أولئك لم يؤمنوا فأحبط الله أعمالهم } . .
فهذه هي العلة الأولى . العلة أن قلوبهم لم تخالطها بشاشة الإيمان ، ولم تهتد
بنوره ، ولم تسلك منهجه . { فأحبط الله أعمالهم } . . ولم ينجحوا لأن عنصر النجاح
الأصيل ليس هناك .
{ وكان ذلك على الله يسيراً } . .
وليس هنالك عسير على الله ، وكان أمر الله مفعولاً . .
فأما يوم الأحزاب فيمضي النص في تصويرهم صورة مضحكة زرية :
{ يحسبون الأحزاب لم يذهبوا } . .
(1/129)
فهم
ما يزالون يرتعشون ، ويتخاذلون ، ويخذّلون! ويأبون أن يصدقوا أن الأحزاب قد ذهبت ،
وأنه قد ذهب الخوف ، وجاء الأمان!
{ وإن يأت الأحزاب يودوا لو أنهم بادون في الأعراب يسألون عن أنبائكم } . .
يا للسخرية! ويا للتصوير الزري! ويا للصورة المضحكة! وإن يأت الأحزاب يود هؤلاء
الجبناء لو أنهم لم يكونوا من أهل المدينة يوماً من الأيام . ويتمنون أن لو كانوا
من أعراب البادية ، لا يشاركون أهل المدينة في حياة ولا في مصير . ولا يعلمون حتى
ما يجري عند أهلها . إنما هم يجهلونه ، ويسألون عنه سؤال الغريب عن الغريب! مبالغة
في البعد والانفصال ، والنجاة من الأهوال!
يتمنون هذه الأمنيات المضحكة ، مع أنهم قاعدون ، بعيدون عن المعركة ، لا يتعرضون
لها مباشرة؛ إنما هو الخوف من بعيد! والفزع والهلع من بعيد! { ولو كانوا فيكم ما
قاتلوا إلا قليلاً } . .
وبهذا الخط ينتهي رسم الصورة . صورة ذلك النموذج الذي كان عائشاً في الجماعة
الإسلامية الناشئة في المدينة؛ والذي ما يزال يتكرر في كل جيل وكل قبيل . بنفس
الملامح ، وذات السمات . . ينتهي رسم الصورة وقد تركت في النفوس الاحتقار لهذا
النموذج ، والسخرية منه ، والابتعاد عنه ، وهوانه على الله وعلى الناس .
ذلك كان حال المنافقين والذين في قلوبهم مرض والمرجفين في الصفوف ، وتلك كانت
صورتهم الرديئة . ولكن الهول والكرب والشدة ، والضيق لم تحول الناس جميعاً إلى هذه
الصورة الرديئة . . كانت هنالك صورة وضيئة في وسط الظلام ، مطمئنة في وسط الزلزال
، واثقة بالله ، راضية بقضاء الله ، مستيقنة من نصر الله ، بعد كل ما كان من خوف
وبلبلة واضطراب .
ويبدأ السياق هذه الصورة الوضيئة برسول الله صلى الله عليه وسلم .
{ لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر ، وذكر الله
كثيراً } . .
وقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم على الرغم من الهول المرعب والضيق المجهد ،
مثابة الأمان للمسلمين ، ومصدر الثقة والرجاء والاطمئنان . وإن دراسة موقفه صلى
الله عليه وسلم في هذا الحادث الضخم لمما يرسم لقادة الجماعات والحركات طريقهم؛
وفيه أسوة حسنة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر؛ وتطلب نفسه القدوة الطيبة؛ ويذكر
الله ولا ينساه .
ويحسن أن نلم بلمحات من هذا الموقف على سبيل المثال . إذ كنا لا نملك هنا أن
نتناوله بالتفصيل .
خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم يعمل في الخندق مع المسلمين . يضرب بالفأس ،
ويجرف التراب بالمسحاة ، ويحمل التراب في المكتل . ويرفع صوته مع المرتجزين ، وهم
يرفعون أصواتهم بالرجز في أثناء العمل ، فيشاركهم الترجيع! وقد كانوا يتغنون بأغان
ساذجة من وحي الحوادث الجارية : « كان هناك رجل من المسلمين اسمه جعيل ، فكره رسول
الله صلى الله عليه وسلم اسمه ، وسماه عمراً . فراح العاملون في الخندق يغنون
جماعة بهذا الرجز الساذج :
_@_سماه من بعد جعيل عمراً _@_ وكان للبائس يوماً ظهراً_@_
فإذا مروا في ترجيعهم بكلمة » عمرو « ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : »
عمراً « . وإذا مروا بكلمة » ظهر « قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ظهراً »
ولنا أن نتصور هذا الجو الذي يعمل فيه المسلمون ، والرسول صلى الله عليه وسلم
بينهم ، يضرب بالفأس ، ويجرف بالمسحاة ، ويحمل في المكتل ، ويرجع معهم هذا الغناء
.
ولنا أن نتصور أية طاقة يطلقها هذا الجو في أرواحهم؛ وأي ينبوع يتفجر في كيانهم
بالرضى والحماسة والثقة والاعتزاز .
« وكان زيد بن ثابت فيمن ينقل التراب . فقال صلى الله عليه وسلم » أما إنه نعم
الغلام! « وغلبته عيناه فنام في الخندق . وكان القر شديداً . فأخذ عمارة بن حزم
سلاحه ، وهو لا يشعر . فلما قام فزع . فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : » يا
أبا رقاد! نمت حتى ذهب سلاحك «! ثم قال : » من له علم بسلاح هذا الغلام «؟ فقال
عمارة : يا رسول الله هو عندي . فقال : » فرده عليه « . ونهى أن يروع المسلم ويؤخذ
متاعه لاعباً! »
وهو حادث كذلك يصور يقظة العين والقلب ، لكل من في الصف ، صغيراً أو كبيراً . كما
يصور روح الدعابة الحلوة الحانية الكريمة : « يا أبا رقاد! نمت حتى ذهب سلاحك! »
ويصور في النهاية ذلك الجو الذي كان المسلمون يعيشون فيه في كنف نبيهم ، في أحرج
الظروف . .
ثم كانت روحه صلى الله عليه وسلم تستشرف النصر من بعيد ، وتراه رأي العين في ومضات
الصخور على ضرب المعاول؛ فيحدث بها المسلمين ، ويبث فيهم الثقة واليقين .
(1/130)
قال
ابن إسحاق : « وحدثت عن سلمان الفارسي أنه قال : ضربت في ناحية من الخندق ، فغلظت
عليّ صخرة ، ورسول الله صلى الله عليه وسلم قريب مني . فلما رآني أضرب ، ورأى شدة
المكان عليّ ، نزل فأخذ المعول من يدي ، فضرب به ضربة لمعت تحت المعول برقة . قال
: ثم ضرب به ضربة أخرى ، فلمعت تحته برقة أخرى . قال : ثم ضرب به الثالثة ، فلمعت
تحته برقة أخرى . قال : قلت : بأبي أنت وأمي يا رسول الله! ما هذا الذي رأيت ، لمع
المعول وأنت تضرب؟ قال : » أوَ قد رأيت ذلك يا سلمان «؟ قال : قلت . نعم : قال :
أما الأولى فإن الله فتح عليّ بها اليمن . وأما الثانية فإن الله فتح عليّ بها
الشام والمغرب . وأما الثالثة فإن الله فتح عليّ بها المشرق » .
وجاء في « إمتاع الأسماع للمقريزي » أن هذا الحادث وقع لعمر بن الخطاب بحضور سلمان
. رضي الله عنهما .
ولنا أن نتصور اليوم كيف يقع مثل هذا القول في القلوب ، والخطر محدق بها محيط .
ولنا أن نضيف إلى تلك الصور الوضيئة صورة حذيفة عائداً من استطلاع خبر الأحزاب؛
وقد أخذه القر الشديد؛ ورسول الله صلى الله عليه وسلم قائم يصلي في ثوب لإحدى
أزواجه . فإذا هو في صلاته واتصاله بربه ، لا يترك حذيفة يرتعش حتى ينتهي من صلاته
بل يأخذه صلوات الله وسلامه عليه بين رجليه ، ويلقي عليه طرف الثوب ليدفئه في حنو
.
ويمضي في صلاته . حتى ينتهي ، فينبئه حذيفة النبأ ، ويلقي إليه بالبشرى التي عرفها
قلبه صلى الله عليه وسلم فبعث حذيفة يبصر أخبارها!
أما أخبار شجاعته صلى الله عليه وسلم في الهول ، وثباته ويقينه ، فهي بارزة في
القصة كلها ، ولا حاجة بنا إلى نقلها ، فهي مستفيضة معروفة .
وصدق الله العظيم : { لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة لمن كان يرجو الله
واليوم الآخر ، وذكر الله كثيراً } . .
ثم تأتي صورة الإيمان الواثق المطمئن؛ وصورة المؤمنين المشرقة الوضيئة ، في مواجهة
الهول ، وفي لقاء الخطر . الخطر الذي يزلزل القلوب المؤمنة ، فتتخذ من هذا الزلزال
مادة للطمأنينة والثقة والاستبشار واليقين :
{ ولما رأى المؤمنون الأحزاب قالوا : هذا ما وعدنا الله ورسوله . وصدق الله ورسوله
. وما زادهم إلا إيماناً وتسليماً } . .
لقد كان الهول الذي واجهه المسلمون في هذا الحادث من الضخامة؛ وكان الكرب الذي
واجهوه من الشدة؛ وكان الفزع الذي لقوه من العنف ، بحيث زلزلهم زلزالاً شديداً ،
كما قال عنهم أصدق القائلين : { هنالك ابتلي المؤمنون وزلزلوا زلزالاً شديداً } .
.
لقد كانوا ناساً من البشر . وللبشر طاقة . لا يكلفهم الله ما فوقها . وعلى الرغم
من ثقتهم بنصر الله في النهاية؛ وبشارة الرسول صلى الله عليه وسلم لهم ، تلك
البشارة التي تتجاوز الموقف كله إلى فتوح اليمن والشام والمغرب والمشرق . . على
الرغم من هذا كله ، فإن الهول الذي كان حاضراً يواجههم كان يزلزلهم ويزعجهم ويكرب
أنفاسهم .
ومما يصور هذه الحالة أبلغ تصوير خبر حذيفة . « والرسول صلى الله عليه وسلم يحس
حالة أصحابه ، ويرى نفوسهم من داخلها ، فيقول : من رجل يقوم فينظر لنا ما فعل
القوم ثم يرجع . يشرط له رسول الله صلى الله عليه وسلم الرجعة . أسأل الله تعالى
أن يكون رفيقي في الجنة » . ومع هذا الشرط بالرجعة ، ومع الدعاء المضمون بالرفقة
مع رسول الله في الجنة ، فإن أحداً لا يلبي النداء . فإذا عين بالاسم حذيفة قال :
فلم يكن لي بد من القيام حين دعاني! . . ألا إن هذا لا يقع إلا في أقصى درجات
الزلزلة . .
ولكن كان إلى جانب الزلزلة ، وزوغان الأبصار ، وكرب الأنفاس . . كان إلى جانب هذا
كله الصلة التي لا تنقطع بالله؛ والإدراك الذي لا يضل عن سنن الله؛ والثقة التي لا
تتزعزع بثبات هذه السنن؛ وتحقق أواخرها متى تحققت أوائلها . ومن ثم اتخذ المؤمنون
من شعورهم بالزلزلة سبباً في انتظار النصر . ذلك أنهم صدقوا قول الله سبحانه من
قبل : { أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم ، مستهم
البأساء والضراء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه : متى نصر الله؟ ألا إن
نصر الله قريب } وها هم أولاء يزلزلون . فنصر الله إذن منهم قريب! ومن ثم قالوا :
{ هذا ما وعدنا الله ورسوله . وصدق الله ورسوله } . . { وما زادهم إلا إيماناً
وتسليماً } . .
{ هذا ما وعدنا الله ورسوله } . . هذا الهول ، وهذا الكرب ، وهذه الزلزلة ، وهذا
الضيق . وعدنا عليه النصر . . فلا بد أن يجيء النصر : { وصدق الله ورسوله } . .
صدق الله ورسوله في الأمارة وصدق الله ورسوله في دلالتها . . ومن ثم اطمأنت قلوبهم
لنصر الله ووعد الله : { وما زادهم إلا إيماناً وتسليماً } . .
(1/131)
لقد
كانوا ناساً من البشر ، لا يملكون أن يتخلصوا من مشاعر البشر ، وضعف البشر . وليس
مطلوباً منهم أن يتجاوزوا حدود جنسهم البشري؛ ولا أن يخرجوا من إطار هذا الجنس؛
ويفقدوا خصائصه ومميزاته . فلهذا خلقهم الله . خلقهم ليبقوا بشراً ، ولا يتحولوا
جنساً آخر . لا ملائكة ولا شياطين ، ولا بهيمة ولا حجراً . . كانوا ناساً من البشر
يفزعون ، ويضيقون بالشدة ، ويزلزلون للخطر الذي يتجاوز الطاقة . ولكنهم كانوا مع
هذا مرتبطين بالعروة الوثقى التي تشدهم إلى الله؛ وتمنعهم من السقوط؛ وتجدد فيهم
الأمل ، وتحرسهم من القنوط . . وكانوا بهذا وذاك نموذجاً فريداً في تاريخ البشرية
لم يعرف له نظير .
وعلينا أن ندرك هذا لندرك ذلك النموذج الفريد في تاريخ العصور . علينا أن ندرك
أنهم كانوا بشراً ، لم يتخلوا عن طبيعة البشر ، بما فيها من قوة وضعف . وأن منشأ
امتيازهم أنهم بلغوا في بشريتهم هذه أعلى قمة مهيأة لبني الإنسان ، في الاحتفاظ
بخصائص البشر في الأرض مع الاستمساك بعروة السماء .
وحين نرانا ضعفنا مرة ، أو زلزلنا مرة ، أو فزعنا مرة ، أو ضقنا مرة بالهول والخطر
والشدة والضيق . . فعلينا ألا نيأس من أنفسنا ، وألا نهلع ونحسب أننا هلكنا؛ أو
أننا لم نعد نصلح لشيء عظيم أبداً! ولكن علينا في الوقت ذاته ألا نقف إلى جوار
ضعفنا لأنه من فطرتنا البشرية! ونصر عليه لأنه يقع لمن هم خير منا! هنالك العروة
الوثقى . عروة السماء . وعلينا أن نستمسك بها لننهض من الكبوة ، ونسترد الثقة
والطمأنينة ، ونتخذ من الزلزال بشيراً بالنصر . فنثبت ونستقر ، ونقوى ونطمئن ،
ونسير في الطريق . .
وهذا هو التوازن الذي صاغ ذلك النموذج الفريد في صدر الإسلام . النموذج الذي يذكر
عنه القرآن الكريم مواقفه الماضية وحسن بلائه وجهاده ، وثباته على عهده مع الله ،
فمنهم من لقيه ، ومنهم من ينتظر أن يلقاه :
{ من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه . فمنهم من قضى نحبه ومنهم من ينتظر
. وما بدلوا تبديلاً } . .
هذا في مقابل ذلك النموذج الكريه . نموذج الذين عاهدوا الله من قبل لا يولون
الأدبار . ثم ولم يوفوا بعهد الله : { وكان عهد الله مسؤولاً } . .
روى الإمام أحمد بإسناده عن ثابت قال : « عمي أنس بن النضر رضي الله عنه سميت به
لم يشهد مع رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم بدر ، فشق عليه ، وقال : أول مشهد
شهده رسول الله صلى الله عليه وسلم غبت عنه! لئن أراني الله تعالى مشهداً فيما بعد
مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ليرين الله عز وجل ما أصنع . قال : فهاب أن يقول
غيرها . فشهد مع رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم أحد . فاستقبل سعد بن معاذ رضي
الله عنه فقال له أنس رضي الله عنه يا أبا عمرو . أين واهاً لريح الجنة! إني أجده
دون أحد . قال : فقاتلهم حتى قتل رضي الله عنه قال : فوجد في جسده بضع وثمانون بين
ضربة وطعنة ورمية . فقالت أخته عمتي الرُّبيِّع ابنة النضر : فما عرفت أخي إلا
ببنانه . قال : فنزلت هذه الآية : { من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه .
. الخ } قال : فكانوا يرون أنها نزلت فيه وفي أصحابه رضي الله عنهم . ( ورواه مسلم
والترمذي والنسائي من حديث سليمان بن المغيرة ) .
وهذه الصورة الوضيئة لهذا النموذج من المؤمنين تذكر هنا تكملة لصورة الإيمان ، في
مقابل صورة النفاق والضعف ونقض العهد من ذلك الفريق . لتتم المقابلة في معرض
التربية بالأحداث وبالقرآن .
ويعقب عليها ببيان حكمة الابتلاء ، وعاقبة النقض والوفاء؛ وتفويض الأمر في هذا كله
لمشيئة الله :
{ ليجزي الله الصادقين بصدقهم ، ويعذب المنافقين إن شاء أو يتوب عليهم . إن الله
كان غفوراً رحيماً } . .
ومثل هذا التعقيب يتخلل تصوير الحوادث والمشاهد ليرد الأمر كله إلى الله ، ويكشف
عن حكمة الأحداث والوقائع . فليس شيء منها عبثاً ولا مصادفة . إنما تقع وفق حكمة
مقدرة ، وتدبير قاصد . وتنتهي إلى ما شاء الله من العواقب . وفيها تتجلى رحمة الله
بعباده . ورحمته ومغفرته أقرب وأكبر : { إن الله كان غفوراً رحيماً } . .
=================
(1/132)
==
وقال السعدي (1):
يقول تعالى - لما انهزم المشركون يوم بدر، وقتلهم المسلمون - { فَلَمْ
تَقْتُلُوهُمْ } بحولكم وقوتكم { وَلَكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ } حيث أعانكم على
ذلك بما تقدم ذكره.
{ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى } وذلك أن النبي صلى الله
عليه وسلم وقت القتال دخل العريش وجعل يدعو اللّه، ويناشده في نصرته،ثم خرج منه،
فأخذ حفنة من تراب، فرماها في وجوه المشركين، فأوصلها اللّه إلى وجوههم،فما بقي
منهم واحد إلا وقد أصاب وجهه وفمه وعينيه منها،فحينئذ انكسر حدهم، وفتر زندهم،
وبان فيهم الفشل والضعف، فانهزموا.
يقول تعالى لنبيه: لست بقوتك - حين رميت التراب - أوصلته إلى أعينهم، وإنما
أوصلناه إليهم بقوتنا واقتدارنا. { وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلاءً
حَسَنًا } أي: إن اللّه تعالى قادر على انتصار المؤمنين من الكافرين، من دون
مباشرة قتال،ولكن اللّه أراد أن يمتحن المؤمنين، ويوصلهم بالجهاد إلى أعلى
الدرجات، وأرفع المقامات، ويعطيهم أجرا حسنا وثوابا جزيلا.
{ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ } يسمع تعالى ما أسر به العبد وما أعلن، ويعلم ما
في قلبه من النيات الصالحة وضدها،فيقدر على العباد أقدارا موافقة لعلمه وحكمته
ومصلحة عباده، ويجزي كلا بحسب نيته وعمله.
{ 18 } { ذَلِكُمْ } النصر من اللّه لكم { وَأَنَّ اللَّهَ مُوهِنُ كَيْدِ الْكَافِرِينَ
} أي: مضعف كل مكر وكيد يكيدون به الإسلام وأهله، وجاعل مكرهم محيقا بهم.
{ 19 } { إِنْ تَسْتَفْتِحُوا } أيها المشركون، أي: تطلبوا من اللّه أن يوقع بأسه
وعذابه على المعتدين الظالمين.
{ فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ } حين أوقع اللّه بكم من عقابه، ما كان نكالا لكم
وعبرة للمتقين { وَإِنْ تَنْتَهُوا } عن الاستفتاح { فَهُوَ خَيْرٌ } لأنه ربما
أمهلتم، ولم يعجل لكم النقمة. { وإن تعودوا } إلى الاستفتاح وقتال حزب الله
المؤمنين { نَعُدْ } في نصرهم عليكم.
{ وَلَنْ تُغْنِيَ عَنْكُمْ فِئَتُكُمْ } أي: أعوانكم وأنصاركم، الذين تحاربون
وتقاتلون، معتمدين عليهم، شَيئا وأن الله مع الْمؤمنين.
ومن كان اللّه معه فهو المنصور وإن كان ضعيفا قليلا عدده، وهذه المعية [ ص 318 ]
التي أخبر اللّه أنه يؤيد بها المؤمنين، تكون بحسب ما قاموا به من أعمال الإيمان.
فإذا أديل العدو على المؤمنين في بعض الأوقات، فليس ذلك إلا تفريطا من المؤمنين
وعدم قيام بواجب الإيمان ومقتضاه، وإلا فلو قاموا بما أمر اللّه به من كل وجه، لما
انهزم لهم راية [انهزاما مستقرا] (1) ولا أديل عليهم عدوهم أبدا.
==============
الابتلاء بأحسن العمل
{وَهُوَ الَّذِي خَلَق السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ
عَرْشُهُ عَلَى الْمَاء لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَلَئِن قُلْتَ
إِنَّكُم مَّبْعُوثُونَ مِن بَعْدِ الْمَوْتِ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ
إِنْ هَذَا إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ} (7) سورة هود
وقال الرازي رحمه الله (2):
واعلم أنه تعالى لما أثبت بالدليل المتقدم كونه عالماً بالمعلومات ، أثبت بهذا
الدليل كونه تعالى قادراً على كل المقدورات وفي الحقيقة فكل واحد من هذين الدليلين
يدل على كمال علم الله وعلى كمال قدرته .
واعلم أن قوله تعالى : { وَهُوَ الذى خَلَقَ السموات والأرض فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ
} قد مضى تفسيره في سورة يونس على سبيل الاستقصاء . بقي ههنا أن نذكر { وَكَانَ
عَرْشُهُ عَلَى الماء } قال كعب خلق الله تعالى ياقوتة خضراء ، ثم نظر إليها
بالهيبة فصارت ماء يرتعد ، ثم خلق الريح فجعل الماء على متنها ثم وضع العرش على
الماء ، قال أبو بكر الأصم : معنى قوله : { وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الماء } كقولهم
: السماء على الأرض . وليس ذلك على سبيل كون أحدهما ملتصقاً بالآخر وكيف كانت
الواقعة فذلك يدل على أن العرش والماء كانا قبل السموات والأرض ، وقالت المعتزلة :
في الآية دلالة على وجود الملائكة قبل خلقهما ، لأنه لا يجوز أن يخلق ذلك ولا أحد
ينتفع بالعرض والماء ، لأنه تعالى لما خلقهما فإما أن يكون قد خلقهما لمنفعة أو لا
لمنفعة والثاني عبث ، فبقي الأول وهو أنه خلقهما لمنفعة ، وتلك المنفعة إما أن
تكون عائدة إلى الله وهو محال لكونه متعالياً عن النفع والضرر أو إلى الغير فوجب
أن يكون ذلك الغير حياً ، لأن غير الحي لا ينتفع . وكل من قال بذلك قال ذلك الحي
كان من جنس الملائكة ، وأما أبو مسلم الأصفهاني فقال معنى قوله : { وَكَانَ
عَرْشُهُ عَلَى الماء } أي بناؤه السموات كان على الماء ، وقد مضى تفسير ذلك في
سورة يونس ، وبين أنه تعالى إذا بنى السموات على الماء كانت أبدع وأعجب ، فإن
البناء الضعيف إذا لم يؤسس على أرض صلبة لم يثبت ، فكيف بهذا الأمر العظيم إذا بسط
على الماء؟ وههنا سؤالات :
السؤال الأول : ما الفائدة في ذكر أن عرشه كان على الماء قبل خلق السموات والأرض؟
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 317)
(2) - تفسير الرازي - (ج 8 / ص 370)
(1/133)
والجواب
: فيه دلالة على كمال القدرة من وجوه : الأول : أن العرش كونه مع أعظم من السموات
والأرض كان على الماء فلولا أنه تعالى قادر على إمساك الثقيل بغير عمد لما صح ذلك
، والثاني : أنه تعالى أمسك الماء لا على قرار وإلا لزم أن يكون أقسام العالم غير
متناهية ، وذلك يدل على ما ذكرناه . والثالث : أن العرش الذي هو أعظم المخلوقات قد
أمسكه الله تعالى فوق سبع سموات من غير دعامة تحته ولا علاقة فوقه ، وذلك يدل
أيضاً على ما ذكرنا .
السؤال الثاني : هل يصح ما يروى أنه قيل يا رسول الله ، أين كان ربنا قبل خلق
السموات والأرض؟ فقال كان في عماء فوقه هواء وتحته هواء . والجواب : أن هذه
الرواية ضعيفة ، والأولى أن يكون الخبر المشهور أولى بالقبول وهو قوله صلى الله عليه
وسلم كان الله وما كان معه شيء ، ثم كان عرشه على الماء .
السؤال الثالث : اللام في قوله : { لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً }
يقتضي أنه تعالى خلق السموات والأرض لابتلاء المكلف فكيف الحال فيه؟ والجواب ظاهر
هذا الكلام يقتضي أن الله تعالى خلق هذا العالم الكثير لمصلحة المكلفين ، وقد قال
بهذا القول طوائف من العقلاء ، ولكل طائفة فيه وجه آخر سوى الوجه الذي قال به
الآخرون ، وشرح تلك المقالات لا يليق بهذا الكتاب . والذين قالوا إن أفعاله
وأحكامه غير معللة بالمصالح قالوا : لام التعليل وردت على ظاهر الأمر ، ومعناه أنه
تعالى فعل فعلاً لو كان يفعله من تجوز عليه رعاية المصالح لما فعله إلا لهذا الغرض
.
السؤال الرابع : الابتلاء إنما يصح على الجاهل بعواقب الأمور وذلك عليه تعالى محال
، فكيف يعقل حصول معنى الابتلاء في حقه؟
والجواب : أن هذا الكلام على سبيل الاستقصاء ذكرناه في تفسير قوله تعالى في أول
سورة البقرة : { لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ } [ البقرة : 21 ] .
واعلم أنه تعالى لما بين أنه خلق هذا العالم لأجل ابتلاء المكلفين وامتحانهم فهذا
يوجب القطع بحصول الحشر والنشر ، لأن الابتلاء والامتحان يوجب تخصيص المحسن
بالرحمة والثواب وتخصيص المسيء بالعقاب ، وذلك لا يتم إلا مع الاعتراف بالمعاد
والقيامة ، فعند هذا خاطب محمداً عليه الصلاة والسلام وقال : { وَلَئِن قُلْتَ
إِنَّكُمْ مَّبْعُوثُونَ مِن بَعْدِ الموت لَيَقُولَنَّ الذين كَفَرُواْ إِنْ هذا
إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ } ومعناه أنهم ينكرون هذا الكلام ويحكمون بفساد القول
بالبعث .
فإن قيل : الذي يمكن وصفه بأنه سحر ما يكون فعلاً مخصوصاً ، وكيف يمكن وصف هذا
القول بأنه سحر؟
قلنا : الجواب عنه من وجوه : الأول : قال القفال : معناه أن هذا القول خديعة منكم
وضعتموها لمنع الناس عن لذات الدنيا وإحرازاً لهم إلى الانقياد لكم والدخول تحت
طاعتكم . الثاني : أن معنى قوله : { إِنْ هذا إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ } هو أن
السحر أمر باطل ، قال تعالى حاكياً عن موسى عليه السلام { مَا جِئْتُمْ بِهِ السحر
إِنَّ الله سَيُبْطِلُهُ } [ يونس : 81 ] فقوله : { إِنْ هذا إِلاَّ سِحْرٌ
مُّبِينٌ } أي باطل مبين . الثالث : أن القرآن هو الحاكم بحصول البعث وطعنوا في
القرآن بكونه سحراً لأن الطعن في الأصل يفيد الطعن في الفرع . الرابع : قرأ حمزة
والكسائي { إِنْ هذا إِلاَّ ساحر } يريدون النبي صلى الله عليه وسلم والساحر كاذب
.
=================
(1/134)
=
وقال الطاهر بن عاشور (1):
{ وَلَئِن قُلْتَ إِنَّكُمْ مَّبْعُوثُونَ مِن بَعْدِ الموت لَيَقُولَنَّ الذين
كفروا إِنْ هاذآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ }
يظهر أن الواو واو الحال والجملة حال من فاعل { خلَق السماوات والأرض } باعتبار ما
تعلق بالفعل من قوله في { ستة أيام } ، وقوله : { ليبلوكم } ، والتقدير : فعل ذلك
الخلق العجيب والحال أنهم ينكرون ما هو دون ذلك وهو إعادة خلق الناس . ويجهلون أنه
لولا الجزاء لكان هذا الخلق عبثاً كما قال تعالى : { وما خلقنا السموات والأرض وما
بينهما لاعبين } [ الدخان : 38 ] . فإنْ حمل الخبر في قوله : { وهو الذي خلق
السموات والأرض } على ظاهر الإخبار كانت الحال مقدّرة من فاعل { خلَق } أي خلق ذلك
مقدّراً أنكم تنكرون عظيم قدرته ، وإن حمل الخبر على أنه مستعمل في التنبيه
والاعتبار بقدرة الله كانت الحال مقارنة .
ووجه جعلها جملة شرطية إفادة تجدد التكذيب عند كلّ إخبار بالبعث ، واللاّم موطّئة
للقسَم ، وجواب القسَم { ليقولن } الخ ، فاللام فيه لام جواب القسم . وجواب ( إنْ
) محذوف أغنى عنه جواب القسَم كما هو الشأن عند اجتماع شرط وقسم أنْ يحذف جواب
المتأخر منهما .
وتأكيد الجملة باللام الموطئة للقسم وما يتبعه من نون التوكيد لتنزيل السامع منزلة
المتردد في صدور هذا القول منهم لغرابة صدوره من العاقل ، فيكون التأكيد القوي
والتنزيل مستعملاً في لازم معناه وهو التعجيب من حال الذين كفروا أن يحيلوا إعادة
الخلق وقد شاهدوا آثار بدء الخلق وهو أعظم وأبدع .
وقرأ الجمهور { إلاّ سحرٌ } على أنّ { هذا } إشارة إلى المدلول عليه ب ( قُلتَ ) ،
ومعنى الإخبار عن القول بأنّه سحرٌ أنهم يزعمون أنّه كلام من قبيل الأقوال التي
يقولها السحرة لخصائص تؤثر في النفوس .
وقرأ حمزة ، والكسائي ، وخلف : { إلاّ ساحرٌ } فالإشارة بقوله { هذا } إلى الرّسول
صلى الله عليه وسلم المفهوم من ضمير { قلتَ } أي أنه يقول كلاماً يسحرنا بذلك .
ووجه جعلهم هذا القول سحراً أن في معتقداتهم وخرافاتهم أنّ من وسائل السحر الأقوال
المستحيلة والتكاذيب البهتانيّة ، والمعنى أنّهم يكذّبون بالبعث كلّما أخبروا به
لا يترددون في عدم إمكان حصوله بله إيمانهم به .
و { مبين } اسم فاعل أبان المهموز الذي هو بمعنى بَانَ المجرد ، أي بَيّنٌ وَاضحٌ
أنه سحر أو أنه ساحرٌ
=================
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 7 / ص 97)
(1/135)
وقال
السيد رحمه الله (1):
خلق السماوات والأرض في ستة أيام . . وهنا فقرات كثيرة محذوفة يشير إليها ما بعدها
فيغني عنها . . خلقها في هذا الأمد ، لتكون صالحة ومجهزة لحياة هذا الجنس البشري ،
وخلقكم وسخر لكم الأرض وما يفيدكم من السماوات .. وهو سبحانه مسيطر على الكون كله
. . { ليبلوكم أيكم أحسن عملاً } . . والسياق يظهر كأن خلق السماوات والأرض في ستة
أيام مع سيطرة الله سبحانه على مقاليده كان من أجل ابتلاء الإنسان . ليعظم هذا
الإبتلاء ويشعر الناس بأهميتهم وبجدية ابتلائهم .
وكما جهز الخالق هذه الأرض وهذه السماوات بما يصلح لحياة هذا الجنس ، جهز هذا
الجنس كذلك باستعدادات وطاقات؛ وبنى فطرته على ذات القانون الذي يحكم الكون؛ وترك
له جانباً إختيارياً في حياته ، يملك معه أن يتجه إلى الهدى فيعينه الله عليه
ويهديه ، أو أن يتجه إلى الضلال فيمد الله له فيه ، وترك الناس يعملون ، ليبلوهم
أيهم أحسن عملاً . يبلوهم لا للعلم فهو يعلم . ولكن يبلوهم ليظهر المكنون من
أفعالهم ، فيتلقوا جزاءهم عليها كما اقتضت إرادة الله وعدله .
ومن ثم يبدو التكذيب بالبعث والحساب والجزاء عجيباً غريباً في هذا الجو . بعدما
يذكر أن الإبتلاء مرتبط بتكوين السماوات والأرض . أصيل في نظام الكون وسنن الوجود
.
ويبدو المكذبون به غير معقولين وغير مدركين للحقائق الكبيرة في تكوين هذا الوجود ،
وهم يعجبون لهذه الحقائق وبها يفاجأون :
{ ولئن قلت : إنكم مبعوثون من بعد الموت ليقولن الذين كفروا : إن هذا إلا سحر مبين
} . .
فما أعجبها قولة ، وما أغربها ، وما أكذبها في ظل هذا البيان الذي تقدمها!
شأنهم في التكذيب بالبعث ، وجهلهم بارتباطه بناموس الكون ، هو شأنهم في مسألة
العذاب الدنيوي ، فهم يستعجلونه ويتساءلون عن سبب تأخيره ، إذا ما اقتضت الحكمة
الأزلية أن يتأخر عنهم فترة من الوقت :
{ ولئن أخرنا عنهم العذاب إلى أمة معدودة ليقولن : ما يحبسه؟ ألا يوم يأتيهم ليس
مصروفاً عنهم ، وحاق بهم ما كانوا به يستهزءون } .
لقد كانت القرون الأولى تهلك بعذاب من عند الله يستأصلها ، بعد أن يأتيهم رسولهم
بالخوارق التي يطلبونها ثم يمضون هم في التكذيب . ذلك أنها كانت رسالات مؤقتة لأمة
من الناس ، ولجيل واحد من هذه الأمة . والمعجزة كذلك لا يشهدها إلا هذا الجيل ،
ولا تبقى لتشاهدها أجيال أخرى لعلها تؤمن بها أكثر مما آمن الجيل الذي شهدها أول
مرة .
فأما الرسالة المحمدية فقد كانت خاتمة الرسالات ، ولجميع الأقوام وجميع الأجيال ،
وكانت المعجزة التي صاحبتها معجزة غير مادية ، فهي قابلة للبقاء ، قابلة لأن
تتدبرها أجيال وأجيال ، وتؤمن بها أجيال وأجيال ، ومن ثم اقتضت الحكمة ألا تؤخذ
هذه الأمة بعذاب الإستئصال . وأن يقع العذاب على أفراد منها في وقت معلوم . .
وكذلك كان الحال في الأمم الكتابية قبلها من اليهود والنصارى ، فلم يعم فيهم عذاب
الإستئصال .
ولكن المشركين في جهلهم بنواميس الله الخالصة بخلق الإنسان على هذا النحو من
القدرة على الاختيار والاتجاه؛ وخلق السماوات والأرض على نحو يسمح له بالعمل
والنشاط والبلاء ينكرون البعث .
============
وقال السعدي (2):
يخبر تعالى أنه { خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ } أولها
يوم الأحد وآخرها يوم الجمعة { و } حين خلق السماوات والأرض { كَانَ عَرْشُهُ
عَلَى الْمَاءِ } فوق السماء السابعة.
فبعد أن خلق السماوات والأرض استوى عليه، يدبر الأمور، ويصرفها كيف شاء من الأحكام
القدرية، والأحكام الشرعية. ولهذا قال: { لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ
عَمَلا } أي: ليمتحنكم، إذ خلق لكم ما في السماوات والأرض بأمره ونهيه، فينظر أيكم
أحسن عملا.
قال الفضيل بن عياض رحمه الله: "أخلصه وأصوبه"
قيل يا أبا علي: "ما أخلصه وأصوبه" ؟.
فقال: إن العمل إذا كان خالصا ولم يكن صوابا، لم يقبل.
وإذا كان صوابا ولم يكن خالصا لم يقبل، حتى يكون خالصا صوابا.
والخالص: أن يكون لوجه الله، والصواب: أن يكون متبعا فيه الشرع والسنة، وهذا كما
قال تعالى: { وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإنْسَ إِلا لِيَعْبُدُونِ }.
وقال تعالى: { اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الأرْضِ
مِثْلَهُنَّ يَتَنزلُ الأمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ
شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا } فالله
تعالى خلق الخلق لعبادته ومعرفته بأسمائه وصفاته، وأمرهم بذلك، فمن انقاد، وأدى ما
أمر به، فهو من المفلحين، ومن أعرض عن ذلك، فأولئك هم الخاسرون، ولا بد أن يجمعهم
في دار يجازيهم فيها على ما أمرهم به ونهاهم.
==============
الابتلاء بالحياة والموت
{الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ
عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ} (2) سورة الملك
قال القرطبي رحمه الله (3):
فيه مسألتان :
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 4 / ص 196)
(2) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 377)
(3) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 5708)
(1/136)
الأولى
: قوله تعالى : { الذي خَلَقَ الموت والحياة } قيل : المعنى خلقكم للموت والحياة؛
يعني للموت في الدنيا والحياة في الآخرة وقدّم الموت على الحياة؛ لأن الموت إلى
القهر أقرب؛ كما قدّم البنات على البنين فقال : { يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ إِنَاثاً }
[ الشورى : 49 ] وقيل : قدّمه لأنه أقدم؛ لأن الأشياء في الابتداء كانت في حكم
الموت كالنُّطْفَة والتراب ونحوه . وقال قتادة : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم
يقول : " إن الله تعالى أذلّ بني آدم بالموت وجعل الدنيا دار حياة ثم دار
مَوْت وجعل الآخرة دار جزاء ثم دار بقاء " وعن أبي الدَّرْداء : أن النبيّ
صلى الله عليه وسلم قال : " لولا ثلاث ما طأطأ ابن آدم رأسه الفقر والمرض
والموت وإنه مع ذلك لَوَثّاب "
المسألة الثانية : { الموت والحياة } قدّم الموت على الحياة ، لأن أقوى الناس
داعياً إلى العمل مَن نَصب موته بين عينيه؛ فقدّم لأنه فيما يرجع إلى الغرض المسوق
له الآية أهمّ قال العلماء : الموت ليس بعدم مَحْض ولا فناء صِرْف ، وإنما هو
انقطاع تعلّق الروح بالبدن ومفارقته ، وحيلولةٌ بينهما ، وتبدّلُ حال وانتقالٌ من
دار إلى دار . والحياة عكس ذلك . وحُكي عن ابن عباس والكَلْبي ومُقاتل : أن الموت
والحياة جسمان ، فجعل الموت في هيئة كبش لا يمر بشيء ولا يجد ريحه إلا مات ، وخلق
الحياة على صورة فرس أنثى بلْقاء وهي التي كان جبريل والأنبياء عليهم السلام
يركبونها خطوتها مدّ البصر ، فوق الحمار ودون البغل ، لاتمرّ بشيء يجد ريحها إلا حَيِيَ
، ولا تطأ على شيء إلا حَيي . وهي التي أخذ السَّامِريّ من أثرها فألقاه على العجل
فَحيي . حكاه الثعلبيّ والقُشَيري عن ابن عباس . والمَاوَرْدِي معناه عن مقاتل
والكلبيّ .
قلت : وفي التنزيل { قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الموت الذي وُكِّلَ بِكُمْ } [
السجدة : 11 ] ، { وَلَوْ ترى إِذْ يَتَوَفَّى الذين كَفَرُواْ الملائكة } [
الأنفال : 50 ] ثم { تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا } [ الأنعام : 61 ] ثم قال : { الله
يَتَوَفَّى الأنفس حِينَ مِوْتِهَا } [ الزمر : 42 ] فالوسائط ملائِكة مكرَّمون
صلوات الله عليهم . وهو سبحانه المميت على الحقيقة ، وإنَّما يُمَثَّل الموت
بالكبش في الآخرة ويذبح على الصراط؛ حسب ما ورد به الخبر الصحيح . وما ذُكر عن ابن
عباس يحتاج إلى خبر صحيح يقطع العذر . والله أعلم . وعن مقاتل أيضاً : خلق الموت؛
يعني النُّطْفَة والعَلَقَة والمُضْغَة ، وخلق الحياة؛ يعني خلق إنساناً ونفخ فيه
الروح فصار إنساناً .
قلت : وهذا قول حسن؛ يدل عليه قوله تعالى : { لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ
عَمَلاً } وتقدّم الكلام فيه في سورة «الكهف» . وقال السدّيّ في قوله تعالى : {
الذي خَلَقَ الموت والحياة لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً } أي أكثركم
للموت ذكراً وأحسن استعداداً ، ومنه أشدّ خوفاً وحذراً . وقال ابن عمر : "
تلا النبيّ صلى الله عليه وسلم { تَبَارَكَ الذي بِيَدِهِ الملك } حتى بلغ {
أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً } فقال : «أوْرع عن محارم الله وأسرع في طاعة الله» "
وقيل : معنى { لِيَبْلُوَكُمْ } ليعاملكم معاملة المختبر؛ أي ليبلُوَ العبد بموت
من يَعِزّ عليه ليبيّن صبره ، وبالحياة ليبيّن شكره . وقيل : خلق الله الموت للبعث
والجزاء ، وخلق الحياة للآبتلاء . فاللام في { لِيَبْلُوَكُمْ } تتعلق بخلق الحياة
لا بخلق الموت؛ ذكره الزجاج . وقال الفرّاء والزجاج أيضاً : لم تقع البَلْوَى على
«أيّ» لأن فيما بين البلوى و «أيّ» إضمار فعل؛ كما تقول : بلوتكم لأنظر أيّكم أطوع
. ومثله قوله تعالى : { سَلْهُمْ أَيُّهُم بِذَلِكَ زَعِيمٌ } [ القلم : 40 ] أي
سلهم ثم انظر أيهم . ف «أيُّكم» رفع بالابتداء و «أَحْسَنُ» خبره . والمعنى :
ليبلوكم فيعلم أو فينظر ( أيكم ) أحسن عملا . { وَهُوَ العزيز } في انتقامه ممن
عصاه . { الغفور } لمن تاب .
============
وفي التفسير الوسيط(1) :
الموت : صفة وجودية تضاد الحياة : والمراد بخلقه : إيجاده . أو هو عدم الحياة عما
هى من شأنه . والمراد بخلقه على هذا المعنى : تقديره أزلا .
واللام فى قوله : { لِيَبْلُوَكُمْ . . . } متعلقة بقوله : { خَلَقَ } وقوله : {
لِيَبْلُوَكُمْ } بمعنى يختبركم ويمتحنكم . . .
وقوله { أَيُّكُمْ } مبتدأ ، و { أَحْسَنُ } خبره ، و { عَمَلاً } تمييز ، والجملة
فى محل نصب مفعول ثان لقوله { لِيَبْلُوَكُمْ } .
والمعنى : ومن مظاهر قدرته - سبحانه - التى لا يعجزها شئ ، أنه خلق الموت لمن يشاء
إماتته ، وخلق الحياة لمن يشاء إحياءه ، ليعاملكم معاملة من يختبركم ويمتحنكم ،
أيكم أحسن عملا فى الحياة ، لكى يجازيكم بما تستحقونه من ثواب . .
أو المعنى : خلق الموت والحياة ، ليختبركم أيكم أكثر استعدادا للموت ، وأسرع إلى
طاعة ربه - عز وجل - .قال القرطبى ما ملخصه : قوله : { الذي خَلَقَ الموت والحياة
} . . قيل : الذى خلقكم للموت والحياة ، يعنى : للموت فى الدنيا والحياة فى الآخرة
.
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 4264)
(1/137)
وقدم
الموت على الحياة ، لأن المخوت إلى القهر أقرب . . وقيل : لأنه أقدم ، لأن الأشياء
فى الابتداء كانت فى حكم الموت . . وقيل : لأن أقوى الناس داعيا إلى العمل ، من
نصب موته بين عينيه ، فقدم لأنه ف يما يرجع على الغرض الذى سبقت له الآية لهم .
قال قتادة : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " إن الله - تعالى -
أذل ابن آدم بالموت ، وجعل الدنيا دار حياة ، ثم دار موت ، وجعل الآخرة دار جزاء
ثم دار بقاء . . " .
وعن أبى الدرداء أن النبى صلى الله عليه وسلم قال : " لولا ثلاث ما طأطأ ابن
آدم رأسه : الفقر والمرض والموت ، وإنه مع ذلك لوَثَّاب . . " .
وقال العلماء : الموت ليس بعدم محض ، ولا فناء صرف ، وإنما هو انقطاع تعلق الروح
بالبدن ومفارقته ، وحيلولة بينهما ، وتبدل حال ، وانتقال من دار إلى دار ، والحياة
عكس ذلك . .
وأوثر بالذكر من المخلوقات الموت والحياة ، لأنهما أعظم العوارض لجنس الحيوان ،
الذى هو أعجب موجود على ظهر الأرض ، والذى الإِنسان نوع منه ، وهو المقصود
بالمخاطبة ، إذ هو الذى رضى بحمل الأمانة التى عجزت عن حملها السموات والأرض . .
والتعريف فى الموت والحياة للجنس . و " أحسن " أفعل تفضيل ، لأن الأعمال
التى يقوم بها الناس فى هذه الحياة متفاوته فى الحسن من الأدنى إلى الأعلى .
وجملة { وَهُوَ العزيز الغفور } تذييل قصد به أن جميع الأعمال تحت قدرته وتصرفه .
أى : وهو - سبحانه - الغالب الذى لا يعجزه شئ الواسع المغفرة لمن شاء أن يغفر له
ويرحمه من عباده ، كما قال - تعالى - : { وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ
وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحَاً ثُمَّ اهتدى }
=============
وقال الطاهر بن عاشور (1):
صفة ل { الذي بيده الملك } [ الملك : 1 ] فلما شمل قوله : { وهو على كل شيء قدير }
[ الملك : 1 ] تعلق القدرة بالموجود والمعدوم أتبع بوصفه تعالى بالتصرف الذي منه
خلق المخلوقات وأعراضِها لأن الخلق أعظم تعلق القدرةِ بالمقدور لدلالته على صفة
القدرة وعلى صفة العلم .
وأوثر بالذكر من المخلوقات الموتُ والحياة لأنهما أعظم العوارض لجنس الحيوان الذي
هو أعجب الموجود على الأرض والذي الإنسان نوع منه ، وهو المقصود بالمخاطبة
بالشرائع والمواعظ ، فالإماتة تصرف في الموجود بإعداده للفناء ، والإحياء تصرف في
المعدوم بإيجاده ثم إعطائه الحياة ليستكمل وجود نوعه .
فليس ذكر خلق الموت والحياة تفصيلاً لمعنى المُلك بل هو وصف مستقل .
والاقتصار على خلق الموت والحياة لأنهما حالتان هما مظهرا تعلق القدرة بالمقدور في
الذاتتِ والعرض لأن الموت والحياة عرضان والإنسان معروض لهما .
والعَرَض لا يقوم بنفسه فلما ذُكر خلق العَرَض علم من ذكره خَلْق معروضه بدلالة
الاقتضاء .
وأوثر ذكر الموت والحياة لِما يدلان عليه من العبرة بتداول العرضين المتضاديْن على
معروض واحد ، وللدلالة على كمال صنع الصانع ، فالموت والحياة عرضان يعرضان للموجود
من الحيوان ، والموتُ يُعِد الموجود للفناء والحياة تُعِد الموجود للعمل للبقاء
مدة . وهما عند المتكلمين من الأعراض المختصة بالحي ، وعند الحكماء من مقولة الكيف
ومن قسم الكيفيات النفسانية منه .
فالحياة : قوة تَتْبَع اعتدالَ المزاج النوعي لتَفيضَ منها سائر القوى .
و { الموت } : كيفية عدمية هو عدم الحياة عما شأنه أن يوصف بالحياة أو الموت ، أي
زوال الحياة عن الحي ، فبين الحياة والموت تقابُلُ العَدَم والمَلَكة .
ومعنى خلق الحياة : خلق الحي لأن قوام الحي هو الحياة ، ففي خَلقه خلقُ ما به
قوامه ، وأما معنى { خلق الموت } فإيجاد أسبابه وإلاّ فإن الموت عدم لا يتعلق به
الخلق بالمعنى الحقيقي ، ولكنه لما كان عرضاً للمخلوق عبّر عن حصوله بالخَلق تبعاً
كما في قوله تعالى : { والله خلقكم وما تَعْمَلون } [ الصافات : 96 ] .
وأيضاً لأن الموت تصرف في الموجود القادر الذي من شأنه أن يدفع عن نفسه ما يكرهه .
والموت مكروه لكل حي فكانت الإماتة مظهراً عظيماً من مظاهر القدرة لأن فيها تجلي
وصْف القاهِر .
فأما الإِحياء فهو من مظاهر وصف القادر ولكن مع وصفه المنعم .
فمعنى القدرة في الإِماتة أظهر وأقوى لأن القهر ضرب من القدرة .
ومعنى القدرة في الإِحياء خفي بسبب أمرين بدقة الصنع وذلك من آثار صفة العلم ،
وبنعمة كمال الجنس وذلك من آثار صفة الإِنعام . وقد تقدم بيان ذلك عند قوله تعالى
: { وكنتم أمواتاً فأحياكم } [ سورة البقرة : 28 ] .
وفي ذكرهما تخلص إلى ما يترتب عليهما من الآثار التي أعظمها العملُ في الحياة
والجزاءُ عليه بعد الموت ، وذلك ما تضمنه قوله : { ليبلوكم أيكم أحسن عملاً } فإن
معنى الابتلاء مشعر بترتب أثر له وهو الجزاء على العمل للتذكير بحكمة جعل هذين
الناموسين البديعين في الحيوان لتظهر حكمة خلق الإنسان ويُفضِيا به إلى الوجود
الخالد ، كما أشار إليه قوله تعالى :{ أفحسبتم أنما خلقناكم عَبثاً وأنكم إلينا لا
ترجعون } [ المؤمنون : 115 ] .
وهذا التعليل من قبيل الإِدماج .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 15 / ص 197)
(1/138)
وفيه
استدلال على الوحدانية بدلالة في أنفسهم قال تعالى : { وفي أنفسكم أفلا تبصرون } [
الذاريات : 21 ] .
والمعنى : أنه خلق الموت والحياة ليكون منكم أحياء يعملون الصالحات والسيئات ، ثم
أمواتاً يَخلُصون إلى يوم الجزاء فيجزون على أعمالهم بما يناسبها .
فالتعريف في { الموتَ } و { والحياة } تعريف الجنس . وفي الكلام تقديرُ : هو الذي
خلق الموت والحياة لتحيَوا فيبلوكم أيكم أحسن عملاً ، وتموتوا فتُجزوا على حسب تلك
البلوى ، ولكون هذا هو المقصود الأهم من هذا الكلام قدم الموت على الحياة .
وجملة { ليبلوكم } إلى آخرها معترضة بين الموصولين .
واللام في { ليبلوكم } لام التعليل ، أي في خلق الموت والحياة حكمة أن يبلوكم .
الخ .
وتعليل فعل بعلةٍ لا يقتضي انحصار علله في العلة المذكورة فإن الفعل الواحد تكون له
علل متعددة فيذكر منها ما يستدعيه المقامَ ، فقوله تعالى : { ليبلوكم أيكم أحسن
عملاً } تعليلٌ لفعل { خَلَقَ } باعتبار المعطوف على مفعوله ، وهو { والحياة } لأن
حياة الإِنسان حياة خاصة تصحح للموصوف بمن قامت به الإدراك الخاص الذي يندفع به
إلى العمل باختياره ، وذلك العمل هو الذي يوصف بالحسن والقبح ، وهو ما دل عليه
بالمنطوق والمفهوم قوله تعالى : { أيكم أحسن عملاً } أي وأيكم أقبح عملاً .
ولذلك فذكر خلق الموت إتمام للاستدلال على دقيق الصنع الإلهي وهو المسوق له الكلام
، وذكِر خلق الحياة إدماج للتذكير ، وهو من أغراض السورة .
ولا أشك في أن بناء هذا العالم على ناموس الموت والحياة له حكمة عظيمة يعسر على
الأفهام الاطلاع عليها .
والبلوى : الاختبار وهي هنا مستعارة للعلم ، أي ليعلم علم ظَهورٍ أو مستعارةٌ
لإظهار الأمر الخفي ، فجعل إظهار الشيء الخفي شبيهاً بالاختبار .
وجملة { أيكم أحسن عملاً } مرتبطة ب { يبلوكم } .
و ( أيُّ ) اسم استفهام ورفعه يعيّن أنه مبتدأ وأنه غير معمول للفظٍ قبله فوجب
بيان موقع هذه الجملة ، وفيه وجهان :
أحدهما قول الفراء والزجاج والزمخشري في تفسير أول سورة هود أن جملة الاستفهام
سادة مَسدَّ المفعول الثاني ، وأن فعل { يبلوكم } المضمن معنى ( يَعْلَمكم ) معلق
عن العمل في المفعول الثاني ، وليس وجود المفعول الأول مانعاً من تعليق الفعل عن
العمل في المفعول الثاني وإن لم يكن كثيراً في الكلام .
الوجه الثاني أن تكون الجملة واقعة في محل المفعول الثاني { ليبلوكم } أي تؤول
الجملة بمعنى مفردٍ تقديره : ليعلمكم أهذا الفريق أحسنُ عملاً أم الفريقُ الآخر .
وهذا مختار صاحب «الكشاف» في تفسير هذه الآية . ومبناه على أن تعليق أفعال العلم
عن العمل لا يستقيم إلاّ إذا لم يذكر للفعل مفعول فإذا ذكر مفعول لم يصح تعليق
الفعل عن المفعول الثاني ، وحاصله : أن التقدير ليَعلم الذين يقال في حقهم { أيهم
أحسن عملاً } على نحو قوله تعالى : { ثم لننزعن من كل شيعة أيهم أشدُّ على الرحمان
عتياً } [ مريم : 69 ] أي : لنَنْزِعَنّ الذين يقال فيهم : أيهم أشد .
وجوز صاحب «التقريب» أن يكون التقدير : ليعلم جواب سؤال سائلٍ : أيكُم أحسنُ عملاً
.
قلت : ولك أن تجعل جملة : { أيكم أحسن عملاً } مستأنفة وتجعلَ الوقف على قوله : {
ليبلوكم } ويكون الاستفهام مستعملاً في التحْضيض على حُسن العمل كما هو في قول
طرفة :
إذا القوم قالوا مَن فتًى خلتُ أنني ... عُنيت فلم أكسل ولَم أتبلَّد
فجعل الاستفهام تحضيضاً .
و { أحسن } تفضيل ، أي أحسن عملاً من غيره ، فالأعمال الحسنة متفاوتة في الحسن إلى
أدناها ، فأما الأعمال السيئة فإنها مفهومة بدلالة الفحوى لأن البلوى في أحسن
الأعمال تقتضي البلوى في السيئات بالأوْلى لأن إحصاءها والإِحاطة بها أولى في
الجزاء لما يترتب عليها من الاجتراء على الشارع ، ومن الفساد في النفس ، وفي نظام
العالم ، وذلك أولى بالعقاب عليه ففي قوله : { ليبلوكم أيكم أحسن عملاً } إيجاز .
وجملة : { وهو العزيز الغفور } تذييل لجملة : { ليبلوكم أيكم أحسن عملاً } إشارة
إلى أن صفاته تعالى تقتضي تعلقاً بمتعلقاتها لئلا تكون معطلة في بعض الأحوال
والأزمان فيفضي ذلك إلى نقائضها ، فأما { العزيز } فهو الغالب الذي لا يعجز عن شيء
، وذكره مناسب للجزاء المستفاد من قوله : { ليبلوكم أيكم أحسن عملاً } كما تقدم
آنفاً ، أي ليجزيكم جزاء العزيز ، فعلم أن المراد الجزاء على المخالفات والنكول عن
الطاعة . وهذا حظ المشركين الذين شملهم ضمير الخطاب في قوله { ليبلوكم } .
وأما { الغفور } فهو الذي يكرم أولياءه ويصفح عن فلتاتهم فهو مناسب للجزاء على
الطاعات وكناية عنه ، قال تعالى : { وإني لغفار لمن تاب وآمن وعمل صالحاً ثم اهتدى
} [ طه : 82 ] فهو إشارة إلى حظ أهل الصلاح من المخاطبين .
===============
وقال السيد رحمه الله (1):
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 7 / ص 263)
(1/139)
من
آثار تمكنه المطلق من الملك وتصريفه له ، وآثاره قدرته على كل شيء وطلاقة إرادته .
. أنه خلق الموت والحياة . والموت يشمل الموت السابق على الحياة والموت اللاحق لها
. والحياة تشمل الحياة الأولى والحياة الآخرة . وكلها من خلق الله كما تقرر هذه
الآية ، التي تنشئ هذه الحقيقة في التصور الإنساني؛ وتثير إلى جانبها اليقظة لما
وراءها من قصد وابتلاء . فليست المسألة مصادفة بلا تدبير . وليست كذلك جزافاً بلا
غاية . إنما هو الابتلاء لإظهار المكنون في علم الله من سلوك الأناسي على الأرض ،
واستحقاقهم للجزاء على العمل : { ليبلوكم أيكم أحسن عملاً } . . واستقرار هذه
الحقيقة في الضمير يدعه أبداً يقظاً حذراً متلفتاً واعياً للصغيرة والكبيرة في
النية المستسرة والعمل الظاهر . ولا يدعه يغفل أو يلهو . كذلك لا يدعه يطمئن أو
يستريح . ومن ثم يجيء التعقيب : { وهو العزيز الغفور } ليسكب الطمأنينة في القلب
الذي يرعى الله ويخشاه . فالله عزيز غالب ولكنه غفور مسامح . فإذا استيقظ القلب ،
وشعر أنه هنا للابتلاء والاختبار ، وحذر وتوقى ، فإن له أن يطمئن إلى غفران الله
ورحمته وأن يقر عندها ويستريح!
إن الله في الحقيقة التي يصورها الإسلام لتستقر في القلوب ، لا يطارد البشر ، ولا
يعنتهم ، ولا يحب أن يعذبهم . إنما يريد لهم أن يتيقظوا لغاية وجودهم؛ وأن يرتفعوا
إلى مستوى حقيقتهم؛ وأن يحققوا تكريم الله لهم بنفخة روحه في هذا الكيان وتفضيله
على كثير من خلقه . فإذا تم لهم هذا فهناك الرحمة السابغة والعون الكبير والسماحة
الواسعة والعفو عن كثير .
================
وقال السعدي (1):
وخلق الموت والحياة أي: قدر لعباده أن يحييهم ثم يميتهم؛ { لِيَبْلُوَكُمْ
أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا } أي: أخلصه وأصوبه، فإن الله خلق عباده، وأخرجهم لهذه
الدار، وأخبرهم أنهم سينقلون منها، وأمرهم ونهاهم، وابتلاهم بالشهوات المعارضة
لأمره، فمن انقاد لأمر الله وأحسن العمل، أحسن الله له الجزاء في الدارين، ومن مال
مع شهوات النفس، ونبذ أمر الله، فله شر الجزاء.
{ وَهُوَ الْعَزِيزُ } الذي له العزة كلها، التي قهر بها جميع الأشياء، وانقادت له
المخلوقات.
{ الْغَفُورُ } عن المسيئين والمقصرين والمذنبين، خصوصًا إذا تابوا وأنابوا، فإنه
يغفر ذنوبهم، ولو بلغت عنان السماء، ويستر عيوبهم، ولو كانت ملء الدنيا.
============
كل ما على الأرض مادة للابتلاء
قال تعالى : {إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ
أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا } (7) سورة الكهف
وقال الرازي رحمه الله (2):
في الآية مسائل :
المسألة الأولى : قال القاضي : وجه النظم كأنه تعالى يقول : يا محمد إني خلقت
الأرض وزينتها وأخرجت منها أنواع المنافع والمصالح والمقصود من خلقها بما فيها من
المنافع ابتلاء الخلق بهذه التكاليف ثم إنهم يكفرون ويتمردون مع ذلك فلا أقطع عنهم
مواد هذه النعم . فأنت أيضاً يا محمد ينبغي أن لا تنتهي في الحزن بسبب كفرهم إلى
أن تترك الاشتغال بدعوتهم إلى الدين الحق .
المسألة الثانية : اختلفوا في تفسير هذه الزينة فقال بعضهم النبات والشجر وضم
بعضهم إليه الذهب والفضة والمعادن ، وضم بعضهم إلى سائر الحيوانات وقال بعضهم بل
المراد الناس فهم زينة الأرض . وبالجملة فليس بالأرض إلا المواليد الثلاثة وهي
المعادن والنبات والحيوان ، وأشرف أنواع الحيوان الإنسان . وقال القاضي : الأولى
أنه لا يدخل في هذه الزينة المكلف لأنه تعالى قال : { إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى
الأرض زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ } فمن يبلوه يجب أن لا يدخل في ذلك فأما سائر
النبات والحيوان فإنهم يدخلون فيه كدخول سائر ما ينتفع به ، وقوله : { زِينَةً
لَّهَا } أي للأرض ولا يمتنع أن يكون ما يحسن به الأرض زينة للأرض كما جعل الله
السماء مزينة بزينة الكواكب . أما قوله : { لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُم أَحْسَنُ
عَمَلاً } ففيه مسائل :
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 875)
(2) - تفسير الرازي - (ج 10 / ص 159)
(1/140)
المسألة
الأولى : ذهب هشام بن الحكم إلى أنه تعالى لا يعلم الحوادث إلا عند دخولها في
الوجود ، فعلى هذا الابتلاء والامتحان على الله جائز ، واحتج عليه بأنه تعالى لو
كان عالماً بالجزئيات قبل وقوعها لكان كل ما علم وقوعه واجب الوقوع وكل ما علم
عدمه ممتنع الوقوع وإلا لزم انقلاب علمه جهلاً وذلك محال والمفضي إلى المحال محال
ولو كان ذلك واجباً فالذي علم وقوعه يجب كونه فاعلاً له ولا قدرة له على الترك
والذي علم عدمه يكون ممتنع الوقوع ولا قدرة له على الفعل وعلى هذا يلزم أن لا يكون
الله قادراً على شيء أصلاً بل يكون موجباً بالذات وأيضاً فيلزم أن لا يكون للعبد
قدرة لا على الفعل ولا على الترك لأن ما علم الله وقوعه امتنع من العبد تركه وما
علم الله عدمه امتنع منه فعله ، فالقول بكونه تعالى عالماً بالأشياء قبل وقوعها
يقدح في الربوبية وفي العبودية وذلك باطل فثبت أنه تعالى إنما يعلم الأشياء عند
وقوعها وعلى هذا التقدير فالابتلاء والامتحان والاختبار جائز عليه وعند هذا قال :
يجري قوله تعالى : { لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُم أَحْسَنُ عَمَلاً } على ظاهره . وأما
جمهور علماء الإسلام فقد استبعدوا هذا القول وقالوا : إنه تعالى من الأزل إلى
الأبد عالم بجميع الجزئيات فالابتلاء والامتحان محالان عليه وأينما وردت هذه
الألفاظ فالمراد أنه تعالى يعاملهم معاملة لو صدرت تلك المعاملة عن غيره لكان ذلك
على سبيل الابتلاء والامتحان وقد ذكرنا هذه المسألة مراراً كثيرة .
المسألة الثانية : قال القاضي : معنى قوله : { لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُم أَحْسَنُ
عَمَلاً } هو أنه يبلوهم ليبصرهم أيهم أطوع لله وأشد استمراراً على خدمته لأن من
هذا حاله هو الذي يفوز بالجنة فبين تعالى أنه كلف لأجل ذلك لا لأجل أن يعصى ، فدل
ذلك على بطلان قول من يقول : خلق بعضهم للنار .
المسألة الثالثة : اللام في قوله : { لِنَبْلُوَهُمْ } تدل ظاهراً على أن أفعال
الله معللة بالأغراض عند المعتزلة ، وأصحابنا قالوا : هذا محال لأن التعليل بالغرض
إنما يصح في حق من لا يمكنه تحصيل ذلك الغرض إلا بتلك الواسطة ، وهذا يقتضي العجز
وهو على الله محال .
المسألة الرابعة : قال الزجاج : { أيهم } رفع بالابتداء إلا أن لفظه لفظ الاستفهام
، والمعنى لنختبر ونمتحن هذا أحسن عملاً أم ذاك ، ثم قال تعالى : { وإن
لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيداً جُرُزاً } والمعنى أنه تعالى بين أنه إنما
زين الأرض لأجل الامتحان والابتلاء لا لأجل أن يبقى الإنسان فيها متنعماً أبداً
لأنه يزهد فيها بقوله : { وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا } الآية ونظيره قوله
: { كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ } [ الرحمن : 26 ] وقوله : { فَيَذَرُهَا قَاعاً }
[ طه : 106 ] الآية ، وقوله : { وَإِذَا الأرض مُدَّتْ } [ الانشقاق : 3 ] الآية .
والمعنى أنه لا بد من المجازاة بعد فناء ما على الأرض ، وتخصيص الإبطال والإهلاك
بما على الأرض يوهم بقاء الأرض إلا أن سائر الآيات دلت على أن الأرض أيضاً لا تبقى
وهو قوله : { يَوْمَ تُبَدَّلُ الأرض غَيْرَ الأرض } [ إبراهيم : 48 ] قال أبو
عبيدة : الصعيد المستوي من الأرض ، وقال الزجاج : هو الطريق الذي لا نبات فيه ،
وقد ذكرنا تفسير الصعيد في آية التيمم ، وأما الجرز فقال الفراء : الجرز الأرض
التي لا نبات عليها ، يقال : جرزت الأرض فهي مجروزة ، وجرزها الجراد والشاء والإبل
إذا أكلت ما عليها ، وامرأة جروز إذا كانت أكولاً ، وسيف جراز إذا كان مستأصلاً ،
ونظيره قوله تعالى : { نَسُوقُ الماء إِلَى الأرض الجرز } [ السجدة : 27 ] .
==============
وفي التفسير الوسيط (1):
قوله - تعالى - : { إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الأرض زِينَةً لَّهَا
لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُم أَحْسَنُ عَمَلاً وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا
صَعِيداً جُرُزاً } تعليل للنهى المقصود من الترجى فى قوله : { فلعلك باخع . . . }
وزيادة فى تسليته صلى الله عليه وسلم عما أصابه من غم وحزن بسبب إصرار الكافرين
على كفرهم .
أى : إنا بمقتضى حكمتنا - أيها الرسول الكريم - قد جعلنا ما على الأرض من حيوان
ونبات وأنهار وبنيان . . زينة لها ولأهلها { لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُم أَحْسَنُ
عَمَلاً } أى : لنختبرهم عن طريق ما جعلنا زينة للأرض ولأهلها : أيهم أتبع لأمرنا
ونهينا ، وأسرع فى الاستحابة لطاعتنا ، وأبعد عن الاغترار بشهواتها ومتعها . وإنا
- أيضا - بمقتضى حكمتنا ، لجاعلون ما عليهم من هذه الزينة فى الوقت الذى نريده
لنهاية هذه الدنيا ، { صعيدا } ، أى : ترابا { جرزا } أى : لا نبات فيه ، يقال أرض
جرز ، أى : لا تنبت ، أو كان بها نبات ثم زال .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 2692)
(1/141)
ويقال
: جُرِزَت الأرض : إذا ذهب نباتها بسبب القحط ، أو الجراد الذى أتى على نباتها قال
تعالى : { أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا نَسُوقُ المآء إِلَى الأرض الجرز فَنُخْرِجُ
بِهِ زَرْعاً تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَامُهُمْ وَأَنفُسُهُمْ أَفَلاَ يُبْصِرُونَ }
والمقصود من الآيتين : الزيادة فى تثبيت قلب النبى - صلى الله عليه وسلم - وفى
تسليته عما لحقه من حزن بسبب إصرار الكافرين على كفرهم .
=============
وقال الطاهر بن عاشور (1):
إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ
أَحْسَنُ عَمَلًا (7) وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا (8)
مناسبة موقع هذه الآية هنا خفية جداً أعوز المفسرين بيانُها ، فمنهم ساكت عنها ،
ومنهم محاول بيانها بما لا يزيد على السكوت .
والذي يبدو : أنها تسلية للنبيء صلى الله عليه وسلم على إعراض المشركين بأن الله
أمهلهم وأعطاهم زينة الدنيا لعلهم يشكرونه ، وأنهم بطروا النعمة ، فإن الله يسلب عنهم
النعمة فتصير بلادهم قاحلة . وهذا تعريض بأنه سيحل بهم قحط السنين السبع التي سأل
رسولُ الله ربه أن يجعلها على المشركين كسنين يوسف عليه السلام .
ولهذا اتصال بقوله : { لينذر بأساً شديداً من لدنه } [ الكهف : 2 ] .
وموقع ( إن ) في صدر هذه الجملة موقع التعليل للتسلية التي تضمنها قوله تعالى : {
فلعلك باخع نفسك على آثارهم } [ الكهف : 6 ] .
ويحصل من ذلك تذكير بعضهم قدرة الله تعالى ، وخاصة ما كان منها إيجاداً للأشياء
وأضدادها من حياة الأرض وموتها المماثل لحياة الناس وموتهم ، والمماثل للحياة
المعنوية والموت المعنوي من إيمان وكفر ، ونعمة ونقمة ، كلها عِبَر لمن يعتبر
بالتغير ويأخذ الأهبة إلى الانتقال من حال إلى حال فلا يثق بقوته وبطشه ، ليقيس
الأشياء بأشباهها ويعرض نفسه على معيار الفضائل وحسنى العواقب .
وأوثر الاستدلال بحال الأرض التي عليها الناس لأنها أقرب إلى حسهم وتعقلهم ، كما
قال تعالى : { أفلا ينظرون إلى الإبل كيف خلقت وإلى السماء كيف رفعت وإلى الجبال
كيف نصبت وإلى الأرض كيف سطحت } [ الغاشية : 17 20 ] ، وقال : { وفي الأرض آيات
للموقنين } [ الذاريات : 20 ] .
وقد جاء نظم هذا الكلام على أسلوب الإعجاز في جمع معاننٍ كثيرة يصلح اللفظ لها من
مختلف الأغراض المقصودة ، فإن الإخبار عن خلق ما على الأرض زينةً يجمع الامتنان
على الناس والتذكير ببديع صنع الله إذ وضع هذا العالم على أتقن مثال ملائم لما
تحبه النفوس من الزينة والزخرف . والامتنان بمثل هذا كثير ، مثل قوله : { ولكم فيها
جمال حين تريحون وحين تسرحون } [ النحل : 6 ] ، وقال : { زين للناس حبُّ الشهوات
من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسوّمة والأنعام
والحرث } [ آل عمران : 14 ] .
ولا تكون الأشياء زينة إلا وهي مبثوثة فيها الحياة التي بها نماؤها وازدهارها .
وهذه الزينة مستمرة على وجه الأرض منذ رآها الإنسان ، واستمرارها باستمرار أنواعها
وإن كان الزوال يَعرض لأشخاصها فتخلفها أشخاص أخرى من نوعها . فيتضمن هذا امتناناً
ببث الحياة في الموجودات الأرضية .
ومن لوازم هذه الزينة أنها توقظ العقول إلى النظر في وجود منشئها وتسبُر غورَ
النفوس في مقدار الشكر لخالقها وجاعلها لهم ، فمِن موففٍ بحق الشكر ، ومقصر فيه
وجاحد كافرٍ بنعمة هذا المنعم ناسببٍ إياها إلى غير موجدها . ومن لوازمها أيضاً
أنها تثير الشهوات لاقتطافها وتناولها فتستثار من ذلك مختلِف الكيفيات في تناولها
وتعَارُض الشهوات في الاستيثار بها مما يفضي إلى تغالب الناس بعضهم بعضاً واعتداء
بعضهم على بعض .
وذلك الذي أوجد حاجتهم إلى الشرائع لتضبط لهم أحوال معاملاتهم ، ولذلك عُلل جعل ما
على الأرض زينة بقوله : لنبلوهم أيهم أحسن عملاً } ، أي أفْوَتَ في حسن العمل مِن
عمل القلب الراجع إلى الإيمان والكفر ، وعلم الجسد المتبدي في الامتثال للحق
والحَيدة عنه .
فمجموع الناس متفاوتون في حسن العمل . ومن درجات التفاوت في هذا الحسن تُعلم بطريق
الفحوى درجةُ انعدام الحُسن من أصله وهي حالة الكفر وسوء العمل ، كما جاء في حديث
« . . مَثَل المنافق الذي يقرَأ القرآن ومثل المنافق الذي لا يقرأ القرآن » .
والبَلْو : الاختبار والتجربة . وقد تقدم عند قوله تعالى : { هنالك تبلو كل نفس ما
أسلفت } في سورة يونس ( 30 ) . وهو هنا مستعار لتعلق علم الله التنجيزي بالمعلوم
عند حصوله بقرينة الأدلة العقلية والسمعية الدالة على إحاطة علم الله بكل شيء قبل
وقوعه فهو مستغننٍ عن الاختبار والتجربة . وفائدة هذه الاستعارة الانتقال منها إلى
الكناية عن ظهور ذلك لكل الناس حتى لا يلتبس عليهم الصالح بضده . وهو كقول قيس بن
الخطيم
: ... وأقبلت والخطي يخطر بيننا
__________
(1) التحرير والتنوير - (ج 8 / ص 331)
(1/142)
لأعْلَم
مَن جَبَانُها من شُجاعها ... وقوله : وإنا لجاعلون ما عليها صعيداً جرزاً } تكميل
للعبرة وتحقيق لفناء العالم . فقوله : { جاعلون } اسم فاعل مراد به المستقبل ، أي
سنجعل ما على الأرض كله معدوماً فلا يكون على الأرض إلا تراب جاف أجرد لا يصلح
للحياة فوقه وذلك هو فناء العالم ، قال تعالى : { يوم تبدل الأرض غير الأرض } [
إبراهيم : 48 ] .
والصعيد : التراب . والجُرز : القاحل الأجرد . وسيأتي بيان معنى الصعيد عند قوله :
{ فتصبح صعيداً زلقا } في هذه السورة ( 40 ) .
=============
وقال السيد رحمه الله(1) :
والله يعلم . ولكنه يجزي على ما يصدر من العباد فعلاً ، وما يتحقق منهم في الحياة
عملاً . ويسكت عمن لا يحسنون العمل فلا يذكرهم لأن مفهوم التعبير واضح .
ونهاية هذه الزينة محتومة . فستعود الأرض مجردة منها ، وسيهلك كل ما عليها ، فتصبح
قبل يوم القيامة سطحاً أجرد خشناً جدباً :{ وإنا لجاعلون ما عليها صعيداً جرزاً }
.
وفي التعبير صرامة ، وفي المشهد الذي يرسمه كذلك . وكلمة { جرزا } تصور معنى الجدب
بجرسها اللفظي . كما أن كلمة { صعيدا } ترسم مشهد الاستواء والصلادة!
=============
ابتلاء النبي إبراهيم عليه السلام بذبح ولده
{ فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلَامٍ حَلِيمٍ (101) فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ
يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا
تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ
الصَّابِرِينَ (102) فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ (103)
وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ (104) قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا
كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (105) إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ
(106) وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ (107) وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي
الْآَخِرِينَ (108) سَلَامٌ عَلَى إِبْرَاهِيمَ (109) كَذَلِكَ نَجْزِي
الْمُحْسِنِينَ (110) إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُؤْمِنِينَ (111) [الصافات/101،
111]}
قال القرطبي رحمه الله (2):
قال الله تعالى : { فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلاَمٍ حَلِيمٍ } أي إنه يكون حليماً في
كبره فكأنه بُشِّر ببقاء ذلك الولد؛ لأنّ الصغير لا يوصف بذلك ، فكانت البشرى على
ألسنة الملائكة كما تقدّم في «هود» . ويأتي أيضاً في «الذاريات» . فيها سبع عشرة
مسألة :
الأولى قوله تعالى : { فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السعي } أي فوهبنا له الغلام؛ فلما
بلغ معه المبلغ الذي يسعى مع أبيه في أمور الدنيا معيناً على أعماله «قَالَ يَا
بُنَيَّ إِنِّي أَرَى في الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ» . وقال مجاهد : «فَلَمَا
بَلَغَ مَعَهُ السَّعْي» أي شبّ وأدرك سعيُه سعَي إبراهيم . وقال الفراء : كان
يومئذ ابن ثلاث عشرة سنة . وقال ابن عباس : هو الاحتلام . قتادة : مشى مع أبيه .
الحسن ومقاتل : هو سعي العقل الذي تقوم به الحجة . ابن زيد : هو السعي في العبادة
. ابن عباس : صام وصلّى ، ألم تسمع اللّه عز وجل يقول : { وسعى لَهَا سَعْيَهَا }
[ الإسراء : 19 ] .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 5 / ص 54)
(2) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 4712)
(1/143)
واختلف
العلماء في المأمور بذبحه . فقال أكثرهم : الذبيح إسحاق . وممن قال بذلك العباس بن
عبد المطلب وابنه عبد اللّه وهو الصحيح عنه . روى الثوريّ وابن جريج يرفعانه إلى
ابن عباس قال : الذبيح إسحاق . وهو الصحيح عن عبد اللّه بن مسعود أن رجلاً قال له
: يا بن الأشياخ الكرام . فقال عبد اللّه : ذلك يوسف بن يعقوب بن إسحاق ذبيح اللّه
بن إبراهيم خليل اللّه صلى اللّه عليهم وسلم . وقد روى حماد بن زيد يرفعه إلى رسول
اللّه صلى الله عليه وسلم قال : " إن الكريم ابن الكريم ابن الكريم ابن
الكريم يوسف بن يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم صلى الله عليه وسلم " وروى أبو
الزبير عن جابر قال : الذبيح إسحاق . وذلك مروي أيضاً عن عليّ بن أبي طالب رضي
اللّه عنه . وعن عبد اللّه بن عمر : أن الذبيح إسحاق . وهو قول عمر رضي اللّه عنه
. فهؤلاء سبعة من الصحابة . وقال به من التابعين وغيرهم عَلْقَمة والشّعبي ومجاهد
وسعيد بن جُبير وكعب الأحبار وقتادة ومسروق وعِكرمة والقاسم بن أبي بَزَّة وعطاء
ومقاتل وعبد الرحمن بن سابط والزهريّ والسديّ وعبد اللّه بن أبي الهذيل ومالك بن
أنس ، كلهم قالوا : الذبيح إسحاق . وعليه أهل الكتابين اليهود والنصارى ، واختاره
غير واحد منهم النحاس والطبري وغيرهما . قال سعيد بن جبير : أُرِيَ إبراهيمُ ذبح
إسحاق في المنام ، فسار به مسيرة شهر في غداة واحدة ، حتى أتى به المنحر من مِنىً؛
فلما صرف اللّه عنه الذبح وأمره أن يذبح الكبش فذبحه ، وسار به مسيرة شهر في
رَوْحة واحدة طويت له الأودية والجبال . وهذا القول أقوى في النقل عن النبي صلى
الله عليه وسلم وعن الصحابة والتابعين . وقال آخرون : هو إسماعيل . وممن قال ذلك
أبو هريرة وأبو الطفيل عامر بن واثلة . وروي ذلك عن ابن عمر وابن عباس أيضاً ، ومن
التابعين سعيد بن المسيّب والشّعبي ويوسف بن مِهْران ومجاهد والربيع بن أنس ومحمد
بن كعب القُرَظيّ والكلبي وعلقمة .
وسئل أبو سعيد الضرير عن الذبيح فأنشد :
إنّ الذبيح هُدِيتَ إسمعيلُ ... نَطقَ الكتابُ بِذاك والتنزيلُ
شرفٌ به خصّ الإله نبيَّنا ... وأتى به التفسيرُ والتأويلُ
إن كنتَ أُمَّتَه فلا تُنْكِرْ لَهُ ... شرفاً به قد خَصّه التفضيلُ
وعن الأصمعي قال : سألت أبا عمرو بن العلاء عن الذبيح ، فقال : يا أصمعي أين عَزَب
عنك عقلك! ومتى كان إسحاق بمكة؟ وإنما كان إسماعيل بمكة ، وهو الذي بنى البيت مع
أبيه والمنحر بمكة . وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أن الذبيح إسماعيل والأوّل
أكثر عن النبي صلى الله عليه وسلم وعن أصحابه وعن التابعين . واحتجوا بأن اللّه عز
وجل قد أخبر إبراهيم حين فارق قومه ، فهاجر إلى الشام مع امرأته سارّة وابن أخيه
لوط فقال : { إِنِّي ذَاهِبٌ إلى رَبِّي سَيَهْدِينِ } [ الصافات : 99 ] أنه دعا
فقال : «رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ» فقال تعالى : { فَلَمَّا اعتزلهم
وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ الله وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ } [ مريم
: 49 ] ؛ ولأن اللّه قال : «وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ» فذكر أن الفداء في
الغلام الحليم الذي بُشِّر به إبراهيم وإنما بُشِّر بإسحاق؛ لأنه قال : {
وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ } ، وقال هنا : «بِغُلامٍ حَلِيمٍ» وذلك قبل أن يتزوّج
هاجر وقبل أن يولد له إسماعيل ، وليس في القرآن أنه بُشر بولد إلا إسحاق . احتج من
قال إنه إسماعيل : بأن اللّه تعالى وصفه بالصبر دون إسحاق في قوله تعالى : {
وَإِسْمَاعِيلَ وَإِدْرِيسَ وَذَا الكفل كُلٌّ مِّنَ الصابرين } [ الأنبياء : 85 ]
وهو صبره على الذبح ، ووصفه بصدق الوعد في قوله : { إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الوعد }
[ مريم : 54 ] ؛ لأنه وعد أباه من نفسه الصبر على الذبح فوفّى به؛ ولأن اللّه
تعالى قال : { وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ نَبِيّاً } فكيف يأمره بذبحه وقد وعده
أن يكون نبيًّا ، وأيضاً فإن اللّه تعالى قال : { فَبَشَّرْنَاهَا بِإِسْحَاقَ
وَمِن وَرَآءِ إِسْحَاقَ يَعْقُوبَ } [ هود : 71 ] فكيف يؤمر بذبح إسحق قبل إنجاز
الوعد في يعقوب . وإيضاً ورد في الأخبار تعليق قرن الكبش في الكعبة ، فدلّ على أن
الذبيح إسماعيل ، ولو كان إسحاق لكان الذبح يقع ببيت المقدس . وهذا الاستدلال كله
ليس بقاطع؛ أما قولهم : كيف يأمره بذبحه وقد وعده بأن يكون نبيّاً ، فإنه يحتمل أن
يكون المعنى : وبشرناه بنبوّته بعد أن كان من أمره ما كان؛ قاله ابن عباس . وسيأتي
. ولعله أُمِر بذبح إسحاق بعد أن ولد لإسحق يعقوب . ويقال : لم يرد في القرآن أن
يعقوب يولد من إسحق . وأما قولهم : ولو كان الذبيح إسحق لكان الذبح يقع ببيت
المقدس ، فالجواب عنه ما قاله سعيد بن جبير على ما تقدّم . وقال الزجاج : اللّه
أعلم أيهما الذبيح . وهذا مذهب ثالث .
(1/144)
الثانية
قوله تعالى : { قَالَ يابني إني أرى فِي المنام أَنِّي أَذْبَحُكَ فانظر مَاذَا
ترى } قال مقاتل : رأى ذلك إبراهيم عليه السلام ثلاث ليال متتابعات . وقال محمد بن
كعب : كانت الرسل يأتيهم الوحي من اللّه تعالى أيقاظاً ورقوداً ، فإن الأنبياء لا
تنام قلوبهم .
وهذا ثابت في الخبر المرفوع ، قال صلى الله عليه وسلم : " إنا معاشر الأنبياء
تنام أعيننا ولا تنام قلوبنا " وقال ابن عباس : رؤيا الأنبياء وَحْيٌ واستدل
بهذه الآية . وقال السّدي : لما بُشِّر إبراهيم بإسحاق قبل أن يولد قال هو إذاً
لله ذبيح . فقيل له في منامه : قد نذرت نذراً فَفِ بنذرك . ويقال : إن إبراهيم رأى
في ليلة التروية كأن قائلاً يقول : إن اللّه يأمرك بذبح ابنك؛ فلما أصبح رَوَّى في
نفسه أي فَكَّر أهذا الحُلْم من اللّه أم من الشيطان؟ فسمّي يوم التَّرْوية . فلما
كانت الليلة الثانية رأى ذلك أيضاً وقيل له الوعد ، فلما أصبح عرف أن ذلك من اللّه
فَسُمِّيَ يوم عرفة . ثم رأى مثله في الليلة الثالثة فَهمَّ بنحره فسُمِّي يوم
النَّحْر . وروي أنه لما ذبحه قال جبريل : اللّه أكبر اللّه أكبر . فقال الذبيح :
لا إله إلا اللّه واللّه أكبر . فقال إبراهيم : اللّه أكبر والحمد للّه؛ فبقي سُنة
. وقد اختلف الناس في وقوع هذا الأَمر وهي :
الثالثة فقال أهل السنة : إن نفس الذبح لم يقع ، وإنما وقع الأمر بالذبح قبل أن
يقع الذبح ، ولو وقع لم يُتصوَّر رفعه ، فكان هذا من باب النسخ قبل الفعل؛ لأنه لو
حصل الفراغ من امتثال الأمر بالذبح ما تحقق الفِداء . وقوله تعالى : { قَدْ
صَدَّقْتَ الرؤيآ } : أي حققت ما نبهناك عليه ، وفعلت ما أمكنك ثم امتنعت لما
منعناك . هذا أصح ما قيل به في هذا الباب . وقالت طائفة : ليس هذا مما ينسخ بوجه؛
لأن معنى ذبحت الشيء قطعته . واستدل على هذا بقول مجاهد : قال إسحاق لإبراهيم لا
تنظر إليّ فترحمني ، ولكن اجعل وجهي إلى الأرض؛ فأخذ إبراهيم السكين فأمَرَّها على
حلقه فانقلبت . فقال له مالَكَ؟ قال : انقلبت السكين . قال اطعني بها طعناً . وقال
بعضهم : كان كلما قطع جزءاً التأم . وقالت طائفة : وجد حَلقه نحاساً أو مغشًّى
بنحاس ، وكان كلما أراد قطعاً وجد منعاً . وهذا كله جائز في القدرة الإلّهية ،
لكنه يفتقر إلى نقل صحيح ، فإنه أمْر لا يدرك بالنظر وإنما طريقه الخبر . ولو كان
قد جرى ذلك لبيَّنه اللّه تعالى تعظيماً لرتبة إسماعيل وإبراهيم صلوات اللّه
عليهما ، وكان أولى بالبيان من الفِداء . وقال بعضهم : إن إبراهيم ما أُمر بالذبح
الحقيقي الذي هو فَرْي الأوداج وإنهار الدم ، وإنما رأى أنه أضجعه للذبح فتوهم أنه
أمر بالذبح الحقيقي ، فلما أتى بما أمر به من الإضجاع قيل له : «قَدْ صَدَّقْتَ
الرُّؤْيَا» وهذا كله خارج عن المفهوم . ولا يظن بالخليل والذبيح أن يفهما من هذا
الأمر ما ليس له حقيقة حتى يكون منهما التوهم . وأيضاً لو صحت هذه الأشياء لما
احتيج إلى الفداء .
الرابعة قوله تعالى : { فانظر مَاذَا ترى } قرأ أهل الكوفة غير عاصم «مَاذَا
تُرِي» بضم التاء وكسر الراء من أرِيَ يُرِي . قال الفرّاء : أي فانظر ماذا ترى من
صبرك وجزعك . قال الزجاج : لم يقل هذا أحد غيره ، وإنما قال العلماء ماذا تشير؛ أي
ما تريك نفسك من الرأي . وأنكر أبو عبيد : «تُرِي» وقال : إنما يكون هذا من رؤية
العين خاصة . وكذلك قال أبو حاتم . النحاس : وهذا غلط ، وهذا يكون من رؤية العين
وغيرها وهو مشهور ، يقال : أريت فلاناً الصواب ، وأريته رشده ، وهذا ليس من رؤية
العين . الباقون «تَرَى» مضارع رأيت . وقد روي عن الضحاك والأعمش «تُرَى» غير مسمى
الفاعل . ولم يقل له ذلك على وجه المؤامرة في أمر اللّه ، وإنما شاوره ليعلم صبره
لأمر اللّه؛ أو لتقرّ عينه إذا رأى من ابنه طاعة في أمر اللّه ف { قَالَ ياأبت
افعل مَا تُؤمَرُ } أي ما تؤمر به فحذف الجار كما حذف من قوله :
أَمَرْتُكَ الخيَر فافعل مَا أمِرتَ بِهِ ... فوصل الفعل إلى الضمير فصار تؤمره ثم
حذفت الهاء؛ كقوله : { وَسَلاَمٌ على عِبَادِهِ الذين اصطفى } [ النمل : 59 ] أي
اصطفاهم على ما تقدّم . و«ما» بمعنى الذي . { ستجدني إِن شَآءَ الله مِنَ الصابرين
} قال بعض أهل الإشارة : لما استثنى وفقه اللّه للصبر . وقد مضى الكلام في «يَا
أَبَتِ» وكذلك في «يَا بُنَيَّ» في «يوسف» وغيرها .
(1/145)
الخامسة
قوله تعالى : { فَلَمَّا أَسْلَمَا } أي انقادا لأمر اللّهِ . وقرأ ابن مسعود وابن
عباس وعليّ رضوان اللّه عليهم «فَلَمَّا سَلَّمَا» أي فوّضا أمرهما إلى اللّه .
وقال ابن عباس : استسلما . وقال قتادة : أسلم أحدهما نفسه للّه عز وجل وأسلم الآخر
ابنه . { وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ } قال قتادة : كَبّه وحوّل وجهه إلى القبلة .
وجواب «لما» محذوف عند البصريين تقديره «فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ للجَبِينِ»
فديناه بكبش . وقال الكوفيون : الجواب «نَادَيْنَاهُ» والواو زائدة مقحمة؛ كقوله :
{ فَلَمَّا ذَهَبُواْ بِهِ وأجمعوا أَن يَجْعَلُوهُ فِي غَيَابَةِ الجب
وَأَوْحَيْنَآ } [ يوسف : 15 ] أي أوحينا . وقوله : { وَهُمْ مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ
واقترب } [ الأنبياء : 96 ] أي اقترب . وقوله : { حتى إِذَا جَآءُوهَا وَفُتِحَتْ
أَبْوَابُهَا وَقَالَ } [ الزمر : 73 ] أي قال لهم . وقال امرؤ القيس :
فلمّا أَجَزْنَا سَاحَة الْحَيِّ وانتحى ... أي انتحى ، والواو زائدة . وقال أيضاً
:
حتّى إذا حَمَلتْ بُطُونُكُمُ ... ورأيتُم أبناءَكم شَبُّوا
وَقَلَبْتُمُ ظهرَ المِجنِّ لنا ... إن اللّئِيمَ الفاجِر الخِبُّ
أراد قلبتم . النحاس : والواو من حروف المعاني لا يجوز أن تزاد . وفي الخبر : إن
الذبيح قال لإبراهيم عليه السلام حين أراد ذبحه : يا ابت اشدد رباطي حتى لا أضطرب
، واكفف ثيابك لئلا ينتضح عليها شيء من دمي فتراه أمي فتحزن ، وأسرعْ مَرَّ السكين
على حَلْقي ليكون الموت أهون عليّ واقذفني للوجه؛ لئلا تنظر إلى وجهي فترحمني ،
ولئلا أنظر إلى الشفرة فأجزع ، وإذا أتيت إلى أمي فأقرئها مني السلام .
فلما جَرَّ إبراهيم عليه السلام السكين ضرب اللّه عليه صفيحة من نحاس ، فلم تعمل
السكين شيئاً ، ثم ضرب به على جبينه وحَزَّ في قفاه فلم تعمل السكين شيئاً؛ فذلك
قوله تعالى : { وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ } كذلك قال ابن عباس : معناه كبه على وجهه
فنودي «يَا إِبْرَاهِيمُ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا» فالتفت فإذا بكبش؛ ذكره
المهدوي . وقد تقدّمت الإشارة إلى عدم صحته ، وأن المعنى لما اعتقد الوجوب وتهيأ
للعمل؛ هذا بهيئة الذبح ، وهذا بصورة المذبوح ، أعطيا محلاًّ للذبح فِداء ولم يكن
هناك مرّ سكين . وعلى هذا يتصوّر النسخ قبل الفعل على ما تقدّم . واللّه أعلم .
قال الجوهري : «وَتَلّهُ لِلْجَبِينِ» أي صرعه؛ كما تقول : كَبّه لوجهه . الهروي :
والتَّلُّ الدفع والصرع؛ ومنه حديث أبي الدرداء رضي اللّه عنه : «وتركوك
لِمَتَلِّك» أي لمصرعك . وفي حديث آخر : " فجاء بناقة كَوْمَاء فَتلَّها
" أي أناخها . وفي الحديث : " بينا أنا نائم أُتِيت بمفاتيح خزائن الأرض
فُتلَّت في يدي " قال ابن الأنباري : أي فألقيت في يدي؛ يقال : تَلَلْت الرجل
إذا ألقيته . قال ابن الأعرابي : فصبّت في يدي؛ والتَّلُّ الصبّ؛ يقال : تلّ
يتُلُّ إذا صبّ ، وتَلّ يتِلّ بالكسر إذا سقط . قلت : وفي صحيح مسلم عن سهل بن سعد
الساعدي " أن رسول اللّه صلى الله عليه وسلم أتي بشراب فشرب منه ، وعن يمينه
غلام وعن يساره أشياخ؛ فقال للغلام : «أتأذن لي أن أعطي هؤلاء» فقال الغلام : لا
واللّه ، لا أوثر بنصيبي منك أحداً . قال : فتلَّه رسول الله صلى الله عليه وسلم
في يده " ؛ يريد جعله في يده . وقال بعض أهل الإشارة : إن إبراهيم ادعى محبة
اللّه ، ثم نظر إلى الولد بالمحبة ، فلم يرض حبيبه محبة مشتركة؛ فقيل له : يا
إبراهيم اذبح ولدك في مرضاتي ، فشمَّر وأخذ السكين وأضجع ولده ، ثم قال : اللهم
تقبله مني في مرضاتك . فأوحى اللّه إليه : يا إبراهيم لم يكن المراد ذبح الولد ،
وإنما المراد أن تردّ قلبك إلينا ، فلما رددت قلبك لكُلِّيَّته إلينا رددنا ولدك
إليك . وقال كعب وغيره : لما أري إبراهيم ذبح ولده في منامه ، قال الشيطان :
واللّه لئن لم أفتن عند هذا آل إبراهيم لا أفتن منهم أحداً أبداً . فتمثل الشيطان
لهم في صورة الرجل ، ثم أتى أم الغلام وقال : أتدرين أين ذهب إبراهيم بابنك؟ قالت
لا . قال : إنه يذهب به ليذبحه . قالت : كلا هو أرأف به من ذلك . فقال : إنه يزعم
أن ربه أمره بذلك . قالت : فإن كان ربه قد أمره بذلك فقد أحسن أن يطيع ربه . ثم
أتى الغلام فقال : أتدري أين يذهب بك أبوك؟ قال : لا . قال : فإنه يذهب بك ليذبحك
. قال ولم؟ قال : زعم أن ربه أمره بذلك . قال : فليفعل ما أمره اللّه به ، سمعاً
وطاعة لأمر اللّه .
(1/146)
ثم
جاء إبراهيم فقال : أين تريد؟ واللّه إني لأظن أن الشيطان قد جاءك في منامك فأمرك
بذبح ابنك . فعرفه إبراهيم فقال : إليك عني يا عدوّ اللّه؛ فواللّه لأمضين لأمر
ربي . فلم يصب الملعون منهم شيئاً . وقال ابن عباس : لما أمر إبراهيم بذبح ابنه
عرض له الشيطان عند جمرة العقبة فرماه بسبع حَصَيَات حتى ذهب ، ثم عرض له عند
الجمرة الوسطى فرماه بسبع حصيات حتى ذهب ، ثم عرض له عند الجمرة الأخرى فرماه بسبع
حصيات حتى ذهب ثم مضى إبراهيم لأمر اللّه تعالى . واختلف في الموضع الذي أراد ذبحه
( فيه ) فقيل : بمكة في المقام . وقيل : في المنحر بمنى عند الجمار التى رمى بها
إبليس لعنه اللّه؛ قاله ابن عباس وابن عمر ومحمد بن كعب وسعيد بن المسيّب . وحكي
عن سعيد بن جُبير : أنه ذبحه على الصخرة التي بأصل ثَبِير بِمنىً . وقال ابن جريج
: ذبحه بالشام وهو من بيت المقدس على ميلين . والأول أكثر؛ فإنه ورد في الأخبار
تعليق قرن الكبش في الكعبة ، فدل على أنه ذبحه بمكة . وقال ابن عباس : فوالذي نفسي
بيده لقد كان أول الإسلام ، وإن رأس الكبش لمعلَّق بقرنيه من ميزاب الكعبة وقد يبس
. أجاب من قال بأن الذبح وقع بالشام : لعل الرأس حمل من الشام إلى مكة . واللّه
أعلم .
السادسة قوله تعالى : { إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي المحسنين } أي نجزيهم بالخلاص من
الشدائد في الدنيا والآخرة . { إِنَّ هذا لَهُوَ البلاء المبين } أي النعمة
الظاهرة؛ يقال : أبلاه اللّه إبْلاءً وبَلاَءً إذا أنعم عليه . وقد يقال بَلاهُ .
قال زهير :
فأَبْلاهما خَيْرَ البلاءِ الذي يَبْلو ... فزعم قوم أنه جاء باللغتين . وقال
آخرون : بل الثاني من بَلاهُ يَبْلُوهُ إذا اختبره ، ولا يقال من الاختبار إلا
بَلاه يَبْلوه ، ولا يقال من الابتلاء يبلوه . وأصل هذا كله من الاختبار أن يكون
بالخير والشر؛ قال اللّه عز وجل : { وَنَبْلُوكُم بالشر والخير فِتْنَةً } [
الأنبياء : 35 ] . وقال أبو زيد : هذا من البلاء الذي نزل به في أن يذبح ابنه؛ قال
: وهذا من البلاء المكروه
السابعة قوله تعالى : { وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ } الذِّبح اسم المذبوح
وجمعه ذبوح ، كالطحن اسم المطحون . والذَّبح بالفتح المصدر . «عظِيمٍ» أي عظيم
القدر ولم يرِد عظيم الجثة ، وإنما عظم قدره لأنه فدى به الذبيح؛ أو لأنه متقبَّل
. قال النحاس : عظيم في اللغة يكون للكبير وللشريف . وأهل التفسير على أنه هاهنا
للشريف ، أو المتقَّبل . وقال ابن عباس : هو الكبش الذي تقرَّب به هابيل ، وكان في
الجنة يرعى حتى فدى اللّه به إسماعيل . وعنه أيضاً : أنه كبش أرسله اللّه من الجنة
كان قد رعى في الجنة أربعين خريفاً . وقال الحسن : ما فدِي إسماعيل إلا بتيس من
الأَرْوَى هبط عليه من ثبِير ، فذبحه إبراهيم فداء عن ابنه ، وهذا قول علي رضي
اللّه عنه .
فلما رآه إبراهيم أخذه فذبحه وأعتق ابنه . وقال : يا بني اليوم وُهِبت لي . وقال
أبو إسحاق الزجاج : قد قيل إنه فَدِي بوَعْل ، والوَعْل : التيس الجبلي . وأهل
التفسير على أنه فُدِي بكبش .
الثامنة في هذه الآية دليل على أن الأضحية بالغنم أفضل من الإبل والبقر . وهذا
مذهب مالك وأصحابه . قالوا : أفضل الضحايا الفحول من الضأن ، وإناث الضأن أفضل من
فحل المعز ، وفحول المعز خير من إناثها ، وإناث المعز خير من الإبل والبقر .
وحجتهم قوله سبحانه وتعالى : { وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ } أي ضخم الجثة
سمين ، وذلك كبش لا جمل ولا بقرة . وروى مجاهد وغيره عن ابن عباس أنه سأله رجل :
إني نذرت أن أنحر ابني؟ فقال : يجزيك كبش سمين ، ثم قرأ «وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ
عَظِيمٍ» . وقال بعضهم : لو علم اللّه حيواناً أفضل من الكبش لفدى به إسحق . وضحّى
رسول الله صلى الله عليه وسلم بكبشين أملحين . وأكثر ما ضحّى به الكباش . وذكر ابن
أبي شيبة عن ابن عُلَيَّة عن الليث عن مجاهد قال : الذِّبح العظيم الشاة .
(1/147)
التاسعة
واختلفوا أيما أفضل : الأضحية أو الصدقة بثمنها . فقال مالك وأصحابه : الضحية أفضل
إلا بمنىً؛ لأنه ليس موضع الأضحية؛ حكاه أبو عمر . وقال ابن المنذر : روينا عن
بلال أنه قال : ما أبالي ألا أضحي إلا بديك ولأن أضعه في يتيم قد تَرِب فيه هكذا
قال المحدث أحب إليّ من أن أضحي به . وهذا قول الشعبي إن الصدقة أفضل . وبه قال
مالك وأبو ثور . وفيه قول ثانٍ : إن الضحية أفضل؛ هذا قول ربيعة وأبي الزناد . وبه
قال أصحاب الرأي . زاد أبو عمر وأحمد بن حنبل قالوا : الضحية أفضل من الصدقة؛ لأن
الضحية سنة مؤكدة كصلاة العيد . ومعلوم أن صلاة العيد أفضل من سائر النوافل .
وكذلك صلوات السنن أفضل من التطوّع كله . قال أبو عمر : وقد روي في فضل الضحايا
آثار حسان؛ فمنها ما رواه سعيد بن داود بن أبي زَنْبَر عن مالك عن ثور بن زيد عن
عكرمة عن ابن عباس قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " ما من نفقة بعد
صلة الرحم أفضل عند اللّه من إهراق الدم " قال أبو عمر : وهو حديث غريب من
حديث مالك . وعن عائشة قالت : يأيها الناس ضحُّوا وطِيبوا أنفساً؛ فإني سمعت رسول
الله صلى الله عليه وسلم يقول : " ما من عبد توجّه بأضحيته إلى القبلة إلا
كان دمها وقرنها وصوفها حسناتٍ محضراتٍ في ميزانه يوم القيامة فإن الدم إن وقع في
التراب فإنما يقع في حِرْز اللّه حتى يوفيه صاحبه يوم القيامة " ذكره أبو عمر
في كتاب التمهيد . وخرجه الترمذي أيضاً عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال
:" ما عمِل آدميٌّ من عملٍ يوم النحرِ أحبّ إلى اللّه من إهراق الدم إنها
لتأتي يوم القيامة بقرونها وأشعارها وأظلافها ، وإنّ الدم ليقعُ من اللّه بمكانٍ
قبل أن يقع إلى الأرض فطِيبوا بها نفساً " قال : وفي الباب عن عِمْران بن
حُصَين وزيد بن أَرْقَم . وهذا حديث حسن .
الرابعة عشرة ودلّت الآية على أن من نذر نحر ابنه أو ذبحه أنه يفديه بكبش كما فدى
به إبراهيم ابنه؛ قاله ابن عباس . وعنه رواية أخرى : ينحر مائة من الإبل كما فدى
بها عبد المطلب ابنه؛ روى الروايتين عنه الشعبي . وروى عنه القاسم بن محمد : يجزيه
كفارة يمين . وقال مسروق : لا شيء عليه . وقال الشافعي : هو معصية يستغفر اللّه
منها . وقال أبو حنيفة : هي كلمة يلزمه بها في ولده ذبح شاة ولا يلزمه في غير ولده
شيء . قال محمد : عليه في الحلف بنحر عبده مثل الذي عليه في الحلف بنحر ولده إذا
حنث . وذكر ابن عبد الحكم عن مالك فيمن قال : أنا أنحر ولدي عند مقام إبراهيم في
يمين ثم حنث فعليه هديٌ . قال : ومن نذر أن ينحر ابنه ولم يقل عند مقام إبراهيم
ولا أراده فلا شيء عليه . قال : ومن جعل ابنه هَدْياً أهدى عنه؛ قال القاضي ابن
العربي : يلزمه شاة كما قال أبو حنيفة؛ لأن اللّه تعالى جعل ذبح الولد عبارة عن
ذبح الشاة شرعاً ، فألزم اللّه إبراهيم ذبح الولد ، وأخرجه عنه بذبح شاة . وكذلك
إذا نذر العبد ذبح ولده يلزمه أن يذبح شاة؛ لأن اللّه تعالى قال : { مِّلَّةَ
أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ } [ الحج : 78 ] والإيمان التزام أصليّ ، والنذر التزام
فرعيّ؛ فيجب أن يكون محمولاً عليه . فإن قيل : كيف يؤمر إبراهيم بذبح الولد وهو
معصية والأمر بالمعصية لا يجوز . قلنا : هذا اعتراض على كتاب اللّه ، ولا يكون ذلك
ممن يعتقد الإسلام ، فكيف بمن يفتي في الحلال والحرام ، وقد قال اللّه تعالى :
«افعل مَا تُؤْمَرُ» والذي يجلو الإلباس عن قلوب الناس في ذلك : أن المعاصي
والطاعات ليست بأوصاف ذاتية للأعيان ، وإنما الطاعات عبارة عما تعلق به الأمر من
الأفعال ، والمعصية عبارة عما تعلق به النهي من الأفعال؛ فلما تعلق الأمر بذبح
الولد إسماعيل من إبراهيم صار طاعة وابتلاء ، ولهذا قال اللّه تعالى : { إِنَّ هذا
لَهُوَ البلاء المبين } [ الصافات : 106 ] في الصبر على ذبح الولد والنفس ، ولما
تعلق النهي بنا في ذبح أبنائنا صار معصية . فإن قيل : كيف يصير نذراً وهو معصية .
قلنا : إنما يكون معصية لو كان يقصد ذبح الولد بنذره ولا ينوي الفداء؟ فإن قيل :
فلو وقع ذلك وقصد المعصية ولم ينو الفداء؟ قلنا : لو قصد ذلك لم يضره في قصده ولا
أثر في نذره؛ لأن نذر الولد صار عبارة عن ذبح الشاة شرعاً .
(1/148)
الرابعة
عشرة ودلّت الآية على أن من نذر نحر ابنه أو ذبحه أنه يفديه بكبش كما فدى به
إبراهيم ابنه؛ قاله ابن عباس . وعنه رواية أخرى : ينحر مائة من الإبل كما فدى بها
عبد المطلب ابنه؛ روى الروايتين عنه الشعبي . وروى عنه القاسم بن محمد : يجزيه
كفارة يمين . وقال مسروق : لا شيء عليه . وقال الشافعي : هو معصية يستغفر اللّه
منها . وقال أبو حنيفة : هي كلمة يلزمه بها في ولده ذبح شاة ولا يلزمه في غير ولده
شيء . قال محمد : عليه في الحلف بنحر عبده مثل الذي عليه في الحلف بنحر ولده إذا
حنث . وذكر ابن عبد الحكم عن مالك فيمن قال : أنا أنحر ولدي عند مقام إبراهيم في
يمين ثم حنث فعليه هديٌ . قال : ومن نذر أن ينحر ابنه ولم يقل عند مقام إبراهيم
ولا أراده فلا شيء عليه . قال : ومن جعل ابنه هَدْياً أهدى عنه؛ قال القاضي ابن
العربي : يلزمه شاة كما قال أبو حنيفة؛ لأن اللّه تعالى جعل ذبح الولد عبارة عن
ذبح الشاة شرعاً ، فألزم اللّه إبراهيم ذبح الولد ، وأخرجه عنه بذبح شاة . وكذلك
إذا نذر العبد ذبح ولده يلزمه أن يذبح شاة؛ لأن اللّه تعالى قال : { مِّلَّةَ
أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ } [ الحج : 78 ] والإيمان التزام أصليّ ، والنذر التزام
فرعيّ؛ فيجب أن يكون محمولاً عليه . فإن قيل : كيف يؤمر إبراهيم بذبح الولد وهو
معصية والأمر بالمعصية لا يجوز . قلنا : هذا اعتراض على كتاب اللّه ، ولا يكون ذلك
ممن يعتقد الإسلام ، فكيف بمن يفتي في الحلال والحرام ، وقد قال اللّه تعالى :
«افعل مَا تُؤْمَرُ» والذي يجلو الإلباس عن قلوب الناس في ذلك : أن المعاصي
والطاعات ليست بأوصاف ذاتية للأعيان ، وإنما الطاعات عبارة عما تعلق به الأمر من
الأفعال ، والمعصية عبارة عما تعلق به النهي من الأفعال؛ فلما تعلق الأمر بذبح
الولد إسماعيل من إبراهيم صار طاعة وابتلاء ، ولهذا قال اللّه تعالى : { إِنَّ هذا
لَهُوَ البلاء المبين } [ الصافات : 106 ] في الصبر على ذبح الولد والنفس ، ولما
تعلق النهي بنا في ذبح أبنائنا صار معصية . فإن قيل : كيف يصير نذراً وهو معصية .
قلنا : إنما يكون معصية لو كان يقصد ذبح الولد بنذره ولا ينوي الفداء؟ فإن قيل :
فلو وقع ذلك وقصد المعصية ولم ينو الفداء؟ قلنا : لو قصد ذلك لم يضره في قصده ولا
أثر في نذره؛ لأن نذر الولد صار عبارة عن ذبح الشاة شرعاً .
المسألة الثانية : اختلفوا في أن هذا الذبيح من هو؟ فقيل إنه إسحق وهذ قول عمر
وعلي والعباس بن عبد المطلب وابن مسعود وكعب الأحبار وقتادة وسعيد بن جبير ومسروق
وعكرمة والزهري والسدي ومقاتل رضي الله عنهم ، وقيل إنه إسماعيل وهو قول ابن عباس
وابن عمر وسعيد بن المسيب والحسن والشعبي ومجاهد والكلبي ، واحتج القائلون بأنه
إسماعيل بوجوه : الأول : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : « أنا ابن
الذبيحين » وقال له أعرابي : « يا ابن الذبيحين فتبسم فسئل عن ذلك فقال : إن عبد
المطلب لما حفر بئر زمزم نذر لله لئن سهل الله له أمرها ليذبحن أحد ولده ، فخرج
السهم على عبد الله فمنعه أخواله وقالوا له افد ابنك بمائة من الإبل ، ففداه بمائة
من الإبل ، والذبيح الثاني إسماعيل » . الحجة الثانية : نقل عن الأصمعي أنه قال
سألت أبا عمرو بن العلاء عن الذبيح ، فقال : يا أصمعي أين عقلك ، ومتى كان إسحق
بمكة وإنما كان إسماعيل بمكة وهو الذي بنى البيت مع أبيه والمنحر بمكة؟ .
الحجة الثالثة : أن الله تعالى وصف إسماعيل بالصبر دون إسحق في قوله : { وإسماعيل
وَإِدْرِيسَ وَذَا الكفل كُلٌّ مّنَ الصابرين } [ الأنبياء : 85 ] وهو صبره على الذبح
، ووصفه أيضاً بصدق الوعد في قوله : { إِنَّهُ كَانَ صادق الوعد } [ مريم : 54 ]
لأنه وعد أباه من نفسه الصبر على الذبح فوفى به .
الحجة الرابعة : قوله تعالى : { فبشرناها بإسحاق وَمِن وَرَاء إسحاق يَعْقُوبَ } [
هود : 71 ] فنقول لو كان الذبيح إسحق لكان الأمر بذبحه إما أن يقع قبل ظهور يعقوب
، منه أو بعد ذلك فالأول : باطل لأنه تعالى لما بشرها بإسحق ، وبشرها معه بأنه
يحصل منه يعقوب فقبل ظهور يعقوب منه لم يجز الأمر بذبحه ، وإلا حصل الخلف في قوله
: { وَمِن وَرَاء إسحاق يعقوب } والثاني : باطل لأن قوله : { فَلَمَّا بَلَغَ
مَعَهُ السعى قَالَ يابنى إِنّى أرى فِى المنام أَنّى أَذْبَحُكَ } يدل على أن ذلك
الابن لما قدر على السعي ووصل إلى حد القدرة على الفعل أمر الله تعالى إبراهيم
بذبحه ، وذلك ينافي وقوع هذه القصة في زمان آخر ، فثبت أنه لا يجوز أن يكون الذبيح
هو إسحق .
(1/149)
الحجة
الخامسة : حكى الله تعالى عنه أنه قال : { إِنّى ذَاهِبٌ إلى رَبّى سَيَهْدِينِ }
[ الصافات : 99 ] ثم طلب من الله تعالى ولداً يستأنس به في غربته فقال :{ رَبّ
هَبْ لِى مِنَ الصالحين } [ الصافات : 100 ] وهذا السؤال إنما يحسن قبل أن يحصل له
الولد ، لأنه لو حصل له ولد واحد لما طلب الولد الواحد ، لأن طلب الحاصل محال
وقوله : { هَبْ لِى مِنَ الصالحين } لا يفيد إلا طلب الولد الواحد ، وكلمة من
للتبعيض وأقل درجات البعضية الواحد فكأن قوله : { مّنَ الصالحين } لا يفيد إلا طلب
الولد الواحد فثبت أن هذا السؤال لا يحسن إلا عند عدم كل الأولاد فثبت أن هذا
السؤال وقع حال طلب الولد الأول ، وأجمع الناس على أن إسماعيل متقدم في الوجود على
إسحق ، فثبت أن المطلوب بهذا الدعاء وهو إسماعيل ، ثم إن الله تعالى ذكر عقيبه قصة
الذبيح فوجب أن يكون الذبيح هو إسماعيل .
الحجة السادسة : الأخبار الكثيرة في تعليق قرن الكبش بالكعبة ، فكأن الذبيح بمكة .
ولو كان الذبيح إسحق كان الذبح بالشام ، واحتج من قال إن ذلك الذبيح هو إسحق
بوجهين : الوجه الأول : أن أول الآية وآخرها يدل على ذلك ، أما أولها فإنه تعالى
حكى عن إبراهيم عليه السلام قبل هذه الآية أنه قال : { إِنّى ذَاهِبٌ إلى رَبّى
سَيَهْدِينِ } وأجمعوا على أن المراد منه مهاجرته إلى الشام ثم قال : { فبشرناه
بغلام حليم } [ الصافات : 101 ] فوجب أن يكون هذا الغلام ليس إلا إسحق ، ثم قال
بعده : { فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السعى } وذلك يقتضي أن يكون المراد من هذا الغلام
الذي بلغ معه السعي هو ذلك الغلام الذي حصل في الشام ، فثبت أن مقدمة هذه الآية
تدل على أن الذبيح هو إسحق ، وأما آخر الآية فهو أيضاً يدل على ذلك لأنه تعالى لما
تمم قصة الذبيح قال بعده : { وبشرناه بإسحاق نَبِيّاً مّنَ الصالحين } ومعناه أنه
بشره بكونه نبياً من الصالحين ، وذكر هذه البشارة عقيب حكاية تلك القصة يدل على
أنه تعالى إنما بشره بهذه النبوة لأجل أنه تحمل هذه الشدائد في قصة الذبيح ، فثبت
بما ذكرنا أن أول الآية وآخرها يدل على أن الذبيح هو إسحق عليه السلام .
الحجة الثانية : على صحة ذلك ما اشتهر من كتاب يعقوب إلى يوسف عليه السلام من
يعقوب إسرائيل نبي الله بن إسحق ذبيح الله بن إبراهيم خليل الله فهذا جملة الكلام
في هذا الباب ، وكان الزجاج يقول : الله أعلم أيهما الذبيح ، والله أعلم . واعلم
أنه يتفرع على ما ذكرنا اختلافهم في موضع الذبح فالذين قالوا الذبيح هو إسماعيل
قالوا : كان الذبح بمنى ، والذين قالوا : إنه إسحق قالوا هو بالشام وقيل ببيت
المقدس ، والله أعلم .
(1/150)
المسألة
الثالثة : اختلف الناس في أن إبراهيم عليه السلام كان مأموراً بهذا بما رأى ، وهذا
الاختلاف مفرع على مسألة من مسائل أصول الفقه ، وهي أنه هل يجوز نسخ الحكم قبل
حضور مدة الامتثال فقال أكثر أصحابنا إنه يجوز ، وقالت المعتزلة وكثير من فقهاء
الشافعية والحنفية إنه لا يجوز ، فعلى القول الأول أنه سبحانه وتعالى أمره بالذبح
، ثم إنه تعالى نسخ هذا التكليف قبل حضور وقته ، وعلى القول الثاني أنه تعالى ما
أمره بالذبح ، وإنما أمره بمقدمات الذبح وهذه مسألة شريفة من مسائل باب النسخ ،
واحتج أصحابنا على أنه يجوز نسخ الأمر قبل مجيء مدة الامتثال بأن الله تعالى أمر
إبراهيم عليه السلام بذبح ولده ، ثم إنه تعالى نسخه عنه قبل إقدامه عليه وذلك يفيد
المطلوب إنما قلنا إنه تعالى أمره بذبح الولد لوجهين الأول : أنه عليه السلام قال
لولده إني أرى في المنام أني أذبحك فقال الولد افعل ما تؤمر وهذا يدل على أنه عليه
السلام كان مأموراً بمقدمات الذبح لا بنفس الذبح ، ثم إنه أتى بمقدمات الذبح
وأدخلها في الوجود ، فحينئذٍ يكون قد أمر بشيء وقد أتى به ، وفي هذا الموضع لا
يحتاج إلى الفداء ، لكنه احتاج إلى الفداء بدليل قوله تعالى : { وفديناه بِذِبْحٍ
عَظِيمٍ } فدل هذا على أنه أتى بالمأمور به ، وقد ثبت أنه أتى بكل مقدمات الذبح ،
وهذا يدل على أنه تعالى كان قد أمره بنفس الذبح ، وإذا ثبت هذا فنقول إنه تعالى
نسخ ذلك الحكم قبل إثباته وذلك يدل على المقصود ، وقالت المعتزلة : لا نسلم أن
الله أمره بذبح الولد بل نقول إنه تعالى أمره بمقدمات الذبح ، ويدل عليه وجوه
الأول : أنه ما أتى بالذبح وإنما أتى بمقدمات الذبح ، ثم إن الله تعالى أخبر عنه
بأنه أتى بما أمر به بدليل قوله تعالى : { وناديناه أَن ياإبراهيم قَدْ صَدَّقْتَ
الرؤيا } وذلك يدل على أنه تعالى إنما أمره في المنام بمقدمات الذبح لا بنفس الذبح
وتلك المقدمات عبارة عن إضجاعه ووضع السكين على حلقه ، والعزم الصحيح على الإتيان
بذلك الفعل إن ورد الأمر الثاني : الذبح عبارة عن قطع الحلقوم فلعل إبراهيم عليه
السلام قطع الحلقوم إلا أنه كلما قطع جزءاً أعاد الله التأليف إليه ، فلهذا السبب
لم يحصل الموت والوجه الثالث : وهو الذي عليه تعويل القوم أنه تعالى لو أمر شخصاً
معيناً بإيقاع فعل معين في وقت معين ، فهذا يدل على أن إيقاع ذلك الفعل في ذلك
الوقت حسن ، فإذا أنهاه عنه فذلك النهي يدل على أن إيقاع ذلك الفعل في ذلك الوقت
قبيح ، فلو حصل هذا النهي عقيب ذلك الأمر لزم أحد أمرين ، لأنه تعالى إن كان
عالماً بحال ذلك الفعل لزم أن يقال إنه أمر بالقبيح أو نهى عن الحسن ، وإن لم يكن
عالماً به لزم جهل الله تعالى الحسن ، وإن لم يكن عالماً به لزم جهل الله تعالى
وإنه محال ، فهذا تمام الكلام في هذا الباب والجواب : عن الأول أنا قد دللنا على
أنه تعالى إنما أمره بالذبح .
أما قوله تعالى : { قَدْ صَدَّقْتَ الرؤيا } فهذا يدل على أنه اعترف بكون تلك
الرؤيا واجب العمل بها ولا يدل على أنه أتى بكل ما رآه في ذلك المنام . وأما قوله
ثانياً كلما قطع إبراهيم عليه السلام جزءاً أعاد الله تعالى التأليف إليه ، فنقول
هذا باطل لأن إبراهيم عليه السلام لو أتى بكل ما أمر به لما احتاج إلى الفداء وحيث
احتاج إليه علمنا أنه لم يأت بما أمر به . وأما قوله ثالثاً إنه يلزم ، إما الأمر
بالقبيح وإما الجهل ، فنقول هذا بناءً على أن الله تعالى لا يأمر إلا بما يكون
حسناً في ذاته ولا ينهي إلا عما يكون قبيحاً في ذاته ، وذلك بناءً على تحسين العقل
وتقبيحه وهو باطل ، وأيضاً فهب أنا نسلم ذلك إلا أنا نقول لم لا يجوز أن يقال إن
الأمر بالشيء تارة يحسن لكون المأمور به حسناً وتارة لأجل أن ذلك الأمر يفيد صحة
مصلحة من المصالح وإن لم يكن المأمور به حسناً ألا ترى أن السيد إذا أراد أن يروض
عبده ، فإنه يقول له إذا جاء يوم الجمعة فافعل الفعل الفلاني ، ويكون ذلك الفعل من
الأفعال الشاقة ، ويكون مقصود السيد من ذلك الأمر ليس أن يأتي ذلك العبد بذلك
الفعل ، بل أن يوطن العبد نفسه على الانقياد والطاعة ، ثم إن السيد إذا علم منه
أنه وطن نفسه على الطاعة فقد يزيل الألم عنه ذلك التكليف ، فكذا ههنا ، فما لم
تقيموا الدلالة على فساد هذا الاحتمال لم يتم كلامكم .
المسألة الرابعة : احتج أصحابنا بهذه الآية على أن الله تعالى قد يأمر بما لا يريد
وقوعه ، والدليل عليه أنه أمر بالذبح وما أراد وقوعه ، أما أنه أمر بالذبح فلما
تقدم في المسألة الأولى . وأما أنه ما أراد وقوعه فلأن عندنا أن كل ما أراد الله
وقوعه فإنه يقع ، وحيث لم يقع هذا الذبح علمنا أنه تعالى ما أراد وقوعه ، وأما عند
المعتزلة فلأن الله تعالى نهى عن ذلك الذبح ، والنهي عن الشيء يدل على أن الناهي
لا يريد وقوعه فثبت أنه تعالى أمر بالذبح ، وثبت أنه تعالى ما أراده ، وذلك يدل
على أن الأمر قد يوجد بدون الإرادة ، وتمام الكلام في أن الله تعالى أمر بالذبح ما
تقدم في المسألة المتقدمة ، والله أعلم .
(1/151)
المسألة
الخامسة : في بيان الحكمة في ورود هذا التكليف في النوم لا في اليقظة وبيانه من
وجوه الأول : أن هذا التكليف كان في نهاية المشقة على الذابح والمذبوح ، فورد
أولاً في النوم حتى يصير ذلك كالمنبه لورود هذا التكليف الشاق ، ثم يتأكد حال
النوم بأحوال اليقظة ، فحينئذٍ لا يهجم هذا التكليف دفعة واحدة بل شيئاً فشيئاً
الثاني : أن الله تعالى جعل رؤيا الأنبياء عليهم السلام حقاً ، قال الله تعالى في
حق محمد صلى الله عليه وسلم :
{ لَّقَدْ صَدَقَ الله رَسُولَهُ الرؤيا بالحق لَتَدْخُلُنَّ المسجد الحرام } [
الفتح : 27 ] وقال عن يوسف عليه السلام : { إِنّى رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ
كَوْكَبًا والشمس والقمر رَأَيْتُهُمْ لِى سَاجِدِينَ } [ يوسف : 4 ] وقال في حق
إبراهيم عليه السلام : { إِنّى أرى فِى المنام أَنّى أَذْبَحُكَ } [ الصافات : 102
] والمقصود من ذلك تقوية الدلالة على كونهم صادقين ، لأن الحال إما حال يقظة وإما
حال منام ، فإذا تظاهرت الحالتان على الصدق ، كان ذلك هو النهاية في بيان كونهم
محقين صادقين في كل الأحوال ، والله أعلم .
ثم نقول مقامات الأنبياء عليهم السلام على ثلاثة أقسام منها ما يقع على وفق الرؤية
كما في قوله تعالى في حق رسولنا صلى الله عليه وسلم : { لَتَدْخُلُنَّ المسجد
الحرام } ثم وقع ذلك الشيء بعينه ، ومنها ما يقع على الضد كما في حق إبراهيم عليه
السلام فإنه رأى الذبح وكان الحاصل هو الفداء والنجاة ، ومنها ما يقع على ضرب من
التأويل والمناسبة كما في رؤيا يوسف عليه السلام ، فلهذا السبب أطبق أهل التعبير
على أن المنامات واقعة على هذه الوجوه الثلاثة .
المسألة السادسة : قرأ حمزة والكسائي : { تَرَى } بضم التاء وكسر الراء ، أن ما
ترى من نفسك من الصبر والتسليم؟ وقيل ما تشير ، والباقون بفتح التاء ، ثم منهم من
يميل ومنهم من لا يميل .
المسألة السابعة : الحكمة في مشاورة الإبن في هذا الباب أن يطلع ابنه على هذه
الواقعة ليظهر له صبره في طاعة الله فتكون فيه قرة عين لإبراهيم حيث يراه قد بلغ
في الحلم إلى هذا الحد العظيم ، وفي الصبر على أشد المكاره إلى هذه الدرجة العالية
ويحصل للابن الثواب العظيم في الآخرة والثناء الحسن في الدنيا ، ثم إنه تعالى حكى
عن ولد إبراهيم عليه السلام أنه قال : { افعل مَا تُؤمَرُ } ومعناه افعل ما تؤمر
به ، فحذف الجار كما حذف من قوله :
أمرتك الخبر فافعل ما أمرت [ به ] ... ثم قال : { سَتَجِدُنِى إِن شَاء الله مِنَ
الصابرين } وإنما علق ذلك بمشيئة الله تعالى على سبيل التبرك والتيمن ، وأنه لا
حول عن معصية الله إلا بعصمة الله ولا قوة على طاعة الله إلا بتوفيق الله .
ثم قال تعالى : { فَلَمَّا أَسْلَمَا } يقال سلم لأمر الله وأسلم واستسلم بمعنى
واحد ، وقد قرىء بهن جميعاً إذ انقاد له وخضع ، وأصلها من قولك سلم هذا لفلان إذا
خلص له ، ومعناه سلم من أن ينازع فيه ، وقولهم سلم لأمر الله وأسلم له منقولان عنه
بالهمزة ، وحقيقة معناها أخلص نفسه لله وجعلها سالمة له خالصة ، وكذلك معنى استسلم
استخلص نفسه لله وعن قتادة في أسلما أسلم هذا ابنه وهذا نفسه ، ثم قال تعالى : {
وتله للجبين } أي صرعه على شقه فوقع أحد جبينيه على الأرض وللوجه جبينان ، والجبهة
بينهما ، قال ابن الأعرابي التليل والمتلول المصروع والمتل الذي يتل به أي يصرع ،
فالمعنى أنه صرعه على جبينه ، وقال مقاتل كبه على جبهته ، وهذا خطأ لأن الجبين غير
الجبهة .
ثم قال تعالى : { وناديناه أَن ياإبراهيم قَدْ صَدَّقْتَ الرؤيا } وفيه قولان
الأول : أن هذا جواب فلما عند الكوفيين والفراء والواو زائدة والقول الثاني : أن
عند البصريين لا يجوز ذلك والجواب مقدر والتقدير : فلما فعل ذلك وناداه الله أن يا
إبراهيم قد صدقت الرؤيا ، سعد سعادة عظيمة وآتاه الله نبوة ولده وأجزل له الثواب ،
قالوا : وحذف الجواب ليس بغريب في القرآن والفائدة فيه أنه إذا كان محذوفاً كان
أعظم وأفخم ، قال المفسرون لما أضجعه للذبح نودي من الجبل : { ياإبراهيم قَدْ
صَدَّقْتَ الرؤيا } قال المحققون : السبب في هذا التكليف كمال طاعة إبراهيم
لتكاليف الله تعالى فلما كلفه الله تعالى بهذا التكليف الشاق الشديد وظهر منه كمال
الطاعة وظهر من ولده كمال الطاعة والانقياد ، لا جرم قال قد صدقت الرؤيا ، يعني
حصل المقصود من تلك الرؤيا .
وقوله : { إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِى المحسنين } ابتداء إخبار من الله تعالى ، وليس
يتصل بما تقدم من الكلام ، والمعنى أن إبراهيم وولده كانا محسنين في هذه الطاعة ،
فكما جزينا هذين المحسنين فكذلك نجزي كل المحسنين .
(1/152)
ثم
قال تعالى : { إِنَّ هذا لَهُوَ البلاء المبين } أي الاختبار البين الذي يتميز فيه
المخلصون من غيرهم أو المحنة البينة الصعوبة التي لا محنة أصعب منها { وفديناه
بِذِبْحٍ عَظِيمٍ } الذبح مصدر ذبحت والذبح أيضاً ما يذبح وهو المراد في هذه الآية
، وههنا مباحث تتعلق بالحكايات فالأول : حكي في قصة الذبيح أن إبراهيم عليه السلام
لما أراد ذبحه قال : يا بني خذ الحبل والمدية وانطلق بنا إلى الشعب نحتطب ، فلما
توسطا شعب ثبير أخبره بما أمر به ، فقال : يا أبت اشدد رباطي فيَّ كيلا أضطرب ،
واكفف عني ثيابك لا ينتضح عليها شيء من دمي فتراه أمي فتحزن ، واستحد شفرتك وأسرع
إمرارها على حلقي ليكون أهون فإن الموت شديد ، واقرأ على أمي سلامي وإن رأيت أن
ترد قميصي على أمي فافعل فإنه عسى أن يكون أسهل لها ، فقال إبراهيم عليه السلام :
نعم العون أنت يا بني على أمر الله ، ثم أقبل عليه يقبله وقد ربطه وهما يبكيان ثم
وضع السكين على حلقه فقال : كبني على وجهي فإنك إذا نظرت وجهي رحمتني وأدركتك رقة
وقد تحول بينك وبين أمر الله سبحانه وتعالى ففعل ثم وضع السكين على قفاه فانقلبت
السكين ونودي يا إبراهيم قد صدقت الرؤيا .
البحث الثاني : اختلفوا في ذلك الكبش فقيل إنه الكبش الذي تقرب به هابيل بن آدم
إلى الله تعالى فقبله ، وكان في الجنة يرعى حتى فدى الله تعالى به إسماعيل ، وقال
آخرون أرسل الله كبشاً من الجنة قد رعى أربعين خريفاً ، وقال السدي : نودي إبراهيم
فالتفت فإذا هو بكبش أملح انحط من الجبل ، فقام عنه إبراهيم فأخذه فذبحه ، وخلى عن
ابنه ، ثم اعتنق ابنه وقال : يا بني اليوم وهبت لي ، وأما قوله : { عظِيمٌ } فقيل
سمي عظيماً لعظمه وسمنه ، وقال سعيد بن جبير حق له أن يكون عظيماً وقد رعى في
الجنة أربعين خريفاً ، وقيل سمي عظيماً لعظم قدره حيث قبله الله تعالى فداء عن ولد
إبراهيم ، ثم قال تعالى : { إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا المؤمنين } الضمير في قوله :
{ إِنَّهُ } عائد إلى إبراهيم ، ثم قال تعالى : { وبشرناه بإسحاق نَبِيّاً مّنَ
الصالحين } فقوله : { نَبِيّاً } حال مقدرة أي بشرناه بوجود إسحاق مقدرة نبوته ،
ولمن يقول إن الذبيح هو إسماعيل أن يحتج بهذه الآية ، وذلك لأن قوله : { نَبِيّاً
} حال ولا يجوز أن يكون المعنى فبشرناه بإسحاق حال كون إسحق نبياً لأن البشارة به
متقدمة على صيرورته نبياً ، فوجب أن يكون المعنى وبشرناه بإسحاق حال ما قدرناه
نبياً ، وحال ما حكمنا عليه فصبر ، وإذا كان الأمر كذلك فحينئذٍ كانت هذه البشارة
بشارة بوجود إسحاق حاصلة بعد قصة الذبيح ، فوجب أن يكون الذبيح غير إسحاق ، أقصى
ما في الباب أن يقال لا يبعد أن يقال هذه الآية وإن كانت متأخرة في التلاوة عن قصة
الذبيح إلا أنها كانت متقدمة عليها في الوقوع والوجود ، إلا أنا نقول الأصل رعاية
الترتيب وعدم التغيير في النظم ، والله أعلم بالصواب .
=============
وقال الرازي رحمه الله (1):
اعلم أن سبحانه وتعالى لما قال : { فبشرناه بغلام حَلِيمٍ } [ الصافات : 101 ]
أتبعه بما يدل على حصول ما بشر به وبلغه ، فقال : { فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السعى
} ومعناه فلما أدرك وبلغ الحد الذي يقدر فيه على السعي ، وقوله : { مَعَهُ } في
موضع الحال والتقدير كائناً معه ، والفائدة في اعتبار هذا المعنى أن الأب أرفق
الناس بالولد ، وغيره ربما عنف به في الاستسعاء فلا يحتمله لأنه لم تستحكم قوته ،
قال بعضهم : كان في ذلك الوقت ابن ثلاث عشرة سنة ، والمقصود من هذا الكلام أن الله
تعالى لما وعده في الآية الأولى بكون ذلك الغلام حليماً ، بين في هذه الآية ما يدل
على كمال حلمه ، وذلك لأنه كان به من كمال الحلم وفسحة الصدر ما قواه على احتمال
تلك البلية العظيمة ، والإتيان بذلك الجواب الحسن .
أما قوله : { إِنّى أرى فِى المنام أَنّى أَذْبَحُكَ } ففيه مسائل :
المسألة الأولى : في تفسير هذه اللفظة وجهان الأول : قال السدي : كان إبراهيم حين
بشر بإسحق قبل أن يولد له قال : هو إذن لله ذبيح فقيل لإبراهيم قد نذرت نذراً فف
بنرك فلما أصبح { قَالَ يَا بُنَىَّ إِنّى أرى فِى المنام أَنّى أَذْبَحُكَ } .
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 13 / ص 138)
(1/153)
وروي
من طريق آخر أنه رأى ليلة التروية في منامه ، كأن قائلاً يقول له إن الله يأمرك
بذبح ابنك هذا ، فلما أصبح تروى في ذلك من الصباح إلى الرواح ، أمن الله هذا الحلم
أم من الشيطان؟ فمن ثم سمي يوم التروية ، فلما أمسى رأى مثل ذلك ، فعرف أنه من
الله فسمي يوم عرفة ، ثم رأى مثله في الليلة الثالثة فهم بنحره فسمي يوم النحر
وهذا هو قول أهل التفسير وهو يدل على أنه رأى في المنام ما يوجب أن يذبح ابنه في
اليقظة ، وعلى هذا فتقدير اللفظ : إني أرى في المنام ما يوجب أن أذبحك والقول
الثاني : أنه رأى في المنام أنه يذبحه ورؤيا الأنبياء عليهم السلام من باب الوحي ،
وعلى هذا القول فالمرئي في المنام ليس إلا أنه يذبح ، فإن قيل إما أن يقال إنه ثبت
بالدليل عند الأنبياء عليهم السلام أن كل ما رآه في المنام فهو حق حجة أو لم يثبت
ذلك بالدليل عندهم ، فإن كان الأول فلم راجع الولد في هذه الواقعة ، بل كان من
الواجب عليه أن يشتغل بتحصيل ذلك المأمور ، وأن لا يراجع الولد فيه ، وأن لا يقول
له؛ { فانظر مَاذَا ترى } وأن لا يوقف العمل على أن يقول له الولد { افعل مَا
تُؤمَرُ } ؟ ، وأيضاً فقد قلتم إنه بقي في اليوم الأول متفكراً ، ولو ثبت عنده
بالدليل أن كل ما رآه في النوم فهو حق لم يكن إلى هذا التروي والتفكر حاجة ، وإن
كان الثاني ، وهو أنه لم يثبت بالدليل عندهم أن ما يرونه في المنام حق ، فكيف يجوز
له أن يقدم على ذبح ذلك الطفل بمجرد رؤيا لم يدل الدليل على كونها حجة؟ والجواب :
لا يبعد أن يقال إنه كان عند الرؤيا متردداً فيه ثم تأكدت الرؤيا بالوحي الصريح ،
والله أعلم .
المسألة الثانية : اختلفوا في أن هذا الذبيح من هو؟ فقيل إنه إسحق وهذ قول عمر
وعلي والعباس بن عبد المطلب وابن مسعود وكعب الأحبار وقتادة وسعيد بن جبير ومسروق
وعكرمة والزهري والسدي ومقاتل رضي الله عنهم ، وقيل إنه إسماعيل وهو قول ابن عباس
وابن عمر وسعيد بن المسيب والحسن والشعبي ومجاهد والكلبي ، واحتج القائلون بأنه
إسماعيل بوجوه : الأول : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : « أنا ابن
الذبيحين » وقال له أعرابي : « يا ابن الذبيحين فتبسم فسئل عن ذلك فقال : إن عبد
المطلب لما حفر بئر زمزم نذر لله لئن سهل الله له أمرها ليذبحن أحد ولده ، فخرج
السهم على عبد الله فمنعه أخواله وقالوا له افد ابنك بمائة من الإبل ، ففداه بمائة
من الإبل ، والذبيح الثاني إسماعيل » . الحجة الثانية : نقل عن الأصمعي أنه قال
سألت أبا عمرو بن العلاء عن الذبيح ، فقال : يا أصمعي أين عقلك ، ومتى كان إسحق
بمكة وإنما كان إسماعيل بمكة وهو الذي بنى البيت مع أبيه والمنحر بمكة؟ .
الحجة الثالثة : أن الله تعالى وصف إسماعيل بالصبر دون إسحق في قوله : { وإسماعيل
وَإِدْرِيسَ وَذَا الكفل كُلٌّ مّنَ الصابرين } [ الأنبياء : 85 ] وهو صبره على
الذبح ، ووصفه أيضاً بصدق الوعد في قوله : { إِنَّهُ كَانَ صادق الوعد } [ مريم :
54 ] لأنه وعد أباه من نفسه الصبر على الذبح فوفى به .
الحجة الرابعة : قوله تعالى : { فبشرناها بإسحاق وَمِن وَرَاء إسحاق يَعْقُوبَ } [
هود : 71 ] فنقول لو كان الذبيح إسحق لكان الأمر بذبحه إما أن يقع قبل ظهور يعقوب
، منه أو بعد ذلك فالأول : باطل لأنه تعالى لما بشرها بإسحق ، وبشرها معه بأنه
يحصل منه يعقوب فقبل ظهور يعقوب منه لم يجز الأمر بذبحه ، وإلا حصل الخلف في قوله
: { وَمِن وَرَاء إسحاق يعقوب } والثاني : باطل لأن قوله : { فَلَمَّا بَلَغَ
مَعَهُ السعى قَالَ يابنى إِنّى أرى فِى المنام أَنّى أَذْبَحُكَ } يدل على أن ذلك
الابن لما قدر على السعي ووصل إلى حد القدرة على الفعل أمر الله تعالى إبراهيم
بذبحه ، وذلك ينافي وقوع هذه القصة في زمان آخر ، فثبت أنه لا يجوز أن يكون الذبيح
هو إسحق .
الحجة الخامسة : حكى الله تعالى عنه أنه قال : { إِنّى ذَاهِبٌ إلى رَبّى
سَيَهْدِينِ } [ الصافات : 99 ] ثم طلب من الله تعالى ولداً يستأنس به في غربته
فقال :{ رَبّ هَبْ لِى مِنَ الصالحين } [ الصافات : 100 ] وهذا السؤال إنما يحسن
قبل أن يحصل له الولد ، لأنه لو حصل له ولد واحد لما طلب الولد الواحد ، لأن طلب
الحاصل محال وقوله : { هَبْ لِى مِنَ الصالحين } لا يفيد إلا طلب الولد الواحد ،
وكلمة من للتبعيض وأقل درجات البعضية الواحد فكأن قوله : { مّنَ الصالحين } لا
يفيد إلا طلب الولد الواحد فثبت أن هذا السؤال لا يحسن إلا عند عدم كل الأولاد
فثبت أن هذا السؤال وقع حال طلب الولد الأول ، وأجمع الناس على أن إسماعيل متقدم
في الوجود على إسحق ، فثبت أن المطلوب بهذا الدعاء وهو إسماعيل ، ثم إن الله تعالى
ذكر عقيبه قصة الذبيح فوجب أن يكون الذبيح هو إسماعيل .
(1/154)
الحجة
السادسة : الأخبار الكثيرة في تعليق قرن الكبش بالكعبة ، فكأن الذبيح بمكة . ولو
كان الذبيح إسحق كان الذبح بالشام ، واحتج من قال إن ذلك الذبيح هو إسحق بوجهين :
الوجه الأول : أن أول الآية وآخرها يدل على ذلك ، أما أولها فإنه تعالى حكى عن
إبراهيم عليه السلام قبل هذه الآية أنه قال : { إِنّى ذَاهِبٌ إلى رَبّى
سَيَهْدِينِ } وأجمعوا على أن المراد منه مهاجرته إلى الشام ثم قال : { فبشرناه
بغلام حليم } [ الصافات : 101 ] فوجب أن يكون هذا الغلام ليس إلا إسحق ، ثم قال
بعده : { فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السعى } وذلك يقتضي أن يكون المراد من هذا الغلام
الذي بلغ معه السعي هو ذلك الغلام الذي حصل في الشام ، فثبت أن مقدمة هذه الآية
تدل على أن الذبيح هو إسحق ، وأما آخر الآية فهو أيضاً يدل على ذلك لأنه تعالى لما
تمم قصة الذبيح قال بعده : { وبشرناه بإسحاق نَبِيّاً مّنَ الصالحين } ومعناه أنه
بشره بكونه نبياً من الصالحين ، وذكر هذه البشارة عقيب حكاية تلك القصة يدل على
أنه تعالى إنما بشره بهذه النبوة لأجل أنه تحمل هذه الشدائد في قصة الذبيح ، فثبت
بما ذكرنا أن أول الآية وآخرها يدل على أن الذبيح هو إسحق عليه السلام .
الحجة الثانية : على صحة ذلك ما اشتهر من كتاب يعقوب إلى يوسف عليه السلام من
يعقوب إسرائيل نبي الله بن إسحق ذبيح الله بن إبراهيم خليل الله فهذا جملة الكلام
في هذا الباب ، وكان الزجاج يقول : الله أعلم أيهما الذبيح ، والله أعلم . واعلم
أنه يتفرع على ما ذكرنا اختلافهم في موضع الذبح فالذين قالوا الذبيح هو إسماعيل
قالوا : كان الذبح بمنى ، والذين قالوا : إنه إسحق قالوا هو بالشام وقيل ببيت
المقدس ، والله أعلم .
المسألة الثالثة : اختلف الناس في أن إبراهيم عليه السلام كان مأموراً بهذا بما
رأى ، وهذا الاختلاف مفرع على مسألة من مسائل أصول الفقه ، وهي أنه هل يجوز نسخ
الحكم قبل حضور مدة الامتثال فقال أكثر أصحابنا إنه يجوز ، وقالت المعتزلة وكثير
من فقهاء الشافعية والحنفية إنه لا يجوز ، فعلى القول الأول أنه سبحانه وتعالى
أمره بالذبح ، ثم إنه تعالى نسخ هذا التكليف قبل حضور وقته ، وعلى القول الثاني
أنه تعالى ما أمره بالذبح ، وإنما أمره بمقدمات الذبح وهذه مسألة شريفة من مسائل
باب النسخ ، واحتج أصحابنا على أنه يجوز نسخ الأمر قبل مجيء مدة الامتثال بأن الله
تعالى أمر إبراهيم عليه السلام بذبح ولده ، ثم إنه تعالى نسخه عنه قبل إقدامه عليه
وذلك يفيد المطلوب إنما قلنا إنه تعالى أمره بذبح الولد لوجهين الأول : أنه عليه
السلام قال لولده إني أرى في المنام أني أذبحك فقال الولد افعل ما تؤمر وهذا يدل
على أنه عليه السلام كان مأموراً بمقدمات الذبح لا بنفس الذبح ، ثم إنه أتى
بمقدمات الذبح وأدخلها في الوجود ، فحينئذٍ يكون قد أمر بشيء وقد أتى به ، وفي هذا
الموضع لا يحتاج إلى الفداء ، لكنه احتاج إلى الفداء بدليل قوله تعالى : { وفديناه
بِذِبْحٍ عَظِيمٍ } فدل هذا على أنه أتى بالمأمور به ، وقد ثبت أنه أتى بكل مقدمات
الذبح ، وهذا يدل على أنه تعالى كان قد أمره بنفس الذبح ، وإذا ثبت هذا فنقول إنه
تعالى نسخ ذلك الحكم قبل إثباته وذلك يدل على المقصود ، وقالت المعتزلة : لا نسلم
أن الله أمره بذبح الولد بل نقول إنه تعالى أمره بمقدمات الذبح ، ويدل عليه وجوه
الأول : أنه ما أتى بالذبح وإنما أتى بمقدمات الذبح ، ثم إن الله تعالى أخبر عنه
بأنه أتى بما أمر به بدليل قوله تعالى : { وناديناه أَن ياإبراهيم قَدْ صَدَّقْتَ
الرؤيا } وذلك يدل على أنه تعالى إنما أمره في المنام بمقدمات الذبح لا بنفس الذبح
وتلك المقدمات عبارة عن إضجاعه ووضع السكين على حلقه ، والعزم الصحيح على الإتيان
بذلك الفعل إن ورد الأمر الثاني : الذبح عبارة عن قطع الحلقوم فلعل إبراهيم عليه
السلام قطع الحلقوم إلا أنه كلما قطع جزءاً أعاد الله التأليف إليه ، فلهذا السبب
لم يحصل الموت والوجه الثالث : وهو الذي عليه تعويل القوم أنه تعالى لو أمر شخصاً
معيناً بإيقاع فعل معين في وقت معين ، فهذا يدل على أن إيقاع ذلك الفعل في ذلك
الوقت حسن ، فإذا أنهاه عنه فذلك النهي يدل على أن إيقاع ذلك الفعل في ذلك الوقت
قبيح ، فلو حصل هذا النهي عقيب ذلك الأمر لزم أحد أمرين ، لأنه تعالى إن كان
عالماً بحال ذلك الفعل لزم أن يقال إنه أمر بالقبيح أو نهى عن الحسن ، وإن لم يكن
عالماً به لزم جهل الله تعالى الحسن ، وإن لم يكن عالماً به لزم جهل الله تعالى
وإنه محال ، فهذا تمام الكلام في هذا الباب والجواب : عن الأول أنا قد دللنا على
أنه تعالى إنما أمره بالذبح .
(1/155)
أما
قوله تعالى : { قَدْ صَدَّقْتَ الرؤيا } فهذا يدل على أنه اعترف بكون تلك الرؤيا
واجب العمل بها ولا يدل على أنه أتى بكل ما رآه في ذلك المنام . وأما قوله ثانياً
كلما قطع إبراهيم عليه السلام جزءاً أعاد الله تعالى التأليف إليه ، فنقول هذا
باطل لأن إبراهيم عليه السلام لو أتى بكل ما أمر به لما احتاج إلى الفداء وحيث
احتاج إليه علمنا أنه لم يأت بما أمر به . وأما قوله ثالثاً إنه يلزم ، إما الأمر
بالقبيح وإما الجهل ، فنقول هذا بناءً على أن الله تعالى لا يأمر إلا بما يكون
حسناً في ذاته ولا ينهي إلا عما يكون قبيحاً في ذاته ، وذلك بناءً على تحسين العقل
وتقبيحه وهو باطل ، وأيضاً فهب أنا نسلم ذلك إلا أنا نقول لم لا يجوز أن يقال إن
الأمر بالشيء تارة يحسن لكون المأمور به حسناً وتارة لأجل أن ذلك الأمر يفيد صحة
مصلحة من المصالح وإن لم يكن المأمور به حسناً ألا ترى أن السيد إذا أراد أن يروض
عبده ، فإنه يقول له إذا جاء يوم الجمعة فافعل الفعل الفلاني ، ويكون ذلك الفعل من
الأفعال الشاقة ، ويكون مقصود السيد من ذلك الأمر ليس أن يأتي ذلك العبد بذلك
الفعل ، بل أن يوطن العبد نفسه على الانقياد والطاعة ، ثم إن السيد إذا علم منه
أنه وطن نفسه على الطاعة فقد يزيل الألم عنه ذلك التكليف ، فكذا ههنا ، فما لم
تقيموا الدلالة على فساد هذا الاحتمال لم يتم كلامكم .
المسألة الرابعة : احتج أصحابنا بهذه الآية على أن الله تعالى قد يأمر بما لا يريد
وقوعه ، والدليل عليه أنه أمر بالذبح وما أراد وقوعه ، أما أنه أمر بالذبح فلما
تقدم في المسألة الأولى . وأما أنه ما أراد وقوعه فلأن عندنا أن كل ما أراد الله
وقوعه فإنه يقع ، وحيث لم يقع هذا الذبح علمنا أنه تعالى ما أراد وقوعه ، وأما عند
المعتزلة فلأن الله تعالى نهى عن ذلك الذبح ، والنهي عن الشيء يدل على أن الناهي
لا يريد وقوعه فثبت أنه تعالى أمر بالذبح ، وثبت أنه تعالى ما أراده ، وذلك يدل على
أن الأمر قد يوجد بدون الإرادة ، وتمام الكلام في أن الله تعالى أمر بالذبح ما
تقدم في المسألة المتقدمة ، والله أعلم .
المسألة الخامسة : في بيان الحكمة في ورود هذا التكليف في النوم لا في اليقظة
وبيانه من وجوه الأول : أن هذا التكليف كان في نهاية المشقة على الذابح والمذبوح ،
فورد أولاً في النوم حتى يصير ذلك كالمنبه لورود هذا التكليف الشاق ، ثم يتأكد حال
النوم بأحوال اليقظة ، فحينئذٍ لا يهجم هذا التكليف دفعة واحدة بل شيئاً فشيئاً
الثاني : أن الله تعالى جعل رؤيا الأنبياء عليهم السلام حقاً ، قال الله تعالى في
حق محمد صلى الله عليه وسلم :{ لَّقَدْ صَدَقَ الله رَسُولَهُ الرؤيا بالحق
لَتَدْخُلُنَّ المسجد الحرام } [ الفتح : 27 ] وقال عن يوسف عليه السلام : { إِنّى
رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا والشمس والقمر رَأَيْتُهُمْ لِى سَاجِدِينَ } [
يوسف : 4 ] وقال في حق إبراهيم عليه السلام : { إِنّى أرى فِى المنام أَنّى
أَذْبَحُكَ } [ الصافات : 102 ] والمقصود من ذلك تقوية الدلالة على كونهم صادقين ،
لأن الحال إما حال يقظة وإما حال منام ، فإذا تظاهرت الحالتان على الصدق ، كان ذلك
هو النهاية في بيان كونهم محقين صادقين في كل الأحوال ، والله أعلم .
ثم نقول مقامات الأنبياء عليهم السلام على ثلاثة أقسام منها ما يقع على وفق الرؤية
كما في قوله تعالى في حق رسولنا صلى الله عليه وسلم : { لَتَدْخُلُنَّ المسجد
الحرام } ثم وقع ذلك الشيء بعينه ، ومنها ما يقع على الضد كما في حق إبراهيم عليه
السلام فإنه رأى الذبح وكان الحاصل هو الفداء والنجاة ، ومنها ما يقع على ضرب من
التأويل والمناسبة كما في رؤيا يوسف عليه السلام ، فلهذا السبب أطبق أهل التعبير
على أن المنامات واقعة على هذه الوجوه الثلاثة .
المسألة السادسة : قرأ حمزة والكسائي : { تَرَى } بضم التاء وكسر الراء ، أن ما
ترى من نفسك من الصبر والتسليم؟ وقيل ما تشير ، والباقون بفتح التاء ، ثم منهم من
يميل ومنهم من لا يميل .
المسألة السابعة : الحكمة في مشاورة الإبن في هذا الباب أن يطلع ابنه على هذه
الواقعة ليظهر له صبره في طاعة الله فتكون فيه قرة عين لإبراهيم حيث يراه قد بلغ
في الحلم إلى هذا الحد العظيم ، وفي الصبر على أشد المكاره إلى هذه الدرجة العالية
ويحصل للابن الثواب العظيم في الآخرة والثناء الحسن في الدنيا ، ثم إنه تعالى حكى
عن ولد إبراهيم عليه السلام أنه قال : { افعل مَا تُؤمَرُ } ومعناه افعل ما تؤمر به
، فحذف الجار كما حذف من قوله :
أمرتك الخبر فافعل ما أمرت [ به ] ... ثم قال : { سَتَجِدُنِى إِن شَاء الله مِنَ
الصابرين } وإنما علق ذلك بمشيئة الله تعالى على سبيل التبرك والتيمن ، وأنه لا
حول عن معصية الله إلا بعصمة الله ولا قوة على طاعة الله إلا بتوفيق الله .
(1/156)
ثم
قال تعالى : { فَلَمَّا أَسْلَمَا } يقال سلم لأمر الله وأسلم واستسلم بمعنى واحد
، وقد قرىء بهن جميعاً إذ انقاد له وخضع ، وأصلها من قولك سلم هذا لفلان إذا خلص
له ، ومعناه سلم من أن ينازع فيه ، وقولهم سلم لأمر الله وأسلم له منقولان عنه
بالهمزة ، وحقيقة معناها أخلص نفسه لله وجعلها سالمة له خالصة ، وكذلك معنى استسلم
استخلص نفسه لله وعن قتادة في أسلما أسلم هذا ابنه وهذا نفسه ، ثم قال تعالى : {
وتله للجبين } أي صرعه على شقه فوقع أحد جبينيه على الأرض وللوجه جبينان ، والجبهة
بينهما ، قال ابن الأعرابي التليل والمتلول المصروع والمتل الذي يتل به أي يصرع ،
فالمعنى أنه صرعه على جبينه ، وقال مقاتل كبه على جبهته ، وهذا خطأ لأن الجبين غير
الجبهة .
ثم قال تعالى : { وناديناه أَن ياإبراهيم قَدْ صَدَّقْتَ الرؤيا } وفيه قولان
الأول : أن هذا جواب فلما عند الكوفيين والفراء والواو زائدة والقول الثاني : أن
عند البصريين لا يجوز ذلك والجواب مقدر والتقدير : فلما فعل ذلك وناداه الله أن يا
إبراهيم قد صدقت الرؤيا ، سعد سعادة عظيمة وآتاه الله نبوة ولده وأجزل له الثواب ،
قالوا : وحذف الجواب ليس بغريب في القرآن والفائدة فيه أنه إذا كان محذوفاً كان
أعظم وأفخم ، قال المفسرون لما أضجعه للذبح نودي من الجبل : { ياإبراهيم قَدْ
صَدَّقْتَ الرؤيا } قال المحققون : السبب في هذا التكليف كمال طاعة إبراهيم
لتكاليف الله تعالى فلما كلفه الله تعالى بهذا التكليف الشاق الشديد وظهر منه كمال
الطاعة وظهر من ولده كمال الطاعة والانقياد ، لا جرم قال قد صدقت الرؤيا ، يعني
حصل المقصود من تلك الرؤيا .
وقوله : { إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِى المحسنين } ابتداء إخبار من الله تعالى ، وليس
يتصل بما تقدم من الكلام ، والمعنى أن إبراهيم وولده كانا محسنين في هذه الطاعة ،
فكما جزينا هذين المحسنين فكذلك نجزي كل المحسنين .
ثم قال تعالى : { إِنَّ هذا لَهُوَ البلاء المبين } أي الاختبار البين الذي يتميز
فيه المخلصون من غيرهم أو المحنة البينة الصعوبة التي لا محنة أصعب منها { وفديناه
بِذِبْحٍ عَظِيمٍ } الذبح مصدر ذبحت والذبح أيضاً ما يذبح وهو المراد في هذه الآية
، وههنا مباحث تتعلق بالحكايات فالأول : حكي في قصة الذبيح أن إبراهيم عليه السلام
لما أراد ذبحه قال : يا بني خذ الحبل والمدية وانطلق بنا إلى الشعب نحتطب ، فلما
توسطا شعب ثبير أخبره بما أمر به ، فقال : يا أبت اشدد رباطي فيَّ كيلا أضطرب ،
واكفف عني ثيابك لا ينتضح عليها شيء من دمي فتراه أمي فتحزن ، واستحد شفرتك وأسرع
إمرارها على حلقي ليكون أهون فإن الموت شديد ، واقرأ على أمي سلامي وإن رأيت أن
ترد قميصي على أمي فافعل فإنه عسى أن يكون أسهل لها ، فقال إبراهيم عليه السلام :
نعم العون أنت يا بني على أمر الله ، ثم أقبل عليه يقبله وقد ربطه وهما يبكيان ثم
وضع السكين على حلقه فقال : كبني على وجهي فإنك إذا نظرت وجهي رحمتني وأدركتك رقة
وقد تحول بينك وبين أمر الله سبحانه وتعالى ففعل ثم وضع السكين على قفاه فانقلبت
السكين ونودي يا إبراهيم قد صدقت الرؤيا .
البحث الثاني : اختلفوا في ذلك الكبش فقيل إنه الكبش الذي تقرب به هابيل بن آدم
إلى الله تعالى فقبله ، وكان في الجنة يرعى حتى فدى الله تعالى به إسماعيل ، وقال
آخرون أرسل الله كبشاً من الجنة قد رعى أربعين خريفاً ، وقال السدي : نودي إبراهيم
فالتفت فإذا هو بكبش أملح انحط من الجبل ، فقام عنه إبراهيم فأخذه فذبحه ، وخلى عن
ابنه ، ثم اعتنق ابنه وقال : يا بني اليوم وهبت لي ، وأما قوله : { عظِيمٌ } فقيل
سمي عظيماً لعظمه وسمنه ، وقال سعيد بن جبير حق له أن يكون عظيماً وقد رعى في
الجنة أربعين خريفاً ، وقيل سمي عظيماً لعظم قدره حيث قبله الله تعالى فداء عن ولد
إبراهيم ، ثم قال تعالى : { إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا المؤمنين } الضمير في قوله :
{ إِنَّهُ } عائد إلى إبراهيم ، ثم قال تعالى : { وبشرناه بإسحاق نَبِيّاً مّنَ
الصالحين } فقوله : { نَبِيّاً } حال مقدرة أي بشرناه بوجود إسحاق مقدرة نبوته ،
ولمن يقول إن الذبيح هو إسماعيل أن يحتج بهذه الآية ، وذلك لأن قوله : { نَبِيّاً
} حال ولا يجوز أن يكون المعنى فبشرناه بإسحاق حال كون إسحق نبياً لأن البشارة به
متقدمة على صيرورته نبياً ، فوجب أن يكون المعنى وبشرناه بإسحاق حال ما قدرناه
نبياً ، وحال ما حكمنا عليه فصبر ، وإذا كان الأمر كذلك فحينئذٍ كانت هذه البشارة
بشارة بوجود إسحاق حاصلة بعد قصة الذبيح ، فوجب أن يكون الذبيح غير إسحاق ، أقصى
ما في الباب أن يقال لا يبعد أن يقال هذه الآية وإن كانت متأخرة في التلاوة عن قصة
الذبيح إلا أنها كانت متقدمة عليها في الوقوع والوجود ، إلا أنا نقول الأصل رعاية
الترتيب وعدم التغيير في النظم ، والله أعلم بالصواب .
(1/157)
ثم
قال تعالى : { وباركنا عَلَيْهِ وعلى إسحاق } وفي تفسير هذه البركة وجهان الأول :
أنه تعالى أخرج جميع أنبياء بني إسرائيل من صلب إسحاق والثاني : أنه أبقى الثناء
الحسن على إبراهيم وإسحاق إلى يوم القيامة ، لأن البركة عبارة عن الدوام والثبات ،
ثم قال تعالى : { وَمِن ذُرّيَّتِهِمَا مُحْسِنٌ وظالم لّنَفْسِهِ مُبِينٌ } وفي
ذلك تنبيه على أنه لا يلزم من كثرة فضائل الأب فضيلة الابن ، لئلا تصير هذه الشبهة
سبباً لمفاخرة اليهود ، ودخل تحت قوله : { مُحْسِنٌ } الأنبياء والمؤمنين وتحت
قوله : { ظَالِمٌ } الكافر والفاسق ، والله أعلم .
================
وفي التفسير الوسيط (1):
أجاب الله - تعالى - دعاء عبده إبراهيم ، كما حكى ذلك فى قوله : { فَبَشَّرْنَاهُ
بِغُلاَمٍ حَلِيمٍ } .
أى : فاستجبنا لإِبراهيم دعاءه فبشرناه على لسان ملائكتنا بغلام موصوف بالحلم
وبمكارم الأخلاق .
قال صاحب الكشاف : - وقد انطوت البشارة على ثلاثة : على أن الولد غلام ذكر ، وأنه
يبلغ أوان الحلم ، وأنه يكون حليما .
وهذا الغلام الذى بشره الله - تعالى - به . المقصود به هنا إسماعيل - عليه السلام
- .
والفاء فى قوله - تعالى - : { فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السعي } فصيحة ، أى : بشرناه
بهذا الغلام الحليم ، ثم عاش هذا الغلام حتى بلغ السن التى فى إمكانه أن يسعى معه
فيها ، ليساعده فى قضاء مصالحه .
قيل : كانت سن إسماعيل فى ذلك الوقت ثلاث عشرة سنة .
{ قَالَ يابني إني أرى فِي المنام أَنِّي أَذْبَحُكَ فانظر مَاذَا ترى } .
أى : فلام بلغ الغلام مع أبيه هذه السن ، قال الأب لابنه : يا بنى إنى رأيت فى
منامى أنى أذبحك ، فانظرماذا ترى فى شأن نفسك .
قال الآلوسى ما ملخصه : يحتمل أنه - عليه السلام - رأى فى منامه أنه فعل ذلك . .
ويحتمل أنه رأى ما تأويله ذلك ، ولكنه لم يذكره وذكر التأويل ، كما يقول الممتحن
وقد رأى أنه راكب سفينة : رأيت فى المنام أنى ناج من هذه المحنة .
ورؤيا الأنبياء وحى كالوحى فى اليقظة ، وفى رواية أنه رأى ذلك فى ليلة التروية
فأخذ بفكر فى أمره ، فسميت بذلك ، فلما رأى ما رآه سابقا عرف أن هذه الرؤيا من
الله ، فسمى بيوم عرفة ، ثم رأى مثل ذلك فى الليلة الثالثة فهمَّ بنحره فسمى بيوم
النحر .
ولعل السر فى كونه مناما لا يقظة ، أن تكون المبادرة إلى الامتثال ، أدل على كمال
الانقياد والإِخلاص .
وإنما شاوره بقوله : { فانظر مَاذَا ترى } مع أنه سينفذ ما أمره الله - تعالى - به
فى منامه سواء رضى إسماعيل أم لم يرض ، لأن فى هذه المشاورة إعلاما له بما رآه ،
لكى يتقبله بثبات وصبر ، وليكون نزول هذا الأمر عليه أهون ، وليختبر عزمه وجلده .
وقوله : { قَالَ ياأبت افعل مَا تُؤمَرُ ستجدني إِن شَآءَ الله مِنَ الصابرين }
حكاية لما رد به إسماعيل على أبيه إبراهيم - عليهما السلام - وهو رد يدل على علو
كعبه فى الثبات ، وفى احتمال البلاء ، وفى الاستسلام لقضاء الله وقدره .
أى : قال الابن لأبيه : يا أبت افعل ما تؤمر به من قبل الله - تعالى - ولا تتردد
فى ذلك وستجدنى ن شاء الله من الصابرين على قضائه .
وفى هذا الرد ما فيه من سمو الأدب ، حيث قدم مشيئة الله - تعالى - ، ونسب الفضل
إليه ، واستعان به - سبحانه - فى أن يجعله من الصابرين على البلاء .
وهكذا الأنبياء - عليهم السلام - يلهمهم الله - تعالى - فى جميع مراحل حياتهم ما
يجعلهم فى أعلى درجات السمو النفسى ، واليقين القلبى . والكمال الخلقى .
ثم بين - سبحانه - بعد ذلك ما كان من الابن وأبيه فقال : { فَلَمَّا أَسْلَمَا
وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ } وأسلما : بمعنى استلسلما وانقادا لأمر الله ، فالفعل لازم
، أو بمعنى : سلَّم الذبيح نفسه وسلم الأب ابنه ، فيكون متعديا والمفعول محذوف .
وقوله { وَتَلَّهُ } أى : صرعه وأسقطه ، وأصل التل : الرمى على التَّل وهو الرمل
الكثيف المرتفع ، ثم عمم فى كل رمى ودفع ، يقال : تل فلان فلانا إذا صرعه وألقاه
على الأرض .
والجبين : أحد جانبى الجبهة ، وللوجه جبينان ، والجبهة بينهما .
أى : فلما استسلم الأب والابن لأمر الله - تعالى - وصرع الأب ابنه على شقه ، وجعل
جبينه على الأرض ، واستعد الأب لذبح ابنه . . كان ما كان منا من رحمة بهما . ومن
إكرام لهما ، ومن إعلاء لقدرهما .
قال صاحب الكشاف : فإن قلت : أين جواب لما؟ قلت : هو محذوف تقديره : فلما أسلم
وتله للجبين { وَنَادَيْنَاهُ أَن ياإبراهيم . قَدْ صَدَّقْتَ الرؤيآ } كان ما كان
مما تنطق به الحال ، ولا يحيط به الوصف من استبشارها واغتباطهما ، وحمدهما لله ،
وشكرهما على ما أنعم به عليهما من دفع البلاء العظيم بعد حلوله ، وما اكتسبا فى
تضاعيفه من الثواب ، ورضوان الله الذى ليس وراءه مطلوب . .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 3581)
(1/158)
وقد
ذكروا هنا آثار منها أن إسماعيل - عليه السلام - لما هم أبوه بذبحه قال له : يا
أبت اشدد رباطى حتى لا اضطرب ، واكفف عنى ثيابك حتى لا يتناثر عليها شئ من دمى
فتراه أمى فتحزن ، وأسرع مرّ السكين على حلقى ليكون أهون للموت على ، فإذا أتيت
أمى فاقرأ عليها السلام منى . . وكان ذلك عند الخصرة التى بمنى . .
وقوله - سبحانه - : { وَنَادَيْنَاهُ أَن ياإبراهيم . قَدْ صَدَّقْتَ الرؤيآ } أى
: وعندما صرع إبراهيم ابنه ليذبحه ، واستسلما لأمرنا . . نادينا إبراهيم بقولنا {
وَنَادَيْنَاهُ أَن ياإبراهيم . قَدْ صَدَّقْتَ الرؤيآ } أى : قد فعلت ما أمرناك
به ، ونفذت ما رأيته فى رؤياك تنفيذا كاملا ، يدل على صدقك فى إيمانك ، وعلى قوة
إخلاصك .
قال الجمل : فإن قلت : كيف قال الله - تعالى - لإبراهيم : قد صدقت الرؤيا وهو إنما
رأى أن يذبح ابنه ، وما كان تصديقها إلا لو حصل منه الذبح .
قلت : جعله الله مصدقا لأنه بذل جهده ووسعه ، وأتى بما أمكنه ، وفعل ما يفعله
الذابح ، فأتى بالمطلوب ، وهو انقيادها لأمر الله .
وجملة { إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي المحسنين } تعليل لما قبلها . أى : فعلنا ما
فعلنا من تفريج الكرب عن إبراهيم وإسماعيل ، لأن سنتنا قد اقتضت أن نجازى المسحنين
الجزاء الذى يرفع درجاتهم ، ويفرج كرباتهم ، ويكشف الهم والغم عنهم .
واسم الإِشارة فى قوله : { إِنَّ هذا لَهُوَ البلاء المبين } يعود إلى ما ابتلى
الله - تعالى - نبيه إبراهيم وإسماعيل .
أى : إن هذا الذى ابتلينا به هذين النبيين الكريمين ، لهو البلاء الواضح ،
والاختبار الظاهر ، الذى به يتميز قوى الإِيمان من ضعيفه ، والذى لا يحتمله إلا
أصحاب العزائم العالية ، والقلوب السليمة ، والنفوس المخلصة لله رب العالمين .
ثم بين - سبحانه - مظاهر فضله على هذين النبيين الكريمين فقال : { وَفَدَيْنَاهُ
بِذِبْحٍ عَظِيمٍ } والذبح بمعنى المذبوح فهو مصدر بمعنى اسم المفعول كالطحن بمعنى
المطحون .
أى : وفدينا إسماعيل - عليه السلام - بمذبوح عظيم فى هيئته ، وفى قدره ، لأنه من
عندنا ، وليس من عند غيرنا .
قيل : افتداه الله - تعالى - بكبش أبيض ، أقرن ، عظيم القدر .
{ وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الآخرين . سَلاَمٌ على إِبْرَاهِيمَ . كَذَلِكَ
نَجْزِي المحسنين . إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا المؤمنين }
أى : ومن مظاهر فضلنا وإحساننا وتكريمنا لنبينا إبراهيم - أننا أبقينا ذكره الحسن
فى الأمم التى ستأتى من بعده ، وجعلنا التحية والسلام منا ومن المؤمنين عليه إلى
يوم الدين ، ومثل هذا الجزاء نجزى المحسنين - أنه - عليه السلام - من عبادنا
الصادقين فى إيمانهم .
ثم بين - سبحانه - مظهرا آخر من مظاهر فضله على نبيه إبراهيم فقال : {
وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ نَبِيّاً مِّنَ الصالحين . وَبَارَكْنَا عَلَيْهِ وعلى
إِسْحَاقَ وَمِن ذُرِّيَّتِهِمَا مُحْسِنٌ وَظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ مُبِينٌ }
أى : ومن مظاهر تكريمنا لإبراهيم ، أننا بشرناه بولد آخر هو إسحاق ، الذى جعلناه
نبيا من أنبيائنا الصالحين لحمل رسالتنا ، وأفضنا على إبراهيم وعلى إسحاق الكثير
من بركاتنا الدينية والدنيوية ، بأن جعلنا عدداً كبيراً من الأنبياء من نسلهما .
ومع ذلك فقد اقتضت حكمتنا أن نجعل من ذريتهما من هو محسن فى قوله وعمله ، ومن هو
ظالم لنفسه بالكفر والمعاصى ظلما واضحا بينا ، وسنجازى كل فريق بما يستحقه من ثواب
أو عقاب .
هذا ومن الأحكام والآداب التى أخذها العلماء من هذه الآيات ما يأتى :
1 - أن الرسل جميعا قد جاءوا من عند الله - تعالى - بدين واحد فى أصوله ، وأن كل
واحد منهم قد سار على نهج سابقه فى الدعوة إلى وحدانية الله ، وإلى مكارم الأخلاق
، وقد بين - سبحانه - فى مطلق هذه القصة ، أن إبراهيم كان من شيعة نوح - عليه
السلام - أى : من أتباعه الذين ساروا على سنته فى دعوة الناس إلى عبادة الله وحده
.
وقد أمر - عز وجل - نبيه صلى الله عليه وسلم أن يقتدى بإخوانه السابقين من
الأنبياء ، فقال : { أولئك الذين هَدَى الله فَبِهُدَاهُمُ اقتده } 2 - أن تعاطى
الحيل الشرعية من أجل إزالة المنكر ، أمر مشروع ، فإن إبراهيم - عليه السلام - لكى
يقضى على الأصنام ، اعتذر لقومه عن الخروج معهم فى يوم عيدهم ، وقال لهم : إنى
سقيم - بعد أن نظر فى النجوم .
وكان مقصده من وراء ذلك ، أن يختلى بالأصنام ليحطمها ، ويثبت لقومه أنها لا تصلح
للألوهية .
3 - أن سنة الله - تعالى - قد اقتضت أن يراعى - بفضله وكرمه - عباده المخلصين ،
وأن ينصرهم على أعدائهم ، الذين يبيتون لهم الشرور والسوء .
ونرى ذلك جليا فى هذه القصة ، فقد أضمر الكافرون لإِبراهيم الكيد والإِهلاك .
فأنجاه الله - تعالى - من مكرهم ، كما قال - تعالى - : { فَأَرَادُواْ بِهِ
كَيْداً فَجَعَلْنَاهُمُ الأسفلين } .
4 - أن على المؤمن إذا لم يتمكن من نشر دعوة الحق فى مكان معين أن ينتقل منه إلى
مكان آخر متى كان قادرا على ذلك .
(1/159)
وهذا
ما فعله إبراهيم - عليه السلام - فقد قال لقومه بعد أن يئس من صلاحهم ، وبعد أن
نجاه الله من كيدهم : { إِنِّي ذَاهِبٌ إلى رَبِّي سَيَهْدِينِ } .
5 - أن الدعاء متى صدر من نفس عامرة بالإِيمان والتقوى ، ومن قلب سليم من الهوى .
. كان جديراً بالإِجابة .
فلقد تضرع إبراهيم إلى ربه أن يرزقه الذرية الصالحة ، فأجاب الله دعاءه .
كما حكى - سبحانه - ذلك فى قوله : { رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصالحين .
فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلاَمٍ حَلِيمٍ }
ثم قال - سبحانه - بعد ذلك : { وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ نَبِيّاً مِّنَ
الصالحين } .
6 - أن إبراهيم وإسماعيل - عليهما السلام - قد ضربا أروع الأمثال فى صدق الإِيمان
، وفى الاستسلام لأمر الله - تعالى - وفى الرضاء بقضائه .
فكافأهما - عز وجل - على ذلك مكافأة جزيلة ، بأن جعل الذكر الحسن باقيا لإِبراهيم
إلى يوم القيامة ، وبأن افتدى الذبيح بذبح عظيم .
قال - تعالى - : { وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ . وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي
الآخرين . سَلاَمٌ على إِبْرَاهِيمَ . كَذَلِكَ نَجْزِي المحسنين . إِنَّهُ مِنْ
عِبَادِنَا المؤمنين } .
7 - أن الذبيح الذى ورد ذكره فى هذه القصة ، والذى افتداه الله - تعالى - بذبح
عظيم ، هو إسماعيل - عليه السلام - وعلى ذلك سار جمهورالعلماء ، وم أدلتهم على ما
ذهبوا إليه ما يأتى :
( أ ) أن سياق القصة يدل دلالة واضحة على أن الذبيح إسماعيل ، لأن الله - تعالى -
حكى عن إبراهيم أنه تضرع إليه - تعالى -بقوله : { رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصالحين }
فبشره - سبحانه - { بِغُلاَمٍ حَلِيمٍ } ، وهذا الغلام عندما بلغ السن التى يمكنه
معها مساعدة أبيه فى أعماله .
قال له أبوه : { يابني إني أرى فِي المنام أَنِّي أَذْبَحُكَ فانظر مَاذَا ترى }
ثم افتدى الله - تعالى - هذا الغلام بذبح عظيم .
ثم قال - تعالى - بعد كل ذلك : { وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ نَبِيّاً مِّنَ
الصالحين } .
وهذا يدل على أن المبشر به الأول وهو إسماعيل ، غير المبشر به الثانى وهو إسحاق .
( ب ) أن البشارة بمولد إسحاق - عليه السلام - قد جاء الحديث عنها مفصلا فى سورة
هود . وظروف هذه البشارة وملابساتها ، تختلف عن الظروف والملابسات التى وردت هنا
فى سورة الصافات ، وقد أشار إلى ذلك الإِمام السيوطى فقال :
وتأملت القرآن فوجدت فيه ما يقتضى القطع - أو ما يقرب منه - على أن الذبيح إسماعيل
، وذلك لأن البشارة وقعت مرتين :
مرة فى قوله - تعالى - { رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصالحين . فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلاَمٍ
حَلِيمٍ . فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السعي قَالَ يابني إني أرى فِي المنام أَنِّي
أَذْبَحُكَ . . } .
فهذه الآية قاطعة فى أن المبشر به هو الذبيح .
ومرة فى قوله - فى سورة هود - { وامرأته قَآئِمَةٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْنَاهَا
بِإِسْحَاقَ } فقد صرح فيها بأن المبشر به إٍسحاق ، ولم يكن بسؤال من إبراهيم ، بل
قالت امرأته إنها عجوز ، وأنه شيخ ، وكان ذلك فى بلاد الشام ، لما جاءت الملائكة
إليه ، بسبب قوم لوط ، وكان إبراهيم فى آخره عمره .
أما البشارة الأولى فكانت حين انتقل من العراق إلى الشام ، وحين كان سنه لا يستغرب
فيه الولد ، ولذلك سأله ، فعلمنا بذلك أنهما بشارتان فى وقتين بغلامين ، أحدهما
بغير سؤال وهو إسحاق ، والثانية قبل ذلك بسؤال وهو غيره ، فقطعنا بأنه إسماعيل وهو
الذبيح .
ج - أن القول بأن الذبيح إسماعيل قد ورد - كما قال الإِمام ابن القيم - عن كثير من
الصحابة والتابعين ومن بعدهم . وأما القول بأنه إسحاق فباطل بأكثر من عشرين وجها .
ثم قال الإِمام ابن القيم : وسمعت شيخ الإِسلام ابن تيمية - رحمه الله - يقول :
هذا القول إنما هو متلقى عن أهل الكتاب ، مع أنه باطل بنص كتابهم فإن فيه : إن
الله أمر إبراهيم أن يذبح ابنه " بكره " وفى لفظ " وحيده "
ولا يشك أهل الكتاب مع المسلمين أن إسماعيل هو بكر أولاد إبراهيم .
ومن العلماء الذين فصلوا القول فى هذه المسألة ، الإِمام ابن كثير ، فقد قال رحمه
الله : " وقد ذهب جماعة من أهل العلم إلى أن الذبيح هو إسحاق ، وحكى ذلك عن
طائفة من السلف ، حتى نقل عن بعض الصحابة - أيضاً - وليس ذلك فى كتاب ولا سنة ،
وما أظن ذلك تُلُقَّى إلا عن أحبار أهل الكتاب ، وهذا كتاب الله شاهد ومرشد إلى
أنه إسماعيل ، فإنه ذكر البشارة بالغلام الحليم ، وذكر أنه الذبيح ، ثم قال بعد
ذلك : { وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ نَبِيّاً مِّنَ الصالحين } .
ولما بشرت الملائكة إبراهيم بإسحاق قالوا { إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ عَلِيمٍ }
وقال - تعالى - : { فَبَشَّرْنَاهَا بِإِسْحَاقَ وَمِن وَرَآءِ إِسْحَاقَ
يَعْقُوبَ } أى : يولد له فى حياتهما ولد يسمى يعقوب ، فيكون من ذريته عقب ونسل .
وقد قدمنا أنه لا يجوز بعد ذلك أن يؤمر بذبحه وهو صغير ، لأن الله قد وعدهما بأنه
سيعقب ، ويكون له نسل ، فكيف يمكن بعد هذا أن يؤمر بذبحه صغيراً ، وإسماعيل وصف
هنا بالحلم ، لأنه مناسب لهذا المقام .
(1/160)
قال
الآلوسى - رحمه الله - بعد أن ساق أقوال العلماء فى ذلك بالتفصيل : " والذى
أميل إليه أنه - أى الذبيح - إسماعيل - عليه السلام - ، بناء على أن ظاهر الآية
يقتضيه ، وأنه المروى عن كثير من أئمة أهل البيت ، ولم أتيقن صحة حديث مرفوع يقتضى
خلاف ذلك ، وحال أهل الكتاب لا يخفى على ذوى الألباب " .
هذه بعض الأحكام والآداب التى يمكن أن نأخذها من هذه القصة ، التى حكاها - سبحانه
- عن نبيه إبراهيم - عليه السلام - فى هذه السورة الكريمة ، وهناك أحكام وآداب
أخرى يستطيع أن يستخلصها المتدبر فى هذه الآيات الكريمة .
===========
وقال الطاهر بن عاشور (1):
التعبير عن الذبح بالموصول وهو { ما تُؤمَرُ } دون أن يقول : اذْبَحني ، يفيد وحده
إيماء إلى السبب الذي جَعل جوابه امتثالاً لذبحه . وحُذف المتعلق بفعل { تُؤمرُ }
لظهور تقديره : أي ما تؤمر به . وبقي الفعل كأنه من الأفعال المتعدية ، وهذا الحذف
يسمى بالحذف والإِيصال ، كقول عمرو بن معد يكرب :
أمرتك الخيرَ فافعل ما أمرتَ به ... فقد تركتُكَ ذا مال وذا نشَب
وصيغة الأمر في قوله : { افْعَلْ } مستعملة في الإِذن . وعدل عن أن يقال : اذبحني
، إلى { افعل ما تؤمرُ } للجمع بين الإِذن وتعليله ، أي أذنت لك أن تذبحني لأن
الله أمرك بذلك ، ففيه تصديق أبيه وامتثال أمر الله فيه .
وجملة { ستَجِدُني } هي الجواب لأن الجمل التي قبلها تمهيد للجواب كما علمت فإنه
بعد أن حثّه على فعل ما أُمر به وَعَده بالامتثال له وبأنه لا يجزع ولا يهلع بل
يكون صابراً ، وفي ذلك تخفيف من عبْء ما عسى أن يعرض لأبيه من الحزن لكونه يعامل
ولده بما يكره . وهذا وعد قد وفّى به حين أمكن أباه من رقبته ، وهو الوعد الذي
شكره الله عليه في الآية الأخرى في قوله : { واذكر في الكتاب إسماعيل إنه كان صادق
الوعد } [ مريم : 54 ] ، وقد قرن وعده ب { إن شاء الله } استعانةً على تحقيقه .
وفي قوله : { مِنَ الصابِرينَ } من المبالغة في اتصافه بالصبر ما ليس في الوصف :
بصابر ، لأنه يفيد أنه سيجده في عِداد الذين اشتهروا بالصبر وعرفوا به ، ألاَ ترى
أن موسى عليه السلام لما وعد الخضر قال : { ستجدني إن شاء الله صابِراً } [ الكهف
: 69 ] لأنه حُمل على التصبر إجابة لمقترح الخضر .
{ أسْلَمَا } استسلما . يقال : سلَّم واستسلم وأسلم بمعنى : انقاد وخضع ، وحذف المتعلِّق
لظهوره من السياق ، أي أسلما لأمر الله فاستسلام إبراهيم بالتهيُّؤ لذبح ابنه ،
واستسلام الغلام بطاعة أبيه فيما بلغه عن ربه .
و { تلّه } : صرعه على الأرض ، وهو فعل مشتق من اسم التلّ وهو الصبرة من التراب
كالكُدْية ، وأما قوله في حديث الشُّرْب «فتلّه في يده» أي القَدح ، فذلك على
تشبيه شدة التمكين كأنه ألقاه في يده .
واللام في { لِلجَبِينِ } بمعنى ( على ) كقوله : { يخرون للأذقان سجداً } [
الإسراء : 107 ] ، وقوله تعالى : { دعانا لجنبه } [ يونس : 12 ] ، ومعناها أن
مدخولها هو أسفل جزء من صاحبه .
والجبين : أحد جانبي الجبهة ، وللجبهة جبينان ، وليس الجبين هو الجبهة ولهذا
خَطَّأوُا المتنبي في قوله :
وَخَلِّ زِيّاً لمن يُحقِّقه ... ما كُل دَاممٍ جبينُه عَابِدْ
وتبع المتنبيَ إطلاقُ العامة وهو خطأ ، وقد نبه على ذلك ابن قتيبة في «أدب الكتاب»
ولم يتعقبه ابن السيِّد البطليوسي في «الاقتضاب» ولكن الحريري لم يعدّه في «أوهام
الخواصّ» فلعله أن يكون غفل عنه ، وذكر مرتضَى في «تاج العروس» عن شيخه تصحيح
إطلاق الجبين على الجبهة مجازاً بعلاقة المجاورة ، وأنشد قول زهير :
يَقيني بالجبين ومنكبيه ... وأدْفعه بمُطَّرد الكعوب
وزعم أن شارح ديوان زهير ذكر ذلك . وهذا لا يصح استعماله إلا عند قيام القرينة لأن
المجاز إذا لم يكثر لا يستحق أن يعد في معاني الكلمة على أنا لا نسلم أن زهيراً
أراد من الجبين الجبهة . ولم يذكر هذا في الأساس .
والمعنى : أنه ألقاه على الأرض على جانب بحيث يباشر جبينه الأرض من شدة الاتصال .
ومناداة الله إبراهيم بطريق الوحي بإرسال الملك ، أسندت المناداة إلى الله تعالى
لأنه الآمر بها .
وتصديق الرؤيا : تحقيقها في الخارج بأن يعمل صورة العمل الذي رآه يقال : رؤيا
صادقة ، إذا حصل بَعدها في الواقع ما يماثل صورةَ ما رآه الرائي قال الله تعالى :
{ لقد صدق اللَّه رسوله الرؤيا بالحق } [ الفتح : 27 ] . وفي حديث عائشة : «أول ما
بُدِىءَ به رسول الله صلى الله عليه وسلم من الوحي الرؤيا الصادقة ، فكان لا يرى
رؤياً إلا جاءت مثل فَلَق الصبح» . وبضد ذلك يقال : كذبتْ الرؤيا ، إذا حصل خلاف
ما رأى . وفي الحديث : " إذا اقترب الزمان لم تكد تَكذب رؤيا المؤمن " ،
فمعنى { قد صدَّقْتَ الرؤيا } قد فعلتَ مثل صورة ما رأيت في النوم أنك تفعله .
وهذا ثناء من الله تعالى على إبراهيم بمبادرته لامتثال الأمر ولم يتأخر ولا سأل من
الله نسخ ذلك .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 12 / ص 142)
(1/161)
والمراد
: أنه صدق ما رآه إلى حدِّ إمرار السكين على رقبة ابنه ، فلما ناداه جبريل بأن لا
يذبحه كان ذلك الخطابُ نسخاً لما في الرؤيا من إيقاع الذبح ، وذلك جاء من قِبل
الله لا من تقصير إبراهيم ، فإبراهيم صدَّق الرؤيا إلى أن نهاه الله عن إكمال
مِثالها ، فأُطلق على تصديقه أكثرَها أنه صدَّقها ، وجُعِل ذبح الكبش تأويلاً لذبح
الولد الواقع في الرؤيا .
وجملة { إنَّا كذلك نَجزي المحسنين } تعليل لجملة { وناديناهُ } لأن نداء الله
إياه ترفيع لشأنه فكان ذلك النداء جزاء على إحسانه . وهذه الجملة يجوز أن تكون من
خطاب الله تعالى إبراهيمَ ، ويجوز أن تكون معترضة بين جُمل خطاب إبراهيم ،
والإِشارة في قوله : { كذلك } إلى المصدر المأخوذ من فعل { صَدَّقتَ } من المصدر
وهو التصديق مثل عَود الضمير على المصدر المأخوذ من { اعدلوا هو أقرب للتقوى } [ المائدة
: 8 ] ، أي إنا نجزي المحسنين كذلك التصديق ، أي مثل عظمة ذلك التصديق نجزي جزاءً
عظيماً للمحسنين ، أي الكاملين في الإِحسان ، أي وأنت منهم .
ولِما يتضمنه لفظ الجزاء من معنى المكافأة ومماثلة المجزي عليه عُظم شأن الجزاء
بتشبيهه بمشبه مشار إليه بإشارة البعيد المفيد بُعداً اعتبارياً وهو الرفعة وعُظم
القدر في الشرف ، فالتقدير : إنا نجزي المحسنين جزاء كذلك الإِحسان الذي أحسنتَ به
بتصديقك الرؤيا ، مكافأة على مقدار الإِحسان فإنه بذل أعَزّ الأشياء عليه في طاعة
ربّه فبذل الله إليه من أحسن الخيرات التي بيده تعالى ، فالمشبه والمشبه به
معقولان إذ ليس واحد منهما بمشاهد ولكنهما متخيَّلان بما يتسع له التخيّل المعهود
عند المحسنين مما يقتضيه اعتقادهم في وعْد الصادق من جزاءِ القادر العظيم ، قال
تعالى : { هل جزاء الإحسان إلا الإحسان } [ الرحمن : 60 ] .
ولِمَا أفاد اسم الإِشارة من عظمة الجزاء أُكّد الخبر ب { إنَّ لدفع توهم المبالغة
، أي هو فوق ما تعْهده في العظمة وما تُقدره العقول .
وفهم من ذكر المحسنين أن الجزاء إحسان بمثل الإِحسان فصار المعنى : إنا كذلك
الإِحسان العظيم الذي أحسنته نجزي المحسنين ، فهذا وعد بمراتب عظيمة من الفضل
الرباني ، وتضمن وعد ابنه بإحسان مثله من جهة نوط الجزاء بالإِحسان ، وقد كان
إحسان الابن عظيماً ببذل نفسه . j
وقد أكد ذلك بمضمون جملة إن هذا لهو البلاء المبين } أي هذا التكليف الذي كلّفناك
هو الاختبار البيّن ، أي الظاهر دلالة على مرتبة عظيمة من امتثال أمر الله .
واستعمل لفظ البلاء مجازاً في لازمه وهو الشهادة بمرتبةِ مَن لو اختُبر بمثل ذلك
التكليف لعُلمت مرتبته في الطاعة والصبر وقوة اليقين .
وجملة { إن هذا لهو البلاء المبين } في محل العلة لجملة { إنَّا كذلك نجزي
المحسنين } على نحو ما تقدم في موقع جملة { إنه من عبادنا المؤمنين } [ الصافات :
81 ] في قصة نوح .
وجواب { فلمَّا أسلما } محذوف دل عليه قوله : { وناديناهُ ، } وإنما جيء به في
صورة العطف إيثاراً لما في ذلك من معنى القصة على أن يكون جواباً لأن الدلالة على
الجواب تحصل بعطف بعض القصة دون العكس ، وحذفُ الجواب في مثل هذا كثير في القرآن
وهو من أساليبه ومثله قوله تعالى : { فلما ذهبوا به وأجمعوا أن يجعلوه في غيابات
الجب وأوحينا إليه لتنبئنهم بأمرهم هذا وهم لا يشعرون ، وجاءوا أباهم عشاء يبكون }
[ يوسف : 15 - 16 ] .
وجملة { وفديناهُ } يظهر أنها من الكلام الذي خاطب الله به إبراهيم .
والمعنى : وقد فدينا ابنَك بذبح عظيم ولولا هذا التقدير تكون حكاية نداء الله
إبراهيم غير مشتملة على المقصود من النداء وهو إبطال الأمر بذبح الغلام .
والفِدَى والفداء : إعطاء شيء بدلاً عن حق للمعطَى ، ويطلق على الشيء المفدَى به
من إطلاق المصدر على المفعول . وأسند الفداء إلى الله لأنه الآذِن به ، فهو مجاز
عقلي ، فإن الله أوحى إلى إبراهيم أن يذبح الكبش فداء عن ذبح ابنه وإبراهيم هو
الفادي بإذن الله ، وابن إبراهيم مُفْدىً .
والذِبح بكسر الذال : المذبوح ووزن فِعل بكسر الفاء وسكون عين الكلمة يكثر أن يكون
بمعنى المفعول مما اشتق منه مثل : الحِب والطِحن والعِدل .
ووصفه ب { عَظِيمٍ } بمعنى شرف قدر هذا الذِبح ، وهو أن الله فدَى به ابن رسوللٍ
وأبقى به من سيكون رسولاً فعِظمه بعظم أثره ، ولأنه سخره الله لإِبراهيم في ذلك
الوقت وذلك المكان .
(1/162)
وقد
أشارت هذه الآيات إلى قصة الذبيح ولم يسمه القرآن لعله لئلا يثير خلافاً بين
المسلمين وأهل الكتاب في تعيين الذبيح مِن ولدَيْ إبراهيم ، وكان المقصد تألف أهل
الكتاب لإِقامة الحجة عليهم في الاعتراف برسالة محمد صلى الله عليه وسلم وتصديققِ
القرآن ، ولم يكن ثَمة مقصد مهمّ يتعلق بتعيين الذبيح ولا في تخطئة أهل الكتاب في
تعيينه ، وأمارة ذلك أن القرآن سمّى إسماعيل في مواضع غيرِ قصة الذبح وسمَّى إسحاق
في مواضع ، ومنها بشارة أمه على لسان الملائكة الذين أرسلوا إلى قوم لُوط ، وذكر
اسمَيْ إسماعيل وإسحاق أنهما وُهبا له على الكِبر ولم يسمّ أحداً في قصة الذبح
قصداً للإِبهام مع عدم فوات المقصود من الفضل لأن المقصود من القصة التنويه بشأن
إبراهيم فأي ولديه كان الذبيح كان في ابتلائه بذبحه وعزمه عليه وما ظهر في ذلك من
المعجزة تنويهٌ عظيم بشأن إبراهيم وقال الله تعالى : { ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا
بالتي هي أحسن } [ العنكبوت : 46 ] وقال النبي صلى الله عليه وسلم " لا
تصدّقوا أهل الكتاب ولا تكذبوهم " روى الحاكم في «المستدرك» عن معاوية بن أبي
سفيان أن أحد الأعراب قال للنبيء صلى الله عليه وسلم يا ابن الذبيحين فتبسم النبي
صلى الله عليه وسلم وهو يعني أنه من ولد إسماعيل وهو الذبيح وأن أباه عبدَ الله بن
عَبد المطلب كان أبوه عبد المطلب نذر : لئن رزقه الله بعشرة بنين أن يذبح العاشر
للكعبة ، فلما وُلد عبد الله وهو العاشر عزَم عبد المطلب على الوفاء بنذره ،
فكلّمه كبراء أهل البطاح أن يعْدِلَه بعشرة من الإِبل وأن يستقسم بالأزلام عليه
وعلى الإِبل فإن خرج سَهم الإِبل نحرها ، ففعل فخرج سهم عبد الله ، فقالوا : أرضضِ
الآلهة ، أي الآلهة التي في الكعبة يومئذٍ ، فزاد عشرة من الإِبل واستقسم فخرج سهم
عبد الله ، فلم يزالوا يقولون : أرْضضِ الآلهة ويزيد عبد المطلب عشرة من الإِبل
ويعيد الاستقسام ويخرج سهم عبد الله إلى أن بلغ مائة من الإِبل واستقسم عليهما
فخرج سَهم الإِبل فقالوا رَضِيتْ الآلهة فذبحها فداءً عنه .
وكانت منقبة لعبد المطلب ولابنه أبي النبي صلى الله عليه وسلم تشبه منقبة جدّه
إبراهيم وإن كانت جرت على أحوال الجاهلية فإنها يستخلص منها غيرُ ما حفّ بها من
الأعراض الباطلة ، وكان الزمان زمان فترة لا شريعةَ فيه ولم يَرد في السنة الصحيحة
ما يخالف هذا . إلا أنه شاع من أخبار أهل الكتاب أن الذبيح هو إسحاق بن إبراهيم
بناء على ما جاء في «سفر التكوين» في «الإِصحاح» الثاني والعشرين وعلى ما كان
يقصّه اليهود عليهم ، ولم يكن فيما علموه من أقوال الرسول صلى الله عليه وسلم ما
يخالفه ولا كانوا يسألونه .
والتأمُّل في هذه الآية يقوّي الظن بأن الذبيح إسماعيل ، فإنه ظاهر قوي في أن
المأمور بذبحه هو الغلام الحليم في قوله : { فبشَّرناهُ بغلاممٍ حَليمٍ } [
الصافات : 101 ] وأنه هو الذي سأل إبراهيمُ ربه أن يهب له فساقت الآية قصة
الابتلاء بذبح هذا الغلام الحليم الموهوب لإِبراهيم ، ثم أعقبت قصته بقوله تعالى :
{ وبشرناهُ بإسحاق نبيئاً من الصالِحِين } [ الصافات : 112 ] ، وهذا قريب من دلالة
النص على أن إسحاق هو غير الغلام الحليم الذي مضى الكلام على قصته لأن الظاهر أن
قوله : { وبشرناه } [ الصافات : 112 ] بشارة ثانية وأن ذكر اسم إسحاق يدل على أنه
غير الغلام الحليم الذي أجريت عليه الضمائر المتقدمة . فهذا دليل أول .
الدليل الثاني : أن الله لما ابتلى إبراهيم بذبح ولده كان الظاهر أن الابتلاء وقع
حين لم يكن لإِبراهيم ابنٌ غيره لأن ذلك أكمل في الابتلاء كما تقدم .
الدليل الثالث : أن الله تعالى ذكر : { فبشرناه بغلام حليم } [ الصافات : 101 ]
عَقِبَ ما ذكر من قول إبراهيم : { رب هب لي من الصالحين } [ الصافات : 100 ] ، فدل
على أن هذا الغلام الحليم الذي أمر بذبحه هو المبشَّر به استجابةً لدعوته ، وقد
ظهر أن المقصود من الدعوة أن لا يكون عقيماً يرثه عبيدُ بيته كما جاء في «سفر
التكوين» وتقدم آنفاً .
الدليل الرابع : أن إبراهيم بنَى بيتاً لله بمكة قبل أن يبني بيتاً آخر بنحو
أربعين سنة كما في حديث أبي ذرّ عن النبي صلى الله عليه وسلم ومن شأن بيوت العبادة
في ذلك الزمان أن تقرّب فيها القرابين فقربان أعز شيء على إبراهيم هو المناسب
لكونه قرباناً لأشرف هيكل . وقد بقيت في العرب سنة الهدايا في الحج كل عام وما تلك
إلا تذكرة لأول عام أُمر فيه إبراهيم بذبح ولده وأنه الولد الذي بمكة .
الدليل الخامس : أن أعرابياً قال للنبيء صلى الله عليه وسلم يابن الذبيحين ، فعلم
مراده وتبسَّم ، وليس في آباء النبي صلى الله عليه وسلم ذبيح غير عبد الله
وإسماعيل .
الدليل السادس : ما وقع في «سفر التكوين» في الإِصحاح الثاني والعشرين أن الله
امتحن إبراهيم فقال له : «خذ ابنك وحيدك الذي تحبه إسحاق واذهب إلى أرض المريا
وأصعده هنالك محرقة على أحد الجبال الذي أقول لك» إلى آخر القصة .
(1/163)
ولم
يكن إسحاق ابناً وحيداً لإِبراهيم فإن إسماعيل وُلد قبله بثلاث عشرة سنة . ولم يزل
إبراهيم وإسماعيل متواصلين وقد ذكر في الإِصحاح الخامس والعشرين من سفر التكوين
عند ذكر موت إبراهيم عليه السلام «ودفَنه إسحاق وإسماعيلُ ابناه» ، فإقحام اسم
إسحاق بعد قوله : ابنَك وحيدَك ، من زيادة كاتب التوراة .
الدليل السابع : قال صاحب «الكشاف» : ويدل عليه أن قرني الكبش كانا منوطين في
الكعبة في أيدي بنِي إسماعيل إلى أن احترق البيت في حصار ابن الزبير ا . ه . وقال
القرطبي عن ابن عباس : والذي نفسي بيده لقد كان أول الإِسلام وأن رأس الكبش لمعلق
بقرنيه من ميزاب الكعبة وقد يبس . قلت : وفي صحة كون ذلك الرأس رأسَ كبش الفداء من
زمن إبراهيم نظر .
الدليل الثامن : أنه وردت روايات في حكمة تشريع الرمي في الجمرات من عهد الحنيفية
أن الشيطان تعرض لإِبراهيم ليصدّه عن المضيّ في ذبح ولده وذلك من مناسك الحجّ لأهل
مكة ولم تكن لليهود سُنَّة ذبح معين .
وذكر القرطبي عن ابن عباس : أن الشيطان عرض لإِبراهيم عند الجمرات ثلاث مرات فرجمه
في كل مرة بحصيات حتى ذهب من عند الجمرة الأخرى . وعنه : أن موضع معالجة الذبح كان
عند الجمار وقيل عند الصخرة التي في أصل جبل ثبير بمنى .
الدليل التاسع : أن القرآن صريح في أن الله لمّا بشر إبراهيم بإسحاق قرن تلك
البشارة بأنه يولد لإِسحاق يعقوب ، قال تعالى : { فبشرناها بإسحاق ومن وراء إسحاق
يعقوب } [ هود : 71 ] وكان ذلك بمحضر إبراهيم فلو ابتلاه الله بذبح إسحاق لكان
الابتلاء صورياً لأنه واثق بأن إسحاق يعيش حتى يولد له يعقوب لأن الله لا يخلف
الميعاد . ولمّا بشره بإسماعيل لم يَعِدْه بأنه سيُولد له وما ذلك إلا توطئة
لابتلائه بذبحه فقد كان إبراهيم يدعو لحياة ابنه إسماعيل . فقد جاء في «سفر
التكوين» الإِصحاح السابع عشر «وقال إبراهيم لله : ليت إسماعيل يعيش أمامك فقال
الله : بل سارة تلد لك ابناً وتدعو اسمه إسحاق وأقيم عهدي معه عهداً أبدياً لنسله
من بعده» . ويظهر أن هذا وقع بعد الابتلاء بذبحه .
الدليل العاشر : أنه لو كان المراد بالغلام الحليم إسحاق لكان قوله تعالى بعد هذا
: { وبشرناه بإسحاق نبيئاً من الصالِحينَ } [ الصافات : 112 ] تكريراً لأن فعل :
بشرناه بفلان ، غالب في معنى التبشير بالوجود .
واختلف علماء السلف في تعيين الذبيح فقال جماعة من الصحابة والتابعين : هو إسماعيل
وممن قاله أبو هريرة وأبو الطفيل عامر بن واثلة وعبد الله بن عُمر وابن عباس
ومعاوية بن أبي سفيان . وقاله من التابعين سعيد بن المسيب والشعبي ومجاهد وعلقمة
والكلبي والربيع بن أنس ومحمد بن كعب القُرظي وأحمد بن حنبل .
وقال جماعة : هو إسحاق ونقل عن ابن مسعود والعباس بن عبد المطلب وجابر بن عبد الله
وعمر وعلي من الصحابة ، وقاله جمع من التابعين منهم : عطاء وعكرمة والزهري
والسّدِّي . وفي «جامع العتبية» أنه قول مالك بن أنس .
فإن قلت : فعلامَ جنحتَ إليه واستَدللت عليه من اختيارك أن يكون لابتلاء بذبح
إسماعيل دون إسحاق ، فكيف تتأول ما وقع في «سفر التكوين»؟
قلت : أرى أن ما في «سفر التكوين» نُقِل مشتّتاً غير مرتبة فيه أزمان الحوادث بضبط
يعين الزمن بين الذبح وبين أخبار إبراهيم ، فلما نقَل النقلةُ التوراة بعد ذهاب
أصلها عقب أسر بني إسرائيل في بلاد أشور زمن بختنصر ، سجلت قضية الذبيح في جملة
أحوال إبراهيم عليه السلام وأدمج فيها ما اعتقده بنو إسرائيل في غربتهم من ظنهم
الذبيح إسحاق . ويدل لذلك قول الإِصحاح الثاني والعشرين «وحدث بعد هذه الأمور أن
الله امتحن إبراهيم فقال خذ ابنك وحيدك» الخ؛ فهل المراد من قولها : بعد هذه
الأمور ، بعد جميع الأمور المتقدمة أو بعد بعض ما تقدم .
القول في { وتركنا عليه في الآخرينَ } نظير الكلام المتقدم في ذكر نوح عليه السلام
في هذه السورة وإعادته هنا تأكيد لما سبق لزيادة التنويه بإبراهيم عليه السلام .
ويَرد أن يقال : لماذا لم تؤكد جملة { كذلك نَجزي المحسنين } ب ( إنَّ ) هنا وأكدت
مع ذكر نوح وفيما تقدم من ذكر إبراهيم . وأشار في «الكشاف» أنه لما تقدم في هذه
القصة قوله : { إنَّا كذلك نجزي المحسنين } [ الصافات : 80 ] وكان إبراهيم هو
المجزيّ اكُتفي بتأكيد نظيره عن تأكيده ، أي لأنه بالتأكيد الأول حصل الاهتمام فلم
يبق داع لإِعادته .
واقتصر على تأكيد معنى الجملة تأكيداً لفظياً لأنه تقرير للعناية بجزائه على
إحسانه . ولم يذكر هنا { في العالمين } [ الصافات : 79 ] لأن إبراهيم لا يعرفه
جميع الأمم من البشر بخلاف نوح عليه السلام كما تقدم في قصته .
==============
وقال السيد رحمه الله (1):
{ فبشرناه بغلام حليم } . .
هو إسماعيل كما يرجح سياق السيرة والسورة وسنرى آثار حلمه الذي وصفه ربه به وهو
غلام . ولنا أن نتصور فرحة إبراهيم الوحيد المفرد المهاجر المقطوع من أهله وقرابته
. لنا أن نتصور فرحته بهذا الغلام ، الذي يصفه ربه بأنه حليم .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 6 / ص 188)
(1/164)
والآن
آن أن نطلع على الموقف العظيم الكريم الفريد في حياة إبراهيم . بل في حياة البشر
أجمعين . وآن أن نقف من سياق القصة في القرآن أمام المثل الموحي الذي يعرضه الله
للأمة المسلمة من حياة أبيها إبراهيم . .
{ فلما بلغ معه السعي . قال : يا بني إني أرى في المنام أني أذبحك ، فانظر ماذا
ترى . قال : يا أبت افعل ما تؤمر : ستجدني إن شاء الله من الصابرين } . .
يالله! ويالروعة الإيمان والطاعة والتسليم . .
هذا إبراهيم الشيخ . المقطوع من الأهل والقرابة . المهاجر من الأرض والوطن . ها هو
ذا يرزق في كبرته وهرمه بغلام . طالما تطلع إليه . فلما جاءه جاء غلاماً ممتازاً
يشهد له ربه بأنه حليم . وها هو ذا ما يكاد يأنس به ، وصباه يتفتح ، ويبلغ معه
السعي ، ويرافقه في الحياة . . ها هو ذا ما يكاد يأنس ويستروح بهذا الغلام الوحيد
، حتى يرى في منامه أنه يذبحه . ويدرك أنها إشارة من ربه بالتضحية . فماذا؟ إنه لا
يتردد ، ولا يخالجه إلا شعور الطاعة ، ولا يخطر له إلا خاطر التسليم . . نعم إنها
إشارة . مجرد إشارة . وليست وحياً صريحاً ، ولا أمراً مباشراً . ولكنها إشارة من
ربه . . وهذا يكفي . . هذا يكفي ليلبي ويستجيب . ودون أن يعترض . ودون أن يسأل ربه
. . لماذا يا ربي أذبح ابني الوحيد؟!
ولكنه لا يلبي في انزعاج ، ولا يستسلم في جزع ، ولا يطيع في اضطراب . . كلا إنما
هو القبول والرضى والطمأنينة والهدوء . يبدو ذلك في كلماته لابنه وهو يعرض عليه
الأمر الهائل في هدوء وفي اطمئنان عجيب :
{ قال : يا بني إني أرى في المنام أني أذبحك . فانظر ماذا ترى } .
فهي كلمات المالك لأعصابه ، المطمئن للأمر الذي يواجهه ، الواثق بأنه يؤدي واجبه .
وهي في الوقت ذاته كلمات المؤمن ، الذي لا يهوله الأمر فيؤديه ، في اندفاع وعجلة
ليخلص منه وينتهي ، ويستريح من ثقله على أعصابه!
والأمر شاق ما في ذلك شك فهو لا يطلب إليه أن يرسل بابنه الوحيد إلى معركة . ولا
يطلب إليه أن يكلفه أمراً تنتهي به حياته . . إنما يطلب إليه أن يتولى هو بيده .
يتولى ماذا؟ يتولى ذبحه . . وهو مع هذا يتلقى الأمر هذا التلقي ، ويعرض على ابنه
هذا العرض؛ ويطلب إليه أن يتروى في أمره ، وأن يرى فيه رأيه!
إنه لا يأخذ ابنه على غرة لينفذ إشارة ربه .وينتهي . إنما يعرض الأمر عليه كالذي
يعرض المألوف من الأمر . فالأمر في حسه هكذا . ربه يريد . فليكن ما يريد . على
العين والرأس . وابنه ينبغي أن يعرف . وأن يأخذ الأمر طاعة وإسلاماً ، لا قهراً
واضطراراً . لينال هو الآخر أجر الطاعة ، وليسلم هو الآخر ويتذوق حلاوة التسليم!
إنه يحب لابنه أن يتذوق لذة التطوع التي ذاقها؛ وأن ينال الخير الذي يراه هو أبقى
من الحياة وأقنى . .
فماذا يكون من أمر الغلام ، الذي يعرض عليه الذبح ، تصديقاً لرؤيا رآها أبوه؟
إنه يرتقي إلى الأفق الذي ارتقى إليه من قبل أبوه :
{ قال : يا أبت افعل ما تؤمر . ستجدني إن شاء الله من الصابرين } . .
إنه يتلقى الأمر لا في طاعة واستسلام فحسب . ولكن في رضى كذلك وفي يقين . .
{ يا أبت } . . في مودة وقربى . فشبح الذبح لا يزعجه ولا يفزعه ولا يفقده رشده .
بل لا يفقده أدبه ومودته .
{ افعل ما تؤمر } . . فهو يحس ما أحسه من قبل قلب أبيه . يحس أن الرؤيا إشارة .
وأن الإشارة أمر . وأنها تكفي لكي يلبي وينفذ بغير لجلجة ولا تمحل ولا ارتياب .
ثم هو الأدب مع الله ، ومعرفة حدود قدرته وطاقته في الاحتمال؛ والاستعانة بربه على
ضعفه ونسبة الفضل إليه في إعانته على التضحية ، ومساعدته على الطاعة :
{ ستجدني إن شاء الله من الصابرين } . .
ولم يأخذها بطولة . ولم يأخذها شجاعة . ولم يأخذها اندفاعاً إلى الخطر دون مبالاة
. ولم يظهر لشخصه ظلاً ولا حجماً ولا وزناً . . إنما أرجع الفضل كله لله إن هو
أعانه على ما يطلب إليه ، وأصبره على ما يراد به : { ستجدني إن شاء الله من
الصابرين } . .
يا للأدب مع الله! ويالروعة الإيمان . ويالنبل الطاعة . ويالعظمة التسليم!
ويخطو المشهد خطوة أخرى وراء الحوار والكلام . . يخطو إلى التنفيذ :
{ فلما أسلما وتله للجبين } . .
ومرة أخرى يرتفع نبل الطاعة . وعظمة الإيمان . وطمأنينة الرضى وراء كل ما تعارف
عليه بنو الإنسان . . إن الرجل يمضي فيكب ابنه على جبينه استعداداً . وإن الغلام
يستسلم فلا يتحرك امتناعاً . وقد وصل الأمر إلى أن يكون عياناً .
لقد أسلما . . فهذا هو الإسلام . هذا هو الإسلام في حقيقته . ثقة وطاعة وطمأنينة
ورضى وتسليم . . وتنفيذ . . وكلاهما لا يجد في نفسه إلا هذه المشاعر التي لا
يصنعها غير الإيمان العظيم .
(1/165)
إنها
ليست الشجاعة والجراءة . وليس الاندفاع والحماسة . لقد يندفع المجاهد في الميدان ،
يقتل ويقتل . ولقد يندفع الفدائي وهو يعلم أنه قد لا يعود . ولكن هذا كله شيء
والذي يصنعه إبراهيم وإسماعيل هنا شيء آخر . . ليس هنا دم فائر ، ولا حماسة دافعة
ولا اندفاع في عجلة تخفي وراءها الخوف من الضعف والنكوص! إنما هو الاستسلام الواعي
المتعقل القاصد المريد ، العارف بما يفعل ، المطمئن لما يكون .
لا بل هنا الرضى الهادئ المستبشر المتذوق للطاعة وطعمها الجميل!
وهنا كان إبراهيم وإسماعيل قد أديا . كانا قد أسلما . كانا قد حققا الأمر والتكليف
. ولم يكن باقياً إلا أن يذبح إسماعيل ، ويسيل دمه ، وتزهق روحه . . وهذا أمر لا
يعني شيئاً في ميزان الله ، بعدما وضع إبراهيم وإسماعيل في هذا الميزان من روحهما
وعزمهما ومشاعرهما كل ما أراده منهما ربهما . .
كان الابتلاء قد تم . والامتحان قد وقع . ونتائجه قد ظهرت . وغاياته قد تحققت .
ولم يعد إلا الألم البدني . وإلا الدم المسفوح . والجسد الذبيح . والله لا يريد أن
يعذب عباده بالابتلاء . ولا يريد دماءهم وأجسادهم في شيء . ومتى خلصوا له واستعدوا
للأداء بكلياتهم فقد أدوا ، وقد حققوا التكليف ، وقد جازوا الامتحان بنجاح .
وعرف الله من إبراهيم وإسماعيل صدقهما . فاعتبرهما قد أديا وحققا وصدقا :
{ وناديناه أن يا إبراهيم قد صدقت الرؤيا . إنا كذلك نجزي المحسنين . إن هذا لهو
البلاء المبين . وفديناه بذبح عظيم } . .
قد صدقت الرؤيا وحققتها فعلاً . فالله لا يريد إلا الإسلام والاستسلام بحيث لا
يبقى في النفس ما تكنه عن الله أو تعزه عن أمره أو تحتفظ به دونه ، ولو كان هو
الابن فلذة الكبد . ولو كانت هي النفس والحياة . وأنت يا إبراهيم قد فعلت . جدت
بكل شيء . وبأعز شيء . وجدت به في رضى وفي هدوء وفي طمأنينة وفي يقين . فلم يبق
إلا اللحم والدم . وهذا ينوب عنه ذبح . أي ذبح من دم ولحم! ويفدي الله هذه النفس
التي أسلمت وأدت . يفديها بذبح عظيم . قيل : إنه كبش وجده إبراهيم مهيأ بفعل ربه
وإرادته ليذبحه بدلاً من إسماعيل!
وقيل له : { إنا كذلك نجزي المحسنين } . . نجزيهم باختيارهم لمثل هذا البلاء .
ونجزيهم بتوجيه قلوبهم ورفعها إلى مستوى الوفاء . ونجزيهم بإقدارهم وإصبارهم على
الأداء . ونجزيهم كذلك باستحقاق الجزاء!
ومضت بذلك سنة النحر في الأضحى ، ذكرى لهذا الحادث العظيم الذي يرتفع منارة لحقيقة
الإيمان . وجمال الطاعة . وعظمة التسليم . والذي ترجع إليه الأمة المسلمة لتعرف
فيه حقيقة أبيها إبراهيم ، الذي تتبع ملته ، والذي ترث نسبه وعقيدته . ولتدرك
طبيعة العقيدة التي تقوم بها أو تقوم عليها ، ولتعرف أنها الاستسلام لقدر الله في
طاعة راضية واثقة ملبية لا تسأل ربها لماذا؟ ولا تتلجلج في تحقيق إرادته عند أول
إشارة منه وأول توجيه . ولا تستبقي لنفسها في نفسها شيئاً ، ولا تختار فيما تقدمه
لربها هيئة ولا طريقة لتقديمه إلا كما يطلب هو إليها أن تقدم!
ثم لتعرف أن ربها لا يريد أن يعذبها بالابتلاء؛ ولا أن يؤذيها بالبلاء ، إنما يريد
أن تأتيه طائعة ملبية وافية مؤدية . مستسلمة لا تقدم بين يديه ، ولا تتألى عليه ،
فإذا عرف منها الصدق في هذا أعفاها من التضحيات والآلام .واحتسبها لها وفاء وأداء
. وقبل منها وفدّاها . وأكرمها كما أكرم أباها . .
{ وتركنا عليه في الآخرين } . .
فهو مذكور على توالي الأجيال والقرون . وهو أمة . وهو أبو الأنبياء . وهو أبو هذه
الأمة المسلمة . وهي وارثة ملته . وقد كتب الله لها وعليها قيادة البشرية على ملة
إبراهيم . فجعلها الله له عقباً ونسباً إلى يوم الدين .
{ سلام على إبراهيم } . .
سلام عليه من ربه . سلام يسجل في كتابه الباقي . ويرقم في طوايا الوجود الكبير .
{ كذلك نجزي المحسنين } . .
كذلك نجزيهم بالبلاء . . والوفاء . والذكر . والسلام . والتكريم .
{ إنه من عبادنا المؤمنين } . .
وهذا جزاء الإيمان . وتلك حقيقته فيما كشف عنه البلاء المبين .
================
اختلاف طبيعة الناس من الابتلاء
قال تعالى : {وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلاَئِفَ الأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ
فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ
الْعِقَابِ وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ} (165) سورة الأنعام
قال القرطبي رحمه الله(1) :
قوله تعالى : { وَهُوَ الذي جَعَلَكُمْ خَلاَئِفَ الأرض } «خلائف» جمع خليفة ،
ككرائم جمع كريمة . وكل من جاء بعد من مضى فهو خليفة . أي جعلكم خَلَفاً للأمم
الماضية والقرون السالفة . قال الشمّاخ :
تصيبُهُم وتخطِئني المنايا ... وأخلُف في رُبوع عن رُبوعِ
__________
(1) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 2072)
(1/166)
{
وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ } في الخلق والرزق والقوّة والبَسْطة والفضل
والعلم . { دَرَجَاتٍ } نصب بإسقاط الخافض ، أي إلى درجات . { لِّيَبْلُوَكُمْ }
نصب بلام كَيْ . والابتلاء الاختبار؛ أي ليظهر منكم ما يكون غايته الثواب والعقاب
. ولم يزل بعلمه غنِيًّا؛ فابتلى الموسِر بالغنى وطلب منه الشكر ، وابتلى المعسر
بالفقر وطلب منه الصبر . ويقال : «ليبلوكم» أي بعضكم ببعض . كما قال : {
وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً } [ الفرقان : 20 ] على ما يأتي بيانه .
ثم خوّفهم فقال : { إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ العقاب } لمن عصاه . { وَإِنَّهُ
لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ } لمن أطاعه . وقال : «سَرِيعُ الْعِقَابِ» مع وصفه سبحانه
بالإمهال ، ومع أنّ عقاب النار في الآخرة؛ لأن كل آت قريب؛ فهو سريع على هذا . كما
قال تعالى : { وَمَآ أَمْرُ الساعة إِلاَّ كَلَمْحِ البصر أَوْ هُوَ أَقْرَبُ } [
النحل : 77 ] . وقال : { يَرَوْنَهُ بَعِيداً وَنَرَاهُ قَرِيباً } [ المعارج : 6
و7 ] . ويكون أيضاً سريع العقاب لمن استحقه في دار الدنيا؛ فيكون تحذيراً لمُواقِع
الخطيئة على هذه الجهة . والله أعلم .
=================
(1/167)
==
وفي التفسير الوسيط(1) :
أى : خلائف القرون الماضية ، فأورثكم أرضهم لتخلفوهم فيها وتعمروها بعدهم .
وخلائف : جمع خليفة ، وكل من جاء بعد من مضى فهو خليفة ، لأنه يخلفه .
وقوله : { وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ } أى : فاوت بينكم فى
الأرزاق والأخلاق والمحاسن والمساوىء والمناظر والأشكال والألوان وغير ذلك .
ثم بين - سبحانه - العلة فى ذلك فقال : { لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَآ آتَاكُمْ } أى :
ليختبركم فى الذى أنعم به عليكم ، يختبر الغنى فى غناه ويسأله عن شكره ، ويختبر
الفقير فى فقره ويسأله عن صبره .
وفى الحديث الشريف الذى رواه الإمام مسلم عن أبى سعيد الخدرى أن رسول الله صلى
الله عليه وسلم قال : " إن الدنيا حلوة خضرة . وإن الله مستخلفكم فيها فناظر
كيف تعملون ، فاتقوا الدنيا واتقوا النساء ، فإن أول فتنة بنى إسرائيل كانت فى
النساء " .
ثم رهب - سبحانه - من معصيته ، ورغب فى طاعته فقال . { إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ
العقاب } لمن عصاه وخالف رسله . { وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ } لمن أطاعه واتبع
سبيل المؤمنين الصادقين .
أما بعد : فهذه هى سورة الأنعام التى عالجت من مبدئها إلى نهايتها قضية العقيدة
بكل مقوماتها علاجاً قوياً حكيماً يهدى إلى الرشد لمن عنده الاستعداد لذلك ، والتى
طوفت بالنفس البشرية فى الكون كله لترشدها إلى خلق هذا الكون ، وتجعلها تستجيب له
وتنتفع بما منحها من نعم ، والتى كشفت عن مواطن الشرك ومظاهره فى كل مظانه ومكامنه
. لتدمغه وتدحضه وتخلص النفس البشرية والحياة الإنسانية من أمراضه وأدرانه .
================
وقال الطاهر بن عاشور (2):
َيظهر أنّ هذا دليل على إمكان البعث ، وعلى وقوعه ، لأنّ الذي جعل بعض الأجيال
خلائف لما سبَقَها ، فعمَروا الأرض جيلاً بعد جيل ، لا يُعجزه أن يحشرها جميعاً
بعد انقضاء عالم حياتها الأولى . ثمّ إنّ الذي دبَّر ذلك وأتقنه لا يليق به أن لا
يقيم بينهم ميزان الجزاء على ما صنعوا في الحياة الأولى لئلا يذهب المعتدون
والظّالمون فائزين بما جنوا ، وإذا كان يقيم ميزان الجزاء على الظّالمين فكيف يترك
إثابة المحسنين ، وقد أشار إلى الشقّ الأول قوله : { وهو الذي جعلكم خلائف الأرض }
، وأشار إلى الشقّ الثّاني قوله : { ورفع بعضكم فوق بعض درجات ليبلونكم في ما
آتاكم } . ولذلك أعقبه بتذييله : { إن ربك سريع العقاب وإنه لغفور رحيم } .
فالخطابُ موجَّه إلى المشركين الذين أمِر الرّسولُ عليه الصلاة والسلام بأن يقول
لهم : { أغير الله أبغي رباً } [ الأنعام : 164 ] ؛ وذلك يذكّر بأنَّهم سيصيرون
إلى ما صار إليه أولئك . فموقع هذه عقب قوله : { ثم إلى ربكم مرجعكم } [ الأنعام :
164 ] تذكير بالنّعمة ، بعد الإنذار بسلبها ، وتحريض على تدارك ما فات ، وهو يفتح
أعينهم للنّظر في عواقب الأمم وانقراضها وبقائها .
ويجوز أن يكون الخطاب للرّسول عليه الصّلاة والسّلام والأمّة الإسلاميّة ، وتكون
الإضافة على معنى اللام ، أي جعلكم خلائف الأمم التي ملكتْ الأرض فأنتم خلائفُ
للأرض ، فتكون بشارة للأمّة بأنَّها آخر الأمم المجعولة من الله لتعمير الأرض .
والمراد : الأمم ذوات الشّرائع الإلهيّة وأياً ما كان فهو تذكير بعظيم صنع الله
ومنّته لاستدعاء الشّكر والتّحذير من الكفر .
والخلائف : جمع خليفة ، والخليفة : اسم لما يُخلف به شيء ، أي يجعل خلفاً عنه ، أي
عوضَه ، يقال : خليفة وخِلْفة ، فهو فَعيل بمعنى مفعول ، وظهرت فيه التّاء لأنَّهم
لما صيّروه اسماً قطعوه عن موصوفه .
وإضافته إلى الأرض على معنى ( في ) على لوجه الأوّل ، وهو كون الخَطاب للمشركين ،
أي خلائف فيها ، أي خلف بكم أمماً مضت قبلكم كما قال تعالى حكاية عن الرّسل في
مخاطبة أقوامهم : { واذكروا إذ جعلكم خلفاء من بعد قوم نوح } [ الأعراف : 69 ] {
واذكروا إذ جعلكم خلفاء من بعد عاد } [ الأعراف : 74 ] { عسى ربكم أن يهلك عدوكم
ويستخلفكم في الأرض فينظر كيف تعملون } [ الأعراف : 129 ] . والإضافة على معنى
اللام على الوجه الثّاني وهو كون الخطاب للمسلمين .
وفي هذا أيضاً تذكير بنعمة تتضمّن عبرة وموعظة : وذلك أنَّه لمّا جعلهم خلائف
غيرهم فقد أنشأهم وأوجدهم على حين أعدم غيرهم ، فهذه نعمة ، لأنَّه لو قدّر بقاء
الأمم التي قبلها لما وُجد هؤلاء .
وعطْف قوله : { ورفع بعضكم فوق بعض درجات } يجري على الاحتمالين في المخاطب بقوله
: { جعلكم خلائف الأرض } فهو أيضاً عبرة وعِظة ، لعدم الاغترار بالقوّة والرّفعة ،
ولجعل ذلك وسيلة لشكر تلك النّعمة والسّعي في زيادة الفضل لمن قصّر عنها والرّفق
بالضّعيف وإنصاف المظلوم .ولذلك عقّبه بقوله : { ليبلونكم ما آتاكم } أي
ليَخْبُركم فيما أنعم به عليكم من درجات النّعم حتّى يظهر للنّاس كيف يضع أهل
النّعمة أنفسهم في مواضعها اللائقة بها وهي المعبّر عنها بالدّرجات . والدّرجات
مستعارة لتفاوت النّعم . وهي استعارة مبنيّة على تشبيه المعقول بالمحسوس لتقريبه
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 1580)
(2) - التحرير والتنوير - (ج 5 / ص 218)
(1/168)
والإيتاء
مستعار لتكوين الرّفعة في أربابها تشبيهاً للتكوين بإعطاء المعطي شيئاً لغيره .
والبلْو : الاختبار ، وقد تقدّم عند قوله تعالى : { ولنبلونّكم بشيء من الخوف
والجوع } [ البقرة : 155 ] . والمراد به ظهور موازين العقول في الانتفاع والنّفع
بمواهب الله فيها وما يسرّه لها من الملائمات والمساعدات ، فالله يعلم مراتب
النّاس ، ولكن سمّى ذلك بَلْوى لأنَّها لا تظهر للعيان إلاّ بعد العمل ، أي ليعلمه
الله علم الواقعات بعد أن كان يعلمه علم المقدرات ، فهذا موقع لام التّعليل ،
وقريب منه قول إياس بن قبيصَة الطائي
وأقبلتُ والخطيّ يخطر بيننا لأعلم مَنْ جَبانها مِن شُجاعها
وجملة : { إن ربك سريع العقاب وإنه لغفور رحيم } تذييل للكلام وإيذان بأنّ المقصود
منه العمل والامتثال فلذلك جمع هنا بين صفة { سريع العقاب } وصفة { لغفور } ليناسب
جميع ما حوته هذه السّورة .
واستعيرت السّرعة لعدم التردّد ولتمام المقدرة على العقاب ، لأنّ شأن المتردّد أو
العاجز أن يتريّث وأن يخشى غائلة المعاقَب ، فالمراد سريع العقاب في يوم العقاب ،
وليس المراد سريعه من الآن حتّى يؤوّل بمعنى : كلّ آت قريب ، إذ لا موقع له هنا .
ومن لطائف القرآن الاقتصار في وصف ( سريع العقاب ) على موكِّد واحد ، وتعزيز وصف (
الغفور الرحيم ) بمؤكدات ثلاثة وهي إنّ ، ولام الابتداء ، والتّوكيد اللّفظي؛ لأنّ
( الرّحيم ) يؤكِّد معنى ( الغفور ) : ليُطمئِن أهل العمل الصّالح إلى مغفرة الله
ورحمته ، وليَسْتَدعي أهلَ الإعراض والصدوف ، إلى الإقلاع عمّا هم فيه .
=============
الابتلاء سنة الله تعالى في خلقه
قال تعالى :{ أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آَمَنَّا وَهُمْ
لَا يُفْتَنُونَ (2) وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ
اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ (3) أَمْ حَسِبَ
الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ أَنْ يَسْبِقُونَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ (4)
مَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآَتٍ وَهُوَ
السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (5) وَمَنْ جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ إِنَّ
اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (6) } [العنكبوت/2-6]
قال القرطبي رحمه الله (1):
قوله تعالى : { الم * أَحَسِبَ الناس أَن يتركوا أَن يقولوا آمَنَّا وَهُمْ لاَ
يُفْتَنُونَ } تقدّم القول في أوائل السور . وقال ابن عباس : المعنى أنا الله أعلم
. وقيل : هو اسم للسورة . وقيل اسم للقرآن . { أَحَسِبَ } استفهام أريد به التقرير
والتوبيخ ومعناه الظن . { أَنْ يُتْرَكُوا } في موضع نصب ب { حَسِبَ } وهي وصلتها
مقام المفعولين على قول سيبويه . و { أن } الثانية من { أَنْ يَقُولُوا } في موضع
نصب على إحدى جهتين ، بمعنى لأن يقولوا أو بأن يقولوا أو على أن يقولوا . والجهة
الأخرى أن يكون على التكرير؛ والتقدير { الم أَحَسِبَ الناس أَن يتركوا }
أَحَسِبُوا { أَن يقولوا آمَنَّا وَهُمْ لاَ يُفْتَنُونَ } قال ابن عباس وغيره :
يريد بالناس قوماً من المؤمنين كانوا بمكة ، وكان الكفار من قريش يؤذونهم
ويعذبونهم على الإسلام؛ كسلمة بن هشام وعيّاش بن أبي ربيعة والوليد بن الوليد
وعمّار بن ياسر وياسر أبوه وسُميّة أمه وعدة من بني مخزوم وغيرهم . فكانت صدورهم
تضيق لذلك ، وربما استنكِر أن يمكن الله الكفار من المؤمنين؛ قال مجاهد وغيره :
فنزلت هذه الآية مسلِّية ومعلمة أن هذه هي سيرة الله في عباده اختباراً للمؤمنين
وفتنة . قال ابن عطية : وهذه الآية وإن كانت نزلت بهذا السبب أو ما في معناه من
الأقوال فهي باقية في أمة محمد صلى الله عليه وسلم ، موجود حكمها بقية الدهر .
وذلك أن الفتنة من الله تعالى باقية في ثغور المسلمين بالأسر ونكاية العدو وغير
ذلك . وإذا اعتبر أيضاً كل موضع ففيه ذلك بالأمراض وأنواع المحن ، ولكن التي تشبه
نازلة المسلمين مع قريش هي ما ذكرناه من أمر العدوّ في كل ثغر .
__________
(1) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 4260)
(1/169)
قلت
: ما أحسن ما قاله ، ولقد صدق فيما قال رضي الله عنه . وقال مقاتل : نزلت في
مِهْجَع مولى عمر بن الخطاب كان أول قتيل من المسلمين يوم بَدْر؛ رماه عامر بن
الحضرميّ بسهم فقتله . فقال النبي صلى الله عليه وسلم يومئذٍ : « سيد الشهداء
مِهْجَع وهو أوّل من يُدْعى إلى باب الجنة من هذه الأمة » فجزع عليه أبواه وامرأته
فنزلت : { الم أَحَسِبَ الناس أَن يتركوا } . وقال الشعبي : نزل مفتتح هذه السورة
في أناس كانوا بمكة من المسلمين ، فكتب إليهم أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم من
الحديبية أنه لا يقبل منكم إقرار الإسلام حتى تهاجروا ، فخرجوا فأتبعهم المشركون
فآذوهم . فنزلت فيهم هذه الآية : { الم أَحَسِبَ الناس أَن يتركوا } فكتبوا إليهم
: نزلت فيكم آية كذا؛ فقالوا : نخرج وإن اتبعنا أحد قاتلناه؛ فاتبعهم المشركون
فقاتلوهم ، فمنهم من قتل ومنهم من نجا فنزل فيهم : { ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ
لِلَّذِينَ هَاجَرُواْ مِن بَعْدِ مَا فُتِنُواْ } [ النحل : 110 ] . { وَهُمْ لاَ
يُفْتَنُونَ } يمتحنون؛ أي أَظنَّ الذين جزعوا من أذى المشركين أن يُقنَع منهم أن
يقولوا إنا مؤمنون ولا يمتحنون في إيمانهم وأنفسهم وأموالهم بما يتبيّن به حقيقة
إيمانهم .
قوله تعالى : { وَلَقَدْ فَتَنَّا الذين مِن قَبْلِهِمْ } أي ابتلينا الماضين
كالخليل ألقي في النار ، وكقوم نشروا بالمناشير في دين الله فلم يرجعوا عنه . وروى
البخاريّ عن خَبّاب بن الأَرَتّ : قالوا " شكونا إلى رسول الله صلى الله عليه
وسلم وهو متوسِّد بُردة له في ظل الكعبة ، فقلنا له : ألا تستنصر لنا؟ ألا تدعو
لنا . فقال : «قد كان من قبلكم يؤخذ الرجل فيحفر له في الأرض فيجعل فيها فيجاء
بالمِنْشار فيوضع على رأسه فيجعل نصفين ويُمَشط بأمشاط الحديد لحمُه وعظمُه فما
يصرفه ذلك عن دينه واللَّهِ ليتِمنّ هذا الأمرُ حتى يسير الراكب من صنعاء إلى
حضرموت لا يخاف إلا اللَّهَ والذئبَ على غنمه ولكنكم تستعجلون» " وخرّج ابن
ماجه " عن أبي سعيد الخدريّ قال : دخلت على النبي صلى الله عليه وسلم وهو
يُوعَك ، فوضعت يدي عليه ، فوجدت حرّه بين يدي فوق اللحاف . فقلت : يا رسول الله
ما أشدّها عليك . قال : «إنا كذلك يُضعَّف لنا البلاء ويُضعّف لنا الأجر» قلت : يا
رسول الله أيّ الناس أشد بلاء؟ قال : «الأنبياء» وقلت : ثم من . قال : «ثم
الصالحون أَنْ كان أحدهم ليبتلى بالفقر حتى ما يجد إلا العباءة يَحُوبها وأَنْ كان
أحدهم ليفرح بالبلاء كما يفرحُ أحدكم بالرخاء» " . " وروى سعد بن أبي
وقاص قال : قلت يا رسول الله أيّ الناس أشد بلاء؟ قال : «الأنبياء ثم الأمثل
فالأمثل يبتلى الرجل على حسب دينه فإن كان في دينه صُلْباً اشتد بلاؤه وإن كان في
دينه رقّة ابتلي على حسب دينه فما يبرح البلاء بالعبد حتى يتركه يمشي على الأرض
وما عليه من خطيئة» " وروى عبد الرحمن بن زيد أن عيسى عليه السلام كان له
وزير ، فركب يوماً فأخذه السبع فأكله ، فقال عيسى : يا رب وزيري في دينك ، وعوني
على بني إسرائيل ، وخليفتي فيهم ، سلطت عليه كلباً فأكله . قال : «نعم كانت له
عندي منزلة رفيعة لم أجد عمله يبلغها فابتليته بذلك لأبلغه تلك المنزلة» . وقال
وهب : قرأت في كتاب رجل من الحواريين : إذا سلك بك سبيل البلاء فقرّ عيناً ، فإنه
سلِك بك سبيل الأنبياء والصالحين ، وإذا سلك بك سبيل الرخاء فابك على نفسك ، فقد
خولف بك عن سبيلهم .
قوله تعالى : { فَلَيَعْلَمَنَّ الله الذين صَدَقُواْ } أي فليُرِيَنَّ الله الذين
صدقوا في إيمانهم . وقد مضى هذا المعنى في «البقرة» وغيرها . قال الزجاج : ليعلم
صدق الصادق بوقوع صدقه منه ، وقد علم الصادق من الكاذب قبل أن يخلقهما ، ولكن
القصد قصد وقوع العلم بما يجازى عليه . وإنما يعلم صدق الصادق واقعاً كائناً وقوعه
، وقد علم أنه سيقع .
وقال النحاس : فيه قولان : أحدهما : أن يكون { صَدَقُوا } مشتقاً من الصِّدْق و {
الْكَاذِبِينَ } مشتقاً من الكَذِب الذي هو ضد الصِّدق ، ويكون المعنى؛ فليبينن
الله الذي صدقوا فقالوا نحن مؤمنون واعتقدوا مثل ذلك ، والذين كذبوا حين اعتقدوا
غير ذلك . والقول الآخر : أن يكون صدَقوا مشتقاً من الصَّدق وهو الصُّلْب ،
والكاذبين مشتقاً من كَذَّب إذا انهزم ، فيكون المعنى؛ فليعلمن الله الذين ثبتوا
في الحرب ، والذين انهزموا؛ كما قال الشاعر :
لَيثٌ بِعَثَّرَ يصطادُ الرجالَ إذا ... ما اللَّيثُ كَذَّبَ عن أقرانه صَدَقَا
(1/170)
فجعل
{ لَيَعْلَمَنَّ } في موضع فليبينن مجازاً . وقراءة الجماعة : { فَلَيَعْلَمَنَّ }
بفتح الياء واللام . وقرأ علي ابن أبي طالب بضم الياء وكسر اللام وهي تبين معنى ما
قاله النحاس . ويحتمل ثلاثة معان : الأول : أن يعلم في الآخرة هؤلاء الصادقين
والكاذبين بمنازلهم من ثوابه وعقابه وبأعمالهم في الدنيا؛ بمعنى يوقفهم على ما كان
منهم . الثاني : أن يكون المفعول الأوّل محذوفاً تقديره؛ فليعلمنّ الناس والعالم
هؤلاء الصادقين والكاذبين ، أي يفضحهم ويشهرهم؛ هؤلاء في الخير وهؤلاء في الشر ،
وذلك في الدنيا والآخرة . الثالث : أن يكون ذلك من العلامة؛ أي يضع لكل طائفة
علامة يشتهر بها .
فالآية على هذا تنظر إلى قول النبي صلى الله عليه وسلم : « من أسر سريرة ألبسه
الله رداءها » .
================
وقال السعدي (1):
يخبر تعالى عن [تمام] حكمته وأن حكمته لا تقتضي أن كل من قال " إنه مؤمن
" وادعى لنفسه الإيمان، أن يبقوا في حالة يسلمون فيها من الفتن والمحن، ولا
يعرض لهم ما يشوش عليهم إيمانهم وفروعه، فإنهم لو كان الأمر كذلك، لم يتميز الصادق
من الكاذب، والمحق من المبطل، ولكن سنته وعادته في الأولين وفي هذه الأمة، أن
يبتليهم بالسراء والضراء، والعسر واليسر، والمنشط والمكره، والغنى والفقر، وإدالة
الأعداء عليهم في بعض الأحيان، ومجاهدة الأعداء بالقول والعمل ونحو ذلك من الفتن،
التي ترجع كلها إلى فتنة الشبهات المعارضة للعقيدة، والشهوات المعارضة للإرادة،
فمن كان عند ورود الشبهات يثبت إيمانه ولا يتزلزل، ويدفعها (1) بما معه من الحق
وعند ورود الشهوات الموجبة والداعية إلى المعاصي والذنوب، أو الصارفة عن ما أمر
اللّه به ورسوله، يعمل بمقتضى الإيمان، ويجاهد شهوته، دل ذلك على صدق إيمانه
وصحته. ومن كان عند ورود الشبهات تؤثر في قلبه شكا وريبا، وعند اعتراض الشهوات
تصرفه إلى المعاصي أو تصدفه عن الواجبات، دلَّ ذلك على عدم صحة إيمانه وصدقه.
والناس في هذا المقام درجات لا يحصيها إلا اللّه، فمستقل ومستكثر، فنسأل اللّه
تعالى أن يثبتنا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة، وأن يثبت قلوبنا على
دينه، فالابتلاء والامتحان للنفوس بمنزلة الكير، يخرج خبثها وطيبها.
=============
وقال الرازي :(2)
المسألة الخامسة : في التفسير قوله : { أَحَسِبَ الناس أَن يُتْرَكُواْ } يعني
أظنوا أنهم يتركون بمجرد قولهم آمنا وهم لا يفتنون لا يبتلون بالفرائض البدنية
والمالية ، واختلف أئمة النحو في قوله : { أَن يَقُولُواْ } فقال بعضهم : أن
يتركوا بأن يقولوا ، وقال بعضهم : أن يتركوا يقولون آمنا ، ومقتضى ظاهر هذا أنهم
يمنعون من قولهم آمنا ، كما يفهم من قول القائل تظن أنك تترك أن تضرب زيد أي تمنع
من ذلك ، وهذا بعيد فإن الله لا يمنع أحداً من أن يقول آمنت ، ولكن مراد هذا
المفسر هو أنهم لا يتركون يقولون آمنا من غير ابتلاء فيمنعون من هذا المجموع
بإيجاب الفرائض عليهم .
المسألة السادسة : في الفوائد المعنوية وهي أن المقصود الأقصى من الخلق العبادة
والمقصد الأعلى في العبادة حصول محبة الله كما ورد في الخبر « لا يزال العبد يتقرب
إلي بالعبادة حتى أحبه وكل من كان قلبه أشد امتلأ من محبة الله فهو أعظم درجة عند
الله » لكن للقلب ترجمان وهو اللسان ، وللسان مصدقات هي الأعضاء ، ولهذه المصدقات
مزكيات فإذا قال الإنسان آمنت باللسان فقد ادعى محبة الله في الجنان ، فلا بد له
من شهود فإذا استعمل الأركان في الإتيان بما عليه بنيان الإيمان حصل له على دعواه شهود
مصدقات فإذا بذل في سبيل الله نفسه وماله ، وزكى بترك ما سواه أعماله ، زكى شهوده
الذين صدقوه فيما قاله ، فيحرر في جرائد المحبين اسمه ، ويقرر في أقسام المقربين
قسمه ، وإليه الإشارة بقوله : { أَحَسِبَ الناس أَن يُتْرَكُواْ أَن يَقُولُواْ
ءامَنَّا } يعني أظنوا أن تقبل منهم دعواهم بلا شهود وشهودهم بلا مزكين ، بل لا بد
من ذلك جميعه ليكونوا من المحبين .
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 626)
(2) - تفسير الرازي - (ج 12 / ص 122)
(1/171)
فائدة
ثانية : وهي أن أدنى درجات العبد أن يكون مسلماً فإن ما دونه دركات الكفر ،
فالإسلام أول درجة تحصل للعبد فإذا حصل له هذه المرتبة كتب اسمه وأثبت قسمه ، لكن
المستخدمين عند الملوك على أقسام منهم من يكون ناهضاً في شغله ماضياً في فعله ،
فينقل من خدمة إلى خدمة أعلى منها مرتبة ، ومنهم من يكون كسلاناً متخلفاً فينقل من
خدمة إلى خدمة أدنى منها ، ومنهم من يترك على شغله من غير تغيير ، ومنهم من يقطع
رسمه ويمحى من الجرائد اسمه ، فكذلك عباد الله قد يكون المسلم عابداً مقبلاً على
العبادة مقبولاً للسعادة فينقل من مرتبة المؤمنين إلى درجة الموقنين وهي درجة
المقربين ومنهم من يكون قليل الطاعة مشتغلاً بالخلاعة ، فينقل إلى مرتبة دونه وهي
مرتبة العصاة ومنزلة القساة ، وقد يستصغر العيوب ويستكثر الذنوب فيخرج من العبادة
محروماً ويلحق بأهل العناد مرجوماً ، ومنهم من يبقى في أول درجة الجنة وهم البله ،
فقال الله بشارة للمطيع الناهض { أَحَسِبَ الناس أَن يُتْرَكُواْ } يعني أظنوا
أنهم يتركون في أول المقامات لا ، بل ينقلون إلى أعلى الدرجات كما قال تعالى : {
والذين أُوتُواْ العلم درجات } [ المجادلة : 11 ] { فَضَّلَ الله المجاهدين . . .
عَلَى القاعدين دَرَجَةً } [ النساء : 95 ] . وقال بضده للكسلان { أَحَسِبَ الناس
أَن يُتْرَكُواْ أَن يَقُولُواْ ءامَنَّا } يعني إذا قال آمنت ويتخلف بالعصيان
يترك ويرضى منه ، لا بل ينقل إلى مقام أدنى وهو مقام العاصي أو الكافر .
ذكر الله ما يوجب تسليتهم فقال : كذلك فعل الله بمن قبلكم ولم يتركهم بمجرد قولهم
{ آمنا } بل فرض عليهم الطاعات وأوجب عليهم وفي قوله : { فَلَيَعْلَمَنَّ الله
الذين صَدَقُواْ } وجوه : الأول : قول مقاتل فليرين الله الثاني : فليظهرن الله
الثالث : فليميزن الله ، فالحاصل على هذا هو أن المفسرين ظنوا أن حمل الآية على
ظاهرها يوجب تجدد علم الله والله عالم بالصادق والكاذب قبل الامتحان ، فكيف يمكن
أن يقال بعلمه عند الامتحان فنقول الآية محمولة على ظاهرها وذلك أن علم الله صفة
يظهر فيها كل ما هو واقع كما هو واقع ، فقبل التكليف كان الله يعلم أن زيداً مثلا
سيطيع وعمراً سيعصي ، ثم وقت التكليف والإتيان يعلم أنه مطيع والآخر عاص وبعد
الإتيان يعلم أنه أطاع والآخر عصى ولا يتغير علمه في شيء من الأحوال ، وإنما
المتغير المعلوم ونبين هذا بمثال من الحسيات ولله المثل الأعلى ، وهو أن المرآة
الصافية الصقيلة إذا علقت من موضع وقوبل بوجهها جهة ولم تحرك ثم عبر عليها زيد
لابساً ثوباً أبيض ظهر فيها زيد في ثوب أبيض ، وإذا عبر عليها عمرو في لباس أصفر
يظهر فيها كذلك فهل يقع في ذهن أحد أن المرآة في كونها حديداً تغيرت ، أو يقع له
أنها في تدويرها تبدلت ، أو يذهب فهمه إلى أنها في صقالتها اختلفت أو يخطر بباله
أنها عن سكانها انتقلت ، لا يقع لأحد شيء من هذه الأشياء ويقطع بأن المتغير
الخارجات ، فافهم علم الله من هذا المثال بل أعلى من هذا المثال ، فإن المرآة
ممكنة التغير وعلم الله غير ممكن عليه ذلك فقوله : { فَلَيَعْلَمَنَّ الله الذين
صَدَقُواْ } يعني يقع ممن يعلم الله أن يطيع الطاعة فيعلم أنه مطيع بذلك العلم { وَلَيَعْلَمَنَّ
الكاذبين } يعني من قال أنا مؤمن وكان صادقاً عند فرض العبادات يظهر منه ذلك ويعلم
ومن قال ذلك وكان منافقاً كذلك يبين ، وفي قوله : { الذين صَدَقُوا } بصيغة الفعل
وقوله { الكاذبين } باسم الفاعل فائدة مع أن الاختلاف في اللفظ أدل على الفصاحة ،
وهي أن اسم الفاعل يدل في كثير من المواضع على ثبوت المصدر في الفاعل ورسوخه فيه
والفعل الماضي لا يدل عليه كما يقال فلان شرب الخمر وفلان شارب الخمر وفلان نفذ
أمره وفلان نافذ الأمر فإنه لا يفهم من صيغة الفعل التكرار والرسوخ ، ومن اسم
الفاعل يفهم ذلك إذا ثبت هذا فنقول وقت نزول الآية كانت الحكاية عن قوم قريبي
العهد بالإسلام في أوائل إيجاب التكاليف وعن قوم مستديمين للكفر مستمرين عليه فقال
في حق المؤمنين { الذين صَدَقُوا } بصيغة الفعل أي وجد منهم الصدق وقال في حق
الكافر { الكاذبين } بالصيغة المنبئة عن الثبات والدوام ولهذا قال : { يَوْمُ
يَنفَعُ الصادقين صِدْقُهُمْ } [ المائدة : 119 ] بلفظ اسم الفاعل ، وذلك لأن في
اليوم المذكور الصدق قد يرسخ في قلب المؤمن وهو اليوم الآخر ولا كذلك في أوائل
الإسلام .
=============
وفي التفسير الوسيط (1):
الاستفهام فى قوله - سبحانه - : { أَحَسِبَ الناس أَن يتركوا أَن يقولوا آمَنَّا
وَهُمْ لاَ يُفْتَنُونَ } للإِنكار و { حسب } من الحسبان بمعنى الظن . وقوله : {
يُفْتَنُونَ } من الفتن ، بمعنى الاختبار والامتحان .
يقال : فتنت الذهب بالنار ، أى : أدخلته فيها لتعلم الجيد منه من الخبيث .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 3293)
(1/172)
وجملة
" أن يتركوا " سدت مسد مفعولى حسب ، وجملة " أن يقولوا " فى
موضع نصب ، على معنى : لأن يقولوا ، وهى متعلقة بقوله : { يتركوا } . وجملة "
وهم لا يفتنون " فى موضع الحال من ضمير " يتركوا " .
والمعنى : أظن الناس أن يتركوا بدون امتحان ، واختبار ، وابتلاء ، وبدون نزول
المصائب بهم ، لأنهم نطقوا بكلمة الإِيمان؟ إن ظنهم باطل ، ووهم فاسد ، لأن
الإِيمان ليس كلمة تقال باللسان فقط ، بل هو عقيدة تكلف صاحبها الكثير من ألوان
الابتلاء والاختبار ، عن طريق التعرض لفقد الأموال والأنفس والثمرات ، حتى يتميز
قوى الإِيمان من ضعيفه .
قال القرطبى : والمراد بالناس قوم من المؤمنين كانوا بن ربيعة ، والوليد بن الوليد
. . . فكانت صدورهم تضيق بذلك ، وربما استنكروا أن يمكن الله الكفار من المؤمنين .
قال مجاهد وغيره : فنزلت هذه الآية مسلية ومعلمة أن هذه هى سيرة الله فى عباده ،
اختبار للمؤمنين وفتنة .
قال ابن عطية : وهذه الآية وإن اكنت نزلت بهذا السبب أو ما فى معناه من الأقوال ،
فهى باقية فى أمة محمد صلى الله عليه وسلم ، موجد حكمها بقية الدهر . .
وقوله - سبحانه - : { وَلَقَدْ فَتَنَّا الذين مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ
الله الذين صَدَقُواْ وَلَيَعْلَمَنَّ الكاذبين } مؤكد لما قبله من أن ظن الناس أن
يتركوا بدون ابتلاء ، لقولهم آمنا ، هذا الظن فى غير محله ، لأن سنة الله قد اقتضت
أن يدفع الناس بعضهم ببعض ، وأن يجعل الكافرين يتصارعون مع المؤمنين ، إلا أن
العاقبة فى النهاية للمؤمنين .
والمقصود بقوله - تعالى - : { فَلَيَعْلَمَنَّ . . } إظهار علمه - سبحانه - ، أو
المجازاة على الأعمال .
أى : ولقد فتنا الذين من قبل هؤلاء المؤمنين من أصحابك - أيها الرسول الكريم - ، {
فَلَيَعْلَمَنَّ الله الذين صَدَقُواْ . . . } أى فليظهرن الله - تعالى - فى عالم
الواقع حال الذين صدقوا فى إيمانهم ، من حال الكاذبين منهم ، حتى ينكشف للناس ما
هو غائب عن علمهم .
أو المعنى : ولقد فتنا الذين من قبلهم من المؤمنين السابقين ، كأتباع نوح وهود
وصالح وغيرهم ، فليجزين الذين صدقوا في إيمانهم بما يستحقون من ثواب ، وليجزين
الكاذبين بما يستحقون من عقاب ، ولترتب المجازاة على العلم ، أقيم السبب مقام
المسبب .
قال الإِمام ابن جرير : قوله : { فَلَيَعْلَمَنَّ الله الذين صَدَقُواْ . . . } أى
: فليعلمن الله الذين صدقوا منهم فى قولهم آمنا ، وليعلمن الكاذبين منهم فى قولهم
ذلك ، والله عالم بذلك منهم ، قبل الاختبار ، وفى حال الاختبار ، وبعد الاختبار ،
ولكن معنى ذلك : وليظهرن الله صدق الصادق منهم فى قوله آمنا بالله ، من كذب الكاذب
منهم . .
وذكر أن هذه الآية نزلت فى قوم من المسلمين ، عذبهم المشركون ، ففتن بعضهم ، وصبر
بعضهم على أذاهم ، حتى أتاهم الله بفرج من عنده .
وفى معنى هاتين الايتين وردت آيات كثيرة منها قوله - تعالى - : { أَمْ حَسِبْتُمْ
أَن تَدْخُلُواْ الجنة وَلَمَّا يَعْلَمِ الله الذين جَاهَدُواْ مِنكُمْ
وَيَعْلَمَ الصابرين } وقوله - تعالى - : { أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تُتْرَكُواْ
وَلَمَّا يَعْلَمِ الله الذين جَاهَدُواْ مِنكُمْ وَلَمْ يَتَّخِذُواْ مِن دُونِ
الله وَلاَ رَسُولِهِ وَلاَ المؤمنين وَلِيجَةً . . } وقوله - سبحانه - : {
وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حتى نَعْلَمَ المجاهدين مِنكُمْ والصابرين وَنَبْلُوَاْ أَخْبَارَكُمْ
} وقد ساق الإِمام القرطبى عند تفسيره لهاتين الآيتين من سورة العنكبوت عددا من
الأحاديث النبوية ، منها قوله : " روى البخارى عن خباب بن الأرت قالوا :
شكونا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وهو متوسد بردة له فى ظل الكعبة ، فقلنا
له : ألا تستنصر لنا؟ ألا تدعو لنا؟ فقال : " قد كان من قبلكم يؤخذ فيحفر له
فى الأرض ، فيجعل فيها ، فيجاء بالمنشار فيوضع على رأسه ، فيجعل نصفين ويمشط
بأمشاط الحديد لحمه وعظمه ، فما يصرفه ذلك عن دينه ، والله ليتمن هذا الأمر حتى
يسير الراكب من صنعاء إلى حضر موت ، لا يخاف إلا الله والذئب على غنمه ، ولكنكم
تستعجلون " " .
والخلاصة ، أن المقصود من الآتيين تنبيه الناس فى كل زمان ومكان ، إلى أن ظن بعض
الناس أن الإِيمان يتعارض مع الابتلاء بالبأساء والضراء ، ظن خاطئ ، وإلى أن هذا
الابتلاء سُنة ماضية فى السابقين وفى اللاحقين إلى يوم القيامة .
============
وقال الطاهر بن عاشور (1):
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 10 / ص 455)
(1/173)
الاستفهام
في { أحسب } مستعمل في الإنكار ، أي إنكار حسبان ذلك . وحسب بمعنى ظن ، وتقدم في
قوله تعالى { أم حسبتم أن تدخلوا الجنة } في سورة [ البقرة : 214 ] . والمراد
بالناس كل الذين آمنوا ، فالقول كناية عن حصول المقول في نفس الأمر ، أي أحَسِبَ
الناس وقوع تركهم لأن يقولوا آمنا ، فقوله { أن يتركوا } مفعول أول ل { حسب } .
وقوله { أن يقولوا ءامنا } شِبه جملة في محل المفعول الثاني وهو مجرور بلام جر
محذوف مع ( أن ) حذفاً مطرداً ، والتقدير : أَحَسِبَ الناس تركهم غير مفتونين لأجل
قولهم : آمنا ، فإن أفعال الظن والعلم لا تتعدى إلى الذوات وإنما تتعدى إلى
الأحوال والمعاني وكان حقها أن يكون مفعولها واحداً دالاً على حالة ، ولكن جرى
استعمال الكلام على أن يجعلوا لها اسم ذات مفعولاً ، ثم يجعلوا ما يدل على حالة
للذات مفعولاً ثانياً . ولذلك قالوا : إن مفعولي أفعال القلوب ( أي العلم ونحوه )
أصلهما مبتدأ وخبر .
والترك : عدم تعهد الشيء بعد الاتصال به .
والترك هنا مستعمل في حقيقته لأن الذين آمنوا قد كانوا مخالطين للمشركين ومن زمرتهم
، فلما آمنوا اختصوا بأنفسهم وخالفوا أحوال قومهم وذلك مظنة أن يتركهم المشركون
وشأنهم ، فلما أبى المشركون إلا منازعتهم طمعاً في إقلاعهم عن الإيمان وقع ذلك
منهم موقع المباغتة والتعجب ، وتقدم الترك المجازي في قوله تعالى { وتَرَكَهُم في
ظلمات لا يبصرون } أوائل [ البقرة : 17 ] .
و { أن يقولوا } في موضع نصب على نزع الخافض الذي هو لام التعليل . والتقدير :
لأجل أن يقولوا آمنا .
وجملة { وهم لا يفتنون } حال ، أي لا يحسبوا أنهم سالمون من الفتنة إذا آمنوا .
والفتن والفتون : فساد حال الناس بالعدوان والأذى في الأنفس والأموال والأهلين .
والاسم : الفتنة ، وقد تقدم عند قوله تعالى { إنما نحن فتنة فلا تكفر } في سورة [
البقرة : 102 ] .
وبناء فعلي { يُتركوا . . . ويُفتنون } للمجهول للاستغناء عن ذكر الفاعل لظهور أن
الفاعل قوم ليسوا بمؤمنين ، أي أن يتركوا خالين عن فتون الكافرين إياهم لما هو
معروف من الأحداث قبيل نزولها ، ولما هو معلوم من دأب الناس أن يناصبوا العداء من
خالفهم في معتقداتهم ومن ترفع عن رذائلهم . والمعنى : أحَسِبَ الذين قالوا آمنا أن
يتركهم أعداء الدين دون أن يفتنوهم . ومن فسروا الفتون هنا بما شمل التكاليف الشاقة
مثل الهجرة والجهاد قد ابتعدوا عن مهيع المعنى و اللفظ وناكدوا ما تفرع عنه من
قوله { فليعلمَنّ الله الذين صدقوا وليعلَمَنّ الكاذبين } [ العنكبوت : 3 ] .
وإنما لم نقدر فاعل { يتركوا } و { يفتنون } أنه الله تعالى تحاشا مع التشابه مع
وجود مندوحة عنه .
وهذه الفتنة مراتب أعظمها التعذيب كما فعل ببلال ، وعمار بن ياسر وأبويه .
انتقال إلى التنويه بالفتون لأجل الإيمان بالله بأنه سنة الله في سالف أهل الإيمان
وتأكيد الجملة بلام القسم وحرف التحقيق لتنزيل المؤمنين حين استعظموا ما نالهم من
الفتنة من المشركين واستبطأوا النصر على الظالمين ، وذهولهم عن سنة الكون في تلك
الحالة منزلة من ينكر أن من يخالف الدهماء في ضلالهم ويتجافى عن أخلاقهم ورذالتهم
لا بدّ أن تلحقه منهم فتنة .
ولما كان هذا السنن من آثار ما طبع الله عليه عقول غالب البشر وتفكيرهم غير
المعصوم بالدلائل وكان حاصلاً في الأمم السالفة كلها أسند فتون تلك الأمم إلى الله
تعالى إسناداً مجازياً لأنه خالق أسبابه كما خلق أسباب العصمة منه لمن كان أهلاً
للعصمة من مثله ، وفي هذا الإسناد إيماء إلى أن الذي خلق أسباب تلك الفتن قريبها
وبعيدها قادر على صرفها بأسباب تضادها . وإلى هذا يشير دعاء موسى عليه السلام
المحكي في سورة [ يونس : 88 ] { وقال موسى ربنا إنك ءاتيت فرعون وملأه زينة
وأموالاً في الحياة الدنيا ربنا ليضلوا عن سبيلك ربنا اطمس على أموالهم واشدُد على
قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم } فسأل الله أن يخلق ضد الأسباب التي غرّت
فرعون وملأه وغشيت على قلبه بالضلال .
والمقصود التذكير بما لحق صالحي الأمم السالفة من الأذى والاضطهاد كما لقي صالحو
النصارى من مشركي الرومان في عصور المسيحية الأولى ، وقد قص القرآن بعض ذلك في
سورة البروج .
وحكمها سار في حال كل من يتمسك بالحق بين قوم يستخفون به من المسلمين لأن نكران
الحق أنواع كثيرة .
(1/174)
والواو
الداخلة على جملة { ولقد فتنا الذين من قبلهم } يجوز أن تكون عاطفة على جملة {
أحَسِبَ الناس } [ العنكبوت : 2 ] ، ويجوز كونها عاطفة على جملة { وهم لا يفتنون }
[ العنكبوت : 2 ] فتكون بمعنى الحال ، أي والحال قد فتنا الذين من قبلهم ، وعلى
كلا التقديرين فالجملة معترضة بين ما قبلها وما تفرّع عنه من قوله { فليعلمنّ الله
الذين صدقوا } . فلك أن تسمي تلك الواو اعتراضية . وإسناد فعل { فتنا } إلى الله
تعالى لقصد تشريف هذه الفتون بأنه جرى على سنة الله في الأمم . فالفاء في قوله {
فليعلمن الله الذين صدقوا } تفريع على جملة { وهم لا يفتنون } [ العنكبوت : 2 ] ،
أي يفتنون فيعلم الله الذين صدقوا منهم والكاذبين . والمفرع هو علم الله الحاصل في
المستقبل كما يقتضيه توكيد فعل العلم بنون التوكيد التي لا يؤكد بها المضارع إلا
مستقبلاً . وهو تعلق بالمعلوم شبيه بالتعلق التنجيزي لصفتي الإرادة والقدرة وإن لم
يسموه بهذا الاسم .
والمراد بالصدق هنا ثبات الشيء ورسوخه ، وبالكذب ارتفاعه وتزلزله؛ وذلك أن
المؤمنين حين قالوا { آمنا } [ العنكبوت : 2 ] لم يكن منهم من هو كاذب في إخباره
عن نفسه بأنه اعتقد عقيدة الإيمان واتبع رسوله ، فإذا لحقهم الفتون من أجل دخولهم
في دين الإسلام فمن لم يعبأ بذلك ولم يترك اتباع الرسول فقد تبين رسوخ إيمانه
ورباطة عزمه فكان إيمانه حقاً وصدقاً ، ومن ترك الإيمان خوف الفتنة فقد استبان من
حاله عدم رسوخ إيمانه وتزلزله ، وهذا كقول النابغة :
أولئك قوم بأسهم غيرُ كاذب ... وقول الأعشى في ضده يصف راحلته :
جُمَالِيّة تَغْتَلي بالرِّدا ... ففِ إذا كذب الآثِمَاتُ الهجيرا
وقد تقدم ذلك عند قوله تعالى : { أن لهم قدم صدق عند ربهم } في أول سورة [ يونس :
2 ] .
ولما كان علم الله بمن يكون إيمانه صادقاً عند الفتون ومن يكون إيمانه كاذباً
بهذين المعنيين متقرراً في الأزل من قبل أن يحصل الفتون والصدقُ والكذب تعين تأويل
فعل { فليعلمن } بمعنى : فليعلمن بكذب إيمانهم بهذا المعنى ، فهو من تعلق العلم
بحصول أمر كان في علم الله أنه سيكون وهو شبيه بتعلق الإرادة المعبر عنه بالتعلق
التنجيزي ولا مانع من إثبات تعلقين لعلم الله تعالى : أحدهما قديم ، والآخر تنجيزي
حادث . ولا يفضي ذلك إلى اتصاف الله تعالى بوصف حادث لأن تعلق الصفة تحقق مقتضاها
في الخارج لا في ذات موصوفها ، وتقدم عند قوله تعالى { إلا لِنَعْلَم مَن يتَّبع
الرسول } في سورة [ البقرة : 143 ] ، وقوله { وليعلم الله الذين ءامنوا ويتّخذ
منكم شهداء } في [ آل عمران : 140 ] .
ولك أن تجعل العلم هنا مكنى به عن وعد الصادقين ووعيد الكاذبين لأن العلم سبب
للجزاء بما يقتضيه فكانت الكناية مقصودة وهو المعنى الأهم .
وقد عدل في قوله { فليعلمن الله } عن طريق التكلم إلى طريق الغيبة بإظهار اسم
الجلالة على أسلوب الالتفات لما في هذا الإظهار من الجلالة ليعلم أن الجزاء على
ذلك جزاء مالك المُلك .
وتعريف المتصفين بصدق الإيمان بالموصول والصلة الماضوية لإفادة أنهم اشتهروا بحدثان
صدق الإيمان وأن صدقهم مُحقق .
وأما تعريف المتصفين بالكذب بطريق التعريف باللام وبصيغة اسم الفاعل فلإفادة أنهم
عُهدوا بهذا الوصف وتميزوا به مع ما في ذلك من التفنن والرعاية على الفاصلة .
روى الطبري عن عبد الله بن عبيد بن عمير قال : نزلت هذه الآية { الم أَحَسِبَ
الناس أن يتركوا } إلى قوله { وليعلمن الكاذبينا } [ لعنكبوت : 13 ] في عمار بن
ياسر إذ كان يُعذَّب في الله ، أي وأمثاله عياش بن أبي ربيعة ، والوليد بن الوليد
، وسلمة بن هشام ممن كانوا يعذبون بمكة وكان النبي صلى الله عليه وسلم يدعو لهم
الله بالنجاة لهم وللمستضعفين من المؤمنين .
==============
وقال السيد رحمه الله (1):
إن الإيمان ليس كلمة تقال إنما هو حقيقة ذات تكاليف؛ وأمانة ذات أعباء؛ وجهاد
يحتاج إلى صبر ، وجهد يحتاج إلى احتمال . فلا يكفي أن يقول الناس : آمنا . وهم لا
يتركون لهذه الدعوى ، حتى يتعرضوا للفتنة فيثبتوا عليها ويخرجوا منها صافية
عناصرهم خالصة قلوبهم . كما تفتن النار الذهب لتفصل بينه وبين العناصر الرخيصة
العالقة به وهذا هو أصل الكلمة اللغوي وله دلالته وظله وإيحاؤه وكذلك تصنع الفتنة
بالقلوب .
هذه الفتنة على الإيمان أصل ثابت ، وسنة جارية ، في ميزان الله سبحانه :
{ ولقد فتنا الذين من قبلهم ، فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين } . .
والله يعلم حقيقة القلوب قبل الابتلاء؛ ولكن الابتلاء يكشف في عالم الواقع ما هو
مكشوف لعلم الله ، مغيب عن علم البشر؛ فيحاسب الناس إذن على ما يقع من عملهم لا
على مجرد ما يعلمه سبحانه من أمرهم . وهو فضل من الله من جانب ، وعدل من جانب ،
وتربية للناس من جانب ، فلا يأخذوا أحداً إلا بما استعلن من أمره ، وبما حققه فعله
. فليسوا بأعلم من الله بحقيقة قلبه!
ونعود إلى سنة الله في ابتلاء الذين يؤمنون وتعريضهم للفتنة حتى يعلم الذين صدقوا
منهم ويعلم الكاذبين .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 5 / ص 450)
(1/175)
إن
الإيمان أمانة الله في الأرض ، لا يحملها إلا من هم لها أهل وفيهم على حملها قدرة
، وفي قلوبهم تجرد لها وإخلاص . وإلا الذين يؤثرونها على الراحة والدعة ، وعلى
الأمن والسلامة ، وعلى المتاع والإغراء . وإنها لأمانة الخلافة في الأرض ، وقيادة
الناس إلى طريق الله ، وتحقيق كلمته في عالم الحياة . فهي أمانة كريمة؛ وهي أمانة
ثقيلة؛ وهي من أمر الله يضطلع بها الناس؛ ومن ثم تحتاج إلى طراز خاص يصبر على
الابتلاء .
ومن الفتنة أن يتعرض المؤمن للأذى من الباطل وأهله؛ ثم لا يجد النصير الذي يسانده
ويدفع عنه ، ولا يملك النصرة لنفسه ولا المنعة؛ ولا يجد القوة التي يواجه بها
الطغيان . وهذه هي الصورة البارزة للفتنة ، المعهودة في الذهن حين تذكر الفتنة .
ولكنها ليست أعنف صور الفتنة . فهناك فتن كثيرة في صور شتى ، ربما كانت أمر وأدهى
.
هناك فتنة الأهل والأحباء الذين يخشى عليهم أن يصيبهم الأذى بسببه ، وهو لا يملك
عنهم دفعاً . وقد يهتفون به ليسالم أو ليستسلم؛ وينادونه باسم الحب والقرابة ،
واتقاء الله في الرحم التي يعرضها للأذى أو الهلاك . وقد أشير في هذه السورة إلى
لون من هذه الفتنة مع الوالدين وهو شاق عسير .
وهناك فتنة إقبال الدنيا على المبطلين ، ورؤية الناس لهم ناجحين مرموقين ، تهتف
لهم الدنيا ، وتصفق لهم الجماهير ، وتتحطم في طريقهم العوائق ، وتصاغ لهم الأمجاد
، وتصفو لهم الحياة . وهو مهمل منكر لا يحس به أحد ، ولا يحامي عنه أحد ، ولا يشعر
بقيمة الحق الذي معه إلا القليلون من أمثاله الذين لا يملكون من أمر الحياة شيئاً
.
وهنالك فتنة الغربة في البيئة والاستيحاش بالعقيدة ، حين ينظر المؤمن فيرى كل ما
حوله وكل من حوله غارقاً في تيار الضلالة؛ وهو وحده موحش عريب طريد .
وهناك فتنة من نوع آخر قد نراها بارزة في هذه الأيام . فتنة أن يجد المؤمن أمماً
ودولاً غارقة في الرذيلة ، وهي مع ذلك راقية في مجتمعها ، متحضرة في حياتها ، يجد
الفرد فيها من الرعاية والحماية ما يناسب قيمة الإنسان . ويجدها غنية قوية ، وهي
مشاقة لله!
وهنالك الفتنة الكبرى . أكبر من هذا كله وأعنف . فتنة النفس والشهوة . وجاذبية
الأرض ، وثقلة اللحم والدم ، والرغبة في المتاع والسلطان ، أو في الدعة والاطمئنان
. وصعوبة الاستقامة على صراط الإيمان والاستواء على مرتقاه ، مع المعوقات
والمثبطات في أعماق النفس ، وفي ملابسات الحياة ، وفي منطق البيئة ، وفي تصورات
أهل الزمان!
فإذا طال الأمد ، وأبطأ نصر الله ، كانت الفتنة أشد وأقسى . وكان الابتلاء أشد
وأعنف . ولم يثبت إلا من عصم الله . وهؤلاء هم الذين يحققون في أنفسهم حقيقة
الإيمان ، ويؤتمنون على تلك الأمانة الكبرى ، أمانة السماء في الأرض ، وأمانة الله
في ضمير الإنسان .
وما بالله حاشا لله أن يعذب المؤمنين بالابتلاء ، وأن يؤذيهم بالفتنة . ولكنه
الإعداد الحقيقي لتحمل الأمانة . فهي في حاجة إلى إعداد خاص لا يتم إلا بالمعاناة
العملية للمشاق؛ وإلا بالاستعلاء الحقيقي على الشهوات ، وإلا بالصبر الحقيقي على
الآلام ، وإلا بالثقة الحقيقية في نصر الله أو في ثوابه ، على الرغم من طول الفتنة
وشدة الابتلاء .
والنفس تصهرها الشدائد فتنفي عنها الخبث ، وتستجيش كامن قواها المذخورة فتستيقظ
وتتجمع . وتطرقها بعنف وشدة فيشتد عودها ويصلب ويصقل . وكذلك تفعل الشدائد
بالجماعات ، فلا يبقى صامداً إلا أصلبها عوداً؛ وأقواها طبيعة ، وأشدها اتصالاً
بالله ، وثقة فيما عنده من الحسنيين : النصر أو الأجر ، وهؤلاء هم الذين يسلَّمون
الراية في النهاية . مؤتمنين عليها بعد الاستعداد والاختبار .
وإنهم ليتسلمون الأمانة وهي عزيزة على نفوسهم بما أدوا لها من غالي الثمن؛ وبما
بذلوا لها من الصبر على المحن؛ وبما ذاقوا في سبيلها من الآلام والتضحيات . والذي
يبذل من دمه وأعصابه ، ومن راحته واطمئنانه ، ومن رغائبه ولذاته . ثم يصبر على
الأذى والحرمان؛ يشعر ولا شك بقيمة الأمانة التي بذل فيها ما بذل؛ فلا يسلمها
رخيصة بعد كل هذه التضحيات والآلام .
فأما انتصار الإيمان والحق في النهاية فأمر تكفل به وعد الله .
وما يشك مؤمن في وعد الله . فإن أبطأ فلحكمة مقدرة ، فيها الخير للإيمان وأهله .
وليس أحد بأغير على الحق وأهله من الله . وحسب المؤمنين الذين تصيبهم الفتنة ،
ويقع عليهم البلاء ، أن يكونوا هم المختارين من الله ، ليكونوا أمناء على حق الله
. وأن يشهد الله لهم بأن في دينهم صلابة فهو يختارهم للابتلاء :
جاء في الصحيح : « أشد الناس بلاء الأنبياء ، ثم الصالحون ، ثم الأمثل فالأمثل ،
يبتلى الرجل على حسب دينه ، فإن كان في دينه صلابة زيد له في البلاء » .
وأما الذين يفتنون المؤمنين ، ويعملون السيئات ، فما هم بمفلتين من عذاب الله ولا
ناجين . مهما انتفخ باطلهم وانتفش ، وبدا عليه الانتصار والفلاح . وعد الله كذلك
وسنته في نهاية المطاف :
{ أم حسب الذين يعملون السيئات أن يسبقونا؟ ساء ما يحكمون! } . .
(1/176)
فلا
يحسبن مفسد أنه مفلت ولا سابق ، ومن يحسب هذا فقد ساء حكمه ، وفسد تقديره ، واختل
تصوره . فإن الله الذي جعل الابتلاء سنة ليمتحن إيمان المؤمن ويميز بين الصادقين
والكاذبين؛ هو الذي جعل أخذ المسيئين سنة لا تتبدل ولا تتخلف ولا تحيد .
وهذا هو الإيقاع الثاني في مطلع السورة ، الذي يوازن الإيقاع الأول ويعادله . فإذا
كانت الفتنة سنة جارية لامتحان القلوب وتمحيص الصفوف ، فخيبة المسيئين وأخذ
المفسدين سنة جارية لا بد أن تجيء .
أما الإيقاع الثالث فيتمثل في تطمين الذين يرجون لقاء الله ، ووصل قلوبهم به في
ثقة وفي يقين :
{ من كان يرجو لقاء الله فإن أجل الله لآت ، وهو السميع العليم } . .
فلتقر القلوب الراجية في لقاء الله ولتطمئن؛ ولتنتظر ما وعدها الله إياه ، انتظار
الواثق المستيقن؛ ولتتطلع إلى يوم اللقاء في شوق ولكن في يقين .
والتعبير يصور هذه القلوب المتطلعة إلى لقاء الله صورة موحية . صورة الراجي
المشتاق ، الموصول بما هناك . ويجيب على التطلع بالتوكيد المريح . ويعقب عليه
بالطمأنينة الندية ، يدخلها في تلك القلوب . فإن الله يسمع لها ، ويعلم تطلعها : {
وهو السميع العليم } .
والإيقاع الرابع يواجه القلوب التي تحتمل تكاليف الإيمان ، ومشاق الجهاد ، بأنها
إنما تجاهد لنفسها ولخيرها ولاستكمال فضائلها ، ولإصلاح أمرها وحياتها؛ وإلا فما
بالله من حاجة إلى أحد ، وإنه لغني عن كل أحد :
{ ومن جاهد فإنما يجاهد لنفسه ، إن الله لغني عن العالمين } . .
فإذا كتب الله على المؤمنين الفتنة وكلفهم أن يجاهدوا أنفسهم لتثبت على احتمال
المشاق ، فإنما ذلك لإصلاحهم ، وتكميلهم ، وتحقيق الخير لهم في الدنيا والآخرة .
والجهاد يصلح من نفس المجاهد وقلبه؛ ويرفع من تصوراته وآفاقه؛ ويستعلي به على الشح
بالنفس والمال ، ويستجيش أفضل ما في كيانه من مزايا واستعدادات . وذلك كله قبل أن
يتجاوز به شخصه إلى الجماعة المؤمنة ، وما يعود عليها من صلاح حالها ، واستقرار
الحق بينها ، وغلبة الخير فيها على الشر ، والصلاح فيها على الفساد .{ ومن جاهد
فإنما يجاهد لنفسه } . .
فلا يقفن أحد في وسط الطريق ، وقد مضى في الجهاد شوطاً ، يطلب من الله ثمن جهاده؛
ويمن عليه وعلى دعوته ، ويستبطئ المكافأة على ما ناله! فإن الله لا يناله من جهاده
شيء . وليس في حاجة إلى جهد بشر ضعيف هزيل : { إن الله لغني عن العالمين } . وإنما
هو فضل من الله أن يعينه في جهاده ، وأن يستخلفه في الأرض به ، وأن يأجره في
الآخرة بثوابه :
{ والذين آمنوا وعملوا الصالحات لنكفرن عنهم سيئاتهم ، ولنجزينهم أحسن الذي كانوا
يعملون } .
فليطمئن المؤمنون العاملون على ما لهُم عند الله ، من تكفير للسيئات ، وجزاء على
الحسنات . وليصبروا على تكاليف الجهاد؛ وليثبتوا على الفتنة والابتلاء؛ فالأمل
المشرق والجزاء الطيب ، ينتظرانهم في نهاية المطاف . وإنه لحسب المؤمن حتى لو فاته
في الحياة الانتصاف .
=============
وقال السعدي (1):
يخبر تعالى عن [تمام] حكمته وأن حكمته لا تقتضي أن كل من قال " إنه مؤمن
" وادعى لنفسه الإيمان، أن يبقوا في حالة يسلمون فيها من الفتن والمحن، ولا
يعرض لهم ما يشوش عليهم إيمانهم وفروعه، فإنهم لو كان الأمر كذلك، لم يتميز الصادق
من الكاذب، والمحق من المبطل، ولكن سنته وعادته في الأولين وفي هذه الأمة، أن
يبتليهم بالسراء والضراء، والعسر واليسر، والمنشط والمكره، والغنى والفقر، وإدالة
الأعداء عليهم في بعض الأحيان، ومجاهدة الأعداء بالقول والعمل ونحو ذلك من الفتن،
التي ترجع كلها إلى فتنة الشبهات المعارضة للعقيدة، والشهوات المعارضة للإرادة،
فمن كان عند ورود الشبهات يثبت إيمانه ولا يتزلزل، ويدفعها (1) بما معه من الحق
وعند ورود الشهوات الموجبة والداعية إلى المعاصي والذنوب، أو الصارفة عن ما أمر
اللّه به ورسوله، يعمل بمقتضى الإيمان، ويجاهد شهوته، دل ذلك على صدق إيمانه
وصحته.
ومن كان عند ورود الشبهات تؤثر في قلبه شكا وريبا، وعند اعتراض الشهوات تصرفه إلى
المعاصي أو تصدفه عن الواجبات، دلَّ ذلك على عدم صحة إيمانه وصدقه.
والناس في هذا المقام درجات لا يحصيها إلا اللّه، فمستقل ومستكثر، فنسأل اللّه
تعالى أن يثبتنا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة، وأن يثبت قلوبنا على
دينه، فالابتلاء والامتحان للنفوس بمنزلة الكير، يخرج خبثها وطيبها.
=========
الدعاء بالابتعاد عن فتنة المؤمنين
قال تعالى : {رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا وَاغْفِرْ
لَنَا رَبَّنَا إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} (5) سورة الممتحنة
قال السعدي(2) :
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 626)
(2) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 854)
(1/177)
{
رَبَّنَا لا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا } أي: لا تسلطهم علينا
بذنوبنا، فيفتنونا، ويمنعونا مما يقدرون عليه من أمور الإيمان، ويفتنون أيضا
بأنفسهم، فإنهم إذا رأوا لهم الغلبة، ظنوا أنهم على الحق وأنا على الباطل،
فازدادوا كفرا وطغيانا، { وَاغْفِرْ لَنَا } ما اقترفنا من الذنوب والسيئات، وما
قصرنا به من المأمورات، { رَبَّنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ } القاهر لكل شيء، {
الْحَكِيمُ } الذي يضع الأشياء مواضعها، فبعزتك (6) وحكمتك انصرنا على أعدائنا،
واغفر لنا ذنوبنا، وأصلح عيوبنا.
===============
وقال الرازي رحمه الله (1):
قوله : { رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً } من دعاء إبراهيم . قال ابن عباس :
لا تسلط علينا أعداءنا فيظنوا أنهم على الحق ، وقال مجاهد : لا تعذبنا بأيديهم ولا
بعذاب من عندك فيقولوا لو كان هؤلاء على الحق لما أصابهم ذلك ، وقيل : لا تبسط
عليهم الرزق دوننا ، فإن ذلك فتنة لهم ، وقيل : قوله { لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً }
، أي عذاباً أي سبباً يعذب به الكفرة ، وعلى هذا ليست الآية من قول إبراهيم .
وقوله تعالى : { واغفر لَنَا رَبَّنَا } الآية ، من جملة ما مر ، فكأنه قيل :
لأصحاب محمد صلى الله عليه وسلم : { رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لّلَّذِينَ
كَفَرُواْ } ثم أعاد ذكر الأسوة تأكيداً للكلام ، فقال : { لَقَدْ كَانَ لَكُمْ
فِيهِمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ } أي في إبراهيم والذين معه ، وهذا هو الحث عن الائتساء
بإبراهيم وقومه ، قال ابن عباس : كانوا يبغضون من خالف الله ويحبون من أحب الله ،
وقوله تعالى : { لّمَن كَانَ يَرْجُو الله } بدل من قوله : { لَكُمْ } وبيان أن
هذه الأسوة لمن يخاف الله ويخاف عذاب الآخرة ، { وَمَن يَتَوَلَّ } أي يعرض عن
الائتساء بهم ويميل إلى مودة الكفار { فَإِنَّ الله هُوَ الغنى } عن مخالفة أعدائه
{ الحميد } إلى أوليائه . أما قوله : { عَسَى الله } فقال مقاتل : لما أمر الله
تعالى المؤمنين بعداوة الكفار شددوا في عداوة آبائهم وأبنائهم وجميع أقاربهم
والبراءة منهم فأنزل الله تعالى قوله : { عَسَى الله أَن يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ
وَبَيْنَ الذين عَادَيْتُم مّنْهُم } أي من كفار مكة { مَّوَدَّةَ } وذلك بميلهم
إلى الإسلام ومخالطتهم مع أهل الإسلام ومناكحتهم إياهم . وقيل : تزوج رسول الله
صلى الله عليه وسلم أم حبيبة ، فلانت عند ذلك عريكة أبي سفيان ، واسترخت شكيمته في
العداوة ، وكانت أم حبيبة قد أسلمت ، وهاجرت مع زوجها عبيد الله بن جحش إلى الحبشة
، فتنصر وراودها على النصرانية فأبت ، وصبرت على دينها ، ومات زوجها ، فبعث رسول
الله صلى الله عليه وسلم إلى النجاشي ، فخطبها عليه ، وساق عنه إليها أربعمائة
دينار ، وبلغ ذلك أباها فقال : ذلك الفحل لا يفدغ أنفه ، و { عَسَى } وعد من الله
تعالى : { وَبَيْنَ الذين عَادَيْتُم مّنْهُم مَّوَدَّةً } يريد نفراً من قريش
آمنوا بعد فتح مكة ، منهم أبو سفيان بن حرب ، وأبو سفيان بن الحرث ، والحرث بن
هشام ، وسهيل بن عمرو ، وحكيم بن حزام ، والله تعالى قادر على تقليب القلوب ،
وتغيير الأحوال ، وتسهيل أسباب المودة ، { والله غَفُورٌ رَّحِيمٌ } بهم إذا تابوا
وأسلموا ، ورجعوا إلى حضرة الله تعالى ، قال بعضهم : لا تهجروا كل الهجر ، فإن
الله مطلع على الخفيات والسرائر . ويروى : أحبب حبيبك هوناً ما ، عسى أن يكون
بغيضك يوماً ما .ومن المباحث في هذه الحكمة هو أن قوله تعالى : { رَبَّنَا لاَ
تَجْعَلْنَا فِتْنَةً } إذا كان تأويله : لا تسلط علينا أعداءنا مثلاً ، فلم ترك
هذا ، وأتى بذلك؟ فنقول : إذا كان ذلك بحيث يحتمل أن يكون عبارة عن هذا ، فإذا أتى
به فكأنه أتى بهذا وذلك ، وفيه من الفوائد ما ليس في الاقتصار على واحد من تلك
التأويلات .
الثاني : لقائل أن يقول : ما الفائدة في قوله تعالى : { واغفر لَنَا رَبَّنَا }
وقد كان الكلام مرتباً إذا قيل : لا تجعلنا فتنة للذين كفروا إنك أنت العزيز الحكيم
فنقول : إنهم طلبوا البراءة عن الفتنة ، والبراءة عن الفتنة لا يمكن وجودها بدون
المغفرة ، إذ العاصي لو لم يكن مغفوراً كان مقهوراً بقهر العذاب ، وذلك فتنة ، إذ
الفتنة عبارة عن كونه مقهوراً ، و { الحميد } قد يكون بمعنى الحامد ، وبمعنى
المحمود ، فالمحمود أي يستحق الحمد من خلقه بما أنعم عليهم ، والحامد أي يحمد
الخلق ، ويشكرهم حيث يجزيهم بالكثير من الثواب عن القليل من الأعمال .
================
وفي التفسير الوسيط (2):
{ رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ } والفتنة هنا مصدر
بمعنى المفتون ، أى : المعذب ، مأخوذ من فتن فلان الفضة إذا أذابها .
أى : يا ربنا لا تجعلنا مفتونين معذبين لهؤلاء الكافرين ، بأن تسلطهم علينا
فيفتنونا بعذاب لا نستطيع صده ، كما قال - تعالى - : { إِنَّ الذين فَتَنُواْ
المؤمنين والمؤمنات . . } أى : عذبوهم وحاولوا إنزال الضرر والأذى بهم .
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 15 / ص 323)
(2) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 4168)
(1/178)
ويصح
أن يكون المعنى : يا ربنا لا تجعلنا فتنة للذين كفروا ، بأن تعذبنا بأيديهم ،
فيظنوا بسبب ذلك أنهم على الحق ، ونحن على الباطل ، ويزعموا أننا لو كنا على الحق
ما انتصروا علينا .
ولبعض العلماء رأى آخر فى فهم هذه الآية ، وهو أن المراد بالفتنة هنا : اضطراب حال
المسلمين وفساده . وكونهم لا يصلحون أن يكونوا قدوة لغيرهم فى وجوه الخير . . .
فيكون المعنى : يا ربنا لا تجعل أعمالنا وأقوالنا سيئة . فيترتب على ذلك أن ينفر
الكافرون من ديننا ، بحجة أنه لو كان دينا سليما ، لظهر أثر ذلك على أتباعه ،
ولكانوا بعيدين عن كل تفرق وتباعد وتأخر .
قال بعض العلماء ما ملخصه : قوله : { رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً
لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ } . الفتنة : اضطراب الحال وفساده ، وهى اسم مصدر ، فتجىء
بمعنى المصدر ، كقوله - تعالى - : { والفتنة أَشَدُّ مِنَ القتل } وتجىء وصفاً
للمفتون والفاتن .
ومعنى جعلهم فتنة للذين كفروا : جعلهم مفتونين يفتنهم الذين كفروا ، فيصدق ذلك بأن
يتسلط عليهم الذين كفروا فيفتنون .
ويصدق - أيضا - بأن تختل أمور دينهم بسبب الذين كفروا . أى : بسبب محبتهم والتقرب
منهم .
وعلى الوجهين ، فالفتنة من إطلاق المصدر على اسم المفعول . . . واللام فى "
الذين كفروا " على الوجهين - أيضا - للملك ، أى : مفتونين مسخرين لهم .
ويجوز عندى أن تكون " فتنة " مصدرا بمعنى اسم الفاعل ، أى : لا تجعلنا
فاتنين ، أى : سبب فتنة للذين كفروا ، فيكون كناية عن معنى : لا تغلب الذين كفروا
علينا ، واصرف عنا ما يكون من اختلال أمرنا ، وسوء الأحوال ، كى لا يكون شىء من
ذلك فاتنا للذين كفروا .. . أى : يزيدهم كفرا ، لأنهم يظنون أنا على الباطل وأنهم
على الحق .
وقوله : { واغفر لَنَا رَبَّنَآ إِنَّكَ أَنتَ العزيز الحكيم } أى : واغفر لنا يا
ربنا ذنوبنا ، إنك أنت الغالب الذى لا يغالب ، الحكيم فى كل أقواله وأفعاله .
===============
وقال الطاهر بن عاشور(1) :
{ رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ واغفر لَنَا رَبَّنَآ
إِنَّكَ أَنتَ العزيز الحكيم } .
الفتنة : اضطراب الحال وفساده ، وهي اسم مصدر فتجيء بمعنى المصدر كقوله تعالى : {
والفتنة أشد من القتل } [ البقرة : 191 ] وتجيء وصفاً للمفتون والفاتن .
ومعنى جَعلهم فتنة للذين كفروا : جعلهم مفتونين يفتنُهم الذين كفروا ، فيصدق ذلك
بأن يتسلط عليهم الذين كفروا فيفتنون كما قال تعالى : { إن الذين فتنوا المؤمنين }
[ البروج : 10 ] الخ . ويصدق أيضاً بأن تختل أمور دينهم بسبب الذين كفروا ، أي
بمحبتهم والتقرب منهم كقوله تعالى حكاية عن دعاء موسى { إن هي إلا فتنتك تضل بها
من تشاء } [ الأعراف : 155 ] .
وعلى الوجهين فالفتنة من إطلاق المصدر على اسم المفعول . وتقدم في قوله تعالى : {
ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين } في سورة [ يونس : 85 ] .
واللام في للذين كفروا } على الوجهين للملك ، أي مفتونين مسخرين لهم .
ويجوز عندي أن تكون { فتنة } مصدراً بمعنى اسم الفاعل ، أي لا تجعلنا فاتنين ، أي
سبب فتنة للذين كفروا ، فيكونَ كناية عن معنى لا تغلِّب الذين كفروا علينا واصرف
عنا ما يكون به اختلال أمرنا وسوءِ الأحوال كيلا يكون شيء من ذلك فاتناً الذين
كفروا ، أي مقوياً فتنتهم فيُفْتَتَنُوا في دينهم ، أي يزدادوا كفراً وهو فتنة في
الدين ، أي فيظنوا أنا على الباطل وأنهم على الحق ، وقد تطلق الفتنة على ما يفضي
إلى غرور في الدين كما في قوله تعالى : { بل هي فتنة } في سورة [ الزمر : 49 ]
وقوله : { وإن أدري لعله فتنة لكم ومتاع إلى حين } في سورة [ الأنبياء : 111 ] .
واللام على هذا الوجه لام التبليغ وهذه معان جمّة أفادتها الآية .
كَفَرُواْ واغفر لَنَا } .
أعقبوا دعواتهم التي تعود إلى إصلاح دينهم في الحياة الدنيا بطلب ما يصلح أمورهم
في الحياة الآخرة وما يوجب رضى الله عنهم في الدنيا فإن رضاهُ يفضي إلى عنايته بهم
بتسيير أمورهم في الحياتين . وللإِشعار بالمغايرة بين الدعوتين عطفت هذه الواو ولم
تعطف التي قبلها .
{ رَبَّنَآ إِنَّكَ أَنتَ العزيز } .
تعليل للدعوات كلها فإن التوكل والإِنابة والمصير تناسب صفة { العزيز } إذ مثله
يعامِل بمثل ذلك ، وطلبَ أن لا يجعلهم فتنة باختلاف معانيه يناسب صفة { الحكيم } ،
وكذلك طلب المغفرة لأنهم لما ابتهلوا إليه أن لا يَجعلهم فتنة الكافرين وأن يغفر
لهم رأوا أن حكمته تناسبها إجابة دعائهم لما فيه من صلاحهم وقد جاؤوا سائلينه .
============
وقال السيد رحمه الله(2) :
{ ربنا لا تجعلنا فتنة للذين كفروا } . .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 15 / ص 34)
(2) - في ظلال القرآن - (ج 7 / ص 181)
(1/179)
فلا
تسلطهم علينا . فيكون في ذلك فتنة لهم ، إذ يقولون : لو كان الإيمان يحمي أهله ما
سلطنا عليهم وقهرناهم! وهي الشبهة التي كثيراً ما تحيك في الصدور ، حين يتمكن
الباطل من الحق ، ويتسلط الطغاة على أهل الإيمان لحكمة يعلمها الله في فترة من
الفترات .والمؤمن يصبر للابتلاء ، ولكن هذا لا يمنعه أن يدعو الله ألا يصيبه
البلاء الذي يجعله فتنة وشبهة تحيك في الصدور .
وبقية الدعاء :
{ واغفر لنا } . .
يقولها إبراهيم خليل الرحمن . إدراكاً منه لمستوى العبادة التي يستحقها منه ربه ،
وعجزه ببشريته عن بلوغ المستوى الذي يكافئ به نعم الله وآلاءه ، ويمجد جلاله
وكبرياءه فيطلب المغفرة من ربه ، ليكون في شعوره وفي طلبه أسوة لمن معه ولمن يأتي
بعده .
ويختم دعاءه وإنابته واستغفاره يصف ربه بصفته المناسبة لهذا الدعاء :{ ربنا إنك
أنت العزيز الحكيم } . .
العزيز : القادر على الفعل ، الحكيم : فيما يمضي من تدبير .
============
الأخذ بالبأساء والضراء
قال تعالى : {وَلَقَدْ أَرْسَلنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُمْ
بِالْبَأْسَاء وَالضَّرَّاء لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ } (42) سورة الأنعام
وفي التفسير الوسيط(1) :
البأساء : تطلق على المشقة والفقر الشديد ، وعلى ما يصيب الأمم من أزمات تجتاحها
بسبب الحروب والنكبات . والضراء . تطلق على الأمراض والأسقام التى تصيب الأمم
والأفراد .
والمعنى : ولقد أرسلنا من قبلك يا محمد رسلا إلى أقوامهم ، فكان هؤلاء الأقوام
أعتى من قومك فى الشرك والجحود ، فعاقبناهم بالفقر الشديد والبلاء المؤلم ، لعلهم
يخضعون ويرجعون عن كفرهم وشركهم .
فالآية الكريمة تصور لوناً من ألوان العلاج النفسى الذى عالج الله به الأمم التى
تكفر بأنعمه ، وتكذب أنبياءه ورسله ، إذ أن الآلام والشدائد علاج للنفوس المغرورة
بزخارف الدنيا ومتها إن كانت صالحة للعلاج .
ولقد بين - سبحانه - بعد ذلك . أن تلك الأمم لم تعتبر بما أصابها من شدائد فقال :
{ فلولا إِذْ جَآءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُواْ ولكن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَزَيَّنَ
لَهُمُ الشيطان مَا كَانُواّ يَعْمَلُونَ } .
ولولا هنا للنفى ، أى أنهم ما خشعوا ولا تضرعوا وقت أن جاءهم بأسنا .
وقيل إنها للحث والتحضيض بمعنى هلا ، أى : فهلا تضرعوا تائبين إلينا وقت أن جاءهم
بأسنا .
وقد اختار صاحب الكشاف أنها للنفى فقال : { فلولا إِذْ جَآءَهُمْ بَأْسُنَا
تَضَرَّعُواْ } معناه : نفى التضرع ، كأنه قيل . فلم يتضرعوا إذ جاءهم بأسنا ولكنه
جاء بلولا ليفيد أنه لم يكن لهم عذر فى ترك التضرع إلا عنادهم وقوسة قلوبهم
وإعجابهم بأعمالهم التى زينها الشيطان لهم " .
ثم بين - سبحانه - أن أمرين حالا بينهم وبين التوبة والتضرع عند نزول الشدائد بهم
.
أما الأمر الأول : فهو قسوة قلوبهم ، وقد عبر - سبحانه - عن هذا الأمر الأول بقوله
: { ولكن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ } أى : غلظت وجمدت وصارت كالحجارة أو أشد قسوة .
وأما الأمر الثانى : فهو تزيين الشيطان لهم أعمالهم السيئة ، بأن يوحى إليهم بأن
ما هم عليه من كفر وشرك وعصيان هو عين الصواب ، وأن ما أتاهم به أنبياؤهم ليس
خيراً لأنه يتنافى مع ما كان عليه آباؤهم .
هذان هما الأمران اللذان حالا بينهم وبين التضرع إلى الله والتوبة إليه .
ثم بين - سبحانه - أنه قد ابتلاهم بالنعم بعد أن عالجهم بالشدائد فلم يرتدعوا فقال
- تعالى - :
{ فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ
شَيْءٍ حتى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أوتوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ
مُّبْلِسُونَ } .
والمعنى : فلما أعرضوا عن النذر والعظات التى وجهها إليهم الرسل ، فتحنا عليهم
أبواب كل شىء من الرزق وأسباب القوة والجاه . حتى إذا اغتروا وبطروا بما أوتوا من
ذلك أخذناهم بغتة فإذا هم متحسرون يائسون من النجاة .
ولفاء فى قوله - تعالى - { فَلَمَّا نَسُواْ } لتفصيل ما كان منهم . وبيان ما ترتب
على كفرهم من عواقب قريبة وأخرى بعيدة .
والمراد بالنسيان هنا : الإعراض والترك . أى : تركوا الإهتداء بما جاء به الرسل
حتى نسوه أو جعلوه كالمنسى فى عدم الاعتبار والاتعاظ به لإصرارهم على كفرهم ،
وجمودهم على تقليد من قبلهم .
والتعبير بقوله - تعالى - { فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ } يرسم
صورة بليغة لإقبال الدنيا عليهم من جميع أقطارها بجميع ألوان نعمها ، وبكل قوتها
وإغرائها ، فهو اختبار لهم بالنعمة بعد أن ابتلاهم بالبأساء والضراء .وعبر -
سبحانه - عن إعطائهم النعمة بقوله : { بِمَآ أوتوا } بالبناء للمجهول لأنهم يحسبون
أن ذلك بعلمهم وقدرتهم وحدهم ، كما قال قارون من قبل { إِنَّمَآ أُوتِيتُهُ على
عِلْمٍ عندي } وأضاف - سبحانه - الأخذ إلى ذاته فى قوله { أَخَذْنَاهُمْ } لأنهم
كانوا لا ينكرون ذلك ، بل كانوا ينسبون الخلق والإيجاد إلى الله - تعالى - .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 1457)
(1/180)
وكان
الأخذ بغتة ليكون أشد عليهم وأفظع هولا ، أى أخذناهم بعذاب الاستئصال حال كوننا
مباغتين لهم . أو حال كونهم مبغوتين ، فقد فجأهم العذاب على غرة بدون إمهال .
وإذا فى قوله { فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ } فجائية ، والمبلس : الباهت الحزين
البائس من الخير ، الذى لا يحير جواباً لشدة ما نزل به من سوء الحال .
روى الإمام أحمد بسنده عن عقبة بن عامر عن النبى صلى الله عليه وسلم قال : "
وإذا رأيت الله يعطى العبد من الدنيا على معاصيه ما يحب فإنما هو استدراج " ،
ثم تلا قوله - تعالى - { فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ } . . الاية .
ثم قال - تعالى - : { فَقُطِعَ دَابِرُ القوم الذين ظَلَمُواْ والحمد للَّهِ رَبِّ
العالمين } .
الدابر : الآخر ، والمعنى : فأهلك الله - تعالى - أولئك الأقوام عن آخرهم بسبب
ظلمهم وفجورهم ، والحمد لله رب العالمين الذى نصر رسله وأولياءه على أعدائهم ، وفى
ختام هذه الآية بقوله { والحمد للَّهِ رَبِّ العالمين } تعليم لنا ، إذ أن زوال
الظالمين نعمة تستوجب الحمد والثناء على الله - تعالى - .
===========
وقال الطاهر بن عاشور(1) :
لمّا أنذرهم بتوقّع العذاب أعقبه بالاستشهاد على وقوع العذاب بأمم من قبل ،
ليَعلَم هؤلاء أنّ تلك سنة الله في الذين ظلموا بالشرك .
وهذا الخبر مستعمل في إنذار السامعين من المشركين على طريقة التعريض ، وهم
المخاطبون بالقول المأمور به في الجملة التي قبلها .
فجملة : { ولقد أرسلنا } عطف على جملة : { قل أرأيتكم } [ الأنعام : 40 ] ، والواو
لعطف الجمل ، فتكون استئنافية إذ كانت المعطوف عليها استئنافاً . وافتتحت هذه
الجملة بلام القسم و ( قد ) لتوكيد مضمون الجملة ، وهو المفرّع بالفاء في قوله : {
فأخذناهم بالبأساء والضرّاء } . نزّل السامعون المعرّض بإنذارهم منزلة من ينكرون
أن يكون ما أصاب الأمم الذين من قبلهم عقاباً من الله تعالى على إعراضهم .
وقوله : { فأخذناهم } عطف على { أرسلنا } باعتبار ما يؤذن به وصف { مِنْ قبلك } من
معاملة أممهم إيّاهم بمثل ما عاملك به قومك ، فيدلّ العطف على محذوف تقديره :
فكذّبوهم .
ولمّا كان أخذهم بالبأساء والضرّاء مقارناً لزمن وجود رسلهم بين ظهرانيهم كان
الموقع لفاء العطف للإشارة إلى أنّ ذلك كان بمرأى رسلهم وقبل انقراضهم ليكون إشارة
إلى أنّ الله أيّد رسله ونصرهم في حياتهم؛ لأنّ أخذ الأمم بالعقاب فيه حكمتان : إحداهما
: زجرهم عن التكذيب ، والثانية : إكرام الرسل بالتأييد بمرأى من المكذّبين . وفيه
تكرمة للنبيء صلى الله عليه وسلم بإيذانه بأنّ الله ناصره على مكذّبيه .
ومعنى { أخذناهم } أصبناهم إصابة تمكّن . وتقدّم تفسير الأخذ عند قوله تعالى : {
أخذتْه العزّة بالإثم } في سورة [ البقرة : 206 ] .
وقد ذكر متعلّق الأخذ هنا لأنّه أخْذ بشيء خاصّ بخلاف الآتي بُعيد هذا .
والبأساء والضرّاء تقدّماً عند قوله تعالى : { والصابرين في البأساء والضرّاء } في
سورة [ البقرة : 177 ] . وقد فسّر البأساء بالجوع والضرّاء بالمرض ، وهو تخصيص لا وجه
له ، لأنّ ما أصاب الأمم من العذاب كان أصنافاً كثيرة . ولعلّ من فسَّره بذلك
اعتبر ما أصاب قريشاً بدعوة النبي .
و ( لَعلّ ) للترّجي . جُعل علّة لابتداء أخذهم بالبأساء والضرّاء قبل الاستئصال .
ومعنى يتضرّعون } يتذلّلون لأنّ الضراعة التذلّل والتخشّع ، وهو هنا كناية عن
الاعتراف بالذنب والتوبة منه ، وهي الإيمان بالرسل .
والمراد : أنّ الله قدّم لهم عذاباً هيّناً قبل العذاب الأكبر ، كما قال : {
ولنذيقنّهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر لعلّهم يرجعون } [ السجدة : 21 ]
وهذا من فرط رحمته الممازجة لمقتضى حكمته؛ وفيه إنذار لقريش بأنّهم سيصيبهم
البأساء والضرّاء قبل الاستئصال ، وهو استئصال السيف . وإنّما اختار الله أن يكون
استئصالهم بالسيف إظهاراً لكون نصر الرسول عليه الصلاة والسلام عليهم كان بيده ويد
المصدّقين به . وذلك أوقع على العرب ، ولذلك روعي حال المقصودين بالإنذار وهم
حاضرون . فنزّل جميع الأمم منزلتهم ، فقال : { فلولا إذ جاءهم بأسنا تضرّعوا } ،
فإنّ ( لولا ) هنا حرف توبيخ لدخولها على جملة فعلية ماضوية واحدة ، فليست ( لولا
) حرفَ امتناع لوجود .
والتوبيخ إنّما يليق بالحاضرين دون المنقرضين لفوات المقصود . ففي هذا التنزيل
إيماء إلى مساواة الحالين وتوبيخ للحاضرين بالمهمّ من العبرة لبقاء زمن التدارك
قطعاً لمعذرهم .
ويجوز أن تجعل ( لولا ) هنا للتّمنّي على طريقة المجاز المرسل ، ويكون التّمنّي
كناية عن الإخبار بمحبّة الله الأمر المتمنّى فيكون من بناء المجاز على المجاز ،
فتكون هذه المحبّة هي ما عبّر عنه بالفرح في الحديث « الله أفرح بتوبة عبده »
الحديث . وتقديم الظرف المضاف مع جملته على عامله في قوله { إذ جاءهم بأسنا
تضرّعوا } للاهتمام بمضمون جملته ، وأنّه زمن يحقّ أن يكون باعثاً على الإسراع
بالتضرّع ممّا حصل فيه من البأس .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 4 / ص 432)
(1/181)
والبأس
تقدّم عند قوله تعالى : { وحين البأس } في سورة [ البقرة : 177 ] . والمراد به هنا
الشدّة على العدوّ وغلبته . ومجيء البأس : مجيء أثره ، فإنّ ما أصابهم من البأساء
والضرّاء أثر من آثار قوّة قدرة الله تعالى وغلبه عليهم . والمجيء مستعار للحدوث
والحصول بعد أن لم يكن تشبيهاً لحدوث الشيء بوصول القادم من مكان آخر بتنقّل
الخطوات .
ولمّا دلّ التوبيخ أو التمنّي على انتفاء وقوع الشيء عطف عليه ب ( لَكِنْ ) عطفاً
على معنى الكلام ، لأنّ التضرّع ينشأ عن لين القلب فكان نفيه المفاد بحرف التوبيخ
ناشئاً عن ضدّ اللين وهو القساوة ، فعطف بلكن } .
والمعنى : ولكن اعتراهم ما في خلقتهم من المكابرة وعدم الرجوع عن الباطل كأنّ
قلوبهم لا تتأثّر فشبّهت بالشيء القاسي . والقسوة : الصلابة .
وقد وجد الشيطان من طباعهم عوناً على نفث مراده فيهم فحسّن لهم تلك القساوة
وأغراهم بالاستمرار على آثامهم وأعمالهم . ومن هنا يظهر أنّ الضلال ينشأ عن
استعداد الله في خلقة النفس .
والتزيين : جعل الشيء زَيْنا . وقد تقدّم عند قوله تعالى : { زيّن للناس حبّ
الشهوات } في سورة [ آل عمران : 14 ] .
وقوله : فلمّا نسوا ما ذُكِّروا به } عطف على جملة { قست قلوبهم وزيّن لهم الشيطان
} . والنسيان هنا بمعنى الإعراض ، كما تقدّم آنفاً في قوله : { وتَنسون ما تشركون
} [ الأنعام : 41 ] . وظاهرٌ تفرّع الترك عن قسوة القلوب وتزيين الشيطان لهم
أعمالهم . و ( ما ) موصولة ماصْدَقُها البأساء والضرّاء ، أي لمّا انصرفوا عن
الفطنة بذلك ولم يهتدوا إلى تدارك أمرهم . ومعنى { ذُكِّروا به } أنّ الله ذكّرهم
عقابه العظيم بما قدّم إليهم من البأساء والضرّاء . و ( لمَّا ) حرف شرط يدلّ على
اقتران وجود جوابه بوجود شرطه ، وليس فيه معنى السببية مثل بقية أدوات الشرط .
وقوله : { فتحنا عليهم أبواب كلّ شيء } جواب { لمّا } والفتح ضدّ الغلق ، فالغلق :
سد الفرجة التي يمكن الاجتياز منها إلى ما وراءها بباب ونحوه ، بخلاف إقامة الحائط
فلا تسمّى غلقاً .
والفتح : جعْل الشيء الحاجز غيرَ حاجز وقابلاً للحجز ، كالباب حين يفتح . ولكون
معنى الفتح والغلق نسبيين بعضهما من الآخر قيل للآلة التي يمسك بها الحاجز ويفتح
بها مِفتاحاً ومِغْلاقاً ، وإنّما يعقل الفتح بعد تعقّل الغلق ، ولذلك كان قوله
تعالى : { فتحنا عليهم أبواب كل شيء } مقتضياً أنّ الأبواب المراد ها هنا كانت مغلقة
وقت أن أخذوا بالبأساء والضرّاء ، فعلم أنّها أبواب الخير لأنّها التي لا تجتمع مع
البأساء والضرّاء .فالفتح هنا استعارة لإزالة ما يؤلم ويغمّ كقوله : { ولو أنّ أهل
القُرى آمنوا واتَّقوا لفتحنا عليهم بركات من السماء والأرض } [ الأعراف : 96 ] .
ومنه تسمية النصر فتحنا لأنّه إزالة غمّ القهر .
وقد جُعل الإعراض عمَّا ذُكّروا به وقتاً لفتح أبواب الخير ، لأنّ المعنى أنّهم
لمّا أعرضوا عن الاتِّعاظ بنُذر العذاب رفعنا عنهم العذاب وفتحنا عليهم أبواب
الخير ، كما صُرّح به في قوله تعالى : { وما أرسلنا في قرية من نبّيء إلاّ أخذنا
أهلها بالبأساء والضرّاء لعلّهم يضرّعون ثمّ بدّلنا مكان السيّئة الحسنة حتّى عفوا
وقالوا قد مسّ آباءنا الضرّاء والسرّاء فأخذناهم بغتة وهم لا يشعرون } [ الأعراف :
94 ، 95 ] .
وقرأ الجمهور { فتحنا } بتخفيف المثنّاة الفوقية . وقرأه ابن عامر ، وأبو جعفر
ورُويس عن يعقوب بتشديدها للمبالغة في الفتح بكثرته كما أفاده قوله { أبوابَ كلّ
شيء } .
ولفظ ( كلّ ) هنا مستعمل في معنى الكثرة ، كما في قول النابغة
: ... بها كلّ ذيَّال وخنساء ترعوي
إلى كلّ رجّاف من الرمل فارد ... أو استعمل في معناه الحقيقي؛ على أنَّه عامّ مخصوص
، أي أبواب كل شيء يبتغونه ، وقد علم أنّ المراد بكلّ شيء جميع الأشياء من الخير
خاصّة بقرينة قوله : { حتى إذا فرحوا } وبقرينة مقابلة هذا بقوله : { أخذنا أهلها
بالبأساء والضرّاء } [ الأعراف : 79 ] ، فهنالك وصف مقدّر ، أي كلّ شيء صالح ،
كقوله تعالى : { يأخذ كلّ سفينة غصبا } [ الكهف : 79 ] أي صالحة . v
و { حتّى } في قوله : { حتَّى إذا فرحوا } ابتدائية . ومعنى الفرح هنا هو الازدهاء
والبطر بالنعمة ونسيان المنعم ، كما في قوله تعالى : { إذ قال له قومه لا تفرح إنّ
الله لا يحبّ الفرحين } [ القصص : 76 ] . قال الراغب : ولم يرخّص في الفرح إلاّ في
قوله تعالى : { قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا } [ يونس : 58 ] . و ( إذا )
ظرف زمان للماضي .
ومراد الله تعالى من هذا هو الإمهال لهم لعلّهم يتذكّرون الله ويوحّدونه فتطهر
نفوسهم ، فابتلاهم الله بالضرّ والخير ليستقصي لهم سببي التذكّر والخوف ، لأنّ من
النفوس نفوساً تقودها الشدّة ونفوساً يقودها اللين .
ومعنى الأخذ هنا الإهلاك . ولذلك لم يذكر له متعلِّق كما ذكر في قوله آنفاً {
فأخذناهم بالبأساء والضرّاء } للدلالة على أنَّه أخذ لا هوادة فيه .
(1/182)
والبغتة
فعلة من البغْت وهو الفُجأة ، أي حصول الشيء على غير ترقّب عند من حصل له وهي
تستلزم الخفاء . فلذلك قوبلت بالجهرة في الآية الآتية . وهنا يصحّ أن يكون مؤوّلاً
باسم الفاعل منصوباً على الحال من الضمير المرفوع ، أي مباغتين لهم ، أو مؤوّلاً
باسم المفعول على أنَّه حال من الضمير المنصوب ، أي مبغوتين ، { وكذلك أخذ ربّك
إذا أخذ القرى وهي ظالمة }[ هود : 102 ] .
وقوله : { فإذا هم مبلسون } ( إذا ] فجائية . وهي ظرف مكان عند سيبويه ، وحرف عند
نحاة الكوفة .
والمبلسون اليائسون من الخير المتحيّرون ، وهو من الإبلاس ، وهو الوجوم والسكوت
عند طلب العفو يأساً من الاستجابة .
وجملة { فقطع دابر القوم } معطوفة على جملة { أخذناهم } ، أي فأخذناهم أخذ
الاستئصال . فلم يُبق فيهم أحداً .
والدابر اسم فاعل من دَبَره من باب كَتَب ، إذا مشى من ورائه . والمصدر الدبور بضم
الدال ، ودابر الناس آخرهم ، وذلك مشتقّ من الدُبُر ، وهو الوراء ، قال تعالى : {
واتَّبِع أدبارهم } [ الحجر : 65 ] . وقطع الدابر كناية عن ذهاب الجميع لأنّ
المستأصل يبدأ بما يليه ويذهب يستأصل إلى أن يبلغ آخره وهو دَابره ، وهذا ممّا جرى
مجرى المثل ، وقد تكرّر في القرآن ، كقوله : { أنّ دابر هؤلاء مَقطوع مصبحين } [
الحجر : 66 ] .
والمراد بالذين ظلموا المشركون ، فإنّ الشرك أعظم الظلم ، لأنَّه اعتداء على حقّ
الله تعالى على عباده في أن يعترفوا له بالربوبية وحده ، وأنّ الشرك يستتبع مظالم
عدّة لأنّ أصحاب الشرك لا يؤمنون بشرع يزع الناس عن الظلم .
وجملة : { والحمد لله ربّ العالمين } يجوز أن تكون معطوفة على جملة : { ولقد
أرسلنا إلى أمم من قبلك } بما اتَّصل بها . عطف غرض على غرض . ويجوز أن تكون
اعتراضاً تذييلياً فتكون الواو اعتراضية . وأيَّاً ما كان موقعها ففي المراد منها
اعتبارات ثلاثة :
أحدها : أن تكون تلقيناً للرسول صلى الله عليه وسلم والمؤمنين أن يحمدوا الله على
نصره رسلَه وأولياءهم وإهلاك الظالمين ، لأنّ ذلك النصر نعمة بإزالة فساد كان في
الأرض ، ولأنّ في تذكير الله الناس به إيماء إلى ترقّب الإسوة بما حصل لمن قبلهم
أن يترقَّبوا نصر الله كما نصر المؤمنين من قبلهم؛ فيكون { الحمد لله } مصدراً
بدلاً من فعله ، عُدل عن نصبه وتنكيره إلى رفعه وتعريفه للدلالة على معنى الدوام
والثبات ، كما تقدّم في قوله تعالى : { الحمد لله } في سورة [ الفاتحة : 2 ] .
{ ثانيها } : أن يكون { الحمد لله } كناية عن كون ما ذكر قبله نعمة من نعم الله
تعالى لأنّ من لوازم الحمد أن يكون على نعمة ، فكأنّه قيل : فقطع دابر القوم الذين
ظلموا . وتلك نعمة من نعم الله تقتضي حمده .
ثالثها : أن يكون إنشاءَ حمد لله تعالى من قِبَل جلاله مستعملاً في التعجيب من
معاملة الله تعالى إيّاهم وتدريجهم في درجات الإمهال إلى أن حقّ عليهم العذاب .
ويجوز أن يكون إنشاءَ الله تعالى ثناء على نفسه ، تعريضاً بالامتنان على الرسول
والمسلمين .
واللام في { الحمد } للجنس ، أي وجنس الحمد كلّه الذي منه الحمد على نعمة إهلاك
الظالمين .
وفي ذلك كلّه تنبيه على أنَّه يحقّ الحمد لله عند هلاك الظلمة ، لأنّ هلاكهم صلاح
للناس ، والصلاح أعظم النعم ، وشكر النعمة واجب . وهذا الحمد شكر لأنّه مقابل نعمة
. وإنّما كان هلاكهم صلاحاً لأنّ الظلم تغيير للحقوق وإبطال للعمل بالشريعة ، فإذا
تغير الحقّ والصلاح جاء الدمار والفوضى وافتتن الناس في حياتهم فإذا هلك الظالمون
عاد العدل ، وهو ميزان قوام العالم .
أخرج أحمد بن حنبل عن عقبة بن عامر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : إذا رأيت
الله يعطي العبد من الدنيا على معاصيه ما يحبّ فإنّما هو استدراح ثم تلا رسول الله
صلى الله عليه وسلم { فلمّا نسُوا ما ذكّروا به فتحنا عليهم أبواب كلّ شيء حتّى
إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتة فإذا هم مبلسون فقطع دابر القوم الذين ظلموا
والحمد لله ربّ العالمين } .
=================
(1/183)
وقال
السيد رحمه الله (1):
لقد عرف الواقع البشري كثيراً من هذه الأمم ، التي قص القرآن الكريم على الإنسانية
خبر الكثير منها ، قبل أن يولد « التاريخ » الذي صنعه الإنسان! فالتاريخ الذي سجله
بنو الإنسان حديث المولد ، صغير السن ، لا يكاد يعي إلا القليل من التاريخ الحقيقي
للبشر على ظهر هذه الأرض! وهذا التاريخ الذي صنعه البشر حافل - على قصره -
بالأكاذيب والأغاليط؛ وبالعجز والقصور عن الإحاطة بجميع العوامل المنشئة والمحركة
للتاريخ البشري؛ والتي يكمن بعضها في أغوار النفس ، ويتوارى بعضها وراء ستر الغيب
، ولا يبدو منها إلا بعضها . وهذا البعض يخطىء البشر في جمعه ، ويخطئون في تفسيره
، ويخطئون أيضاً في تمييز صحيحه من زائفة - إلا قليلاً - ودعوى أي بشر أنه أحاط
بالتاريخ البشري علماً ، وأنه يملك تفسيره تفسيراً « علمياً » ، وأنه يجزم
بحتمياته المقبلة أيضاً . . هي أكبر أكذوبة يمكن أن يدعيها بشر! ومن عجب أن بعضهم
يدعيها! والأشد إثارة للعجب أن بعضهم يصدقها! ولو قال ذلك المدعي : إنه يتحدث عن (
توقعات ) لا عن ( حتميات ) لكان ذلك مستساغاً . . ولكن إذا وجد المفتري من
المغفلين من يصدقه فلماذا لا يفتري؟!
والله يقول الحق؛ ويعلم ماذا كان ، ولماذا كان . ويقص على عبيده - رحمة منه وفضلاً
- جانباً من أسرار سنته وقدره؛ ليأخذوا حذرهم ويتعظوا؛ وليدركوا كذلك ما وراء
الواقع التاريخي من عوامل كامنة وأسباب ظاهرة؛ يفسرون بها هذا الواقع التاريخي
تفسيراً كاملاً صحيحاً . ومن وراء هذه المعرفة يمكن أن يتوقعوا ما سيكون ،
استناداً إلى سنة الله التي لا تتبدل . . هذه السنة التي يكشف الله لهم عنها . .
وفي هذه الآيات تصوير وعرض لنموذج متكرر في أمم شتى . . أمم جاءتهم رسلهم . فكذبوا
. فأخذهم الله بالبأساء والضراء . في أموالهم وفي أنفسهم . في أحوالهم وأوضاعهم .
. البأساء والضراء التي لا تبلغ أن تكون « عذاب الله » الذي تحدثت عنه الآية
السابقة ، وهو عذاب التدمير والاستئصال . .
وقد ذكر القرآن نموذجاً محدداً من هذه الأمم ، ومن البأساء والضراء التي أخذها بها
.. في قصة فرعون وملئه : { ولقد أخذنا آل فرعون بالسنين ونقص من الثمرات لعلهم
يذكرون . فإذا جاءتهم الحسنة قالوا : لنا هذه ، وإن تصبهم سيئة يطيروا بموسى ومن
معه . ألا إنما طائرهم عند الله ، ولكن أكثرهم لا يعلمون . وقالوا : مهما تأتنا به
من آية لتسحرنا بها فما نحن لك بمؤمنين . فأرسلنا عليهم الطوفان والجراد والقمل
والضفادع والدم ، آيات مفصلات ، فاستكبروا وكانوا قوماً مجرمين } وهو نموذج من
نماذج كثيرة تشير إليها الآية . .
لقد أخذهم الله بالبأساء والضراء ليرجعوا إلى أنفسهم؛ وينقبوا في ضمائرهم وفي
واقعهم ، لعلهم تحت وطأة الشدة يتضرعون إلى الله ، ويتذللون له ، وينزلون عن
عنادهم واستكبارهم ، ويدعون الله أن يرفع عنهم البلاء بقلوب مخلصة ، فيرفع الله
عنهم البلاء ، ويفتح لهم أبواب الرحمة . . ولكنهم لم يفعلوا ما كان حرياً أن
يفعلوا . لم يلجأوا إلى الله ، ولم يرجعوا عن عنادهم ، ولم ترد إليهم الشدة وعيهم
، ولم تفتح بصيرتهم ، ولم تلين قلوبهم . وكان الشيطان من ورائهم يزين لهم ما هم
فيه من الضلال والعناد :{ ولكن قست قلوبهم ، وزين لهم الشيطان ما كانوا يعملون } .
.
والقلب الذي لا ترده الشدة إلى الله قلب تحجر فلم تعد فيه نداوة تعصرها الشدة!
ومات فلم تعد الشدة تثير فيه الإحساس! وتعطلت أجهزة الاستقبال الفطرية فيه ، فلم
يعد يستشعر هذه الوخزة الموقظة ، التي تنبه القلوب الحية للتلقي والاستجابة .
والشدة ابتلاء من الله للعبد؛ فمن كان حياً أيقظته ، وفتحت مغاليق قلبه ، وردته
إلى ربه؛ وكانت رحمة له من الرحمة التي كتبها الله على نفسه . . ومن كان ميتاً
حسبت عليه ، ولم تفده شيئاً ، وإنما أسقطت عذره وحجته ، وكانت عليه شقوة ، وكانت
موطئة للعذاب!
وهذه الأمم التي يقص الله - سبحانه - من أنبائها على رسوله - صلى الله عليه وسلم -
ومن وراءه من أمته . . لم تفد من الشدة شيئاً . لم تتضرع إلى الله ، ولم ترجع عما
زينه لها الشيطان من الإعراض والعناد . . وهنا يملي لها الله - سبحانه - ويستدرجها
بالرخاء :{ فلما نسوا ما ذكروا به فتحنا عليهم أبواب كل شيء . حتى إذا فرحوا بما
أوتوا أخذناهم بغتة ، فإذا هم مبلسون . فقطع دابر القوم الذين ظلموا ، والحمد لله
رب العالمين } . .
إن الرخاء ابتلاء آخر كابتلاء الشدة . وهو مرتبة أشد وأعلى من مرتبة الشدة! والله
يبتلي بالرخاء كما يبتلي بالشدة . يبتلي الطائعين والعصاة سواء . بهذه وبذاك سواء
. . والمؤمن يبتلى بالشدة فيصبر ، ويبتلى بالرخاء فيشكر . ويكون أمره كله خيراً .
. وفي الحديث : « عجباً للمؤمن إن أمره كله له خير وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن ، إن
أصابته سراء شكر فكان خيراً له ، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيراً له » ( رواه مسلم
) .
فأما هذه الأمم التي كذبت بالرسل ، والتي يقص الله من أنبائها هنا .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 3 / ص 31)
(1/184)
فإنهم
لما نسوا ما ذكروا به ، وعلم الله - سبحانه - أنهم مهلكون ، وابتلاهم بالبأساء
والضراء فلم يتضرعوا . . فأما هؤلاء فقد فتح عليهم أبواب كل شيء للاستدراج بعد
الابتلاء . .
والتعبير القرآني : { فتحنا عليهم أبواب كل شيء } . . يصور الأرزاق والخيرات ،
والمتاع ، والسلطان . . متدفقة كالسيول؛ بلا حواجز ولا قيود! وهي مقبلة عليهم بلا
عناء ولا كد ولا حتى محاولة!
إنه مشهد عجيب؛ يرسم حالة في حركة؛ على طريقة التصوير القرآني العجيب .{ حتى إذا
فرحوا بما أوتوا } . .
وغمرتهم الخيرات والأرزاق المتدفقة؛ واستغرقوا في المتاع بها والفرح لها - بلا شكر
ولا ذكر - وخلت قلوبهم من الاختلاج بذكر المنعم ومن خشيته وتقواه؛ وانحصرت
اهتماماتهم في لذائذ المتاع واستسلموا للشهوات ، وخلت حياتهم من الاهتمامات
الكبيرة كما هي عادة المستغرقين في اللهو والمتاع . وتبع ذلك فساد النظم والأوضاع
، بعد فساد القلوب والأخلاق؛ وجر هذا وذلك إلى نتائجه الطبيعية من فساد الحياة
كلها . . عندئذ جاء موعد السنة التي لا تتبدل :
{ أخذناهم بغتة ، فإذا هم مبلسون } . .
فكان أخذهم على غرة؛ وهم في سهوة وسكرة . فإذا هم حائرون منقطعو الرجاء في النجاة
عاجزون عن التفكير في أي اتجاه . واذا هم مهلكون بجملتهم حتى آخر واحد منهم .{
فقطع دابر القوم الذين ظلموا } . .
ودابر القوم هو آخر واحد منهم يدبرهم أي يجيء على أدبارهم فإذا قطع هذا فأوائلهم
أولى! . . و { الذين ظلموا } تعني هنا الذين أشركوا . . كما هو التعبير القرآني في
أغلب المواضع عن الشرك بالظلم وعن المشركين بالظالمين . .{ والحمد لله رب العالمين
} . .
تعقيب على استئصال الظالمين ( المشركين ) بعد هذا الاستدراج الإلهي والكيد المتين
. . وهل يحمد الله على نعمة ، أجل من نعمة تطهير الأرض من الظالمين ، أو على رحمة
أجل من رحمته لعباده بهذا التطهير؟
لقد أخذ الله قوم نوح وقوم هود وقوم صالح وقوم لوط ، كما أخذ الفراعنة والإغريق
والرومان وغيرهم بهذه السنة؛ ووراء ازدهار حضارتهم ثم تدميرها ، ذلك السر المغيب
من قدر الله؛ وهذا القدر الظاهر من سنته؛ وهذا التفسير الرباني لهذا الواقع
التاريخي المعروف .
ولقد كان لهذه الأمم من الحضارة؛ وكان لها من التمكين في الأرض؛ وكان لها من
الرخاء والمتاع؛ ما لا يقل - إن لم يزد في بعض نواحيه - عما تتمتع به اليوم أمم؛
مستغرقة في السلطان والرخاء والمتاع؛ مخدوعة بما هي فيه؛ خادعة لغيرها ممن لا
يعرفون سنة الله في الشدة والرخاء . .
هذه الأمم لا تدرك أن هناك سنة ، ولا تشعر أن الله يستدرجها وفق هذه السنة .
والذين يدورون في فلكها يبهرهم اللألاء الخاطف ، ويتعاظمهم الرخاء والسلطان ،
ويخدعهم إملاء الله لهذه الأمم ، وهي لا تعبد الله أو لا تعرفه ، وهي تتمرد على
سلطانه ، وهي تدعي لأنفسها خصائص ألوهيته ، وهي تعيث في الأرض فساداً ، وهي تظلم
الناس بعد اعتدائها على سلطان الله .
.
ولقد كنت - في أثناء وجودي في الولايات المتحدة الأمريكية - أرى رأي العين مصداق
قول الله سبحانه : { فلما نسوا ما ذكروا به فتحنا عليهم أبواب كل شيء } . . فإن
المشهد الذي ترسمه هذه الآية . . مشهد تدفق كل شيء من الخيرات والأرزاق بلا حساب!
. . لا يكاد يتمثل في الأرض كلها كما يتمثل هناك!
وكنت أرى غرور القوم بهذا الرخاء الذي هم فيه ، وشعورهم بأنه وقف على « الرجل
الأبيض » وطريقة تعاملهم مع الملونين في عجرفة مرذولة ، وفي وحشية كذلك بشعة! وفي
صلف على أهل الأرض كلهم لا يقاس إليه صلف النازية الذي شهر به اليهود في الأرض
كلها حتى صار علماً على الصلف العنصري . بينما الأمريكي الأبيض يزاوله تجاه
الملونين في صورة أشد وأقسى! وبخاصة إذا كان هؤلاء الملونون من المسلمين . .
كنت أرى هذا كله فأذكر هذه الآية ، وأتوقع سنة الله ، وأكاد أرى خطواتها وهي تدب
إلى الغافلين :
{ حتى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتة فإذا هم مبلسون . فقطع دابر القوم الذين
ظلموا والحمد لله رب العالمين } . .
وإذا كان الله قد رفع عذاب الاستئصال بعد بعثة رسول الله - صلى الله عليه وسلم -
فهناك ألوان من العذاب باقية . والبشرية - وبخاصة الأمم التي فتحت عليها أبواب كل
شيء - تذوق منها الكثير . على الرغم من هذا النتاج الوفير ، ومن هذا الرزق الغزير!
إن العذاب النفسي ، والشقاء الروحي ، والشذوذ الجنسي ، والانحلال الخلقي . . الذي
تقاسي منه هذه الأمم اليوم ، ليكاد يغطي على الإنتاج والرخاء والمتاع؛ وليكاد يصبغ
الحياة كلها بالنكد والقلق والشقاء! ذلك إلى جانب الطلائع التي تشير إليها القضايا
الأخلاقية السياسية ، التي تباع فيها أسرار الدولة ، وتقع فيها الخيانة للأمة ، في
مقابل شهوة أو شذوذ . . وهي طلائع لا تخطىء على نهاية المطاف!
(1/185)
وليس
هذا كله إلا بداية الطريق . . وصدق رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : « إذا
رأيت الله يعطي العبد من الدنيا - على معاصيه - ما يحب . فإنما هو استدراج » . ثم
تلا { فلما نسوا ما ذكروا به فتحنا عليهم أبواب كل شيء . حتى إذا فرحوا بما أوتوا
أخذناهم بغتة فإذا هم مبلسون } . . ( رواه ابن جرير ، وابن أبي حاتم ) .
غير أنه ينبغي ، مع ذلك ، التنبيه إلى أن سنة الله في تدمير ( الباطل ) أن يقوم في
الأرض ( حق ) يتمثل في ( أمة ) . . ثم يقذف الله بالحق على الباطل فيدمغه فإذاهو
زاهق . . فلا يقعدنّ أهل الحق كسالى يرتقبون أن تجري سنة الله بلا عمل منهم ولا كد
. فإنهم حينئذ لا يمثلون الحق ، ولا يكونون أهله . . وهم كسالى قاعدون . . والحق
لا يتمثل إلا في أمة تقوم لتقر حاكمية الله في الأرض ، وتدفع المغتصبين لها من
الذين يدعون خصائص الألوهية .
=============
الأخذ بالبأساء والضراء لعلهم يتضرعون
قال تعالى : {وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنَا
أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ (94) ثُمَّ
بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّى عَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ
آَبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ فَأَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا
يَشْعُرُونَ (95) } سورة الأعراف
قال السعدي (1):
يقول تعالى: { وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ } يدعوهم إلى عبادة
اللّه، وينهاهم عن ما هم فيه من الشر، فلم ينقادوا له: إلا ابتلاهم الله {
بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ } أي: بالفقر والمرض وأنواع البلايا { لَعَلَّهُمْ }
إذا أصابتهم، أخضعت نفوسهم فتضرعوا إلى الله واستكانوا للحق.
{ ثُمَّ } إذا لم يفد فيهم، واستمر استكبارهم، وازداد طغيانهم.
{ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ } فَأدَرَّ عليهم الأرزاق، وعافى
أبدانهم، ورفع عنهم البلاء { حَتَّى عَفَوْا } أي: كثروا، وكثرت أرزاقهم وانبسطوا
في نعمة اللّه وفضله، ونسوا ما مر عليهم من البلاء. { وَقَالُوا قَدْ مَسَّ
آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ } أي: هذه عادة جارية لم تزل موجودة في
الأولين واللاحقين، تارة [ ص 298 ] يكونون في سراء وتارة في ضراء، وتارة في فرح،
ومرة في ترح، على حسب تقلبات الزمان وتداول الأيام، وحسبوا أنها ليست للموعظة
والتذكير، ولا للاستدراج والنكير حتى إذا اغتبطوا، وفرحوا بما أوتوا، وكانت
الدنيا، أسر ما كانت إليهم، أخذناهم بالعذاب { بَغْتَةً وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ }
أي: لا يخطر لهم الهلاك على بال، وظنوا أنهم قادرون على ما آتاهم اللّه، وأنهم غير
زائلين ولا منتقلين عنه.
==============
وقال الرازي رحمه الله(2) :
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 297)
(2) - تفسير الرازي - (ج 7 / ص 194)
(1/186)
اعلم
أنه تعالى لما عرفنا أحوال هؤلاء الأنبياء ، وأحوال ما جرى على أممهم ، كان من
الجائز أن يظن أنه تعالى ما أنزل عذاب الاستئصال ، إلا في زمن هؤلاء الأنبياء فقط
، فبين في هذه الآية أن هذا الجنس من الهلاك قد فعله بغيرهم ، وبين العلة التي بها
يفعل ذلك : قال تعالى : { وَمَا أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مّن نَّبِىٍّ إِلا
أَخَذْنَا أَهْلَهَا بالبأساء والضراء } وإنما ذكر القرية لأنها مجتمع القوم الذين
إليهم يبعث الرسل ، ويدخل تحت هذا اللفظ المدينة ، لأنها مجتمع الأقوام وقوله : {
مّن نَّبِىٍّ } فيه حذف وإضمار ، والتقدير : من نبي فكذب أو كذبه أهلها ، إلا
أخذنا أهلها بالبأساء والضراء . قال الزجاج : البأساء كل ما نالهم من الشدة في
أحوالهم ، والضراء ما نالهم من الأمراض . وقيل على العكس ، ثم بين تعالى أنه يفعل
ذلك لكي يضرعوا ، معناه : يتضرعوا ، والتضرع هو الخضوع والانقياد لله تعالى ، ولما
علمت أن قوله : { لَعَلَّهُمْ } لا يمكن حمله على الشك في حق الله تعالى ، وجب
حمله على أن المراد أنه تعالى فعل هذا الفعل لكي يتضرعوا . قالت المعتزلة : وهذا
يدل على أنه تعالى أراد من كل المكلفين الإيمان والطاعة . وقال أصحابنا : لما ثبت
بالدليل أن تعليل أفعال الله وأحكامه محال وجب حمل الآية على أنه تعالى فعل ، ما
لو فعله غيره لكان ذلك شبيهاً بالعلة والغرض ، ثم بين تعالى أن تدبيره في أهل
القرى لا يجري على نمط واحد ، وإنما يدبرهم بما يكون إلى الإيمان أقرب فقال : {
ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السيئة الحسنة } لأن ورود النعمة في البدن والمال بعد
البأساء والضراء ، يدعو إلى الانقياد والاشتغال بالشكر ، ومعنى الحسنة والسيئة
ههنا الشدة والرخاء . قال أهل اللغة : ( السيئة ) كل ما يسوء صاحبه ، و ( الحسنة )
ما يستحسنه الطبع والعقل ، والمعنى : أنه تعالى أخبر أنه يأخذ أهل المعاصي بالشدة
تارة ، وبالرخاء أخرى . وقوله : { حتى عَفَواْ } قال الكسائي : يقال : قد عفا
الشعر وغيره ، إذا كثر ، يعفو فهو عاف ومنه قوله تعالى : { حتى عَفَواْ } يعني
كثروا ومنه ما ورد في الحديث أنه عليه الصلاة والسلام ، أمر أن تحف الشوارب ،
وتعفى اللحى يعني توفر وتكثر وقوله : { وَّقَالُواْ قَدْ مَسَّ ءابَآءَنَا الضرآء
والسراء } فالمعنى : أنهم متى نالهم شدة قالوا : ليس هذا بسبب ما نحن عليه من
الدين والعمل وتلك عادة الدهر ، ولم يكن ما مسنا من البأساء والضراء عقوبة من الله
وهذه الحكاية تدل على أنهم لم ينتفعوا بما دبرهم الله عليه من رخاء بعد شدة ، وأمن
بعد خوف ، بل عدلوا إلى أن هذه عادة الزمان في أهله ، فمرة يحصل فيهم الشدة والنكد
، ومرة يحصل لهم الرخاء والراحة ، فبين تعالى أنه أزال عذرهم وأزاح علتهم ، فلم
ينقادوا ولم ينتفعوا بذلك الإمهال ، وقوله : { فأخذناهم بَغْتَةً } والمعنى : أنهم
لما تمردوا على التقديرين ، أخذهم الله بغتة أينما كانوا ، ليكون ذلك أعظم في
الحسرة . وقوله : { وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ } أي يرون العذاب والحكمة في حكاية هذا
المعنى أن يحصل الاعتبار لمن سمع هذه القصة وعرفها .
=============
وفي التفسير الوسيط(1) :
هذه هى الآيات التى جاءت فى السورة الكريمة بعد حديثها المتنوع عن بعض الأنبياء مع
أقوامهم ، وقبل حديثها المستفيض - الذى سنراه بعد قليل عن قصة موسى مع فرعون ومع
بنى إسرائيل .
وقد بدئت بقوله - تعالى - : { وَمَآ أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِّن نَّبِيٍّ
إِلاَّ أَخَذْنَا أَهْلَهَا بالبأسآء والضرآء لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ } البأساء
: الشدة والمشقة كلاحرب والجدب وشدة الفقر . والضراء : ما يضر الإنسان فى بدنه أو
معيشته كالمرض والمصائب .
والمعنى : ذلك الذى قصصناه عليك يا محمد شأن الرسل السابقين مع أقوامهم الهالكين
لهم ألوانا من الشدائد والمصائب لعلهم ينقادون لأمر الله ، ويثوبون إلى رشدهم ،
ويكثرون من التضرع إليه والاستجابة لهديه .
فالآية الكريمة إشارة إجمالية إلى بيان أحوال سائر الأمم ، إثر بيان أحوال الأمم
التى سبق الحديث عنها وهى أمة نوح وهود وصالح ولوط وشعيب - عليه السلام - .
والمقصود منها التحذير والتخويف لكفار قريش وغيرهم ، لينزجروا عن الضلال والعناد ،
ويستجيبوا لله ولرسوله .
وإنما ذكر القرية لأنها مجتمع القوم الذين بعث إليهم ، ويدخل تحت هذا اللفظ
المدينة لأنها مجتمع الأقوام .
وقوله : { مِّن نَّبِيٍّ } فيه حذف وإضمار والتقدير : من نبى كذبه قومه أو أهل
القرية لأن قوله : { إِلاَّ أَخَذْنَا أَهْلَهَا } لا يترتب على الإرسال ، وإنما
يترتب على التكذيب والعصيان . و { مِّن } لتأكيد النفى .
والاستثناء فى قوله : { إِلاَّ أَخَذْنَا أَهْلَهَا } مفرغ من أعم الأحوال ، و {
أَخَذْنَا } فى موضع نصب على الحال من فاعل { أَرْسَلْنَا } أى : وما أرسلنا - فى
قرية من القرى المهلكة بسبب ذنوبها - نبيا من الأنبياء فى حال من الأحوال إلا حال
كوننا آخذين أهلها بالبأساء والضراء . قبل إنزال العقوبة المستأصلة لهم .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 1655)
(1/187)
وجملة
{ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ } تعليلية . أى : فعلنا ما فعلنا لكى يتضرعوا
ويتذللوا ويتوبوا من ذنوبهم .
فما يأخذ الله به الغافلين من الشدائد والمحن ليس من أجل التسلية والتشفى - تعالى
الله عن ذلك - وإنما من أجل أن ترق القلوب الجامدة ، وتتعظ المشاعر الخامدة ،
ويتجه البشر الضعاف إلى خالقهم ، يتضرعون إليه ويستغفرونه ، عما فرط منهم من خطايا
.
ثم بين - سبحانه - لونا آخر من ألوان ابتلائه للناس فقال : { ثُمَّ بَدَّلْنَا
مَكَانَ السيئة الحسنة } المراد بالسيئة ما يسوء ويحزن كالشدائد والأمراض . وبالحسنة
السعة والصحة وأنواع الخيرات .
أى : ثم بعد ان ابتلينا هؤلاء الغافلين بالبأساء والضراء رفعنا ذلك عنهم ،
وابتليناهم بضده ، بأن أعطيناهم بدل المصائب نعما ، فإذا الرخاء ينزل بهم مكان
الشدة ، واليسر مكان الحرج ، والعافية بدل الضر ، والذرية بدل العقم . والكثرة بدل
القلة ، والأمن محل الخوف .
قال الآلوسى : وقوله : { ثُمَّ بَدَّلْنَا } معطوف على { أَخَذْنَا } داخل فى حكمه
، وهو - أى بدلنا - متضمن معنى أعطى الناصب لمفعولين وهما هنا الضمير المحذوف
والحسنة أى : أعطيناهم الحسنة فى مكان السيئة ومعنى كونها فى مكانها أنها بدل منها
.ويرى بعض العلماء أن لفظ { مَكَانَ } مفعول به لبدلنا وليس ظرفا ، والمعنى بدلنا
مكان الحال السيئة الحال الحسنة ، فالحسنة هى المأخوذة الحاصلة فى مكان السيئة
المتروكة .
وقوله : { حتى عَفَوْاْ } أى : كثروا ونموا فى أنفسهم وأموالهم . يقال : عفا النبات
، وعفا الشحم إذا كثر وتكاثف . وأعفيته . أى : تركته يعفو ويكثر ، ومنه قوله صلى
الله عليه وسلم : " وأعفوا اللحى " أى : وفروها وكثروها .
فماذا كان موقفهم من ابتلاء الله إياهم بالشدائد تارة وبالنعم أخرى؟ لقد كان
موقفهم يدل على فساد فطرتهم ، وانحطاط نفوسهم ، وعدم اتعاظهم بما تجرى به الأقدار
، وبما بين أيديهم من سراء وضراء تحمل كل عاقل على التفكير والاعتبار .
استمع إلى القرآن وهو يصور موقفهم فيقول : { وَّقَالُواْ قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا
الضرآء والسرآء } .
أى : أنهم حينما رأوا ألوان الخيرات بين أيديهم بعد أن كانوا فى بأساء وضراء ، لم
يعتبروا ولم يشكروا الله على نعمه ، بل قالوا بغباء وجهل . قد مس آباءنا من قبلنا
ما يسوء وما يسر ، وتناوبهم ما ينفع وما يضر ، ونحن مثلهم يصيبنا ما أصابهم ، وقد
أخذنا دورنا من الضراء كما أخذوا ، وجاء دورنا فى السراء فلنغنمها فى إرواء شهواتنا
. وإشباع متعنا ، فتلك عادة الزمان من أبنائه ولا داعى لأن ننظر إلى السراء
والضراء على أنهما نوع من الابتلاء والاختبار .
وهذا شأن الغافلين الجاهلين فى كل زمان ومكان ، إنهم لا يعتبرون بأى لون من ألوان
العبر ، ولا يستشعرون فى أنفسهم تحرجا من شىء يعملونه .
وإن قولهم هذا ليوحى بحالة نفسية خاصة " حالة عدم المبالاة والاستهتار "
وهى حالة أكثر ما تكون مشاهدة فى أهل الرخاء والجاه . فهم يسرفون ويبذرون بدون
تحرج ، ويرتكبون كل كبيرة تقشعر لها الأبدان بدون اكتراث ، وتغشاهم العبر من بين
أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم ، ومع كل ذلك لا يعتبرون ولا يتعظون .
هذا شأنهم ، أما المؤمنون فإنهم ليسوا كذلك ، وإنما هم كما وصفهم رسول الله صلى
الله عليه وسلم فى قوله : " عجبا لأمر المؤمن : إن أمره كله خير ، وليس ذاك
لأحد إلا للمؤمن . إن اصابته سراء شكر فكان خيرا له ، وإن أصابته ضراء صبر فكان
خيرا له " .
ولم يترك القدر أولئك الغافلين بدون قصاص ، وإنما فاجأهم بالعقوبة التى تناسبهم ،
قال - تعالى - : { فَأَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ } أى : فكان
عاقبة بطرهم وأشرهم وغفلتهم أن أخذناهم بالعذاب فجأة ، من غير شعور منهم بذلك ،
ولا خطور شىء من المكاره ببالهم ، لأنهم كانوا - لغبائهم - يظنون أنهم سيعيشون
حياتهم فى نعم الحياة ورغدها بدون محاسبة لهم على أعمالهم القبيحة ، وأقوالهم
الذميمة .
فالجملة الكريمة تشير إلى أن أخذهم بالعقوبة كان أليما شديدا ، لأنهم فوجئوا بها
مفاجأة بدون مقدمات .
وجملة { وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ } حال من المفعول به فى { أَخَذْنَاهُمْ } مؤكدة
لمعنى البغتة .
ثم بين - سبحانه - أن سنته قد جرت بفتح أبواب خيراته للمحسنين ، وبإنزال نقمه على
المكذبين الضالين فقال : { وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ القرى آمَنُواْ واتقوا لَفَتَحْنَا
عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِّنَ السمآء والأرض } .
البركات : جمع بركة : وهى ثبوت الخير الإلهى فى الشىء ، وسمى بذلك لثبوت الخير فيه
كما يثبت الماء فى البركة .
قال الراغب : ولما كان الخير الإلهى يصدر من حيث لا يحس ، وعلى وجه لا يحصى ولا
يحصر ، قيل لكل ما يشاهد منه زيادة غير محسوسة هو مبارك وفيه بركة " .
والمعنى : ولو أن أهل تلك القرى المهلكة آمنوا بما جاء به الرسل . واتقوا ما حرمه
الله عليهم ، لآتيناهم بالخير من كل وجه . ولوسعنا عليه الرزق سعة عظيمة ، ولعاشوا
حياتهم عيشة رغدة لا يشوبها كدر ، ولا يخالطها خوف .
(1/188)
وفى
قوله : { فَتَحْنَا } استعارة تبعيه ، لأنه شبه تيسير البركات وتوسعتها عليهم بفتح
الأبواب فى سهولة التناول .
وقيل : المراد بالبركات السماوية المطر ، وبالبركات الأرضية النبات والثمار وجميع
ما فيها من خيرات .
وقوله : { ولكن كَذَّبُواْ فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ } بيان
لموقفهم الجحودى .
أى : ولكنهم لم يؤمنوا ولم يتقوا بل كذبوا الرسل الذين جاءوا لهدايتهم فكانت نتيجة
تكذيبهم وتماديهم فى الضلال أن عاقبناهم بالعقوبة التى تناسب جرمهم واكتاسبهم
للمعاصى ، فتلك هى سنتنا التى لا تتخلف ، نفتح للمؤمنين المتقين أبواب الخيرات ،
وننقتم من المكذبين الضالين بفنون العقوبات .
وقد يقال : إننا ننظر فنرى كثيرا من الكافرين والعصاة مفتوحا عليهم فى الرزق
والقوة والنفوذ وألوان الخير ، وترى كثيرا من المؤمنين مضيقاً عليهم فى الرزق وفى
غيره من وجوه النعم ، فأين هذا من سنة الله التى حكتها الآية الكريمة؟
والجواب على ذلك أن الكافرين والعصاة قد يبسط لهم فى الأرزاق وفى ألوان الخيرات
بسطا كبيراً ، ولكن هذا على سبيل الاستدراج كما فى قوله - تعالى - : { فَلَمَّا
نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حتى
إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أوتوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ }
ومما لا شك فيه أن الابتلاء بالنعمة الذى مر ذكره فى الآية السابقة { ثُمَّ
بَدَّلْنَا مَكَانَ السيئة الحسنة حتى عَفَوْاْ } لا يقل خطراً عن الابتلاء بالشدة
. فقد ابتلى الله كثيراً من الناس بألوان النعم فأشروا وبطروا ولم يشكروه عليها
فأخذهم الله أخذ عزيز مقتدر .
وشتان بين نعم تساق لإنسان على سبيل الاستدراج فى الشرور والآثام فتكون نقمة على
صاحبها لأنه يعاقب عقابا شديداً بسبب سوء استعمالها ، وبين النعم التى وعد بها من
يؤمنون ويتقون . إنها نعم مصونة عن المحق والسلب والخوف ، لأن أصحابها شكروا الله
عليها .واستعملوها فيما خلقت له ، فكانت النتيجة أن زادهم الله غنى على غناهم ،
وأن منحهم الأمان والاطمئنان وذلك فضل الله يؤتيه من يشاء .
============
وقال الطاهر بن عاشور (1):
عطفت الواو جملة { ما أرسلنا } على جملة { وإلى مدين أخاهم شعيباً } [ الأعراف :
85 ] ، عطف الأعم على الأخص . لأن ما ذكر من القصص ابتداء من قوله تعالى : { لقد
أرسلنا نوحاً إلى قومه } [ الأعراف : 59 ] كله ، القصد منه العبرة بالأمم الخالية
موعظة لكفّار العرب فلما تلا عليهم قصص خمس أمم جاء الآن بحكم كلي يعم سائر الأمم
المكذبة على طريقة قياس التمثيل ، أو قياس الاستقراء الناقص ، وهو أشهر قياس يسلك
في المقامات الخطابية ، وهذه الجمل إلى قوله : { ثم بعثنا من بعدهم موسى } [ يونس
: 75 ] كالمعترضة بين القَصَص ، للتنبيه على موقع الموعظة ، وذلك هو المقصود من
تلك القصص ، فهو اعتراض ببيان المقصود من الكلام وهذا كثير الوقوع في اعتراض
الكلام .
وعُدّيَ { أرسلنا } ب ( في ) دون ( إلى ) لأن المراد بالقرية حقيقتها ، وهي لا
يرسل إليها وإنما يرسل فيها إلى أهلها ، فالتقدير : وما أرسلنا في قرية من نبيء
إلى أهلها إلاّ أخذنا أهلها فهو كقوله تعالى : { وما كان ربّك مهلك القرى حتى يبعث
في أمها رسولاً } [ القصص : 59 ] ولا يجري في هذا من المعنى ما يجري في قوله تعالى
الآتي قريباً : { وأرسل في المدائن حاشرين } [ الأعراف : 111 ] إذ لا داعي إليه هنا
.
و { منْ } مزيد للتنصيص على العموم المستفاد من وقوع النكرة في سياق النفي ،
وتخصيص القرى بإرسال الرسل فيها دون البوادي كما أشارت إليه هذه الآية وغيرها من
آي القرآن ، وشهد به تاريخ الأديان ، ينبىء أن مراد الله تعالى من إرسال الرسل هو
بث الصلاح لأصحاب الحضارة التي يتطرق إليها الخلل بسبب اجتماع الأصناف المختلفة ،
وإن أهل البوادي لا يخلون عن الإنحياز إلى القرى والإيواء في حاجاتهم المدنية إلى
القرى القريبة ، فأما مجيء نبيء غير رسول لأهل البوادي فقد جاء خالد بن سنان نبياً
في بني عبس ، وأما حنظلة بن صفوان نبيء أهل الرسّ فالأظهر أنه رسول لأن الله ذكر
أهل الرسل في عداد الأمم المكذبة ، وقد قيل : إنه ظهر بقرية الرس التي تسمى أيضاً
( فتح ) بالمهملة أو ( فتَخ ) بالمعجمة أو ( فيْج ) بتحتية وجيم ، أو فلْج ( بلام
وجيم ) من اليمامة .
والاستثناء مفرغ من أحوال ، أي ما أرسلنا نبيّاً في قرية في حال من الأحوال إلاّ
في حال أنّنا أخذنا أهلها بالبأساء ، وقد وقع في الكلام إيجاز حذف دل عليه قوله :
{ لعلهم يضرّعون } فإنه يدل على أنهم لم يضرّعُوا قبل الأخذ بالبأساء والضراء ،
فالتقدير : وما أرسلنا في قرية من نبيء إلاّ كذبه أهل القرية فخوفناهم لعلّهم
يذلون لله ويتركون العناد الخ . . .
والأخذ : هنا مجاز في التناول والإصابة بالمكروه الذي لا يستطاع دفعه ، وهو معنى
الغلبة ، كما تقدم في قوله تعالى : { ولقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فأخدناهم
بالبأساء والضراء } في سورة الأنعام ( 42 ) .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 5 / ص 388)
(1/189)
وقوله
: بالبأساء والضراء لعلهم يضرّعون } تقدم ما يُفسّرها في قوله : { ولقد أرسلنا إلى
أمم من قبلك فأخذناهم بالبأساء والضراء لعلّهم يتضرعون } في سورة الأنعام ( 42 ) .
ويُفسر بعضها أيضاً في قوله : { والصابرين في البأساء والضراء } في سورة البقرة (
177 ) .
واستغنت جملة الحال الماضوية على الواو و ( قد ) بحرف الاستثناء ، فلا يجتمع مع (
قد ) إلاَّ نادراً ، أي : ابتدأناهم بالتخويف والمصائب لتَفُل من حدتهم وتصرف
تأملهم إلى تطلب أسباب المصائب فيعلموا أنها من غضب الله عليهم فيتوبوا .
والتبديل : التعويض ، فحقه أن يتعدى إلى المفعول الثاني بالباء المفيدة معنى
البدلية ويكون ذلك المفعول الثاني المدخول للباء هو المتروك ، والمفعول الأول هو
المأخوذ ، كما في قوله تعالى : { قال أتستبدلون الذي هو أدنى بالذي هو خير } في
سورة البقرة ( 61 ) ، وقوله : { ولا تتبدلوا الخبيث بالطيب } في سورة النساء ( 2 )
، لذلك انتصب الحسنة } هنا لأنها المأخوذة لهم بعد السيّئة فهي المفعول الأول
والسيّئة هي المتروكة ، وعدل عن جر السيئة بالباء إلى لفظ يؤدي مُؤَدى باء البدلية
وهو لفظ ( مكان ) المستعمل ظرفاً مجازاً عن الخلَفية ، يقال خذ هذا مكانَ ذلك ، أي
: خذه خلفاً عن ذلك لأن الخلَف يحل في مكان المخلوف عنه ، ومن هذا القبيل قول
امرىء القيس :
وبُدلْتُ قُرحاً دامياً بعد نعمة ... فجعل ( بعدَ ) عوضاً عن باء البدلية .
فقوله : { مكانَ } مَنصوب على الظرفية مجازاً ، أي : بَدلناهم حسنة في مكان
السيّئة ، والحسنة اسم اعتبر مؤنثاً لتأويله بالحالة والحادثة وكذلك السيئة فهما
في الأصل صفتان لموصوف محذوف ، ثم كثر حذف الموصوف لقلة جدوى ذكره فصارت الصفتان
كالاسمين ، ولذلك عبر عن الحسنة في بعض الآيات بما يُتَلَمّح منه معنى وصفيّتها
نحو قوله تعالى : { ولا تستوي الحسنة ولا السيّئة ادفع بالتي هي أحسنُ } [ فصلت :
34 ] أي : ادفع السيّئة بالحسنة ، فلما جاء بطريقة الموصولية والصلة بأفعل التفضيل
تُلمح معنى الوصفية فيهما ، وكذلك قوله تعالى : { ادفع بالتي هي أحسن السيّئة } [
فصلت : 34 ] . ومثلهما في هذا المصيبة ، كما في قوله تعالى في سورة براءة ( 50 ) :
{ إن تُصبك حسنة تسؤهم وإن تصبك مصيبة يقولوا قد أخذنا أمرنا من قبل } أي :
بدّلناهم حالة حسنة بحالتهم السيّئة وهي حالة البأساء والضراء .
فالتعريف تعريف الجنس ، وهو مشعر بأنهم أعطوا حالة حسنة بطيئة النفع لا تبلغ مبلغ
البركة .
و { حتى } غاية لما يتضمنه { بدّلنا } من استمرار ذلك وهي ابتدائية ، والجملة التي
بعدها لا محل لها .
و { عَفْوا } كثُروا . يقال : عفا النبات ، إذا كثر ونما ، وعطف { وقالوا } على {
عفوا } فهو من بقية الغاية .
والسّرّاء : النعمة ورَخاء العيش ، وهي ضد الضراء .
والمعنى أنا نأخذهم بما يغير حالهم التي كانوا فيها من رخاء وصحة عسى أن يعلموا أن
سلب النعمة عنهم أمارة على غضب الله عليهم من جرّاء تكذيبهم رسولهم فلا يهتدون ،
ثم نردهم إلى حالتهم الأولى إمهالاً لهم واستدراجاً فيزدادون ضلالاً ، فإذا رأوا
ذلك تعللوا لما أصابهم من البؤس والضر بأن ذلك التغيير إنما هو عارض من عوارض
الزمان وأنه قد أصاب أسلافهم من قبلهم ولم يَجئهم رسُل .
وهذه عادة الله تعالى في تنبيه عباده ، فإنه يحب منهم التوسم في الأشياء
والاستدلال بالعقل والنظر بالمسببات على الأسباب ، كما قال تعالى : { أو لا يرون
أنهم يفتنون في كل عام مرة أو مرتين ثم لا يتوبون ولا هم يذكرون } [ التوبة : 126
] لأن الله لما وهب الإنسان العقل فقد أحب منه أن يستعمله فيما يبلغ به الكمال
ويقيه الضلال .
وظاهر الآية : أن هذا القول صادر بألسنتهم وهو يكون دائراً فيما بين بعضهم وبعض في
مجادلتهم لرسُلهم حينما يعظونهم بما حلّ بهم ويدْعونهم إلى التوبة والإيمان ليكشف
عنهم الضر .
ويجوز أن يكون هذا القول أيضاً : يجيش في نفوسهم ليدفعوا بذلك ما يخطر ببالهم من
توقع أن يكون ذلك الضر عقاباً من الله تعالى ، وإذ قد كان محكياً عن أمم كثيرة
كانت له أحوال متعددة بتعدد ميادين النفوس والأحوال .
وحاصل ما دفعوا به دلالة الضراء على غضب الله أن مثل ذلك قد حل بآبائهم الذين لم
يدْعُهم رسول إلى توحيد الله ، وهذا من خطأ القياس وفساد الاستدلال ، وذلك بحصر
الشيء ذي الأسباب المتعددة في سبب واحد ، والغفلة عن كون الأسباب يخلف بعضها بعضاً
، مع الغفلة عن الفارق في قياس حالهم على حال آبائهم بأن آباءهم لم يأتهم رسُل من
الله ، وأما أقوام الرسل فإن الرسل تحذرهم الغضب والبأساء والضراء فتحيق بهم ،
أفلا يَدلُهم ذلك على أن ما حصل لهم هو من غضب الله عليهم ، على أن غضب الله ليس
منحصر الترتب على معصية الرسول بل يكون أيضاً عن الانغماس في الضلال المبين ، مع
وضوح أدلة الهدى للعقول ، فإن الإشراك ضلال ، وأدلة التوحيد واضحة للعقول ، فإذا
تأيدت الدلالة بإرسال الرسل المنذرين قويت الضلالة باستمرارها ، وانقطاع أعذارها ،
ومثل هذا الخطأ يعرض للناس بداعي الهوى وإلف حال الضلال .
(1/190)
والفَاء
في قوله : { فأخذناهم } للتعقيب عن قوله : { عَفَوْا } ، و { قالوا } ، باعتبار
كونهما غاية لإبدال الحسنة مكان السيئة ، ولا إشعار فيه بأن قولهم ذلك هو سبب
أخذهم بغتة ولكنه دل على إصرارهم ، أي : فحصل أخذنا إياهم عقب تحسن حالهم وبَطرهم
النعمة .
والتعقيب عرفي فيصدق بالمدة التي لا تعد طولاً في العادة لحصول مثل هذه الحوادث
العظيمة .
والأخذ هنا بمعنى الإهلاك كما في قوله تعالى : { أخذهم بغتة فإذا هم مبلسون } في
سورة الأنعام ( 44 ) .
والبغتة : الفجْأة ، وتقدمت عند قوله تعالى : { حتى إذا جاءتهم الساعة بغتة } [
الأنعام : 31 ] ، وفي قوله : { حتى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتة } في سورة
الأنعام ( 44 ) ، وتقدم هنالك وجه نصبها .
وجملة : وهم لا يشعرون } حال مؤكدة لمعنى { بغتة } .
===============
وقال السيد رحمه الله (1):
إن السياق القرآني هنا لا يروي حادثة ، إنما يكشف عن سنة . ولا يعرض سيرة قوم إنما
يعلن عن خطوات قدر . . ومن ثم يتكشف أن هناك ناموساً تجري عليه الأمور؛ وتتم وفقه
الأحداث؛ ويتحرك به تاريخ « الإنسان » في هذه الأرض .وأن الرسالة ذاتها - على عظم
قدرها - هي وسيلة من وسائل تحقيق الناموس - وهو أكبر من الرسالة وأشمل - وأن
الأمور لا تمضي جزافاً؛ وأن الإنسان لا يقوم وحده في هذه الأرض - كما يزعم
الملحدون بالله في هذا الزمان! - وأن كل ما يقع في هذا الكون إنما يقع عن تدبير ،
ويصدر عن حكمة ، ويتجه إلى غاية . وأن هنالك في النهاية سنة ماضية وفق المشيئة
الطليقة؛ التي وضعت السنة ، وارتضت الناموس . .
ووفقاً لسنة الله الجارية وفق مشيئته الطليقة كان من أمر تلك القرى ما كان ، مما
حكاه السياق . ويكون من أمر غيرها ما يكون!
إن إرادة الإنسان وحركته - في التصور الإسلامي - عامل مهم في حركة تاريخه وفي
تفسير هذا التاريخ أيضاً . ولكن إرادة الإنسان وحركته إنما يقعان في إطار من مشيئة
الله الطليقة وقدره الفاعل . . والله بكل شيء محيط . . وإرادة الإنسان وحركته - في
إطار المشيئة الطليقة والقدر الفاعل - يتعاملان مع الوجود كله؛ ويتأثران ويؤثران
في هذا الوجود أيضاً . . فهناك زحمة من العوامل والعوالم المحركة للتاريخ
الإنساني؛ وهناك سعة وعمق في مجال هذه الحركة؛ مما يبدو إلى جانبه « التفسير
الاقتصادي للتاريخ » ، و « التفسير البيولوجي للتاريخ » ، و « التفسير الجغرافي
للتاريخ » . . . بقعاً صغيرة في الرقعة الكبيرة . وعبثاً صغيراً من عبث الإنسان
الصغير! .
{ وما أرسلنا في قرية من نبي إلا أخذنا أهلها بالبأساء والضراء لعلهم يضرعون } . .
فليس للعبث - تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً - يأخذ الله عباده بالشدة في أنفسهم
وأبدانهم وأرزاقهم وأموالهم . وليس لإرواء غلة ولا شفاء إحنة - كما كانت أساطير
الوثنيات تقول عن آلهتها العابثة الحاقدة! إنما يأخذ الله المكذبين برسله بالبأساء
والضراء ، لأن من طبيعة الابتلاء بالشدة أن يوقظ الفطرة التي ما يزال فيها خير
يرجى؛ وأن يرقق القلوب التي طال عليها الأمد متى كانت فيها بقية؛ وأن يتجه بالبشر
الضعاف إلى خالقهم القهار؛ يتضرعون إليه؛ ويطلبون رحمته وعفوه؛ ويعلنون بهذا
التضرع عن عبوديتهم له - والعبودية لله غاية الوجود الإنساني - وما بالله سبحانه
من حاجة إلى تضرع العباد وإعلان العبودية : { وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون .
ما أريد منهم من رزق وما أريد أن يطعمون . إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين }
ولو اجتمع الإنس والجن - على قلب رجل واحد - على طاعة الله ما زاد هذا في ملكه
شيئاً . ولو اجتمع الإنس والجن - على قلب رجل واحد - على معصيته - سبحانه - ما
نقصوا في ملكه شيئاً ( كما جاء في الحديث القدسي ) .. ولكن تضرع العباد وإعلان
عبوديتهم لله إنما يصلحهم هم؛ ويصلح حياتهم ومعاشهم كذلك . . فمتى أعلن الناس
عبوديتهم لله تحرروا من العبودية لسواه . . تحرروا من العبودية للشيطان الذي يريد
ليغويهم - كما جاء في أوائل السورة - وتحرروا من شهواتهم وأهوائهم . وتحرروا من
العبودية للعبيد من أمثالهم؛ واستحيوا أن يتبعوا خطوات الشيطان؛ واستحيوا أن
يغضبوا الله بعمل أو نية يتجهون إليه في الشدة ويتضرعون ، واستقاموا على الطريقة
التي تحررهم وتطهرهم وتزكيهم ، وترفعهم من العبودية للهوى والعبودية للعبيد!
لذلك اقتضت مشيئة الله أن يأخذ أهل كل قرية يرسل إليها نبياً فتكذبه ، بالبأساء في
أنفسهم وأرواحهم ، وبالضراء في أبدانهم وأموالهم . استحياء لقلوبهم بالألم .
والألم خير مهذب ، وخير مفجر لينابيع الخير المستكنة ، وخير مرهف للحساسية في
الضمائر الحية ، وخير موجه إلى ظلال الرحمة التي تنسم على الضعاف المكروبين نسمات
الراحة والعافية في ساعات العسرة والضيق . . { لعلهم يضرعون } . .
{ ثم بدلنا مكان السيئة الحسنة } . .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 3 / ص 257)
(1/191)
فإذا
الرخاء مكان الشدة ، واليسر مكان العسر ، والنعمة مكان الشظف ، والعافية مكان الضر
، والذرية مكان العقر ، والكثرة مكان القلة ، والأمن مكان الخوف . وإذا هو متاع
ورخاء ، وهينة ونعماء ، وكثرة وامتلاء . . وإنما هو في الحقيقة اختبار وابتلاء . .
والابتلاء بالشدة قد يصبر عليه الكثيرون ، ويحتمل مشقاته الكثيرون . فالشدة تستثير
عناصر المقاومة . وقد تذكر صاحبها بالله - إن كان فيه خير - فيتجه إليه ويتضرع بين
يديه ، ويجد في ظله طمأنينة ، وفي رحابه فسحه ، وفي فرَجه أملاً ، وفي وعده بشرى .
. فأما الابتلاء بالرخاء فالذين يصبرون عليه قليلون . فالرخاء ينسي ، والمتاع يلهي
، والثراء يطغي . فلا يصبر عليه إلا الأقلون من عباد الله .
{ ثم بدلنا مكان السيئة الحسنة حتى عفوا ، وقالوا : قد مس آباءنا الضراء والسراء }
. .
أي حتى كثروا وانتشروا ، واستسهلوا العيش ، واستيسروا الحياة : ولم يعودوا يجدون
في أنفسهم تحرجاً من شيء يعملونه ، ولا تخوفاً من أمر يصنعونه . . والتعبير : {
عفوا } - إلى جانب دلالته على الكثرة - يوحي بحالة نفسية خاصة : حالة قلة المبالاة
. حالة الاستخفاف والاستهتار . حالة استسهال كل أمر ، واتباع عفو الخاطر في الشعور
والسلوك سواء . . وهي حالة مشاهدة في أهل الرخاء واليسار والنعمة ، حين يطول بهم
العهد في اليسار والنعمة والرخاء - أفراداً وأمماً - كأن حساسية نفوسهم قد ترهلت
فلم تعد تحفل شيئاً ، أو تحسب حساباً لشيء . فهم ينفقون في يسر ويلتذون في يسر ،
ويلهون في يسر ، ويبطشون كذلك في استهتار! ويقترفون كل كبيرة تقشعر لها الأبدان
ويرتعش لها الوجدان ، في يسر واطمئنان! وهم لا يتقون غضب الله ، ولا لوم الناس ،
فكل شيء يصدر منهم عفواً بلا تحرج ولا مبالاة . وهم لا يفطنون لسنة الله في الكون
، ولا يتدبرون اختباراته وابتلاءاته للناس . ومن ثم يحسبونها تمضي هكذا جزافاً ،
بلا سبب معلوم ، وبلا قصد مرسوم :{ وقالوا : قد مس آباءنا الضراء والسراء } . .
وقد أخذ دورنا في الضراء وجاء دورنا في السراء! وها هي ذي ماضية بلا عاقبة ، فهي
تمضي هكذا خبط عشواء!
عندئذ . . وفي ساعة الغفلة السادرة ، وثمرة للنسيان واللهو والطغيان ، تجيء
العاقبة وفق السنة الجارية :
{ فأخذناهم بغتة وهم لا يشعرون } . .
جزاء بما نسوا واغتروا وبعدوا عن الله؛ وأطلقوا لشهواتهم العنان ، فما عادوا
يتحرجون من فعل ، وما عادت التقوى تخطر لهم ببال!
هكذا تمضي سنة الله أبداً . وفق مشيئته في عباده . وهكذا يتحرك التاريخ الإنساني
بإرادة الإنسان وعمله - في إطار سنة الله ومشيئته - وها هو ذا القرآن الكريم يكشف
للناس عن السنة؛ ويحذرهم الفتنة . . فتنة الاختبار والابتلاء بالضراء والسراء . .
وينبه فيهم دواعي الحرص واليقظة ، واتقاء العاقبة التي لا تتخلف ، جزاء وفاقاً على
اتجاههم وكسبهم . فمن لم يتيقظ ، ومن لم يتحرج ، ومن لم يتق ، فهو الذي يظلم نفسه
، ويعرضها لبأس الله الذي لا يرد . ولن تظلم نفس شيئاً .
===========
وقال السعدي(1) :
يقول تعالى: { وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ } يدعوهم إلى عبادة
اللّه، وينهاهم عن ما هم فيه من الشر، فلم ينقادوا له: إلا ابتلاهم الله {
بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ } أي: بالفقر والمرض وأنواع البلايا { لَعَلَّهُمْ }
إذا أصابتهم، أخضعت نفوسهم فتضرعوا إلى الله واستكانوا للحق.
{ ثُمَّ } إذا لم يفد فيهم، واستمر استكبارهم، وازداد طغيانهم.
{ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ } فَأدَرَّ عليهم الأرزاق، وعافى
أبدانهم، ورفع عنهم البلاء { حَتَّى عَفَوْا } أي: كثروا، وكثرت أرزاقهم وانبسطوا
في نعمة اللّه وفضله، ونسوا ما مر عليهم من البلاء. { وَقَالُوا قَدْ مَسَّ
آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ } أي: هذه عادة جارية لم تزل موجودة في
الأولين واللاحقين، تارة [ ص 298 ] يكونون في سراء وتارة في ضراء، وتارة في فرح،
ومرة في ترح، على حسب تقلبات الزمان وتداول الأيام، وحسبوا أنها ليست للموعظة
والتذكير، ولا للاستدراج والنكير حتى إذا اغتبطوا، وفرحوا بما أوتوا، وكانت
الدنيا، أسر ما كانت إليهم، أخذناهم بالعذاب { بَغْتَةً وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ }
أي: لا يخطر لهم الهلاك على بال، وظنوا أنهم قادرون على ما آتاهم اللّه، وأنهم غير
زائلين ولا منتقلين عنه.
=================
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 297)
(1/192)
قصة
النبي أيوب عليه السلام
قال تعالى : { وَاذْكُرْ عَبْدَنَا أَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ
الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ (41) ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَذَا مُغْتَسَلٌ
بَارِدٌ وَشَرَابٌ (42) وَوَهَبْنَا لَهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَعَهُمْ رَحْمَةً
مِنَّا وَذِكْرَى لِأُولِي الْأَلْبَابِ (43) وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا فَاضْرِبْ
بِهِ وَلَا تَحْنَثْ إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ
أَوَّابٌ (44) [ص/41، 44] }
قال السعدي (1):
أي: { وَاذْكُرْ } في هذا الكتاب ذي الذكر { عَبْدَنَا أَيُّوبَ } بأحسن الذكر،
وأثن عليه بأحسن الثناء، حين أصابه الضر، فصبر على ضره، فلم يشتك لغير ربه، ولا
لجأ إلا إليه.
فـ { نَادَى رَبَّهُ } داعيا، وإليه لا إلى غيره شاكيا، فقال: رب { أَنِّي
مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ } أي: بأمر مشق متعب معذب، وكان سلط
على جسده فنفخ فيه حتى تقرح، ثم تقيح بعد ذلك واشتد به الأمر، وكذلك هلك أهله
وماله.
فقيل له: { ارْكُضْ بِرِجْلِكَ } أي: اضرب الأرض بها، لينبع لك منها عين تغتسل
منها وتشرب، فيذهب عنك الضر والأذى، ففعل ذلك، فذهب عنه الضر، وشفاه اللّه تعالى.
{ وَوَهَبْنَا لَهُ أَهْلَهُ } قيل: إن اللّه تعالى أحياهم له { وَمِثْلَهُمْ
مَعَهُمْ } في الدنيا، وأغناه اللّه، وأعطاه مالا عظيما { رَحْمَةً مِنَّا }
بعبدنا أيوب، حيث صبر فأثبناه من رحمتنا ثوابا عاجلا وآجلا. { وَذِكْرَى لأولِي
الألْبَابِ } أي: وليتذكر أولو العقول بحالة أيوب ويعتبروا، فيعلموا أن من صبر على
الضر، أن اللّه تعالى يثيبه ثوابا عاجلا وآجلا ويستجيب دعاءه إذا دعاه.
{ وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا } أي حزمة شماريخ { فَاضْرِبْ بِهِ وَلا تَحْنَثْ }
قال المفسرون: وكان في مرضه وضره، قد غضب على زوجته في بعض الأمور، فحلف: لئن شفاه
اللّه ليضربنها مائة جلدة، فلما شفاه اللّه، وكانت امرأته صالحة محسنة إليه، رحمها
اللّه ورحمه، فأفتاه أن يضربها بضغث فيه مائة شمراخ ضربة واحدة، فيبر في يمينه.
{ إِنَّا وَجَدْنَاهُ } أي: أيوب { صَابِرًا } أي: ابتليناه بالضر العظيم، فصبر
لوجه اللّه تعالى. { نِعْمَ الْعَبْدُ } الذي كمل مراتب العبودية، في حال السراء
والضراء، والشدة والرخاء.
{ إِنَّهُ أَوَّابٌ } أي: كثير الرجوع إلى اللّه، في مطالبه الدينية والدنيوية،
كثير الذكر لربه والدعاء، والمحبة والتأله.
==============
وقال الطاهر بن عاشور(2) :
هذا مَثَل ثاننٍ ذُكّر به النبي صلى الله عليه وسلم إسوة به في الصبر على أذى قومه
والالتجاء إلى الله في كشف الضر ، وهو معطوف على { واذكر عبدنا داود ذا الأيد } [
ص : 17 ] ولكونه مقصوداً بالمَثل أعيد معه فعل { اذْكُر } كما نبهنا عليه في قوله
: { واذكر عبدنا داود } [ ص : 17 ] ، وقد تقدم الكلام على نظير صدر هذه الآية في
سورة الأنبياء . وترجمة أيوب عليه السلام تقدمت في سورة الأنعام .
وإذ كانت تعدية فعل { اذكر } إلى اسم أيوب على تقدير مضاف لأن المقصود تذكّر
الحالة الخاصة به كان قوله : { إذ نادى ربّه } بدل اشتمال من أيوب لأن زمن ندائه
ربَّه مما تشتمل عليه أحوال أيّوب . وخص هذا الحال بالذكر من بين أحواله لأنه مظهر
توكّله على الله واستجابة الله دعاءه بكشف الضر عنه .
والنداء : نداء دُعاء لأن الدعاء يفتتح ب : يا رب ، ونحوه .
و { أنِّي مسَّنِي الشيطانُ } متعلق ب { نادى } بحذف الباء المحذوفة مع ( أن ) ،
أي نادى : بأنّي مسني الشيطان ، وهو في الأصل جملة مبيّنة لجملة { نادى ربَّهُ }
ولولا وجود ( أن ) المفتوحة التي تصيِّر الجملة في موقع المفرد لكانت جملة مبينة
لجملة { نادى } ، ولما احتاجت إلى تقدير حرف الجر ليتعدّى إليها فعل { نادى }
وخاصة حيث خَلَت الجملة من حرف نداء . فقولهم : إنها مجرورة بباء مقدرة جرى على
اعتبارات الإِعراب تفرقة بين موقع ( أنَّ ) المفتوحة وموقع ( إنَّ ) المكسورة
ولهذا الفرق بين الفتححِ والكسرِ اطّرد وجهَا فتححِ الهمزة وكسرِها في نحو «خيرُ
القَول أني أحمد» .
وقد ذكرنا في قوله تعالى : { فاستجاب لكم أني ممدكم بألف من الملائكة مردفين في سورة
} [ الأنفال : 9 ] رأينا في كون ( أن ) المفتوحة الهمزة المشددة النون مركبة من (
أَنْ ) التفسيرية ( وأنَّ ) الناسخة . والخبر مستعمل في الدعاء والشكاية ، كقوله :
{ رب إني وضعتها أنثى } [ آل عمران : 36 ] ، وقد قال في آية سورة [ الأنبياء : 83
] { أني مسني الضر وأنت أرحم الراحمين } والنُصْب ، بضم النون وسكون الصاد :
المشقة والتعب ، وهي لغة في نَصَب بفتحتين ، وتقدم النَصَب في سورة الكهف . وقرأ
أبو جعفر بِنُصُبٍ } بضم الصاد وهو ضم إتباع لضمّ النون .
والعذاب : الألم . والمراد به المرض يعني : أصابني الشيطان بتعَب وألم . وذلك من
ضرّ حل بجسده وحاجة أصابته في ماله كما في الآية الأخرى { أني مسني الضر } [
الأنبياء : 83 ] .
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 714)
(2) - التحرير والتنوير - (ج 12 / ص 235)
(1/193)
وظاهر
إسناد المسّ بالنُّصب والعذاب إلى الشيطان أن الشيطان مسّ أيوب بهما ، أي أصابه
بهما حقيقة مع أن النصب والعذاب هما الماسان أيوب ، ففي سورةَ [ الأنبياء : 83 ] {
أني مسني الضر } فأسند المسّ إلى الضر ، والضرّ هو النصب والعذاب . وتردّدت أفهام
المفسرين في معنى إسناد المسّ بالنُّصب والعذاب إلى الشيطان ، فإن الشيطان لا
تأثير له في بني آدم بغير الوسوسة كما هو مقرر من مُكرر آيات القرآن وليس النُّصب
والعذاب من الوسوسة ولا من آثارها .
وتأولوا ذلك على أقوال تتجاوز العشرة وفي أكثرها سماجة وكلها مبني على حملهم الباء
في قوله : بِنُصبٍ } على أنها باء التعدية لتعدية فعل { مَسَّنِي } ، أو باء الآلة
مثل : ضربه بالعصا ، أو يؤول النُّصب والعذاب إلى معنى المفعول الثاني من باب أعطى
.
والوجه عندي : أن تحمل الباء على معنى السببية بجعل النُّصْب والعذاب مسببين لمسّ
الشيطان إياه ، أي مسنّي بوسواس سببه نُصْب وعذاب ، فجعل الشيطان يوسوس إلى أيوب
بتعظيم النُّصْب والعذاب عنده ويلقي إليه أنه لم يكن مستحقاً لذلك العذاب ليلقي في
نفس أيوب سوء الظن بالله أو السخط من ذلك . أو تحمل البَاء على المصاحبة ، أي
مسّني بوسوسة مصاحبة لضرّ وعذاب ، ففي قول أيوب { أني مسَّني الشيطانُ بنُصببٍ
وعذابٍ } كناية لطيفة عن طلب لطف الله به ورفع النُّصب والعذاب عنه بأنهما صارا
مدخلاً للشيطان إلى نفسه فطلب العصمة من ذلك على نحو قول يوسف عليه السّلام : {
وإلاَّ تصرف عنّي كيدَهن أَصْبُ إليهن وأكنْ من الجاهلين } [ يوسف : 33 ] .
وتنوين «نصب وعذاب» للتعظيم أو للنوعية ، وعدل عن تعريفهما لأنهما معلومان لله .
وجملة { اركض برِجلِك } الخ مقولة لقول محذوف ، أي قلنا له اركض برجلك ، وذلك
إيذان بأن هذا استجابة لدعائه .
والرّكْض : الضرب في الأرض بالرجل ، فقوله : { بِرِجْلِكَ } زيادة في بيان معنى
الفعل مثل : { ولا طائر يطير بجناحيه } [ الأنعام : 38 ] وقد سمّى الله ذلك
استجابة في سورة [ الأنبياء : 84 ] إذ قال : { فاستجبنا له فكشفنا ما به من ضر .
وجملة هذا مُغْتسلٌ } مقولة لقول محذوف دل عليه المقول الأول ، وفي الكلام حذف
دلّت عليه الإِشارة . فالتقدير : فركض الأرض فنبع ماء فقلنا له : هذا مغتسل بارد
وشراب . فالإِشارة إلى ماء لأنه الذي يغتسل به ويشرب .
ووصْف الماء بذلك في سياق الثناء عليه مشير إلى أن ذلك الماء فيه شفاؤه إذا اغتسل
به وشَرب منه ليتناسب قول الله له مع ندائه ربّه لظهور أن القول عقب النداء هو قول
استجابة الدعاء من المدعو . و { مغتسل } اسم مفعول من فعل اغتسل ، أي مغتسل به فهو
على حذف حرف الجر وإيصال المغتسل القاصر إلى المفعول مثل قوله
: ... تَمرُّون الديارَ ولم تعُوجوا
ووصفه ب { بَارِدٌ } إيماء إلى أن به زوال ما بأيوب من الحمى من القروح . قال
النبي صلى الله عليه وسلم " الحُمى من فَيْح جهنم فأطفئوها بالماء " ،
أي نافع شاف ، وبالتنوين استُغني عن وصف { شراب } إذ من المعلوم أن الماء شراب
فلولا إرادة التعظيم بالتنوين لكان الإِخبار عن الماء بأنه شراب إخباراً بأمر
معلوم ، ومرجع تعظيم { شراب } إلى كونه عظيماً لأيوب وهو شفاء ما به من مرض .
اقتصار أيوب في دعائه على التعريض بإزالة النُّصْب والعذاب يشعر بأنه لم يُصب بغير
الضر في بدنه . ويحتمل أن يكون قد أصابه تلف المال وهلاك العيال كما جاء في كتاب
«أيوب» من كتب اليهود فيكون اقتصاره على النُّصْب والعذاب في دعائه لأن في هلاك
الأهل والمال نُصْباً وعذاباً للنفس . ولم يتقدم في هذه الآية ولا في آية سورة
الأنبياء أن أيوب رُزِىءَ أهله فيجوز أن يكون معنى { ووهبنا له أهله ومثلهم معهم }
أن الله أبقى له أهله فلم يصب فيهم بما يكره وزاده بنين وحفدة .
ويكون فعل { وهبنا } مستعملاً في حقيقته ومجازه . ويؤيد هذا المحمل وقوع كلمة {
معهم } عقب كلمة { ومثلهم } فإن ( مع ) تشعر بأن الموهوب لاحق بأهله ومزيد فيهم
فليس في الآية تقدير مضاف في قوله : { ووهبنا له أهله } .
وليس في الأخبار الصحيحة ما يخالف هذا إلا أقوالاً عن المفسرين ناشئة عن أفهام
مختلفة . ويحتمل أن يكون مما أصابه أنه هلَك وأولاده في مدة ضرّه كما جاء في كتاب
«أيوب» من كتب اليهود وأقوال بعض السلف من المفسرين فيتعين تقدير مضاف ، أي وهبنا
له عوض أهله . وألفاظ الآية تنبو عن هذا الوجه الثاني .
ومعنى { ومثلهم } مماثلهم . والمراد : مماثل عددهم ، أي ضعف عدد أهله من بنين وحفدة
.
(1/194)
وتقدم
نظير هذه الآية في قوله : { وآتيناه أهله ومثلهم معهم رحمة من عندنا وذكرى
للعابدين } في سورة [ الأنبياء : 84 ] . وما بين الآيتين من تغيير يسير هو مجرد
تفنّن في التعبير لا يقتضي تفاوتاً في البلاغة . وأما ما بينهما من مخالفة في قوله
هنا : { وذِكرى لأُوْلِي الألباب } وقوله في سورة الأنبياء { وذكرى للعابدين ،
فأما قوله هنا وذِكرى لأُوْلِي الألباب } فإن الذكر التذكير بما خفي أو بما يخفَى
وأولو الألباب هم أهل العقول ، أي تذكرة لأهل النظر والاستدلال . فإن في قصة أيوب
مجملها ومفصَّلها ما إذا سمعه العقلاء المعتبِرون بالحوادث والقائسون على النظائر
استدلوا على أن صبره قدوة لكل من هو في حرج أن ينتظر الفرج ، فلما كانت قصص
الأنبياء في هذه السورة مسوقة للاعتبار بعواقب الصابرين وكان النبي صلى الله عليه
وسلم والمسلمون مأمورين بالاعتبار بها من قوله : { اصبر على ما يقولون واذكر عبدنا
داود ذا الأيد } كما تقدم حُقّ أن يشار إليهم «بأولي الألباب» .
وأما الذي في سورة الأنبياء فإنه جيء به شاهداً على أن النبوءة لا تنافي البشرية
وأن الأنبياء تعْتريهم من الأحداث ما يعْتري البشر مما لا ينقص منهم في نظر العقل
والحكمة وأنهم إنما يقومون بأمر الله ، ابتداءً من قوله تعالى : { وما أرسلنا قبلك
إلا رجالاً يوحى إليهم } [ الأنبياء : 7 ] وأنهم معرَّضون لأذَى الناس مما لا يخلّ
بحرمتهم الحقيقية وأقصى ذلك الموت من قوله :{ وما جعلنا لبشر من قبلك الخلد أفإن
مت فهم الخالدون } [ الأنبياء : 34 ] .
وإذ كان المشركون يقولون : { نتربص به ريب المنون } [ الطور : 30 ] ، وحاولوا قتله
غير مرة فعصمه الله ، ثم من قوله : { ولقد استهزىء برسل من قبلك فحاق بالذين سخروا
منهم ما كانوا به يستهزئون } [ الأنعام : 10 ] ثم قال : { ولقد آتينا موسى وهارون
الفرقان وضياء وذكراً للمتقين الذين يخشون ربهم بالغيب وهم من الساعة مشفقون } [
الأنبياء : 48 ، 49 ] ، وذُكر من الأنبياء من ابتلي من قومه فصبَر ، ومن ابتلي من
غيرهم فصبَر ، وكيف كانت عاقبة صبرهم واحدة مع اختلاف الأسباب الداعية إليه .
فكانت في ذلك آيات للعابدين ، أي المْمتثلين أمر الله المجتَنبين نهيَه ، فإن مما
أمر به الله الصبر على ما يلحق المرء من ضرّ لا يستطيع دفعَه لكون دفعه خارجاً عن
طاقته فختم بخاتمة أن في ذلك لآيات للعابدين .
==============
وقال الرازي (1):
اعلم أن في أمر أيوب عليه السلام وما ذكره الله تعالى من شأنه ههنا وفي غيره من
القرآن من العبر والدلائل ما ليس في غيره ، لأنه تعالى مع عظيم فضله أنزل به من
المرض العظيم ما أنزله مما كان غبرة له ولغيره ولسائر من سمع بذلك وتعريفاً لهم أن
الدنيا مزرعة الآخرة ، وأن الواجب على المرء أن يصبر على ما يناله من البلاء فيها
، ويجتهد في القيام بحق الله تعالى ويصبر على حالتي الضراء والسراء وفيه مسائل :
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 11 / ص 54)
(1/195)
المسألة الأولى : قال وهب بن منبه : كان أيوب عليه السلام رجلاً من الروم وهو أيوب ابن أنوص وكان من ولد عيص بن إسحق وكانت أمه من ولد لوط ، وكان الله تعالى قد اصطفاه وجعله نبياً ، وكان مع ذلك قد أعطاه من الدنيا حظاً وافراً من النعم والدواب والبساتين وأعطاه أهلاً وولداً من رجال ونساء ، وكان رحيماً بالمساكين ، وكان يكفل الأيتام والأرامل ويكرم الضيف وكان معه ثلاثة نفر قد آمنوا به وعرفوا فضله ، قال وهب : وإن لجبريل عليه السلام بين يدي الله تعالى مقاماً ليس لأحد من الملائكة مثله في القربة والفضيلة ، وهو الذي يتلقى الكلام فإذا ذكر الله عبداً بخير تلقاه جبريل عليه السلام ثم تلقاه ميكائيل عليه السلام ثم من حوله من الملائكة المقربين ، فإذا شاع ذلك فهم يصلون عليه . ثم صلت ملائكة السموات ثم ملائكة الأرض . وكان إبليس لم يحجب عن شيء من السموات ، وكان يقف فيهن حيثما أراد ، ومن هناك وصل إلى آدم عليه السلام حتى أخرجه من الجنة . ولم يزل على ذلك حتى رفع عيسى عليه السلام فحجب عن أربع . فكان يصعد بعد ذلك إلى ثلاث إلى زمان نبينا محمد صلى الله عليه وسلم فحجب عند ذلك عن جميع السموات إلا من استرق السمع ، قال : فسمع إبليس تجاوب الملائكة بالصلاة على أيوب فأدركه الحسد ، فصعد سريعاً حتى وقف من السماء موقفاً كان يقفه ، فقال : يا رب إنك أنعمت على عبدك أيوب فشكرك وعافيته فحمدك ثم لم تجربه بشدة ولا بلاء وأنا لك زعيم لئن ضربته بالبلاء ليكفرن بك ، فقال الله تعالى : انطلق فقد سلطتك على ماله . فانقض الملعون حتى وقع إلى الأرض وجمع عفاريت الشياطين ، وقال لهم : ماذا عندكم من القوة فإني سلطت على مال أيوب؟ قال عفريت : أعطيت من القوة ما إذا شئت تحولت إعصاراً من نار فأحرقت كل شيء آتى عليه ، فقال إبليس : فأت الإبل ورعاءها فذهب ولم يشعر الناس حتى ثار من تحت الأرض إعصار من نار لا يدنو منها شيء إلا احترق فلم يزل يحرقها ورعاءها حتى أتى على آخرها ، فذهب إبليس على شكل بعض أولئك الرعاة إلى أيوب فوجده قائماً يصلي ، فلما فرغ من الصلاة قال : يا أيوب هل تدري ما صنع ربك الذي اخترته بإبلك ورعائها؟ فقال أيوب : إنها ماله أعارنيه وهو أولى به إذا شاء نزعه . قال إبليس : فإن ربك أرسل عليها ناراً من السماء فاحترقت ورعاؤها كلها وتركت الناس مبهوتين متعجبين منها . فمن قائل يقول : ما كان أيوب يعبد شيئاً وما كان إلا في غرور ، ومن قائل يقول : لو كان إله أيوب يقدر على شيء لمنع من وليه ، ومن قائل آخر يقول : بل هو الذي فعل ما فعل ليشمت عدوه به ويفجع به صديقه . فقال أيوب عليه السلام : الحمد لله حين أعطاني وحين نزع مني ، عرياناً خرجت من بطن أمي ، وعرياناً أعود في التراب ، وعرياناً أحشر إلى الله تعالى ، ولو علم الله فيك أيها العبد خيراً لنقل روحك مع تلك الأرواح وصرت شهيداً وآجرني فيك ، ولكن الله علم منك شراً فأخرك . فرجع إبليس إلى أصحابه خاسئاً . فقال عفريت آخر : عندي من القوة ما إذا شئت صحت صوتاً لا يسمعه ذو روح إلا خرجت روحه ، فقال إبليس : فأت الغنم ورعاءها فانطلق فصاح بها فماتت ومات رعاؤها . فخرج إبليس متمثلاً بقهرمان الرعاة إلى أيوب فقال له القول الأول : ورد عليه أيوب الرد الأول ، فرجع إبليس صاغراً . فقال عفريت آخر : عندي من القوة ما إذا شئت تحولت ريحاً عاصفة أقلع كل شيء أتيت عليه ، قال فاذهب إلى الحرث والثيران فأتاهم فأهلكهم ثم رجع إبليس متمثلاً حتى جاء أيوب وهو يصلي ، فقال مثل قوله الأول فرد عليه أيوب الرد الأول ، فجعل إبليس يصيب أمواله شيئاً فشيئاً حتى أتى على جميعها . فلما رأى إبليس صبره على ذلك وقف الموقف الذي كان يقفه عند الله تعالى ، وقال : يا إلهي هل أنت مسلطي على ولده ، فإنها الفتنة المضلة . فقال الله تعالى : انطلق فقد سلطتك على ولده ، فأتى أولاد أيوب في قصرهم فلم يزل يزلزله بهم من قواعده حتى قلب القصر عليهم ، ثم جاء إلى أيوب متمثلاً بالمعلم وهو جريح مشدوخ الرأس يسيل دمه ودماغه ، فقال : لو رأيت بنيك كيف انقلبوا منكوسين على رؤوسهم تسيل أدمغتهم من أنوفهم لتقطع قلبك ، فلم يزل يقول هذا ويرققه حتى رق أيوب عليه السلام وبكى وقبض قبضة من التراب ووضعها على رأسه ، فاغتنم ذلك إبليس ، ثم لم يلبث أيوب عليه السلام حتى استغفر واسترجع فصعد إبليس ووقف موقفه وقال : يا إلهي إنما يهون على أيوب خطر المال والولد ، لعلمه أنك تعيد له المال والولد فهل أنت مسلطي على جسده وإني لك زعيم لو ابتليته في جسده ليكفرن بك ، فقال تعالى : انطلق فقد سلطتك على جسده وليس لك سلطان على عقله وقلبه ولسانه فانقض عدو الله سريعاً فوجد أيوب عليه السلام ساجداً لله تعالى فأتاه من قبل الأرض فنفخ في منخره نفخة اشتعل منها جسده وخرج به من فرقه إلى قدمه ثآليل وقد وقعت فيه حكة لا يملكها ، وكان يحك بأظفاره حتى سقطت أظفاره ، ثم حكها بالمسوح الخشنة ثم بالفخار والحجارة ، ولم يزل يحكها حتى تقطع لحمه وتغير ونتن ، فأخرجه أهل القرية وجعلوه على كناسة وجعلوا له عريشاً ورفضه
(1/196)
الناس كلهم غير امرأته رحمة بنت افرايم بن يوسف عليه السلام فكانت تصلح أموره ، ثم إن وهبا طول في الحكاية إلى أن قال : إن أيوب عليه السلام أقبل على الله تعالى مستغيثاً متضرعاً إليه فقال : يا رب لأي شيء خلقتني يا ليتني كنت حيضة ألقتني أمي ، ويا ليتني كنت عرفت الذنب الذي أذنبته ، والعمل الذي عملت حتى صرفت وجهك الكريم عني ، ألم أكن للغريب داراً ، وللمسكين قراراً ، ولليتيم ولياً ، وللأرملة قيماً ، إلهي أنا عبد ذليل إن أحسنت فالمن لك وإن أسأت فبيدك عقوبتي ، جعلتني للبلاء غرضاً ، وللفتنة نصباً ، وسلطت علي ما لو سلطته على جبل لضعف من حمله . إلهي تقطعت أصابعي ، وتساقطت لهواتي ، وتناثر شعري وذهب المال ، وصرت أسأل اللقمة فيطعمني من يمن بها علي ويعيرني بفقري وهلاك أولادي . قال الإمام أبو القاسم الأنصاري رحمه الله ، وفي جملة هذا الكلام : ليتك لو كرهتني لم تخلقني ، ثم قال : ولو كان ذلك صحيحاً لاغتنمه إبليس ، فإن قصده أن يحمله على الشكوى ، وأن يخرجه عن حلية الصابرين ، والله تعالى لم يخبر عنه إلا قوله : { أَنّي مَسَّنِيَ الضر وَأَنتَ أَرْحَمُ الراحمين } ثم قال : { إِنَّا وجدناه صَابِراً نّعْمَ العبد إِنَّهُ أَوَّابٌ } [ ص : 44 ] واختلف العلماء في السبب الذي قال لأجله : { أَنّي مَسَّنِيَ الضر وَأَنتَ أَرْحَمُ الراحمين } وفي مدة بلائه . فالرواية الأولى : روى ابن شهاب عن أنس رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « إن أيوب عليه السلام بقي في البلاء ثماني عشرة سنة ، فرفضه القريب والبعيد إلا رجلين من إخوانه كانا يغدوان ويروحان إليه ، فقال أحدهما للآخر ذات يوم : والله لقد أذنب أيوب ذنباً ما أذنبه أحد من العالمين ، فقال له صاحبه : وما ذاك؟ فقال : منذ ثماني عشرة سنة لم يرحمه الله تعالى ولم يكشف ما به . فلما راحا إلى أيوب لم يصبر الرجل حتى ذكر ذلك لأيوب عليه السلام . فقال أيوب : ما أدري ما تقولون ، غير أن الله تعالى يعلم أني كنت أمر على الرجلين يتنازعان فيذكران الله عز وجل فأرجع إلى بيتي فأكفر عنهما كراهية أن يذكر الله إلا في حق » . وفي رواية أخرى : « أن الرجلين لما دخلا عليه وجدا ريحاً فقالا : لو كان لأيوب عند الله خير ما بلغ إلى هذه الحالة ، قال : فما شق على أيوب شيء مما ابتلى به أشد مما سمع منهما ، فقال : اللهم إن كنت تعلم أني لم أبت شبعاناً وأنا أعلم بمكان جائع فصدقني فصدقه وهما يسمعان ، ثم خر أيوب عليه السلام ساجداً ثم قال : اللهم إني لا أرفع رأسي حتى تكشف ما بي قال فكشف الله ما به » الرواية الثانية : قال الحسن رحمه الله : مكث أيوب عليه السلام بعد ما ألقى على الكناسة سبع سنين وأشهراً ، ولم يبق له مال ولا ولد ولا صديق غير امرأته رحمة صبرت معه وكانت تأتيه بالطعام وتحمد الله تعالى مع أيوب وكان أيوب مواظباً على حمد الله تعالى والثناء عليه والصبر على ما ابتلاه ، فصرخ إبليس صرخة جزعاً من صبر أيوب ، فاجتمع جنوده من أقطار الأرض وقالوا له ما خبرك؟ قال : أعياني هذا العبد الذي سألت الله أن يسلطني عليه وعلى ماله وولده فلم أدع له مالاً ولا ولداً ولم يزدد بذلك إلا صبراً وحمداً لله تعالى ، ثم سلطت على جسده فتركته ملقى في كناسة وما يقربه إلا امرأته ، وهو مع ذلك لا يفتر عن الذكر والحمد لله ، فاستعنت بكم لتعينوني عليه فقالوا له : أين مكرك! أين عملك الذي أهلكت به من مضى؟ قال : بطل ذلك كله في أيوب فأشيروا علي ، قالوا : أدليت آدم حين أخرجته من الجنة من أين أتيته؟ قال من قبل امرأته ، قالوا : فشأنك بأيوب من قبل امرأته فإنه لا يستطيع أن يعصيها لأنه لا يقربه أحد غيرها . قال : أصبتم فانطلق حتى أتى امرأته فتمثل لها في صورة رجل ، فقال : أين بعلك يا أمة الله؟ قالت : هو هذا يحك قروحه وتتردد الدواب في جسده ، فلما سمعها طمع أن يكون ذلك كله جزعاً ، فوسوس إليها وذكرها ما كان لها من النعم والمال ، وذكرها جمال أيوب وشبابه . قال الحسن رحمه الله : فصرخت ، فلما صرخت علم أنها قد جزعت فأتاها بسخلة ، وقال ليذبح هذه لي أيوب ويبرأ ، قال : فجاءت تصرخ إلى أيوب يا أيوب حتى متى يعذبك ربك ، ألا يرحمك أين المال ، أين الماشية ، أين الولد ، أين الصديق ، أين اللون الحسن ، أين جسمك الذي قد بلى وصار مثل الرماد ، وتردد فيه الدواب أذبح هذه السخلة واسترح؟ فقال أيوب عليه السلام : أتاك عدو الله ونفخ فيك فأجبتيه! ويلك أترين ما تبكين عليه مما تذكرين مما كنا فيه من المال والولد والصحة ، من أعطانا ذلك؟ قالت الله . قال : فكم متعنا به؟ قالت : ثمانين سنة . قال : فمنذ كم ابتلانا الله بهذا البلاء؟ قالت : منذ سبع سنين وأشهر ، قال ويلك ، والله ما أنصفت ربك ، ألا صبرت في البلاء ثمانين سنة كما كنا في الرخاء ثمانين سنة . والله لئن شفاني الله لأجلدنك مائة جلدة . أمرتيني أن أذبح لغير الله ، وحرام علي أن أذوق بعد هذا شيئاً من طعامك وشرابك الذي تأتيني به ، فطردها فذهبت ، فلما نظر أيوب في شأنه وليس عنده طعام ولا شراب ولا صديق ، وقد
(1/197)
ذهبت امرأته خر ساجداً ، وقال : { رَبِّ إِنّي مَسَّنِيَ الضر وَأَنتَ أَرْحَمُ الراحمين } فقال : ارفع رأسك فقد استجبت لك { اركض بِرِجْلِكَ } فركض برجله فنبعت عين ماء فاغتسل منها ، فلم يبق في ظاهر بدنه دابة إلا سقطت منه ، ثم ضرب برجله مرة أخرى فنبعت عين أخرى فشرب منها ، فلم يبق في جوفه داء إلا خرج وقام صحيحاً ، وعاد إليه شبابه وجماله حتى صار أحسن ما كان ، ثم كسى حلة فلما قام جعل يلتفت فلا يرى شيئاً مما كان له من الأهل والولد والمال ، إلا وقد ضعفه الله تعالى حتى صار أحسن مما كان ، حتى ذكر أن الماء الذي اغتسل منه تطاير على صدره جراداً من ذهب ، قال : فجعل يضمه بيده فأوحى الله إليه يا أيوب ألم أغنك؟ قال : بلى ولكنها بركتك فمن يشبع منها ، قال : فخرج حتى جلس على مكان مشرف ، ثم إن امرأته قالت : هب أنه طردني أفأتركه حتى يموت جوعاً وتأكله السباع لأرجعن إليه ، فلما رجعت ما رأت تلك الكناسة ولا تلك الحال وإذا بالأمور قد تغيرت ، فجعلت تطوف حيث كانت الكناسة وتبكي وذلك بعين أيوب عليه السلام ، وهابت صاحب الحلة أن تأتيه وتسأله عنه فأرسل إليها أيوب عليه السلام ودعاها وقال : ما تريدين يا أمة الله؟ فبكت وقالت : أردت ذلك المبتلي الذي كان ملقى على الكناسة ، فقال لها أيوب عليه السلام : ما كان منك ، فبكت وقالت بعلي ، فقال : أتعرفينه إذا رأيتيه ، قالت وهل يخفى على أحد يراه! فتبسم وقال : أنا هو ، فعرفته بضحكه فاعتنقته ثم قال إنك أمرتيني أن أذبح سخلة لإبليس ، وإني أطعت الله وعصيت الشيطان ودعوت الله تعالى فرد علي ما ترين . الرواية الثالثة : قال الضحاك ومقاتل : بقي في البلاء سبع سنين وسبعة أشهر وسبعة أيام وسبع ساعات وقال وهب رحمه الله بقي في البلاء ثلاث سنين ، فلما غلب أيوب إبليس لعنه الله ذهب إبليس إلى امرأته على هيئة ليست كهيئة بني آدم في العظم والجمال على مركب ليس كمراكب الناس وقال لها : أنت صاحبة أيوب؟ قالت : نعم ، قال : فهل تعرفيني؟ قالت لا : قال : أنا إله الأرض أنا صنعت بأيوب ما صنعت ، وذلك أنه عبد إله السماء وتركني فأغضبني ولو سجد لي سجدة واحدة رددت عليك وعليه جميع مالكما من مال وولد فإن ذلك عندي ، قال وهب وسمعت أنه قال : لو أن صاحبك أكل طعاماً ولم يسم الله تعالى لعوفي مما هو فيه من البلاء ، وفي رواية أخرى : بل قال لها لو شئت فاسجدي لي سجدة واحدة حتى أرد عليك المال والولد وأعافي زوجك ، فرجعت إلى أيوب فأخبرته بما قال لها ، فقال لها أيوب : أتاك عدو الله ليفتنك عن دينك ، ثم أقسم لئن عافاني الله لأجدلنك مائة جلدة ، وقال عند ذلك { مَسَّنِىَ الضر } يعني من طمع إبليس في سجودي له وسجود زوجتي ودعائه إياها وإياي إلى الكفر . الرواية الرابعة : قال وهب : كانت امرأة أيوب عليه السلام تعمل للناس وتأتيه بقوته ، فلما طال عليه البلاء سئمها الناس فلم يستعملوها فالتمست ذات يوم شيئاً من الطعام فلم تجد شيئاً فجزت قرناً من رأسها فباعته برغيف فأتته به فقال لها : أين قرنك فأخبرته بذلك ، فحينئذ قال : { مَسَّنِىَ الضر } . الرواية الخامسة : قال إسماعيل السدي : لم يقل أيوب مسني الضر إلا لأشياء ثلاث . أحدها : قول الرجلين له لو كان عملك الذي كنا نرى لله تعالى لما أصابك الذي أصابك . وثانيها : كان لامرأته ثلاث ذوائب فعمدت إلى إحداها وقطعتها وباعتها فأعطوها بذلك خبزاً ولحماً فجاءت إلى أيوب عليه السلام فقال من أين هذا؟ فقالت : كل فإنه حلال فلما كان من الغد لم تجد شيئاً فباعت الثانية وكذلك فعلت في اليوم الثالث ، وقالت : كل فإنه حلال فقال : لا آكل ما لم تخبريني فأخبرته ، فبلغ ذلك من أيوب ما الله به عليم ، وقيل : إنما باعت ذوائبها لأن إبليس تمثل لقوم في صورة بشر ، وقال : لئن تركتم أيوب في قريتكم فإني أخاف أن يعدي إليكم ما به من العلة فأخرجوه إلى باب البلد ، ثم قال لهم : إن امرأته تدخل في بيوتكم وتعمل وتمس زوجها أما تخافون أن تعدي إليكم علته ، فحينئذ لم يستعملها أحد فباعت ضفيرتها . وثالثها : حين قالت له امرأته ما قالت فحينئذ دعا . الرواية السادسة : قيل : سقطت دودة من فخذه فرفعها وردها إلى موضعها ، وقال قد جعلني الله تعالى طعمة لك فعضته عضة شديدة ، فقال : مسني الضر . فأوحى الله تعالى إليه لولا أني جعلت تحت كل شعرة منك صبراً لما صبرت .
(1/198)
المسألة
الثانية : إعلم أن المعتزلة قد طعنوا في هذه القصة من وجوه . أحدها : قال الجبائي
: ذهب بعض الجهال إلى أن ما كان به من المرض كان فعلاً للشيطان سلطه الله عليه ،
لقوله تعالى حكاية عنه : { مَسَّنِيَ الشيطان بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ } وهذا جهل ، أما
أولاً فلأنه لو قدر على إحداث الأمراض والأسقام وضدهما من العافية لتهيأ له فعل
الأجسام ، ومن هذا حاله يكون إلهاً ، وأما ثانياً فلأن الله تعالى أخبر عنه وعن
جنوده بأنه قال : { وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مّن سلطان إِلاَّ أَن
دَعَوْتُكُمْ فاستجبتم لِى } [ إبراهيم : 22 ] والواجب تصديق خبر الله تعالى ، دون
الرجوع إلى ما يروى عن وهب بن منبه رضي الله عنه . واعلم أن هذا الاعتراض ضعيف لأن
المذكور في الحكاية أن الشيطان نفخ في منخره فوقعت الحكة فيه ، فلم قلتم إن القادر
على النفخة التي تولد مثل هذه الحكة لا بد وأن يكون قادراً على خلق الأجسام ، وهل
هذا إلا محض التحكم ، وأما التمسك بالنص فضعيف لأنه إنما يقدم على هذا الفعل متى
علم أنه لو أقدم عليه لما منعه الله تعالى عنه ، وهذه الحالة لم تحصل إلا في حق
أيوب عليه السلام على ما دلت الحكاية عليه من أنه استأذن الله تعالى فأذن له فيه ،
ومتى كان كذلك لم يبق بين ذلك النص وبين هذه الحكاية مناقضة . وثانيها : قالوا :
ما روي أنه عليه السلام لم يسأل إلا عند أمور مخصوصة فبعيد ، لأن الثابت في العقل
أنه يحسن من المرء أن يسأل في ذلك ربه ويفزع إليه كما يحسن منه المداواة ، وإذا
جاز أن يسأل ربه عند الغم مما يراه من إخوانه وأهله جاز أيضاً أن يسأل ربه من قبل
نفسه ، فإن قيل : أفلا يجوز أنه تعالى تعبده بأن لا يسأل الكشف إلا في آخر أمره ،
قلنا : يجوز ذلك بأن يعلمه بأن إنزال ذلك به مدة مخصوصة من مصالحه ومصالح غيره لا
محالة ، فعلم عليه السلام أنه لا وجه للمسألة في هذا الأمر الخاص ، فإذا قرب الوقت
جاز أن يسأل ذلك ، من حيث يجوز أن يدوم ويجوز أن ينقطع . وثالثها : قالوا : انتهاء
ذلك المرض إلى حد التنفير عنه غير جائز ، لأن الأمراض المنفرة من القبول غير جائزة
على الأنبياء عليهم السلام فهذا جملة ما قيل في هذه الحكاية .
المسألة الثالثة : قال صاحب «الكشاف» قوله تعالى : { أَنّي مَسَّنِيَ الضر } أي
ناداه بأني مسني الضر ، وقرىء إني بالكسر على إضمار القول أو لتضمين النداء معناه
، والضر بالفتح الضرر في كل شيء ، وبالضم الضرر في النفس من مرض وهزال .
المسألة الرابعة : أنه عليه السلام ألطف في السؤال حيث ذكر نفسه بما يوجب الرحمة
وذكر ربه بغاية الرحمة ولم يصرح بالمطلوب ، فإن قيل : أليس أن الشكوى تقدح في كونه
صابراً . والجواب : قال سفيان بن عيينة رحمه الله من شكا إلى الله تعالى فإنه لا
يعد ذلك جزعاً إذا كان في شكواه راضياً بقضاء الله تعالى إذ ليس من شرط الصبر
استحلاء البلاء ، ألم تسمع قول يعقوب عليه السلام : { إِنَّمَا أَشْكُو بَثّي
وَحُزْنِي إِلَى الله } [ يوسف : 86 ] أما قوله : { وَأَنتَ أَرْحَمُ الرحمين }
فالدليل على أنه سبحانه : { أَرْحَمُ الرحمين } أمور . أحدها : أن كل من رحم غيره
فأما أن يرحمه طلباً للثناء في الدنيا أو الثواب في الآخرة أو دفعاً للرقة الجنسية
عن الطبع ، وحينئذ يكون مطلوب ذلك الراحم منفعة نفسه ، أما الحق سبحانه فإنه يرحم
عباده من غير وجه من هذه الوجوه ، ومن غير أن يعود إليه من تلك الرحمة زيادة ولا
نقصان من الثناء ومن صفات الكمال ، فكان سبحانه أرحم الراحمين . وثانيها : أن كل
من يرحم غيره فلا يكون ذلك إلا بمعونة رحمة الله تعالى لأن من أعطى غيره طعاماً أو
ثوباً أو دفع عنه بلاء ، فلولا أنه سبحانه خلق المطعوم والملبوس والأدوية والأغذية
وإلا لما قدر أحد على إعطاء ذلك الشيء ، ثم بعد وصول تلك العطية إليه ، فلولا أنه
سبحانه جعله سبباً للراحة لما حصل النفع بذلك ، فإذاً رحمة العباد مسبوقة برحمة
الله تعالى وملحوقة برحمته بل رحمتهم فيما بين الطرفين كالقطرة في البحر ، فوجب أن
يكون تعالى هو أرحم الراحمين . وثالثها : أن الله تعالى لو لم يخلق في قلب العبد
تلك الدواعي والإرادات لاستحال صدور ذلك الفعل عنه ، فكان الراحم هو الحق سبحانه ،
من حيث إنه هو الذي أنشأ تلك الداعية ، فثبت أنه أرحم الراحمين فإن قيل كيف يكون
أرحم الراحمين مع أنه سبحانه ملأ الدنيا من الآفات والأسقام والأمراض والآلام وسلط
البعض على البعض بالذبح والكسر والإيذاء ، وكان قادراً على أن يغني كل واحد عن إيلام
الآخر وإيذائه؟ والجواب : أن كونه سبحانه ضاراً لا ينافي كونه نافعاً ، بل هو
الضار النافع فإضراره ليس لدفع مشقة وإنفاعه ليس لجلب منفعة ، بل لا يسأل عما يفعل
.
(1/199)
أما
قوله تعالى : { فاستجبنا لَهُ } فإنه يدل على أنه دعا ربه ، لكن هذا الدعاء قد
يجوز أن يكون واقعاً منه على سبيل التعريض ، كما يقال إن رأيت أو أردت أو أحببت
فافعل كذا . ويجوز أن يكون على سبيل التصريح وإن كان الأليق بالأدب وبدلالة الآية
هو الأول ، ثم إنه سبحانه بين أن كشف ما به من ضر وذلك يقتضي إعادته إلى ما كان في
بدنه وأحواله ، وبين الله تعالى أنه آتاه أهله ويدخل فيه من ينسب إليه من زوجة
وولد وغيرهما ثم فيه قولان : أحدهما : وهو قول ابن مسعود وابن عباس وقتادة ومقاتل
والكلبي وكعب رضي الله عنهم أن الله تعالى أحيا له أهله يعني أولاده بأعيانهم .
والثاني : روى الليث رضي الله عنه ، قال : أرسل مجاهد إلى عكرمة وسأله عن الآية
فقال : قيل له إن أهلك لك في الآخرة فإن شئت عجلناهم لك في الدنيا ، وإن شئت كانوا
لك في الآخرة وآتيناك مثلهم في الدنيا . فقال : يكونون لي في الآخرة وأوتي مثلهم
في الدنيا . والقول الأول أولى لأن قوله : { وآتيناه أهله } يدل بظاهره على أنه
تعالى أعادهم في الدنيا وأعطاه معهم مثلهم أيضاً .
وأما قوله تعالى : { وذكرى للعابدين } ففيه دلالة على أنه تعالى فعل ذلك لكي يتفكر
فيه فيكون داعية للعابدين في الصبر والإحتساب ، وإنما خص العابدين بالذكر [ ى ]
لأنهم يختصون بالانتفاع بذلك .
==============
وقال القرطبي (1):
وذكر الحديث . وقول سابع عشر : سمعته ولم أقف عليه أن دودة سقطت من جسده فطلبها
ليردّها إلى موضعها فلم يجدها فقال : «مَسَّنِيَ الضُّرُّ» لما فقد من أجر ألم تلك
الدودة ، وكان أراد أن يبقى له الأجر موفراً إلى وقت العافية ، وهذا حسن إلا أنه
يحتاج إلى سند . قال العلماء : ولم يكن قوله «مَسَّنِيَ الضُّرُّ» جزعا؛ لأن الله
تعالى قال : { إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِراً } [ ص : 44 ] بل كان ذلك دعاء منه ،
والجزع في الشكوى إلى الخلق لا إلى الله تعالى ، والدعاء لا ينافي الرضا . قال
الثعلبي : سمعت أستاذنا أبا القاسم بن حبيب يقول؛ حضرت مجلساً غاصاً بالفقهاء
والأدباء في دار السلطان ، فسئلت عن هذه الآية بعد إجماعهم على أن قول أيوب كان
شكاية وقد قال الله تعالى؛ { إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِراً } [ ص : 44 ] فقلت : ليس
هذا شكاية وإنما كان دعاء؛ بيانه { فاستجبنا لَهُ } والإجابة تتعقب الدعاء لا
الاشتكاء . فاستحسنوه وارتضوه . وسئل الجنيد عن هذه الآية فقال : عرّفه فاقة
السؤال ليمنّ عليه بكرم النّوال .
قوله تعالى : { فَكَشَفْنَا مَا بِهِ مِن ضُرٍّ وَآتَيْنَاهُ أَهْلَهُ
وَمِثْلَهُمْ مَّعَهُمْ } قال مجاهد وعكرمة قيل لأيوب صلى الله عليه وسلم : قد
آتيناك أهلك في الجنة فإن شئت تركناهم لك في الجنة وإن شئت آتيناكهم في الدنيا .
قال مجاهد : فتركهم الله عز وجل له في الجنة وأعطاه مثلهم في الدنيا . قال النحاس
: والإسناد عنهما بذلك صحيح .
قلت : وحكاه المهدوي عن ابن عباس . وقال الضحاك : قال عبد الله بن مسعود كان أهل
أيوب قد ماتوا إلا امرأته فأحياهم الله عز وجل في أقل من طرف البصر ، وآتاه مثلهم
معهم . وعن ابن عباس أيضاً : كان بنوه قد ماتوا فأحيوا له وولد له مثلهم معهم .
وقاله قتادة وكعب الأحبار والكلبي وغيرهم . قال ابن مسعود : مات أولاده وهم سبعة
من الذكور وسبعة من الإناث فلما عوفي نشروا له ، وولدت له امرأته سبعة بنين وسبع
بنات . قال الثعلبي : وهذا القول أشبه بظاهر الآية .
قلت : لأنهم ماتوا ابتلاء قبل آجالهم حسب ما تقدم بيانه في سورة «البقرة» في قصة {
الذين خَرَجُواْ مِن دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الموت } [ البقرة : 243 ]
. وفي قصة السبعين الذين أخذتهم الصعقة فماتوا ثم أُحيوا؛ وذلك أنهم ماتوا قبل
آجالهم ، وكذلك هنا والله أعلم .
__________
(1) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 3682)
(1/200)
وعلى
قول مجاهد وعكرمة يكون المعنى : { وَآتَيْنَاهُ أَهْلَهُ } في الآخرة {
وَمِثْلَهُمْ مَّعَهُمْ } في الدنيا . وفي الخبر : إن الله بعث إليه جبريل عليه
السلام حين ركض برجله على الأرض ركضة فظهرت عين ماء حار ، وأخذ بيده ونفضه نفضة
فتناثرت عنه الديدان ، وغَاص في الماء غوصة فنبت لحمه وعاد إلى منزله ، ورد الله
عليه أهله ومثلهم معهم ، ونشأت سحابة على قدر قواعد داره فأمطرت ثلاثة أيام
بلياليها جراداً من ذهب . فقال له جبريل : أشبعت؟ فقال : ومن يشبع من فضل الله!
فأوحى الله إليه : قد أثنيت عليك بالصبر قبل وقوعك في البلاء وبعده ، ولولا أني
وضعت تحت كل شعرة منك صبراً ما صبرت . { رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا } أي فعلنا ذلك
به رحمة من عندنا . وقيل : ابتليناه ليعظم ثوابه غداً . { وذكرى لِلْعَابِدِينَ }
أي وتذكيراً للعباد؛ لأنهم إذا ذكروا بلاء أيوب وصبره عليه ومحنته له وهو أفضل أهل
زمانه وطنوا أنفسهم على الصبر على شدائد الدنيا نحو ما فعل أيوب ، فيكون هذا
تنبيهاً لهم على إدامة العبادة ، واحتمال الضرر . واختلف في مدة إقامته في البلاء؛
فقال ابن عباس : كانت مدّة البلاء سبع سنين وسبعة أشهر وسبعة أيام وسبع ليال . وهب
: ثلاثين سنة . الحسن : سبع سنين وستة أشهر . قلت : وأصح من هذا والله أعلم ثماني
عشرة سنة؛ رواه ابن شهاب عن النبي صلى الله عليه وسلم ؛ ذكره ابن المبارك وقد
تقدّم .
=============
وفي التفسير الوسيط (1):
قال ابن كثير : " يذكر الله - تعالى - عن أيوب - عليه السلام - ما كان قد
أصابه من البلاء فى ماله وولده وجسده ، وذلك أنه كان له من الدواب والأنعام والحرث
شىء كثير ، وأولاد كثيرون ، ومنازل مرضية . فابتلى فى ذلك كله ، وذهب عن آخره ، ثم
ابتلى فى جسده . . ولم يبقى من الناس أحد يحنو عليه سوى زوجته . . . وقد كان نبى
الله أيوب غاية فى الصبر ، وبه يضرب المثل فى ذلك .
وقال الآلوسى : وهو ابن أموص بن رزاح بن عيص بن إسحاق . وحكى ابن عساكر أن أمه بنت
لوط ، وأن أباه ممن آمن بإبراهيم فعلى هذا كانت بعثته قبل موسى وهارون . وقيل :
بعد شعيب ، وقيل : بعد سليمان . . " .
والضر - بالفتح - يطلق على كل ضرر - وبالضم - خاص بما يصيب الإنسان فى نفسه من مرض
وأذى وما يشبههما .
والمعنى : واذكر - أيها الرسول الكريم أو أيها المخاطب - عبدنا أيوب - عليه السلام
- وقت أن نادى ربه ، وتضرع إليه بقوله : يا رب أنى أصابنى ما أصابنى من الضر
والتعب ، وأنت أجل وأعظم رحمة من كل من يتصف بها .
فأنت ترى أن أيوب - عليه السلام - لم يزد فى تضرعه عن وصف حاله { أَنِّي مَسَّنِيَ
الضر } ووصف خالقه - تعالى - بأعظم صفات الرحمة دون أن يقترح شيئا أو يطلب شيئا ،
وهذا من الأدب السامى الذى سلكه الأنبياء مع خالقهم - عز وجل - .
قال صاحب الكشاف : " ألفط - أيوب - فى السؤال ، حيث ذكر نفسه بما يوجب الرحمة
، وذكر ربه بغاية الرحمة ، ولم يصرح بالمطلوب . ويحكى أن عجوزا تعرضت لسليمان بن
عبد الملك فقالت : يا أمير المؤمنين ، مشت جرذان - أى فئران - بيتى على العصى!!
فقال لها : ألطفت من السؤال ، لا جرم لأجعلنها تثب وثب الفهود ، وملأ بيتها حبا .
. . " .
وبعد أن دعا أيوب ربه - تعالى - بهذه الثقة ، وبهذا الأدب والإخلاص ، كانت الإجابة
المتمثلة فى قوله - تعالى - : { فاستجبنا لَهُ } أى دعاءه وتضرعه { فَكَشَفْنَا
مَا بِهِ مِن ضُرٍّ } أى : فأنزلنا ما نزل به من بلاء فى جسده ، وجعلناه سليما
معافى . بأن أمرناه أن يضرب برجله الأرض ففعل ، فنبعت له عين فاغتسل منها ، فزال
عن بدنه كل مرض أصابه بإذن الله - تعالى - .
قال - سبحانه - : { واذكر عَبْدَنَآ أَيُّوبَ إِذْ نادى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ
الشيطان بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ اركض بِرِجْلِكَ هذا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ . .
} وقال - تعالى - : { وَآتَيْنَاهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَّعَهُمْ } أى : لم
نخيب رجاء أيوب حين دعانا ، بل استجبنا له دعاءه ، بفضلنا وكرمنا ، فأزلنا عنه
المرض الذى نزل به ، ولم نكتف بهذا - أيضا - بل عوضناه عمن فقده من أولاده ،
ورزقناه مثلهم معهم .
قال الآلوسى ما ملخصه : " قوله : { وَآتَيْنَاهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ
مَّعَهُمْ } أخرج ابن مردويه وابن عساكر عن ابن عباس قال : سالت النبى - صلى الله
عليه وسلم - عن قوله : { وَآتَيْنَاهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَّعَهُمْ } فقال :
" رد الله - تعالى - امرأته إليه ، وزاد فى شبابها ، حتى ولدت له ستا وعشرين
ذكرا " .
فالمعنى على هذا : آتيناه فى الدنيا مثل أهله عددا مع زيادة مثل آخر .
وعن قتادة : إن الله أحيا له أولاده الذين هلكوا فى بلائه ، وأوتى مثلهم فى الدنيا
. . .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 2923)
(1/201)
ثم
ختم - سبحانه - الآية الكريمة بقوله - تعالى - : { رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وذكرى
لِلْعَابِدِينَ } أى : أجبنا له دعاءه ، وفعلنا معه ما فعلناه من ألوان الخيرات ،
من أجل رحمتنا به ، ومن أجل أن يكون ما فعلناه معه عبرة وعظة وذكر لغيره من
العابدين حتى يقتدوا به فى صبره على البلاء ، وفى المداومة على شكرنا فى السراء
والضراء .
وخص - سبحانه - العابدين بالذكرى ، لأنهم أكثر الناس بلاء وامتحانا . ففى الحديث
الشريف : " أشد الناس بلاء الأنبياء ، ثم الصالحون ، ثم الأمثل فالأمثل
" .
وفى حديث آخر : " يبتلى الرجل على قدر دينه ، فإن كان فى دينه صلابة زيد فى
بلائه " .
وقد كان أيوب آية فى الصبر ، وبه يضرب المثل فى ذلك .
هذا ، وقصة أيوب - عليه السلام - ستأتى بصورة أكثر تفصيلا فى سورة " ص "
، وقد تركنا هنا أقوالا عن كيفية مرضه ، وعم مدة هذا المرض . . . نظرا لضعفها ،
ومنافاتها لعصمة الأنبياء - عليهم الصلاة والسلام - من الأمراض المنفرة .
==============
وقال السيد رحمه الله (1):
وقصة ابتلاء أيوب وصبره ذائعة مشهورة؛ وهي تضرب مثلاً للابتلاء والصبر . ولكنها
مشوبة بإسرائيليات تطغى عليها . والحد المأمون في هذه القصة هو أن أيوب عليه السلام
كان كما جاء في القرآن عبداً صالحاً أوّاباً؛ وقد ابتلاه الله فصبر صبراً جميلاً ،
ويبدو أن ابتلاءه كان بذهاب المال و الأهل والصحة جميعاً ولكنه ظل على صلته بربه ،
وثقته به ، ورضاه بما قسم له .
وكان الشيطان يوسوس لخلصائه القلائل الذين بقوا على وفائهم له ومنهم زوجته بأن
الله لو كان يحب أيوب ما ابتلاه .وكانوا يحدثونه بهذا فيؤذيه في نفسه أشد مما
يؤذيه الضر والبلاء . فلما حدثته امرأته ببعض هذه الوسوسة حلف لئن شفاه الله
ليضربنها عدداً عينه قيل مائة .
وعندئذ توجه إلى ربه بالشكوى مما يلقى من إيذاء الشيطان ، ومداخله إلى نفوس خلصائه
، ووقع هذا الإيذاء في نفسه :
{ أني مسني الشيطان بنصب وعذاب } . .
فلما عرف ربه منه صدقه وصبره ، ونفوره من محاولات الشيطان ، وتأذيه بها ، أدركه
برحمته . وأنهى ابتلاءه ، ورد عليه عافيته . إذ أمره أن يضرب الأرض بقدمه فتتفجر
عين باردة يغتسل منها ويشرب فيشفى ويبرأ :
{ اركض برجلك . هذا مغتسل بارد وشراب } . .
ويقول القرآن الكريم :
{ ووهبنا له أهله ومثلهم معهم رحمة منا وذكرى لأولي الألباب } . .
وتقول بعض الروايات : إن الله أحيا له أبناءه ووهب له مثلهم ، وليس في النص ما
يحتم أنه أحيا له من مات . وقد يكون معناه أنه بعودته إلى الصحة والعافية قد استرد
أهله الذين كانوا بالنسبة إليه كالمفقودين . وأنه رزقه بغيرهم زيادة في الإنعام
والرحمة والرعاية . مما يصلح ذكرى لذوي العقول والإدراك .
والمهم في معرض القصص هنا هو تصوير رحمة الله وفضله على عباده الذين يبتليهم
فيصبرون على بلائه وترضى نفوسهم بقضائه .
فأما قسمه ليضربن زوجه . فرحمة من الله به وبزوجه التي قامت على رعايته وصبرت على
بلائه وبلائها به ، أمره الله أن يأخذ مجموعة من العيدان بالعدد الذي حدده .
فيضربها به ضربة واحدة . تجزئ عن يمينه ، فلا يحنث فيها :{ وخذ بيدك ضغثاً فاضرب
به ولا تحنث } . .
هذا التيسير ، وذلك الإنعام ، كانا جزاء على ما علمه الله من عبده أيوب من الصبر
على البلاء وحسن الطاعة والالتجاء :{ إنا وجدناه صابراً ، نعم العبد ، إنه أوّاب }
. .
=============
ما أصاب المسلمين يوم أحد بسبب معصيتهم
قال تعالى :{أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا
قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللّهَ عَلَى
كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (165)وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ
فَبِإِذْنِ اللَّهِ وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ (166) وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ
نَافَقُوا وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوِ
ادْفَعُوا قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ هُمْ لِلْكُفْرِ
يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ يَقُولُونَ بِأَفْواهِهِمْ مَا لَيْسَ
فِي قُلُوبِهِمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ (167) الَّذِينَ قَالُوا
لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ
أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (168) } سورة آل عمران
قال السعدي (2):
هذا تسلية من الله تعالى لعباده المؤمنين، حين أصابهم ما أصابهم يوم
"أحد" وقتل منهم نحو سبعين، فقال الله: إنكم { قد أصبتم } من المشركين {
مثليها } يوم بدر فقتلتم سبعين من كبارهم وأسرتم سبعين، فليهن الأمر ولتخف المصيبة
عليكم، مع أنكم لا تستوون أنتم وهم، فإن قتلاكم في الجنة وقتلاهم في النار.
{ قلتم أنى هذا } أي: من أين أصابنا ما أصابنا وهزمنا؟ { قل هو من عند أنفسكم }
حين تنازعتم وعصيتم من بعد ما أراكم ما تحبون، فعودوا على أنفسكم باللوم، واحذروا
من الأسباب المردية.
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 6 / ص 212)
(2) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 156)
(1/202)
{ إن
الله على كل شيء قدير } فإياكم وسوء الظن بالله، فإنه قادر على نصركم، ولكن له أتم
الحكمة في ابتلائكم ومصيبتكم. { ذلك ولو يشاء الله لانتصر منهم ولكن ليبلو بعضكم
ببعض } .
ثم أخبر أن ما أصابهم يوم التقى الجمعان، جمع المسلمين وجمع المشركين في
"أحد" من القتل والهزيمة، أنه بإذنه وقضائه وقدره، لا مرد له ولا بد من
وقوعه. والأمر القدري -إذا نفذ، لم يبق إلا التسليم له، وأنه قدره لحكم عظيمة
وفوائد جسيمة، وأنه ليتبين بذلك المؤمن من المنافق، الذين لما أمروا بالقتال، {
وقيل لهم تعالوا قاتلوا في سبيل الله } أي: ذبا عن دين الله، وحماية له وطلبا
لمرضاة الله، { أو ادفعوا } عن محارمكم وبلدكم، إن لم يكن لكم نية صالحة، فأبوا
ذلك واعتذروا بأن { قالوا لو نعلم قتالا لاتبعناكم } أي: لو نعلم أنكم يصير بينكم
وبينهم قتال لاتبعناكم، وهم كذبة في هذا. قد علموا وتيقنوا وعلم كل أحد أن هؤلاء
المشركين، قد ملئوا من الحنق والغيظ على المؤمنين بما أصابوا منهم، وأنهم قد بذلوا
أموالهم، وجمعوا ما يقدرون عليه من الرجال والعدد، وأقبلوا في جيش عظيم قاصدين
المؤمنين في بلدهم، متحرقين على قتالهم، فمن كانت هذه حالهم، كيف يتصور أنهم لا
يصير بينهم وبين المؤمنين قتال؟ خصوصا وقد خرج المسلمون من المدينة وبرزوا لهم،
هذا من المستحيل، ولكن المنافقين ظنوا أن هذا العذر، يروج على المؤمنين، قال
تعالى: { هم للكفر يومئذ } أي: في تلك الحال التي تركوا فيها الخروج مع المؤمنين {
أقرب منهم للإيمان يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم } وهذه خاصة المنافقين،
يظهرون بكلامهم وفعالهم ما يبطنون ضده في قلوبهم وسرائرهم.
ومنه قولهم: { لو نعلم قتالا لاتبعناكم } فإنهم قد علموا وقوع القتال.
ويستدل بهذه الآية على قاعدة "ارتكاب أخف المفسدتين لدفع أعلاهما، وفعل أدنى
المصلحتين، للعجز عن أعلاهما" ؛ [لأن المنافقين أمروا أن يقاتلوا للدين، فإن
لم يفعلوا فللمدافعة عن العيال والأوطان] (1) { والله أعلم بما يكتمون } فيبديه
لعباده المؤمنين، ويعاقبهم عليه.
ثم قال تعالى: { الذين قالوا لإخوانهم وقعدوا لو أطاعونا ما قتلوا } أي: جمعوا بين
التخلف عن الجهاد، وبين الاعتراض والتكذيب بقضاء الله وقدره، قال الله ردًّا
عليهم: { قل فادرءوا } أي: ادفعوا { عن أنفسكم الموت إن كنتم صادقين } إنهم لو
أطاعوكم ما قتلوا، لا تقدرون على ذلك ولا تستطيعونه.
وفي هذه الآيات دليل على أن العبد قد يكون فيه خصلة كفر وخصلة إيمان، وقد يكون إلى
أحدهما أقرب منه إلى الأخرى.
================
وفي التفسير الوسيط (1):
قوله تعالى : { أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ
مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أنى هذا } الخ مستأنف مسوق لإبطال بعض ما نشأ من الظنون
الفاسدة ، إثر إبطال بعض آخر تقدم الحديث عنه من فوائد غزوة أحد أنها كشفت عن قوة
الإيمان من ضعيفه ، ميزت الخبيث من الطيب .
وإذا كان انتصار المسلمين فى بدر جعل كثيراً من المنافقين يدخلون فى الإسلام طمعا
فى الغنائم . . فإن عدم انتصارهم فى أحد قد أظهر المنافقين على حقيقتهم ، ويسر
للمؤمنين معرفتهم والحذر منهم .
والهمزة فى قوله { أَوَ لَمَّا } للاستفهام الإنكارى التعجيبي . و " الواو
" للعطف على محذوف و " لما " ظرف بمعنى حين مضافة إلى ما بعدها
مستعملة فى الشرط . والمصيبة : أصلها فى اللغة الرمية التى تصيب الهدف ولا تخطئه ،
ثم أطلقت على ما يصيب الإنسان فى نفسه أو أهله أو ما له أو غير ذلك من مضار .
وقوله { مِّثْلَيْهَا } أى ضعفها ، فإن مثل الشىء ما يساويه . ومثليه ضعفه .
والمعنى : أفعلتم ما فعلتم من أخطاء ، وحين أصابكم من المشركين يوم أحد نصف ما
أصابهم منكم قبل ذلك فى بدر تعجبتم وقلتم { أنى هذا } أى من أين لنا هذا القتل
والخذلان ونحن مسلمون نقاتل فى سبيل الله ، وفينا رسوله صلى الله عليه وسلم
وأعداؤنا الذين قتلوا منا من قتلوا مشركون يقاتلون فى سبيل الطاغوت .
فالجملة الكريمة توبيخ لهم على ما قالوه لأنه ما كان ينبغى أن يصدر عنهم . إذ هم
قد قتلوا من المشركين فى بدر سبعين من صناديدهم واسروا منهم قريبا من هذا العدد
وفى أحد كذلك كان لهم النصر فى أول المعركة على المشركين ، وقتلوا منهم قريبا من
عشرين إلا أنهم حين خالفوا وصية رسولهم صلى الله عليه وسلم وتطلعوا إلى الغنائم
منع الله عنهم نصره ، فقتل المشركون منهم قريبا من سبعين .
وقوله { قَدْ أَصَبْتُمْ مِّثْلَيْهَا } فى محل رفع صفة " لمصيبة " .
وفائدة هذا القول التنبيه على أن أمور الدنيا لا تبقى على حال واحدة ، وإن من شأن
الحرب أن تكون سجالا ، إلا أن العاقبة جعلها الله للمتقين .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 792)
(1/203)
وقوله
{ قُلْتُمْ أنى هذا } هو موضع التوبيخ والتعجيب من شأنهم ، لأن قولهم هذا يدل على
أنهم لم يحسنوا وضع الأمور فى نصابها حيث ظنوا أن النصر لا بد أن يكون حليفهم حتى
ولو خالفوا أمر قائدهم ورسولهم - صلى الله عليه وسلم - ولذا فقد رد الله - تعالى -
عليهم بما من شأنه أن يعيد إليهم صوابهم وبما يعرفهم السبب الحقيقى فى هزيمتهم
فقال : { قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ } .
أى قل يا محمد لهؤلاء الذين قالوا ما قالوا : إن ما أصابكم فى أحد سببه أنتم لا
غيركم .
فأنتم الذين أبيتم إلا الخروج من المدينة مع أن النبى صلى الله عليه وسلم أشار
عليكم بالبقاء فيها . وأنتم الذين خالفتم وصيته بترككم أماكنكم التى حددها لكم
وأمركم بالثبات فيها . وأنتم الذين تطلعت أنفسكم إلى الغنائم فاشتغلتم بها وتركتم
النصيحة ، وأنتم الذين تفرقتم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فى ساعة الشدة
والعسرة لهذه المخالفات التى نبعت من أنفسكم أصابكم ما أصابكم فى أحد ، وكان
الأولى بكم أن تعرفوا ذلك وأن تعتبروا وأن تقلعوا عن هذا القول التى لا يليق
بالعقلاء ، إذ العاقل هو الذى يحاسب نفسه عندما يفاجئه المكروه ويعمل على تدارك
أخطائه ويقبل على حاضره ومستقبله بثبات وصبر مستفيدا بماضيه ومتعظا بما حدث له فيه
.
وما أحوج الناس فى كل زمان ومكان إلى الأخذ بهذا الدرس فإن كثيرا منهم يقصرون فى
حق الله وفى حق أنفسهم وفى حق غيرهم ، ولا يباشرون الأسباب التى شرعها الله للوصول
إلى النصر . . بل يبنون حياتهم على الغرور والإهمال ، فإذا ما أصابتهم الهزيمة
مسحوا عيوبهم فى القضاء والقدر ، أو فى غيرهم من الناس ، أو شدهوا لهول ما أصابهم
- بسبب تقصيرهم - ثم قالوا : أنى هذا؟ وما دروا لجهلهم وغرورهم - أن الله - تعالى
- قد جعل لكل شىء سببا . فمن باشر أسباب النجاح وصل إليها بإذن الله ومن أعرض عنها
حرمه الله - تعالى - من عونه ورعايته .
ولقد أكد - سبحانه قدرته على كل شىء فقال : { إِنَّ الله على كُلِّ شَيْءٍ قَدِير
} أى إن الله تعالى - قدرته فوق كل شىء فهو القدير على نصركم وعلى خذلانكم وبما أنكم
قد خالفتم نبيكم صلى الله عليه وسلم فقد حرمكم الله نصره ، وقرر لكم الخذلان ، حتى
تعتبروا ولا تعودوا إلى ما حدث من بعضكم فى غزوة أحد ، ولتذكروا دائما قوله -
تعالى - { وَمَآ أَصَابَكُمْ مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ
وَيَعْفُواْ عَن كَثِيرٍ } ثم أكد - سبحانه - عموم قدرته وإراته فقال : { وَمَآ
أَصَابَكُمْ يَوْمَ التقى الجمعان فَبِإِذْنِ الله وَلِيَعْلَمَ المؤمنين } .
أى : وما أصابكم - أيها المؤمنون - من قتل وجراح وآلام يوم التقى جمعكم وجمع
أعدائكم فى أحد ، { فَبِإِذْنِ الله } أى فبإرادته وعلمه ، إذ ما من شىء يقع فى
هذا الكون إلا بتقدير الله وعلمه ، فعليكم أن تستسلموا لإرادة الله ، وأن تعودوا
إلى أنفسكم فتهذبوها وتروضوها على تقوى الله وطاعته ، حتى تكونوا أهلا لنصرته
وعونه .
و " ما " موصولة بمعنى الذى فى محل رفع بالابتداء ، وجملة { أَصَابَكُمْ
} صلة الموصولة ، وقوله { فَبِإِذْنِ الله } هو الخبر . ودخلت الفاء فى الخبر لشبه
المبتدأ بالشرط . وقوله { وَلِيَعْلَمَ المؤمنين } بيان لبعض الحكم التى من أجلها
حدث ما حدث فى غزوة أحد .
والعلم هنا كناية عن الظهور والتقرر فى الخارج لما قدره - سبحانه - فى الأزل أى
أراد الله أن يحدث ما حدث فى غزوة أحد ليظهر للناس ويميز لهم المؤمنين من غيرهم .
وقوله : { وَلِيَعْلَمَ الذين نَافَقُواْ } حكمة ثانية لما حدث فى غزوة أحد ليعلم
- سبحانه - المؤمنين من المنافقين علم عيان ورؤية وظهور يتميز معه عند الناس كل
فريق عن الآخر تميزا ظاهرا .
إذ أن نصر المسملين فى بدر فتح الطريق أمام المنافقين للتظاهر باعتناق الإسلام .
وعدم انتصارهم فى أحد ، كشف عن هؤلاء المنافقين وأظهرهم على حقيقتهم ، فإن من شأن
الشدائد أنها تكشف عن معادن النفوس ، وحنايا القلوب .
ثم بين - سبحانه - بعض النصائح التى قيلت لهؤلاء المنافقين حتى يقلعوا عن نفاقهم ،
وحكى مارد به المنافقون على الناصحين فقال : { وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْاْ
قَاتِلُواْ فِي سَبِيلِ الله أَوِ ادفعوا قَالُواْ لَوْ نَعْلَمُ قِتَالاً
لاَّتَّبَعْنَاكُمْ } .
أى فعل - سبحانه - ما فعل فى أحد ليميز المؤمنين من المنافقين الذين قيل لهم من
النبى صلى الله عليه وسلم ومن بعض أصحابه : تعالوا معنا لتقاتلوا فى سبيل الله ،
فإن لم تقاتلوا فادفعوا أى فانضموا إلى صفوف المقاتلين ، فيكثر عددهم بكم فإن كثرة
العدد تزيد من خوف الأعداء .
أو المعنى : تعالوا معنا لتقاتلوا من أجل إعلاء كلمة الله ، فإن لم تفعلوا ذلك
لضعف إيمانكم ، واستيلاء الشهوات والأهواء على نفوسكم ، فلا أقل من أن تقاتلوا
لتدفعوا عن أنفسكم وعن مدينتكم عار الهزيمة .
أى إن لم تقاتلوا طلبا لمرضاة الله ، فقالتوا دفاعا عن أوطانكم وعزتكم .
قال الجمل : وهذه الجملة وعى قوله - تعالى - { وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْاْ } تحتمل
وجهين :
(1/204)
أحدهما
: أن تكون مستأنفة ، أخبر الله أنهم مأمورون إما بالقتال وإما بالدفع أى تكثير
سواد المسلمين - أى عددهم .
والثانى : أن تكون معطوفة على { نَافَقُواْ } فتكون داخلة فى خبر الموصول . أى وليعلم
الذين حصل منهم النافق والقول المذكور وإنما لم يأت بحرف العطف بين تعالوا وقاتلوا
، لأن المقصود أن تكون كل من الجملتين مقصودة بذاتها .
وقوله { قَالُواْ لَوْ نَعْلَمُ قِتَالاً لاَّتَّبَعْنَاكُمْ } حكاية لردهم القبيح
على من نصحهم بالبقاء مع المجاهدين .
أى قال المنافقون - وعم عبد الله بن أبى وأتباعه - لو نعلم أنكم تقاتلون حقا لسرنا
معكم ، ولكن الذى نعلمه هو أنكم ستذهبون إلى أحد ثم تعودون بدون قتال لأى سبب من
الأسباب .
أو المعنى - كما يقول الزمخشرى - " لو نعلم ما يصح أن يسمى قتالا {
لاَّتَّبَعْنَاكُمْ } يعنون أن ما أنتم فيه لخطأ رأيكم وزللكم عن الصواب ليس بشىء
، ولا يقال لمثله قتال ، إنما هو إلقاء بالنفس إلى التهلكة ، لأن رأى عبد الله بن
أبى كان فى الإقامة بالمدينة وما كان يستصوب الخروج " .
وقال ابن جرير : " خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى أحد فى ألف رجل من
أصحابه وحتى إذا كانوا بالشوط بين أحد والمدينة ، انخذل عنهم عبد الله بن أبى ابن
سلول بثلث الناس وقال . أطاعهم ، أى رسول الله صلى الله عليه وسلم فخرج وعصانى .
والله ما ندرى علام نقتل أنفسنا ها هنا أيها الناس؟ فرجع بمن اتبعه من الناس من
قومه أهل النفاق والريب ، فاتبعهم عبد الله بن عمرو بن حرام - أخو بنى سلمة - يقول
لهم . يا قوم أذكركم الله أن تخذلوا نبيكم وقومكم - وقاتلوا فى سبيل الله أو
ادفعوا - فقالوا : لو نعلم أنكم تقاتلون ما أسلمناكم ، ولكننا لا نرى أن يكون قتال
.
فلما استعصوا عليه ، وأبوا إلا الانصراف عن المؤمنين قال لهم . أبعدكم الله يا
أعداء الله فسيغنى الله رسوله عنكم ، ثم مضى مع رسول الله صلى الله عليه وسلم .
هذا هو موقف المنافقين فى غزوة أحد ، وهو موقف يدل على فساد قلوبهم ، وخبث نفوسهم
، وجبنهم عن لقاء الأعداء .
ولقد كان المؤمنون الصادقون على نقيض ذلك ، فلقد خرجوا مع رسول الله صلى الله عليه
وسلم وثبتوا إلى جانبه فكانوا ممن قال الله فيهم : { مِّنَ المؤمنين رِجَالٌ
صَدَقُواْ مَا عَاهَدُواْ الله عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَّن قضى نَحْبَهُ وَمِنْهُمْ
مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُواْ تَبْدِيلاً } ولقد حكى لنا التاريخ أن بعض
المؤمنين الذين كانت لهم أعذارهم التى تسقط عنهم الخروج للجهاد ، كانوا يخرجون مع
المجاهدين لتكثير عددهم .
فعن أنس بن مالك قال : " رأيت يوم القادسية - عبد الله بن أم مكتوم - وكان
رجلا أعمى - وعليه درع يجر أطرافها وبيده راية سوداء ، فقيل له : أليس قد أنزل
الله عذرك؟ فقال : بلى ولكنى أحب أن أكثر المسلمين بنفسى .
هذا ، وقد أصدر - سبحانه - حكمه العادل على أولئك المنافقين فقال : { هُمْ
لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلإِيمَانِ يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم
مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ والله أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ } .
أى هم يوم أن قالوا هذا القول الباطل قد بينوا حالهم ، وهتكوا أستارهم وكشفوا عن
نفاقهم لمن كان يظن أنهم مؤمنون ، لأنهم قبل أن يقولوا : " لو نعلم قتالا
لاتبعناكم " كانوا يتظاهرون بالإيمان ، وما ظهرت منهم أمارة تؤذن بكفرهم ،
فلما انخذلوا عن عسكر المؤمنين وقالوا ما قالوا تباعدوا بذلك عن الإيمان المظنون
بهم واقتربوا من الكفر .
أو المعنى : هم لأهل الكفر أقرب نصرة منهم لأهل الإيمان ، لأن تقليلهم سواد
المسلمين بالانخذال فيه تقوية للمشركين .
قال الجمل : " وقوله { هُمْ } مبتدأ ، وقوله { أَقْرَبُ } خبره ، وقوله {
لِلْكُفْرِ } وقوله { لِلإِيمَانِ } متعلقان بأقرب ، لأن أفعل التفضيل فى قوة
عاملين . فكأنه قيل : قربوا من الكفر وقربوا من الإيمان ، وقربهم الكفر فى هذا
اليوم أشد لوجود العلامة وهى خذلانهم للمؤمنين " .
وقوله { يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ } جملة مستأنفة
مبينة لحالهم مطلقا لا فى ذلك اليوم فحسب .
أى أن هؤلاء القوم من صفاتهم الذميمة أنهم يقولون بألسنتهم قولا يخالف ما انطوت
عليه قلوبهم من كفر ، وما امتلأت به نفوسهم من بغضاء لكم - أيها المؤمنون - .
قال صاحب الكشاف : وذكر الأفواه مع القلوب تصوير لنفاقهم وأن إيمانهم موجود فى
أفواههم معدوم فى قلوبهم ، بخلاف صفة المؤمنين فى مواطأة قلوبهم لأفواههم " .
وقوله { والله أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ } تذييل قصد به زجرهم وتوعدهم بسوء
المصير بسبب نفاقهم وخداعهم .
أى والله - تعالى - أعلم منكم - أيها المؤمنون - بما يضمره هؤلاء المنافقون من كفر
ومن كراهية لدينكم ، لأنه - سبحانه - يعلم ما ظهر وما خفى من أمورهم ، وقد كشف
الله لكم أحوالهم لكى تحذروهم ، وسيحاسبهم يوم القيامة على أعمالهم ، وسينزل بهم
ما يستحقونه من عذاب مهين .
(1/205)
ثم
حكى - سبحانه - لونا آخر من أراجيفهم وأكاذيبهم التى قصدوا من ورائها الإساءة إلى
المؤمنين ، والتشكيك فى صدق تعاليم الإسلام فقال - تعالى - : { الذين قَالُواْ
لإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُواْ لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا } .
أى أن هؤلاء المنافقين لم يكتفوا بما ارتكبوه من جنايات قبيل غزوة أحد وخلالها ،
بل إنهم بعد انتهاء المعركة قالوا لإخوانهم الذين هم مثلهم فى المشرب والاتجاه ، :
قالوا لهم وقد وقعوا عن القتال : لو أن هؤلاء الذين استشهدوا فى أحد أطاعونا
وقعدوا معنا فى المدينة لما أصابهم القتل ، ولكنهم خالفونا فكان مصيرهم إلى القتل
.
ويجوز أن تكون اللام فى قوله " لإخوانهم " للتعليل فيكون المعنى : أنهم
قالوا من أجل إخوانهم الذين استشهدوا فى غزوة أحد ، لو أن هؤلاء الذين قتلوا
أطاعونا ولم يخرجوا لبقوا معنا على قيد الحياة ، كما هو حالنا الآن ، ولكنهم لم
يستمعوا إلى نصحنا وخرجوا للقتال فقتلوا .
وعلى كلا التفسيرين فقولهم هذا يدل على خبث نفوسهم ، وانطماس بصيرتهم وجهلهم بقدرة
الله ونفاذ إرادته ، وشماتتهم فيما حل بالمسلمين من قتل وجراح يوم أحد .
ولذا فقد رد الله عليهم بما يخرس ألسنتهم ، ويدحض قولهم ، ويكشف عن جهلهم وسوء
تفكيرهم فقال - تعالى - { قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِن
كُنْتُمْ صَادِقِينَ } .
أى قل لهم يا محمد على سبيل التوبيخ والتهكم بعقولهم الفارغة : إذا كنتم تظنون
أنكم دفعتم عن أنفسكم الموت بقعودكم فى بيوتكم ، وامتناعكم عن الخروج للقتال ، إذا
كنتم تظنون ذلك { فَادْرَءُوا } أى ادفعوا عن أنفسكم الموت المكتوب عليكم ، والذى
سيدرككم ولو كنتم فى بروج مشيدة .
فالمقصود من هذه الجملة الكريمة الرد عليهم بما يبطل أقوالهم عن طريق الحس
والمشاهدة ، وذلك ببيان أن القعود عن الجهاد لا يطيل الحياة ، كما أن الخروج إلى
ساحات القتال لا ينقص شيئا من الآجال ، فكم من مجاهد عاد من جهاده سالما ، وكم من
قاعد أتاه الموت وهو فى عقر داره .
فزعم هؤلاء المنافقين بأن أولئك الذين استشهدوا فى أحد لو أطاعوهم ولم يخرجوا
للقتال لما أصابهم القتل زعم باطل ، وإلا فإن كانوا صادقين فى هذا الزعم فليدفعوا
عن أنفسهم الموت الذى سينزل بهم حتما فى الوقت الذى يشاؤه الله ، ولا شك أنهم لن
يستطيعوا دفعه فثبت كذبهم وافتراؤهم .
وقوله تعالى { الذين قَالُواْ لإِخْوَانِهِمْ } فى محل نصب بدل من قوله { الذين
نَافَقُواْ } .
أو فى محل رفع بدل من الضمير فى قوله { يَكْتُمُونَ } فكأنه قيل : والله أعلم بما
يكتم هؤلاء الذين قالوا لإخوانهم وقعدوا . . .
وقوله { وَقَعَدُواْ } حال من الضمير فى { قَالُواْ } بتقدير حرف قد أى قالوا ما
قالوا والحال أنهم قد قعدوا عن القتال .
وجواب الشرط فى قوله { الْمَوْتَ إِن كُنْتُمْ صَادِقِينَ } محذوف لدلالة ما قبله
عليه وهو قوله { قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ } .
والتقدير : إن كنتم صادقين فى زعمكم أن الذين قتلوا فى أحد لو أطاعوكم وقعدوا كما
قعدتم لما أصابهم القتل ، إن كنتم صادقين فى هذا الزعم فادرأوا عن أنفسكم الموت
عند حلوله .
قال الآلوسى : والمراد أن ما ادعيتموه سببا للنجاة ليس بمستقيم ، ولو فرض استقامته
فليس بمفيد ، أما الأول : فلأن أسباب النجاة كثيرة . غايته أن القعود والنجاة وجدا
معا وهو لا يدل على السببية .
وأما الثانى : فلأن المهروب عنه بالذات هو الموت الذى القتل أحد أسبابه فإن صح ما
ذكرتم فادفعوا سائر أسبابه ، فإن أسباب الموت فى إمكان المدافعة بالحيل وامتناعها
سواء وأنفسكم أعز عليكم ، وأمرها أهم لديكم " .
وقال ابن القيم : وكان من الحكم التى اشتملت عليها غزوة أحد ، أن تكلم المنافقون
بما فى نفوسهم ، فسمعه المؤمنون ، وسمعوا رد الله عليهم ، وجوابه لهم ، وعرفوا
مراد النفاق ، وما يؤول إليه ، كيف يحرم صاحبه سعادة الدنيا والآخرة .
فالله الله كم من حكمة فى ضمن هذه القصة بالغة ، ونعمة على المؤمنين سابغة ، وكم
فيها من تحذير وتخويف وإرشاد وتنبيه ، وتعريف بأسباب الخير والشر ومآلهما وعاقبتهما
.
============
وقال الطاهر بن عاشور(1) :
عُطف الاستفهام الإنكاري التعجيبي على ما تقدّم ، فإنّ قولهم : { أنى هذا } ممَّا
ينكر وَيَتَعجَّب السامع من صدوره منهم بعد ما عَلِموا ما أتَوا من أسباب المصيبة
، إذ لا ينبغي أن يخفى على ذي فطْنَةٍ ، وقد جاء موقع هذا الاستفهام بعد ما تكرّر
: من تسجيل تبعة الهزيمة عليهم بما ارتكبوا من عصيان أمر الرسول ، ومن العجلة إلى
الغنيمة ، وبعد أن أمرهم بالرضا بما وقع ، وَذكَّرَهم النصر الواقع يوم بدر ، عطف
على ذلك هنا إنكارُ تعجّبهم من إصابة الهزيمة إيّاهم .
( ولَمَّا ) اسم زمان مضمّن معنى الشرط فيدلّ على وجود جوابه لوُجود شرطه ، وهو
ملازم الإضافة إلى جملة شرطه ، فالمعنى : قلتم لمَّا أصابتكم مصيبة : أنَّى هذا ،
.
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 3 / ص 273)
(1/206)
وجملة
{ قد أصبتم مثليها } صفة «لمصيبة» ، ومعنى أصبتم غَلبتم العدوّ ونلتم منه مِثْلَيْ
ما أصابكم به ، يقال : أصاب إذا غلب ، وأصيب إذا غُلِب ، قال قَطَرِيُّ بنُ
الفُجَاءةَ
: ... ثم انصرفت وقد أصَبْتُ ولم أُصَب
جَذَعَ البصيرة قارِحَ الإقدام ... والمراد بمثليها المساويان في الجنس أو القيمة
باعتبار جهة المماثلة أي : أنَّكم قد نلتم مثلي ما أصابكم ، والمماثلة هنا مماثلة
في القدر والقيمة ، لا في الجنس ، فإنّ رزايا الحرب أجناس : قَتل ، وأسر ، وغَنيمة
، وأسلاب ، فالمسلمون أصابهم يوم أحُد القتل : إذا قُتِل منهم سبعون ، وكانوا قد
قَتَلوا من المشركين يومَ بدر سبعين ، فهذا أحد المثلين ، ثم إنّهم أصابوا من
المشركين أسرى يوم بدر فذلك مثل آخر في المقدار إذ الإسير كالقتيل ، أو أريد أنّهم
يومَ أحُد أصابوا قتلَى إلاّ أنّ عددهم أقلّ فهو مثل في الجنس لا في المقدار
والقيمة .
و ( أنّى ) استفهام بمعنى من أين قصدوا به التعجّب والإنكار ، وجملة { قلتم أنى
هذا } جواب ( لمّا ) ، والاستفهام بأنَّى هنا مستعمل في التعجّب .
ثم ذُيّل الإنكار والتعجّب بقوله : { قل هو من عند أنفسكم إن الله على كل شيء قدير
} أي إنّ الله قدير على نصركم وعلى خذلانكم ، فلمّا عصيتم وجررتم لأنفسكم الغضب
قدّر الله لكم الخِذلان .
عطف على قوله : { أو لما أصابتكم مصيبة } [ آل عمران : 165 ] وهو كلام وارد على
معنى التسليم أي : هَبُوا أنّ هذه مصيبة ، ولم يكن عنها عوض ، فهي بقدر الله ،
فالواجب التسليم ، ثم رَجَع إلى ذكر بعض ما في ذلك من الحكمة .
وقوله : { وما أصابكم } أرادَ به عين المراد بقوله : { أصابكم مصيبة } وهي مصيبة
الهزيمة . وإنّما أعيد ما أصابكم لِيعيّن اليوم بأنّه يومَ التقى الجمعان . وما
موصولة مضمّنة معنى الشرط كأنّه قيل : وأمّا ما أصابكم ، لأنّ قوله : { وما أصابكم
} معناه بيانُ سببه وحكمته ، فلذلك قرن الخبر بالفاء . و { يوم التقى الجمعان } هو
يوم أُحُد . وإنَّما لم يقل وهي بإذن الله لأنَّ المقصود إعلان ذكر المصيبة وأنّها
بإذن الله إذ المقام مقام إظهار الحقيقة ، وأمّا التعبير بلفظ { ما أصابكم } دون
أن يعاد لفظ المصيبة فتفنّن ، أو قُصد الإطناب .
والإذن هنا مستعمل في غير معناه إذ لا معنى لتوجّه الإذن إلى المصيبة فهو مجاز في
تخلية الله تعالى بين أسباب المصيبة وبين المصابين ، وعدم تدارك ذلك باللطف . ووجه
الشبه أنّ الإذن تخلية بين المأذون ومطلوبِه ومراده ، ذلك أنّ الله تعالى رتّب
الأسباب والمسبّبات في هذا العالم على نظام ، فإذا جاءت المسبّبات من قِبَل
أسبابها فلا عجب ، والمسلمون أقلّ من المشركين عدداً وعُدداً فانتصار المسلمين
يومَ بدر كرامة لهم ، وانهزامهم يوم أُحُد عادة وليس بإهانة . فهذا المراد بالإذن
.
وقَوله : { وليعلم المؤمنين } عطف على { فإذن الله } عذفَ العلّة على السبب . والعلم
هنا كناية عن الظهور والتقرّر في الخارج كقول إياس بن قبيصة الطائي
: ... وأقْبَلْتُ والخَطِّيُّ يَخْطر بيننا
لأَعْلَمَ مَنْ جَبَانُها مِن شجاعها ... أراد لتظهر شجاعتي وجبن الآخرين . وقد
تقدّم نظيره قريباً .
و { الذين نافقوا } هم عبد الله بنُ أبيّ ومن انخزل معه يوم أحُد ، وهم الذين قيل
لهم : تعالوا قاتلوا في سبيل الله أو ادفعوا . قاله لهم عبد الله بن عُمَر بن
حَرَام الأنصاري ، والدُ جابر بن عبد الله ، فإنّه لمّا رأى انخزالهم قال لهم :
اتّقوا الله ولا تتركوا نبيئكم وقاتلوا في سبيل الله أو ادفَعوا . والمراد بالدفع
حِراسة الجيش وهو الرباط أي : ادفعوا عنّا من يريدنا من العدوّ فلمّا قال عبد الله
بن عمر بن حرام ذلك أجابه عبد الله بن أبي وأصحابه بقولهم : لَوْ نَعْلَمُ قتالاً
لاتَّبعناكم ، أي لم نعلم أنّه قتال ، قيل : أرادوا أنّ هذا ليس بقتال بل إلقاء
باليد إلى التَّهْلُكَة ، وقيل : أرادوا أنّ قريشاً لا ينوون القتال ، وهذا لا
يصحّ إلاّ لو كان قولُهم هذا حاصلاً قبل انخزالهم ، وعلى هذين فالعِلم بمعنى
التحقّق المسمّى بالتصديق عند المناطقة ، وقيل : أرادوا لو نحسن القتال لاتّبعناكم
، فالعِلم بمعنى المعرفة ، وقولهم حينئذ تهكّم وتعذُّر .
ومعنى { هم للكفر يومئذٍ أقرب منهم للإيمان } أنّ ما يُشاهد من حالهم يومئذ أقرب
دلالة على أنهم يُبطنون الكفر مِن دلالة أقوالهم : إنَّا مسلمون ، واعتذارِهم
بقولهم : لو نعلم قتالاً لاتّبعناكم . أي إنّ عذرهم ظاهر الكذب ، وإرادة تفشيل
المسلمين ، والقرب مجاز في ظهور الكفر عليهم .
ويتعلّق كلّ من المجرورين في قوله : { منهم للإيمان } بقوله : { أقرب } لأنّ {
أقرب } تفضيل يقتضي فاضلاً ومفضولاً ، فلا يقع لبْس في تعلّق مجرورين به لأنّ
السامع يَردّ كل مجرور إلى بعض معنى التفضيل .
(1/207)
وقوله
: { يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم } استئناف لبيان مغزى هذا الاقتراب ، لأنّهم
يبدون من حالهم أنّهم مؤمنون ، فكيف جُعلوا إلى الكفر أقربَ ، فقيل : إنّ الذي
يُبدونه ليس موافقاً لما في قلوبهم ، وفي هذا الاستئناف ما يمنع أن يكون المراد من
الكفر في قوله : { هم للكفر } أهلَ الكفر .
وقوله : { الذين قالوا لإخوانهم } بدل من { الذين نافقوا } ، أو صفة له ، إذا كان
مضمون صلته أشهر عند السامعين ، إذ لعلّهم عُرفوا من قبل بقولهم فيما تقدّم { لو
كانوا عندنا ما ماتوا وما قتلوا } فذُكِر هنا وصفاً لهم ليتميّزُوا كمال تمييز .
واللام في ( لإخوانهم ) للتعليل وليست للتعدية ، قالوا : كما هي في قوله : {
وقالوا لإخوانهم إذا ضربوا في الأرض } [ آل عمران : 156 ] .
والمراد بالإخوان هنا عين المراد هناك ، وهم الخزرج الذين قتلوا يوم أُحُد ، وهم
من جلّة المؤمنين .
وجملة { وقعدوا } حال معترَضة ، ومعنى لو أطاعونا أي امتثلوا إشارتنا في عدم
الخروج إلى أُحُد ، وفعلوا كما فعلنا ، وقرأ الجمهور : ما قُتِلوا بتخفيف التاء من
القتل . وقرأه هشام عن ابن عامر بتشديد التاء من التقتيل للمبالغة في القتل ، وهو
يفيد معنى تفظيعهم ما أصاب إخوانهم من القتل طعناً في طاعتهم النبي صلى الله عليه
وسلم
وقوله : { قل فادرءوا عن أنفسكم الموت إن كنتم صادقين } أي ادرأوه عند حلوله ،
فإنّ من لم يمت بالسيف مات بغيره أي : إن كنتم صادقين في أنّ سبب موت إخوانكم هو
عصين أمركم .
==============
وقال السيد رحمه الله (1):
لقد كتب الله على نفسه النصر لأوليائه حملة رايته وأصحاب عقيدته . . ولكنه علق هذا
النصر بكمال حقيقة الإيمان في قلوبهم; وباستيفاء مقتضيات الإيمان في تنظيمهم
وسلوكهم; وباستكمال العدة التي في طاقتهم وببذل الجهد الذي في وسعهم . . فهذه سنة
الله . وسنة الله لا تحابي أحداً . . فأما حين يقصرون في أحد هذه الأمور فإن عليهم
أن يتقبلوا نتيجة التقصير . فإن كونهم مسلمين لا يقتضي خرق السنن لهم وإبطال
الناموس . فإنما هم مسلمون لأنهم يطابقون حياتهم كلها على السنن ويصطلحون بفطرتهم
كلها مع الناموس . .
ولكن كونهم مسلمين لا يذهب هدراً كذلك ولا يضيع هباء . فإن استسلامهم لله وحملهم
لرايته وعزمهم على طاعته والتزام منهجه . . من شأنه أن يرد أخطاءهم وتقصيرهم خيراً
وبركة في النهاية - بعد استيفاء ما يترتب عليها من التضحية والألم والقرح - وأن
يجعل من الأخطاء ونتائجها دروساً وتجارب تزيد في نقاء العقيدة وتمحيص القلوب
وتطهير الصفوف; وتؤهل للنصر الموعود; وتنتهي بالخير والبركة . . ولا تطرد المسلمين
من كنف الله ورعايته وعنايته . بل تمدهم بزاد الطريق . مهما يمسهم من البرح والألم
والضيق في أثناء الطريق .
وبهذا الوضوح والصرامة معاً يأخذ الله الجماعة المسلمة ; وهو يرد على تساؤلها
ودهشتها مما وقع; ويكشف عن السبب القريب من أفعالها; كما يكشف عن الحكمة البعيدة
من قدره - سبحانه - ويواجه المنافقين بحقيقة الموت التي لا يعصم منها حذر ولا قعود
:
{ أولما أصابتكم مصيبة قد أصبتم مثليها قلتم أنى هذا؟ قل هو من عند أنفسكم . إن
الله على كل شيء قدير } . .
والمسلمون الذين أصيبوا في أحد بما أصيبوا; والذين فقدوا سبعين من شهدائهم غير
الجراح والآلام التي عانوها في هذا اليوم المرير; والذين عز عليهم أن يصيبهم ما
أصابهم وهم المسلمون وهم يجاهدون في سبيل الله وأعداؤهم هم المشركون أعداء الله .
. المسلمون الذين أصيبوا بهذه المصيبة كان قد سبق لهم أن أصابوا مثليها : أصابوا
مثلها يوم بدر فقتلوا سبعين من صناديد قريش . وأصابوا مثلها يوم أحد في مطلع
المعركة حينما كانوا مستقيمين على أمر الله وأمر رسوله - صلى الله عليه وسلم -
وقبل أن يضعفوا أمام إغراء الغنائم .
وقبل أن تهجس في أنفسهم الخواطر التي لا ينبغي أن تهجس في ضمائر المؤمنين!
ويذكرهم الله هذا كله وهو يرد على دهشتهم المتسائلة فيرجع ما حدث لهم إلى سببه
المباشر القريب :
{ قل : هو من عند أنفسكم } . .
أنفسكم هي التي تخلخلت وفشلت وتنازعت في الأمر . وأنفسكم هي التي أخلت بشرط الله
وشرط رسوله - صلى الله عليه وسلم - وأنفسكم هي التي خالجتها الأطماع والهواجس .
وأنفسكم هي التي عصت أمر رسول الله وخطته للمعركة . . فهذا الذي تستنكرون أن يقع
لكم وتقولون : كيف هذا؟ هو من عند أنفسكم بانطباق سنة الله عليكم حين عرّضتم
أنفسكم لها . فالإنسان حين يعرّض نفسه لسنة الله لا بد أن تنطبق عليه مسلماً كان
أو مشركاً ولا تنخرق محاباة له فمن كمال إسلامه أن يوافق نفسه على مقتضى سنة الله
ابتداء!
{ إن الله على كل شيء قدير } . .
ومن مقتضى قدرته أن تنفذ سنته وأن يحكم ناموسه وأن تمضي الأمور وفق حكمه وإرادته
وألا تتعطل سننه التي أقام عليها الكون والحياة والأحداث .
ومع هذا فقد كان قدر الله من وراء الأمر كله لحكمة يراها . وقدر الله دائماً من
وراء كل أمر يحدث ومن وراء كل حركة وكل نأمة وكل انبثاقة في هذا الكون كله :
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 1 / ص 492)
(1/208)
{
وما أصابكم يوم التقى الجمعان فبإذن الله . . . } . .
لم يقع مصادفة ولا جزافاً ولم يقع عبثاً ولا سدى . فكل حركة محسوب حسابها في تصميم
هذا الكون; ومقدر لها علتها ونتائجها; وهي في مجموعها - ومع جريانها وفق السنن
والقوانين الثابتة التي لا تنخرق ولا تتعطل ولا تحابي - تحقق الحكمة الكامنة
وراءها; وتكمل « التصميم » النهائي للكون في مجموعه!
إن التصور الإسلامي يبلغ من الشمول والتوازن في هذه القضية ، ما لا يبلغه أي تصور
آخر في تاريخ البشرية . .
هنالك ناموس ثابت وسنن حتمية . . وهناك وراء الناموس الثابت والسنن الحتمية إرادة
فاعلة ومشيئة طليقة . وهناك وراء الناموس والسنن والإرادة والمشيئة حكمة مدبرة
يجري كل شيء في نطاقها . . والناموس يتحكم والسنن تجري في كل شيء - ومن بينها
الإنسان - والإنسان يتعرض لهذه السنن بحركاته الإرادية المختارة وبفعله الذي ينشئه
حسب تفكيره وتدبيره فتنطبق عليه وتؤثر فيه . . ولكن هذا كله يقع موافقاً لقدر الله
ومشيئته ; ويحقق في الوقت ذاته حكمته وتقديره . . وإرادة الإنسان وتفكيره وحركته
وفاعليته هي جزء من سنن الله وناموسه يفعل بها ما يفعل ويحقق بها ما يحقق في نطاق
قدره وتدبيره . فليس شيء منها خارجاً على السنن والناموس . ولا مقابلاً لها
ومناهضاً لفعلها كما يتصور الذين يضعون إرادة الله وقدره في كفة ويضعون إرادة
الإنسان وفاعليته في الكفة المقابلة .
. كلا . ليس الأمر هكذا في التصور الإسلامي . . فالإنسان ليس نداً لله ولا عدواً
له كذلك . والله - سبحانه - حين وهب الإنسان كينونته وفكره وإرادته وتقديره
وتدبيره وفاعليته في الأرض لم يجعل شيئاً من هذا كله متعارضاً مع سنته - سبحانه -
ولا مناهضاً لمشيئته ولا خارجاً كذلك عن الحكمة الأخيرة وراء قدره في هذا الكون
الكبير . . ولكن جعل من سنته وقدره أن يقدر الإنسان ويدبر ; وأن يتحرك ويؤثر ; وأن
يتعرض لسنة الله فتنطبق عليه ; وأن يلقى جزاء هذا التعرض كاملاً من لذة وألم وراحة
وتعب وسعادة وشقاوة . . وأن يتحقق من وراء هذا التعرض ونتيجته قدر الله المحيط بكل
شيء في تناسق وتوازن . .
وهذا الذي وقع في غزوة أحد مثل لهذا الذي نقوله عن التصور الإسلامي الشامل الكامل
. فقد عرف الله المسلمين سنته وشرطه في النصر والهزيمة . فخالفوا هم عن سنته وشرطه
فتعرضوا للألم والقرح الذي تعرضوا له . . ولكن الأمر لم ينته عند هذا الحد ، فقد
كان وراء المخالفة والألم تحقيق قدر الله في تمييز المؤمنين من المنافقين في الصف
وتمحيص قلوب المؤمنين وتجلية ما فيها من غبش في التصور ومن ضعف أو قصور . .
وهذا بدوره خير ينتهي إليه أمر المسلمين - من وراء الألم والضر - وقد نالوه وفق
سنة الله كذلك . فمن سنته أن المسلمين الذين يسلمون بمنهج الله ويستسلمون له في
عمومه يعينهم الله ويرعاهم ويجعل من أخطائهم وسيلة لخيرهم النهائي ولو ذاقوا
مغبتها من الألم - لأن هذا الألم وسيلة من وسائل التمحيص والتربية والإعداد .
وعلى هذا الموقف الصلب المكشوف تستريح أقدام المسلمين وتطمئن قلوبهم بلا أرجحة ولا
قلق ولا حيرة وهم يواجهون قدر الله ويتعاملون مع سنته في الحياة; وهم يحسون أن
الله يصنع بهم في أنفسهم وفيمن حولهم ما يريده وأنهم أداة من أدوات القدر يفعل بها
الله ما يشاء وأن خطأهم وصوابهم - وكل ما يلقونه من نتائج لخطئهم وصوابهم - متساوق
مع قدر الله وحكمته وصائر بهم إلى الخير ما داموا في الطريق :
{ وما أصابكم يوم التقى الجمعان فبإذن الله . . وليعلم المؤمنين وليعلم الذين
نافقوا وقيل لهم : تعالوا قاتلوا في سبيل الله أو ادفعوا قالوا : لو نعلم قتالاً
لاتبعناكم . هم للكفر يومئذ أقرب منهم للإيمان . يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم
. والله أعلم بما يكتمون } . .
وهو يشير في هذه الآية إلى موقف عبد الله بن أبي بن سلول و من معه ويسميهم : {
الذين نافقوا } . . وقد كشفهم الله في هذه الموقعة وميز الصف الإسلامي منهم . وقرر
حقيقة موقفهم يومذاك : { هم للكفر يومئذ أقرب منهم للإيمان } . . وهم غير صادقين في
احتجاجهم بأنهم يرجعون لأنهم لا يعلمون أن هناك قتالاً سيكون بين المسلمين
والمشركين .
(1/209)
فلم
يكن هذا هو السبب في حقيقة الأمر وإنما هم : { يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم }
. . فقد كان في قلوبهم النفاق الذي لا يجعلها خالصة للعقيدة وإنما يجعل أشخاصهم
واعتباراتها فوق العقيدة واعتباراتها . فالذي كان برأس النفاق - عبد الله بن أبي -
أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لم يأخذ برأيه يوم أحد . والذي كان به قبل
هذا أن قدومه - صلى الله عليه وسلم - إلى المدينة بالرسالة الإلهية حرمه ما كانوا
يعدونه له من الرياسة فيهم وجعل الرياسة لدين الله ولحامل هذا الدين! . . فهذا
الذي كان في قلوبهم والذي جعلهم يرجعون يوم أحد والمشركون على أبواب المدينة
وجعلهم يرفضون الاستجابة إلى المسلم الصادق عبد الله بن عمرو بن حرام وهو يقول لهم
: { تعالوا قاتلوا في سبيل الله أو ادفعوا } محتجين بأنهم لا يعلمون أن هناك
قتالاً! وهذا ما فضحهم الله به في هذه الآية :
{ والله أعلم بما يكتمون } . .
ثم مضى يكشف بقية موقفهم في محاولة خلخلة الصفوف والنفوس :
{ الذين قالوا لإخوانهم - وقعدوا - لو أطاعونا ما قتلوا } . .
فهم لم يكتفوا بالتخلف - والمعركة على الأبواب - وما يحدثه هذا التخلف من رجة
وزلزلة في الصفوف والنفوس وبخاصة أن عبد الله بن أبي كان ما يزال سيداً في قومه
ولم يكشف لهم نفاقه بعد ولم يدمغه الله بهذا الوصف الذي يهز مقامه في نفوس
المسلمين منهم . بل راحوا يثيرون الزلزلة والحسرة في قلوب أهل الشهداء وأصحابهم
بعد المعركة وهم يقولون :
{ لو أطاعونا ما قتلوا } . .
فيجعلون من تخلفهم حكمة ومصلحة ويجعلون من طاعة الرسول - صلى الله عليه وسلم -
واتباعه مغرماً ومضرة . وأكثر من هذا كله يفسدون التصور الإسلامي الناصع لقدر الله
ولحتمية الأجل ولحقيقة الموت والحياة وتعلقهما بقدر الله وحده . . ومن ثم يبادرهم
بالرد الحاسم الناصع الذي يرد كيدهم من ناحية ويصحح التصور الإسلامي ويجلو عنه
الغبش من ناحية :
{ قل : فادرأوا عن أنفسكم الموت إن كنتم صادقين } . .
فالموت يصيب المجاهد والقاعد والشجاع والجبان . ولا يرده حرص ولا حذر . ولا يؤجله
جبن ولا قعود . . والواقع هو البرهان الذي لا يقبل المراء . . وهذا الوقاع هو الذي
يجبههم به القرآن الكريم فيرد كيدهم اللئيم ويقر الحق في نصابه ويثبت قلوب
المسلمين . ويسكب عليها الطمأنينة والراحة واليقين . .
ومما يلفت النظر في الاستعراض القرآني لأحداث المعركة تأخيره ذكر هذا الحادث -
حادث نكول عبد الله ابن أبي ومن معه عن المعركة - وقد وقع في أول أحداثها وقبل
ابتدائها . . تأخيره إلى هذا الموضع من السياق . .
وهذا التأخير يحمل سمة من سمات منهج التربية القرآنية . . فقد آخره حتى يقرر جملة
القواعد الأساسية للتصور الإسلامي التي قررها; وحتى يقر في الأخلاد جملة المشاعر
الصحيحة التي أقرها; وحتى يضع تلك الموازين الصادقة للقيم التي وضعها .. ثم يشير
هذه الإشارة إلى { الذين نافقوا } . وفعلتهم وتصرفهم بعدها وقد تهيأت النفوس
لإدراك ما في هذه الفعلة وما في هذا التصرف من انحراف عن التصور الصحيح وعن القيم
الصحيحة في الميزان الصحيح . . وهكذا ينبغي أن تنشأ التصورات والقيم الإيمانية في
النفس المسلمة وأن توضع لها الموازين الصحيحة التي تعود إليها لاختبار التصورات
والقيم ووزن الأعمال والأشخاص ثم تعرض عليها الأعمال والأشخاص - بعد ذلك - فتحكم
عليها الحكم المستنير الصحيح بذلك الحس الإيماني الصحيح . .
ولعل هنالك لفتة أخرى من لفتات المنهج الفريد . فعبد الله بن أبيّ كان إلى ذلك
الحين ما يزال عظيماً في قومه - كما أسلفنا - وقد ورم أنفه لأن النبي - صلى الله
عليه وسلم - لم يأخذ برأيه - لأن إقرار مبدأ الشورى وإنفاذه اقتضى الأخذ بالرأي
الآخر الذي بدا رجحان الاتجاه إليه في الجماعة - وقد أحدث تصرف هذا المنافق الكبير
رجة في الصف المسلم وبلبلة في الأفكار كما أحدثت أقاويله بعد ذلك عن القتلى حسرات
في القلوب وبلبلة في الخواطر . . فكان من حكمة المنهج إظهار الاستهانة به وبفعلته
وبقوله; وعدم تصدير الاستعراض القرآني لأحداث الغزوة بذلك الحادث الذي وقع في
أولها; وتأخيره إلى هذا الموضع المتأخر من السياق . مع وصف الفئة التي قامت به
بوصفها الصحيح : { الذين نافقوا } والتعجيب من أمرهم في هذه الصيغة المجملة : {
ألم تر إلى الذين نافقوا؟ } وعدم إبراز اسم كبيرهم أو شخصه ليبقى نكره في : {
الذين نافقوا } كما يستحق من يفعل فعلته وكما تساوي حقيقته في ميزان الإيمان . .
ميزان الإيمان الذي أقامه فيما سبق من السياق . .
وبعد أن تستريح القلوب وتستقر الضمائر على حقيقة السنن الجارية في الكون وعلى
حقيقة قدر الله في الأمور وعلى حقيقة حكمة الله من وراء التقدير والتدبير . . ثم
على حقيقة الأجل المكتوب والموت المقدور الذي لا يؤجله قعود ولا يقدمه خروج ولا
يمنعه حرص ولا حذر ولا تدبير . .
(1/210)
بعد
ذلك يمضي السياق في بيان حقيقة أخرى . . حقيقة ضخمة في ذاتها وضخمة في آثارها . .
حقيقة أن الذين قتلوا في سبيل الله ليسوا أمواتاً بل أحياء . أحياء عند ربهم
يرزقون; لم ينقطعوا عن حياة الجماعة المسلمة من بعدهم ولا عن أحداثها فهم متأثرون
بها مؤثرون فيها والتأثير والتأثر أهم خصائص الحياة .
=================
(1/211)
من
تحاكم لغير شرع الله عاقبه الله
قال تعالى : {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آَمَنُوا بِمَا
أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا
إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ
أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا (60) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى
مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ
عَنْكَ صُدُودًا (61) فَكَيْفَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ
أَيْدِيهِمْ ثُمَّ جَاءُوكَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا
إِحْسَانًا وَتَوْفِيقًا (62) أُولَئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللَّهُ مَا فِي
قُلُوبِهِمْ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُلْ لَهُمْ فِي أَنْفُسِهِمْ
قَوْلًا بَلِيغًا (63) [النساء/60-64]}
قال السعدي (1):
يعجب تعالى عباده من حالة المنافقين. { الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ } مؤمنون
بما جاء به الرسول وبما قبله، ومع هذا { يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى
الطَّاغُوتِ } وهو كل من حكم بغير شرع الله فهو طاغوت.
والحال أنهم { قد أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ } فكيف يجتمع هذا والإيمان؟ فإن
الإيمان يقتضي الانقياد لشرع الله وتحكيمه في كل أمر من الأمور، فمَنْ زعم أنه
مؤمن واختار حكم الطاغوت على حكم الله، فهو كاذب في ذلك. وهذا من إضلال الشيطان
إياهم، ولهذا قال: { وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلالا بَعِيدًا }
عن الحق.
{ فَكَيْفَ } يكون حال هؤلاء الضالين { إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ بِمَا
قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ } من المعاصي ومنها تحكيم الطاغوت؟!
{ ثُمَّ جَاءُوكَ } معتذرين (1) لما صدر منهم، ويقولون: { إِنْ أَرَدْنَا إِلا
إِحْسَانًا وَتَوْفِيقًا } أي: ما قصدنا في ذلك إلا الإحسان إلى المتخاصمين
والتوفيق بينهم، وهم كَذَبة في ذلك. فإن الإحسان كل الإحسان تحكيم الله ورسوله {
ومَنْ أحْسَن من الله حكمًا لقوْمٍ يوقنون } .
ولهذا قال: { أُولَئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللَّهُ مَا فِي قُلُوبِهِمْ } أي: من
النفاق والقصد السيئ. { فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ } أي: لا تبال بهم ولا تقابلهم على ما
فعلوه واقترفوه. { وَعِظْهُمْ } أي: بين لهم حكم الله تعالى مع الترغيب في
الانقياد لله، والترهيب من تركه { وَقُلْ لَهُمْ فِي أَنْفُسِهِمْ قَوْلا بَلِيغًا
} أي: انصحهم سرا بينك وبينهم، فإنه أنجح لحصول المقصود، وبالغ في زجرهم وقمعهم
عمَّا كانوا عليه، وفي هذا دليل على أن مقترف المعاصي وإن أعرض عنه فإنه ينصح
سرًا، ويبالغ في وعظه بما يظن حصول المقصود به.
==============
وقال القرطبي (2):
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 184)
(2) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 1419)
(1/212)
روى
يزيد بن زُريع عن داود بن أبي هند عن الشّعبيّ قال : كان بين رجل من المنافقين
ورجل من اليهود خصومة ، فدعا اليهوديُّ المنافق إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم ؛
لأنه علم أنه لا يقبل الرّشْوة . ودعا المنافق اليَهوديَّ إلى حكامهم؛ لأنه علم
أنهم يأخذون الرّشوة في أحكامهم؛ فلما اختلفا اجتمعا على أن يُحكّما كَاهِناً في
جُهينة؛ فأنزل الله تعالى في ذلك : { أَلَمْ تَرَ إِلَى الذين يَزْعُمُونَ
أَنَّهُمْ آمَنُواْ بِمَآ أُنْزِلَ إِلَيْكَ } يعني المنافق . { وَمَآ أُنزِلَ مِن
قَبْلِكَ } يعني اليهودي . { يُرِيدُونَ أَن يتحاكموا إِلَى الطاغوت } إلى قوله :
{ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيماً } وقال الضحاك : دعا اليهوديُّ المنافق إلى النبيّ
صلى الله عليه وسلم ، ودعاه المنافقُ إلى كعب بن الأشرف وهو { الطاغوت } . ورواه أبو
صالح عن ابن عباس قال : " كان بين رجل من المنافقين يُقال له بشر وبين يهوديّ
خصومة؛ فقال اليهوديّ : انطلق بنا إلى محمد ، وقال المنافق : بل إلى كعب بن الأشرف
وهو الذي سمّاه الله { الطاغوت } أي ذو الطغيان؛ فأبى اليهوديّ أن يخاصمه إلاَّ
إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ فلما رأى ذلك المنافق أتى معه إلى رسول الله
صلى الله عليه وسلم فقضى لليهوديّ . فلما خرجا قال المنافق : لا أرضى ، انطلق بنا
إلى أبي بكر؛ فحكم لليهوديّ فلم يرض ذكره الزّجّاج وقال : انطلق بنا إلى عمر
فأقبلا على عمر فقال اليهوديّ : إنا صرّنا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم
إلى أبي بكر فلم يرض؛ فقال عمر للمنافق : أكذاك هو؟ قال : نعم . قال : رُويْدَكُما
حتى أخرج إليكما . فدخل وأخذ السّيف ثم ضرب به المنافق حتى بَردَ ، وقال : هكذا
أقضي على من لم يرض بقضاء الله وقضاء رسوله؛ وَهَرب اليهوديّ ، ونزلت الآية ، وقال
رسول الله صلى الله عليه وسلم : «أنت الفَارُوق» . ونزل جبريل وقال : إن عمر فَرّق
بين الحقّ والباطل " ؛ فسُمِّي الفاروق . وفي ذلك نزلت الآيات كلّها إلى قوله
: { وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيماً } وانتصب : { ضَلاَلاً } على المعنى ، أي فيضلون
ضلالاً؛ ومثله قوله تعالى : { والله أَنبَتَكُمْ مِّنَ الأرض نَبَاتاً } [ نوح :
17 ] . وقد تقدّم هذا المعنى مستوفى . و { صُدُوداً } اسم للمصدر عند الخليل ،
والمصدر الصدّ . والكوفيون يقولون : هما مصدران .
أي { فَكَيْفَ } يكون حالهم ، أو { فَكَيْفَ } يصنعون { إِذَآ أَصَابَتْهُمْ
مُّصِيبَةٌ } أي مِن ترك الاستعانة بهم ، وما يلحقهم من الذل في قوله : { فَقُلْ
لَّن تَخْرُجُواْ مَعِيَ أَبَداً وَلَن تُقَاتِلُواْ مَعِيَ عَدُوّاً } [ التوبة :
83 ] . وقيل : يريد قتل صاحبهم { بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ } وتم الكلام . ثم
ابتدأ يُخبر عن فعلهم؛ وذلك أن عمر لما قَتَل صاحبَهم جاء قومُه يطلبون دِيتَه
ويحلفون ما نريد بطلب دِيته إلاَّ الإحسان وموافقة الحقّ . وقيل : المعنى ما أردنا
بالعدول عنك في المحاكمة إلاَّ التوفيق بين الخصوم ، والإحسان بالتقريب في الحكم .
ابن كَيْسان؛ عدلاً وحقاً؛ نظيرها { وَلَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنَا إِلاَّ الحسنى
} [ التوبة : 107 ] فقال الله تعالى مكذِّباً لهم : { أولئك الذين يَعْلَمُ الله
مَا فِي قُلُوبِهِمْ } قال الزجاج : معناه قد علم الله أنهم منافقون . والفائدة
لنا : اعلموا أنهم منافقون . { فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ } قيل : عن عقابهم . وقيل : عن
قبول اعتذارهم { وَعِظْهُمْ } أي خوّفهم . قيل في المَلأَ . { وَقُل لَّهُمْ في
أَنْفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغاً } أي ازجرهم بأبلغ الزّجر في السرّ والخلاء . الحسن
: قل لهم إن أظهرتم ما في قلوبكم قَتَلتكُم . وقد بلغ القول بلاغة؛ ورجل بليغٌ
يَبلغُ بلسانه كُنْه ما في قلبه . والعرب تقول : أَحْمَقُ بَلْغٌ وبِلْغٌ ، أي
نهاية في الحَمَاقة . وقيل : معناه يبلغ ما يريد وإن كان أَحْمَقَ . ويقال : إن
قوله تعالى : { فَكَيْفَ إِذَآ أَصَابَتْهُمْ مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ
أَيْدِيهِمْ } نزل في شأن الذين بَنَوْا مسجد الضِّرار؛ فلما أظهر الله نفاقهم ،
وأمرهم بهدم المسجد حلفوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم دفاعاً عن أنفسهم : ما
أردنا ببناء المسجد إلاَّ طاعة الله وموافقة الكتاب .
============
وقال الرازي (1):
اعلم أنه تعالى لما أوجب في الآية الاولى على جميع المكلفين أن يطيعوا الله
ويطيعوا الرسول ذكر في هذه الآية أن المنافقين والذين في قلوبهم مرض لا يطيعون
الرسول ولا يرضون بحكمه ، وانما يريدون حكم غيره ، وفي الآية مسائل :
المسألة الأولى : الزعم والزعم لغتان ، ولا يستعملان في الاكثر الا في القول الذي
لا يتحقق . قال الليث : أهل العربية يقولون زعم فلان اذا شكوا فيه فلم يعرفوا أكذب
أو صدق ، فكذلك تفسير قوله : { هذا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ } أي بقولهم الكذب . قال
الاصمعي : الزعوم من الغنم التي لا يعرفون أبها شحم أم لا ، وقال ابن الاعربي :
الزعم يستعمل في الحق ، وأنشد لأمية بن الصلت
وأنّي أدين لكم أنه ... سينجزكم ربكم ما زعم
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 5 / ص 259)
(1/213)
اذا
عرفت هذا فنقول : الذي في هذه الآية المراد به الكذب ، لأن الآية نزلت في
المنافقين .
المسألة الثانية : ذكروا في أسباب النزول وجوها : الأول : قال كثير من المفسرين :
نازع رجل من المنافقين رجلا من اليهود فقال اليهودي : بيني وبينك أبو القاسم ،
وقال المنافق : بيني وبينك كعب بن الاشرف ، والسبب في ذلك أن الرسول صلى الله عليه
وسلم كان يقضي بالحق ولا يلتفت الى الرشوة ، وكعب بن الاشرف كان شديد الرغبة في الرشوة
، واليهودي كان محقا ، والمنافق كان مبطلا ، فلهذا المعنى كان اليهودي يريد
التحاكم الى الرسول ، والمنافق كان يريد كعب بن الاشرف ، ثم أصر اليهودي على قوله
، فذهبا اليه صلى الله عليه وسلم ، فحكم الرسول عليه الصلاة والسلام لليهودي على
المنافق ، فقال المنافق لا أرضى انطلق بنا الى أبي بكر ، فحكم أبو بكر رضي الله
عنه لليهودي فلم يرض المنافق ، وقال المنافق : بيني وبينك عمر ، فصارا الى عمر
فأخبره اليهودي أن الرسول عليه الصلاة والسلام وأبا بكر حكما على المنافق فلم يرض
بحكمهما ، فقال للمنافق : أهكذا فقال نعم ، قال : اصبرا إن لي حاجة أدخل فأقضيها
وأخرج اليكما . فدخل فأخذ سيفه ثم خرج اليهما فضرب به المنافق حتى برد وهرب
اليهودي ، فجاء أهل المنافق فشكوا عمر إلى النبي صلى الله عليه وسلم فسأل عمر عن
قصته ، فقال عمر : إنه رد حكمك يا رسول الله ، فجاء جبريل عليه السلام في الحال
وقال : انه الفاروق فرق بين الحق والباطل ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم لعمر :
« أنت الفاروق » وعلى هذا القول الطاغوت هو كعب بن الأشرف .
الرواية الثانية : في سبب نزول هذه الآية أنه أسلم ناس من اليهود ونافق بعضهم ،
وكانت قريظة والنضير في الجاهلية إذا قتل قرظي نضريا قتل به وأخذ منه دية مائة وسق
من تمر ، وإذا قتل نضري قرظيا لم يقتل به ، لكن أعطي ديته ستين وسقا من التمر ،
وكان بنو النضير أشرف وهم حلفاء الأوس ، وقريظة حلفاء الخزرج ، فلما هاجر الرسول
عليه الصلاة والسلام إلى المدينة قتل نضري قرظيا فاختصما فيه ، فقالت بنو النضير :
لا قصاص علينا ، إنما علينا ستون وسقا من تمر على ما اصطلحنا عليه من قبل ، وقالت
الخزرج : هذا حكم الجاهلية ، ونحن وأنتم اليوم إخوة ، وديننا واحد ولا فضل بيننا ،
فأبي بنو النضير ذلك ، فقال المنافقون : انطلقوا إلى أبي بردة الكاهن الأسلمي ،
وقال المسلمون : بل الى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فأبى المنافقون وانطلقوا
إلى الكاهن ليحكم بينهم ، فأنزل الله تعالى هذه الآية ، ودعا الرسول عليه الصلاة
والسلام الكاهن إلى الاسلام فأسلم ، هذا قول السدي ، وعلى هذا القول الطاغوت هو
الكاهن .
الرواية الثالثة : قال الحسن : ان رجلا من المسلمين كان له على رجل من المنافقين
حق ، فدعاه المنافق إلى وثن كان أهل الجاهلية يتحاكمون اليه ، ورجل قائم يترجم
الأباطيل عن الوثن ، فالمراد بالطاغوت هو ذلك الرجل .
الرواية الرابعة : كانوا يتحاكمون إلى الأوثان ، وكان طريقهم أنهم يضربون القداح
بحضرة الوثن ، فما خرج على القداح عملوا به ، وعلى هذا القول فالطاغوت هو الوثن .
واعلم أن المفسرين اتفقوا على أن هذه الآية نزلت في بعض المنافقين ، ثم قال أبو
مسلم : ظاهر الآية يدل على أنه كان منافقا من أهل الكتاب ، مثل أنه كان يهوديا
فأظهر الاسلام على سبيل النفاق لأن قوله تعالى : { يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ
ءامَنُواْ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ } إنما يليق بمثل
هذا المنافق .
المسألة الثالثة : مقصود الكلام ان بعض الناس أراد أن يتحاكم إلى بعض أهل الطغيان
ولم يرد التحاكم إلى محمد صلى الله عليه وسلم . قال القاضي : ويجب أن يكون التحاكم
إلى هذا الطاغوت كالكفر ، وعدم الرضا بحكم محمد عليه الصلاة والسلام كفر ، ويدل
عليه وجوه : الأول : انه تعالى قال : { يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُواْ إِلَى
الطاغوت وَقَدْ أُمِرُواْ أَن يَكْفُرُواْ بِهِ } فجعل التحاكم إلى الطاغوت يكون
ايمانا به ، ولا شك أن الايمان بالطاغوت كفر بالله ، كما أن الكفر بالطغوت إيمان
بالله . الثاني : قوله تعالى : { فَلاَ وَرَبّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حتى يُحَكّمُوكَ
فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ } إلى قوله : { وَيُسَلّمُواْ تَسْلِيماً } [ النساء :
65 ] وهذا نص في تكفير من لم يرض بحكم الرسول عليه الصلاة والسلام . الثالث : قوله
تعالى : { فَلْيَحْذَرِ الذين يخالفون عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ
أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ } [ النور : 63 ] وهذا يدل على أن مخالفته معصية
عظيمة ، وفي هذه الآيات دلائل على أن من رد شيئا من أوامر الله أو أوامر الرسول
عليه الصلاة والسلام فهو خارج عن الاسلام ، سواء رده من جهة الشك أو من جهة التمرد
، وذلك يوجب صحة ما ذهبت الصحابة اليه من الحكم بارتداد مانعي الزكاة وقتلهم وسبي
ذراريهم .
(1/214)
المسألة
الرابعة : قالت المعتزلة : ان قوله تعالى : { وَيُرِيدُ الشيطان أَن يُضِلَّهُمْ
ضلالا بَعِيداً } يدل على أن كفر الكافر ليس بخلق الله ولا بارادته ، وبيانه من
وجوه : الأول : أنه لو خلق الله الكفر في الكافر وأراده منه فأي تأثير للشيطان فيه
، وإذا لم يكن له فيه تأثير فلم ذمه عليه؟ الثاني : انه تعالى ذم الشيطان بسبب انه
يريد هذه الضلالة؟ فلو كان تعالى مريداً لها لكان هو بالذم أولى من حيث ان كل من
عاب شيئا ثم فعله كان بالذم أولى قال تعالى : { كَبُرَ مَقْتاً عِندَ الله أَن
تَقُولُواْ مَا لاَ تَفْعَلُونَ } [ الصف : 3 ] الثالث : ان قوله تعالى في أول
الآية صريح في إظهار التعجب من أنهم كيف تحاكموا إلى الطاغوت مع أنهم قد أمروا أن
يكفروا به ، ولو كان ذلك التحاكم بخلق الله لما بقي التعجب ، فانه يقال : إنما
فعلوا لاجل أنك خلقت ذلك الفعل فيهم وأردته منهم ، بل التعجب من هذا التعجب أولى ،
فان من فعل ذلك فيهم ثم أخذ يتعجب منهم انهم كيف فعلوا ذلك كان التعجب من هذا
التعجب أولى .
واعلم أن حاصل هذا الاستدلال يرجع إلى التمسك بطريقة المدح أو الذم ، وقد عرفت منا
انا لا نقدح في هذه الطريقة إلا بالمعارضة بالعلم والداعي والله أعلم .
ثم قال تعالى : { وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْاْ إلى مَا أَنزَلَ الله وَإِلَى
الرسول رَأَيْتَ المنافقين يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُوداً } وفيه مسألتان :
المسألة الأولى : بين في الآية الأولى رغبة المنافقين في التحاكم إلى الطاغوت ،
وبين بهذه الآية نفرتهم عن التحاكم إلى الرسول صلى الله عليه وسلم . قال المفسرون
: إنما صد المنافقون عن حكم الرسول عليه الصلاة والسلام لأنهم كانوا ظالمين؛
وعلموا أنه لا يأخذ الرشا وانه لا يحكم إلا بمر الحكم ، وقيل : كان ذلك الصد
لعداوتهم في الدين .
المسألة الثانية : يصدون عنك صدودا ، أي يعرضون عنك ، وذكر المصدر للتأكيد
والمبالغة كأنه قيل : صدودا أي صدود .
وفي الآية مسائل :
المسألة الأولى : اعلم أن في اتصال هذه الآية بما قبلها وجهين : الأول : أن قوله :
{ فَكَيْفَ إِذَا أصابتهم مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ } كلام وقع في
البين ، وما قبل هذه الآية متصل بما بعدها هكذا : واذا قيل لهم تعالوا إلى ما أنزل
الله وإلى الرسول رأيت المنافقين يصدون عنك صدودا ثم جاؤك يحلفون بالله إن أردنا
إلا إحسانا وتوفيقا ، يعني أنهم في أول الأمر يصدون عنك أشد الصدود ، ثم بعد ذلك
يجيئونك ويحلفون بالله كذبا على أنهم ما أرادوا بذلك الصد إلا الاحسان والتوفيق ،
وعلى هذا التقدير يكون النظم متصلا ، وتلك الآية وقعت في البين كالكلام الأجنبي ،
وهذا يسمى اعتراضا ، وهو كقول الشاعر :
إن الثمانين وبلغتها ... قد أحوجت سمعي إلى ترجمان
فقوله : وبلغتها ، كلام أجنبي وقع في البين ، إلا أن هذا الكلام الأجنبي شرطه أن
يكون له من بعض الوجوه تعلق بذلك المقصود كما في هذا البيت ، فان قوله : بلغتها
دعاء للمخاطب وتلطف في القول معه ، والآية أيضا كذلك ، لأن أول الآية وآخرها في
شرح قبائح المنافقين وفضائحهم وأنواع كيدهم ومكرهم ، فان الآية أخبرت بأنه تعالى
حكى عنهم في أول الآية أنهم يتحاكمون إلى الطاغوت مع أنهم أمروا بالكفر به ،
ويصدون عن الرسول مع أنهم أمروا بطاعته ، فذكر بعد هذا ما يدل على شدة الأحوال
عليهم بسبب هذه الأعمال السيئة في الدنيا والآخرة فقال : { فَكَيْفَ إِذَا أصابتهم
مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ } أي فكيف حال تلك الشدة وحال تلك المصيبة
، فهذا تقرير هذا القول ، وهو قول الحسن البصري ، واختيار الواحدي من المتأخرين .
(1/215)
الوجه
الثاني : أنه كلام متصل بما قبله ، وتقريره انه تعالى لما حكى عنهم في الآية
المتقدمة أنهم يتحاكمون إلى الطاغوت ، ويفرون من الرسول عليه الصلاة والسلام أشد
الفرار دل ذلك على شدة نفرتهم من الحضور عند الرسول والقرب منه ، فلما ذكر ذلك قال
: { فَكَيْفَ إِذَا أصابتهم مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ } يعني إذا
كانت نفرتهم من الحضور عند الرسول في أوقات السلامة هكذا ، فكيف يكون حالهم في شدة
الغم والحسرة إذا أتوا بجناية خافوا بسببها منك ، ثم جاؤك شاؤا أم أبوا ويحلفون
بالله على سبيل الكذب : انا ما أردنا بتلك الجناية إلا الخير والمصلحة ، والغرض من
هذا الكلام بيان ان ما في قلبهم من النفرة عن الرسول لا غاية له ، سواء غابوا أم
حضروا ، وسواء بعدوا أم قربوا ، ثم انه تعالى أكد هذا المعنى بقوله : { أُولَئِكَ
الذين يَعْلَمُ الله مَا فِى قُلُوبِهِمْ } والمعنى أن من أراد المبالغة في شيء
قال : هذا شيء لا يعلمه إلا الله ، يعني انه لكثرته وقوته لا يقدر أحد على معرفته
إلا الله تعالى ، ثم لما عرف الرسول عليه الصلاة والسلام شدة بغضهم ونهاية عداوتهم
ونفرتهم أعلمه انه كيف يعاملهم فقال : { فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُل
لَّهُمْ فِى أَنفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغاً } وهذا الكلام على ما قررناه منتظم حسن
الاتساق لا حاجة فيه إلى شيء من الحذف والإضمار ، ومن طالع كتب التفسير علم ان
المتقدمين والمتأخرين كيف اضطربوا فيه والله أعلم .
المسألة الثانية : ذكروا في تفسير قوله : { أصابتهم مُّصِيبَةٌ } وجوها : الأول :
أن المراد منه قتل عمر صاحبهم الذي أقر أنه لا يرضى بحكم الرسول عليه السلام ، فهم
جاؤا إلى النبي عليه الصلاة والسلام فطالبوا عمر بدمه وحلفوا انهم ما أرادوا
بالذهاب إلى غير الرسول إلا المصلحة ، وهذا اختيار الزجاج . الثاني : قال أبو علي
الجبائي : المراد من هذه المصيبة ما أمر الله تعالى الرسول عليه الصلاة والسلام من
أنه لا يستصحبهم في الغزوات ، وانه يخصهم بمزيد الاذلال والطرد عن حضرته وهو قوله
تعالى : { لَّئِن لَّمْ يَنتَهِ المنافقون والذين فِى قُلُوبِهِمْ مَّرَضٌ
والمرجفون فِى المدينة لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لاَ يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا
إِلاَّ قَلِيلاً * مَّلْعُونِينَ أَيْنَمَا ثُقِفُواْ أُخِذُواْ وَقُتّلُواْ
تَقْتِيلاً } [ الأحزاب : 60 61 ] وقوله : { قُل لَّن تَخْرُجُواْ مَعِىَ أَبَدًا
} [ التوبة : 83 ] وبالجملة فأمثال هذه الآيات توجب لهم الذل العظيم ، فكانت
معدودة في مصائبهم ، وانما يصيبهم ذلك لأجل نفاقهم ، وعني بقوله : { ثُمَّ جاؤك }
أي وقت المصيبة يحلفون ويعتذرون أنا ما أردنا بما كان منا من مداراة الكفار الا
الصلاح ، وكانوا في ذلك كاذبين لانهم أضمروا خلاف ما أظهروه ، ولم يريدوا بذلك
الاحسان الذي هو الصلاح . الثالث : قال أبو مسلم الاصفهاني : انه تعالى لما أخبر
عن المنافقين أنهم رغبوا في حكم الطاغوت وكرهوا حكم الرسول ، بشر الرسول صلى الله
عليه وسلم أنه ستصيبهم مصائب تلجئهم إليه ، والى أن يظهروا له الايمان به والى أن
يحلفوا بأن مرادهم الاحسان والتوفيق . قال : ومن عادة العرب عند التبشير والانذار
أن يقولوا : كيف أنت اذا كان كذا وكذا ، ومثاله قوله تعالى : { فَكَيْفَ إِذَا
جِئْنَا مِن كُلّ أمَّةٍ بِشَهِيدٍ } [ النساء : 41 ] وقوله : { فَكَيْفَ إِذَا
جمعناهم لِيَوْمٍ لاَّ رَيْبَ فِيهِ } [ آل عمران : 25 ] ثم أمره تعالى اذا كان
منهم ذلك أن يعرض عنهم ويعظهم .
المسألة الثالثة : في تفسير الاحسان والتوفيق وجوه : الأول : معناه ما أردنا
بالتحاكم إلى غير الرسول صلى الله عليه وسلم الا الاحسان الى خصومنا واستدامة
الاتفاق والائتلاف فيما بيننا ، وانما كان التحاكم إلى غير الرسول إحسانا إلى
الخصوم لأنهم لو كانوا عند الرسول لما قدروا على رفع صوت عند تقرير كلامهم ، ولما
قدروا على التمرد من حكمه ، فاذن كان التحاكم إلى غير الرسول إحسانا الى الخصوم .
الثاني : أن يكون المعنى ما أردنا بالتحاكم إلى عمر إلا أنه يحسن الى صاحبنا
بالحكم العدل والتوفيق بينه وبين خصمه ، وما خطر ببالنا أنه يحكم بما حكم به
الرسول . الثالث : أن يكون المعنى ما أردنا بالتحاكم الى غيرك يا رسول الله الا
أنك لا تحكم الا بالحق المر ، وغيرك يدور على التوسط ويأمر كل واحد من الخصمين
بالاحسان الى الآخر ، وتقريب مراده من مراد صاحبه حتى يحصل بينهما الموافقة .
ثم قال تعالى : { أُولَئِكَ الذين يَعْلَمُ الله مَا فِى قُلُوبِهِمْ } والمعنى
أنه لا يعلم ما في قلوبهم من النفاق والغيظ والعداوة الا الله .
(1/216)
ثم
قال تعالى : { فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُل لَّهُمْ فِى أَنفُسِهِمْ
قَوْلاً بَلِيغاً } واعلم أنه تعالى أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يعاملهم
بثلاثة أشياء : الأول : قوله : { فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ } وهذا يفيد أمرين أحدهما :
أن لا يقبل منهم ذلك العذر ولا يغتر به ، فان من لا يقبل عذر غيره ويستمر على سخطه
قد يوصف بأنه معرض عنه غير ملتفت إليه . والثاني : أن هذا يجري مجرى أن يقول له :
اكتف بالاعراض عنهم ولا تهتك سترهم ، ولا تظهر لهم أنك عالم بكنه ما في بواطنهم ،
فان من هتك ستر عدوه وأظهر له كونه عالما بما في قلبه فربما يجرئه ذلك على أن لا
يبالي باظهار العداوة فيزداد الشر ، ولكن إذا تركه على حاله بقي في خوف ووجل فيقل
الشر .
النوع الثاني : قوله تعالى : { وَعِظْهُمْ } والمراد أنه يزجرهم عن النفاق والمكر
والكيد والحسد والكذب ويخوفهم بعقاب الآخرة ، كما قال تعالى : { ادع إلى سَبِيلِ
رَبّكَ بالحكمة والموعظة الحسنة } [ النحل : 125 ] .
النوع الثالث : قوله تعالى : { وَقُل لَّهُمْ فِى أَنفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغاً }
وفيه مسألتان :
المسألة الأولى : في قوله : { فِى أَنفُسِهِمْ } وجوه : الأول : أن في الآية
تقديما وتأخيرا ، والتقدير : وقل لهم قولا بليغا في أنفسهم مؤثرا في قلوبهم يغتمون
به اغتماما ويستشعرون منه الخوف استشعاراً . الثاني : أن يكون التقدير : وقل لهم
في معنى أنفسهم الخبيثة وقلوبهم المطوية على النفاق قولا بليغا ، وإن الله يعلم ما
في قلوبكم فلا يغني عنكم إخفاؤه ، فطهروا قلوبكم من النفاق وإلا أنزل الله بكم ما
أنزل بالمجاهرين بالشرك أو شراً من ذلك وأغلظ . الثالث : قل لهم في أنفسهم خاليا
بهم ليس معهم غيرهم على سبيل السر ، لأن النصحية على الملأ تقريع وفي السر محض
المنفعة .
المسألة الثانية : في الآية قولان : أحدهما : أن المراد بالوعظ التخويف بعقاب
الآخرة ، والمراد بالقول البليغ التخويف بعقاب الدنيا ، وهو أن يقول لهم : إن ما
في قلوبكم من النفاق والكيد معلوم عند الله ، ولا فرق بينكم وبين سائر الكفار ،
وإنما رفع الله السيف عنكم لأنكم أظهرتم الايمان ، فان واظبتم على هذه الأفعال
القبيحة ظهر للكل بقاؤكم على الكفر ، وحينئذ يلزمكم السيف . الثاني : أن القول
البليغ صفة للوعظ ، فأمر تعالى بالوعظ ، ثم أمر أن يكون ذلك الوعظ بالقول البليغ ،
وهو أن يكون كلاما بليغا طويلا حسن الألفاظ حسن المعاني مشتملا على الترغيب
والترهيب والاحذار والانذار والثواب والعقاب ، فان الكلام إذا كان هكذا عظم وقعه
في القلب ، وإذا كان مختصرا ركيك اللفظ قليل المعنى لم يؤثر ألبتة في القلب .
==============
وفي التفسير الوسيط (1):
روى المفسرون فى سبب نزول قوله - تعالى - { أَلَمْ تَرَ إِلَى الذين يَزْعُمُونَ }
. . . إلخ روايات متقاربة فى معناها ومن ذلك ما أخرجه الثعلبى وابن أبى حاتم من
طرق عن ابن عباس أن رجلا من المنافقين يقال له بشر خاصم يهوديا ، فدعاه اليهودى
إلى التحاكم إلى النبى صلى الله عليه وسلم ودعاه المنافق إلى التحاكم إلى كعب بن
الأشرف : ثم إنهما احتكما إلى النبى صلى الله عليه وسلم فقضى لليهودى ، فلم يرض
المنافق . وقال : تعالى نتحاكم إلى عمر بن الخطاب .
فقال اليهودى لعمر : قضى لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فلم يرض بقضائه . فقال
عمر للمنافق : أكذلك؟ قال : نعم . قال عمر : مكانكما حتى أخرج إليكما . فدخل عمر
فاشتمل على سيفه ثم خرج فضرب عنق المنافق حتى برد - أى مات - . ثم قال : هكذا أقضى
لمن لم يرض بقضاء الله - تعالى - وقضاء رسول الله صلى الله عليه وسلم فنزلت .
والاستفهام فى قوله { أَلَمْ تَرَ } للتعجيب من حال أولئك المنافقين ، وإنكار ما
هم عليه من خلق . ذميم وإعراض عن حكم الله ورسوله إلى حكم غيرهما .
وقوله { يَزْعُمُونَ } من الزعم ويستعمل غالبا فى القول الذى لا تحقق معه ، كما
يستعمل - أيضا - فى الكذب ومنه قوله - تعالى - : { وَجَعَلُواْ للَّهِ مِمَّا
ذَرَأَ مِنَ الحرث والأنعام نَصِيباً فَقَالُواْ هذا للَّهِ بِزَعْمِهِمْ } أى
بكذبهم .
وقد يطلق الزعم على القول الحق .
قال الآلوسى : وقد أكثر سيبويه فى " الكتاب " من قوله : زعم الخليل كذا
- فى أشياء يرتضيها .
والمراد بالزعم هنا الكذب لأن الآية الكريمة فى المنافقين الذين يظهرون خلاف ما
يبطنون .
والمعنى : ألم ينته علمك يا محمد إلى حال هؤلاء المنافقين الذين يزعمون كذبا وزورا
أنهم آمنوا بما أنزل إليك من ربك من قرآن كريم ، ومن شريعة عادلة ، ويزعمون كذلك
أنهم أمنوا بما أنزل على الرسل من قبلك من كتب سماوية؟ إن كنت لم تعلم حالهم أو لم
تنظر إليهم فهاك خبرهم لتحذرهم ولتحذر أمتك من شرورهم .
فالمقصود من الاستفهام التعجيب من حال هؤلاء المنافقين ، وحض النبى صلى الله عليه
وسلم وأمته على معرفة مسالكهم الخبيثة ، حتى يأخذوا حذرهم منهم .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 980)
(1/217)
وفى
وصفهم بادعاء الإِيمان بما أنزل على الرسول وبما أنزل على الرسل من قبله تأكيد
للتعجيب من أحولاهم ، وتشديد للتوبيخ والتقبيح من سلوكهم؛ ببيان كمال المباينة بين
دعواهم المقتضية حتما للتحاكم إلى الرسول صلى الله عليه وسلم وبين ما صدر عنهم من
هرولة إلى التحاكم إلى غيره .
وقوله : { يُرِيدُونَ أَن يتحاكموا إِلَى الطاغوت } بيان لموطن التعجب من أحوالهم
الغريبة ، وصفاتهم السيئة .
والمراد بالطاغوت هنا : ما سوى شريعة الإِسلام من أحاكم باطلة بعيدة عن الحق
يأخذها المنافقون عمن يعظمونهم وقيل المراد به : كعب بن الأشرف؛ لأنه هو الذى أراد
المنافقون التحاكم إليه ، وقد سماه الله بذلك لكثرة طغيانه وعداوته للرسول صلى
الله عليه وسلم .
والمعنى : أن هؤلاء المنافقين يزعمون الإِيمان بما أنزل إليك - يا محمد - وبما
أنزل من قبلك ، ومع هذا فهم يريدون - عن محبة واقتناع - التحاكم إلى الطاغوت أى
إلى من يعظمونه ، ويصدرون عن قوله ، ويرضون بحكمه من دون حكم الله .
وقوله { وَقَدْ أمروا أَن يَكْفُرُواْ بِهِ } جملة حالية من ضمير يريدون .
أى : يريدون التحاكم إلى الطاغوت والحال أن الله - تعالى - قد أمرهم بالكفر به ،
وبالانقياد للأحكام التى يحكم بها النبى صلى الله عليه وسلم .
وقوله { وَيُرِيدُ الشيطان أَن يُضِلَّهُمْ ضَلاَلاً بَعِيداً } معطوف على قوله {
يُرِيدُونَ } وداخل فى حكم التعجيب ، لأن اتباعهم لمن يريد إضلالهم ، وإعراضهم عمن
يريد هدايتهم أمر يدعو إلى العجب الشديد .
والمراد بالضلال البعيد : الكفر والبعد عن الحق والهدى .
ووصفه بالبعد للمبالغة فى شناعة ضلالهم ، بتنزيله على سبيل المجاز منزلة جنس ذى
مسافة كان هذا الفرد منه بالغا غاية المسافة .
قال ابن كثير : هذه الآية إنكار من الله - تعالى - على من يدعى الإِيمان بما أنزل
الله على رسوله وعلى الأنبياء السابقين . وهو مع ذلك ، يريد أن يتحاكم فى فصل
الخصومات إلى غير كتاب الله ، وسنة رسوله .
كما ذكر فى سبب نزول هذه الآية أنها فى رجل من الأنصار ورجل من اليهود تخاصما .
فجعل اليهودى يقول : بينى وبينك محمد . وذاك يقول : بينى وبينك كعب ابن الأشرف .
وقيل : فى جماعة من المنافقين ممن أظهروا الإِسلام أرادوا أن يتحاكموا إلى حكام
الجاهلية . وقيل غير ذلك . والآية أعم من ذلك كله ، فإنها ذامة لكل من عدل عن
الكتاب والسنة وتحاكم إلى ما سواهما من الباطل . وهو المراد بالطاغوت هنا .
ثم صور - سبحانه - إعراضهم عن الحق ، ونفورهم عن شريعة الله - تعالى - فقال : {
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْاْ إلى مَآ أَنزَلَ الله وَإِلَى الرسول رَأَيْتَ
المنافقين يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُوداً } .
أى : وإذا قيل لهؤلاء المنافقين أقبلوا على حكم الله وحكم رسوله ، فإن الخير كل
الخير فيما شرعه الله وقضاه ، إذا ما قيل لهم ذلك { رَأَيْتَ المنافقين } الذين
يزعمون أنهم آمنوا بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك ، رأيتم لسوء نواياهم ، ولؤم
طواياهم { يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُوداً } أى يعرضون عنك - يا محمد - إعراضا شديدا .
وقوله { تَعَالَوْاْ إلى مَآ أَنزَلَ الله وَإِلَى الرسول } إغراء لهم بتقبل الحق
، وحض لهم على الامتثال لشريعة الله؛ لأنها هى الشريعة التى فيها سعادتهم ، ولكنهم
لمرض قلوبهم ينفرون من الحكم المنزل من السماء إلى حكم الطاغوت الباطل .
وقال - سبحانك - { رَأَيْتَ المنافقين } ولم يقل رأيتهم بالإِضمار؛ لتسجيل النفاق
عليهم ، وذمهم به ، وللإِشعار بعلة الحكم اى : رأيتهم لنفاقهم يصدون عنك صدودا .
وقوله { صُدُوداً } مصدر مؤكد بفعله أى : يعرضون عنك إعراضا تاما بحيث لا يريدون
أن يسمعوا منك شيئاً ، لأن حكمك لا يناسب أهواءهم .
فذكر المصدر هنا للتأكيد والمبالغة فكأنه قيل : صدودا أى صدود .
فأنت ترى أن الآية الكريمة قد ذكرت علامة جلية من علامات المنافقين حتى يأخذ
المؤمنون حذرهم منهم ، وهى أنهم إذا ما دعوا إلى حكم الله الذى يزعمون أنهم آمنوا
به ، أعرضوا عن هذا الحاكم إعراضا شديدا ، وظهر بذلك كذبهم ونفاقهم .
ثم يعرض القرآن بعد ذلك مظهرا آخر من مظاهر نفاقهم عند الشدائد والمحن فيقول : {
فَكَيْفَ إِذَآ أَصَابَتْهُمْ مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ثُمَّ
جَآءُوكَ يَحْلِفُونَ بالله إِنْ أَرَدْنَآ إِلاَّ إِحْسَاناً وَتَوْفِيقاً } .
والفاء فى قوله { فَكَيْفَ } للتفريع . و " كيف " فى محل رفع خبر لمبتدأ
محذوف .
والمعنى : فكيف يكون حالهم إذا نزلت بهم النوازل ، وأصابتهم المصائب بسبب تركهم
حكم الله ، واتباعهم حكم الطغيان { ثُمَّ جَآءُوكَ } معتذرين عما حدث منهم من
قبائح ، والحال أنهم { يَحْلِفُونَ بالله } كذبا وزورا { إِنْ أَرَدْنَآ إِلاَّ
إِحْسَاناً وَتَوْفِيقاً } أى ما أردنا بالتحاكم إلى غيرك - يا محمد - إلا إحسانا
إلى المتخاصمين ، وتوفيقا بينهم حتى لا يتسع الخلاف بينهم ، ولم نرد بذلك عدم
الرضا بحكمك ، فلا تؤاخذنا بما فعلنا .
(1/218)
والاستفهام
بكيف هنا للتهويل . أى أن حالهم عندما تصيبهم المصائب بسبب أفعالهم الخبيثة ،
ويأتون للرسول صلى الله عليه وسلم معتذرين ، ستكون حالا بائسة شنيعة مخزية : لأنهم
لا يجدون وجها مقبولا للدفاع عما ارتكبوه من قبائح .
والباء فى { بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ } للسببية . والمراد بما قدمت أيديهم ما
اجترحوه من سيئات من أشدها تحكمهم إلى الطاغوت . وعبر عن ذلك بقوله : { بِمَا
قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ } : لأن الأيدى مظهر من مظاهر الإِنسان .
والتعبير ب " ثم " فى هذا المقام للإِشعار بالتباين الشديد بين إعراضهم
وصدودهم إذا ما قال لهم قائل : تعالوا إلى حكم الله . . . وبين إقبالهم بعد ذلك
معتذرين ومقسمين بالأيمان الكاذبة أنهم ما أرادوا بما فعلوا إلا الإِحسان والتوفيق
.
وإن ما قاله هؤلاء المنافقون من أعذار بعد أن أصابتهم المصائب . وانكشف أمرهم بين
المؤمنين ، وصاروا محل الازدراء والنبذ لتحاكمهم إلى الطاغوت . ما قاله هؤلاء -
كما حكاه القرآن الكريم - ليشبه ما يقوله منافقو اليوم عندما يتهربون من التحاكم
إلى شريعة الله إلى التحاكم إلى غيرها من شرائع الناس . فأنت تراهم إذا ما أحيط
بهم ، وعجزوا عن الدفاع عن أنفسهم ، اعتذروا بأنهم ما تركوا الحاكم بشريعة الله
إلى غيرها لا بقصد الإِحسان إلى المتنازعين ، والتوفيق بين مختلف الطوائف فى
المجتمع حتى لا يغضب من ليسوا مسلمين .
ولا شك أن هذه الأعذار لن تغنى عنهم من عذاب الله شيئا ، لأنه لا عذر لمن يهجر
شريعة الله ، ويهرع إلى التحاكم إلى غيرها .
ثم بين - سبحانه - أنه ليس غافلا عن أعمال أولئك المنافقين ، وأرشد نبيه صلى الله
عليه وسلم إلى وسائل معالجتهم فقال - تعالى - : { أولئك الذين يَعْلَمُ الله مَا
فِي قُلُوبِهِمْ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُل لَّهُمْ في أَنْفُسِهِمْ
قَوْلاً بَلِيغاً } .
أى : أولئك الذين نافقوا ، وأخفوا حقيقة نواياهم السيئة ، وتركوا حكم الله إلى حكم
الطاغوت . . . { أولئك الذين يَعْلَمُ الله مَا فِي قُلُوبِهِمْ } من النفاق
والميل إلى الكفر ، وإن أظهروا إسلامهم .
وقوله { فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ } . . . الخ بيان لطرق معالجتهم .
أى : فلا تلتفت إليهم ، وغض الطرف عن مسالكهم الخبيثة ، ولا تقبل عليهم ، لكى
يشعروا باستنكارك لأعمالهم .
وقوله { وَعِظْهُمْ } : الوعظ هو التذكير بفعل الخير وترك الشر بأسلوب يرقق القلوب
، ويشتمل على الترغيب والترهيب .
أى : ذكرهم بما فى أعمالهم القبيحة من سوء العاقبة لهم ، وبما فى تركها من خير
جزيل يعود عليهم فى دنياهم وآخرتهم ، وأخبرهم بأن تحاكمهم إلى غير شريعة الله
سيكون فيه هلاكهم .
وقوله { وَقُل لَّهُمْ في أَنْفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغاً } أى قل لهم بعد ذلك قولا
يبلغ أعماق نفوسهم لقوته وشدة تأثيره . بأن تورد لهم ما تريد أن تخاطبهم به بطريقة
تجعلهم يقبلون على قولك .
وفى هذه الجملة الكريمة ما فيها من التعبير البليغ المؤثر ، حتى لكأنما القول الذى
يقوله الرسول صلى الله عليه وسلم لهم : يودع مباشرة فى الأنفس ، ويستقر رأسا فى
القلوب .
وقد وضح هذا المعنى صاحب الكشاف فقال : فإن قلت : بم تعلق قوله : { في
أَنْفُسِهِمْ } قلت : بقوله { بَلِيغاً } أى : قبل لهم قولا بليغا فى أنفسهم مؤثرا
فى قلوبهم يغتمون به اغتماما ، ويستشعرون منه الخوف استشعارا ، وهو التوعد بالقتل
والاستئصال إن نجم منهم النفاق ، واطلع قرنه ، وأخبرهم أن ما فى نفوسهم من الدغل
والنفاق معلوم عند الله ، وانه لا فرق بينكم وبين المشركين . وما هذه المكانة إلا
لإِظهاركم الإِيمان وإِسراركم الكفر وإضماره . فإن فعلتم ما تكشفون به غطاءكم لم
يبق إلا السيف .
أو يتعلق بقوله { وَقُل لَّهُمْ } . أى : قل لهم فى أنفسهم الخبيثة وقلوبهم
المطوية على النفاق قولا بليغا . وإن الله يعلم ما فى قلوبكم . لا يخفى عليه . فلا
يغنى عنكم إبطانه .
فأصلحوا أنفسكم وطهروا قلوبكم وداووها من مرض النفاق . وإلا أنزل الله بكم ما أنزل
بالمجاهرين بالشرك من انتقامه ، وشرا من ذلك وأغلظ ، أو قل لهم فى أنفسهم خاليا
بهم ، ليس معهم غيرهم . قولا بليغاً يبلغ منهم ، ويؤثر فيهم .
فأنت ترى أن الآية الكريمة قد أرشدت النبى صلى الله عليه وسلم إلى استعمال ثلاثة
طرق لصرف المنافقين عن أفعالهم القبيحة .
وهذه الطرق هى الإِعراض عنهم ، ووعظم بما يرغبهم فى الخير ويرهبهم من الشر ،
ومخاطبتهم بالقول البليغ المؤثر الذى يحرك نفوسهم تحريكا قويا ، ويجعلهم يقبلون
وهذه الطرق هى أسمى ألوان الدعوة إلى الله . وأنجع الأساليب فى جلب الناس إلى ما
يأخذ بيدهم إلى الخير والفلاح .
=================
(1/219)
==
وقال السيد رحمه الله (1):
ألم تر إلى هذا العجب العاجب . . قوم . . يزعمون . . الإيمان . ثم يهدمون هذا
الزعم في آن؟! قوم { يزعمون أنهم آمنوا بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك } . ثم لا
يتحاكمون إلى ما أنزل إليك وما أنزل من قبلك؟ إنما يريدون أن يتحاكموا إلى شيء آخر
، وإلى منهج آخر ، وإلى حكم آخر . . يريدون أن يتحاكموا إلى . . الطاغوت . . الذي
لا يستمد مما أنزل إليك وما أنزل من قبلك . ولا ضابط له ولا ميزان ، مما أنزل إليك
وما أنزل من قبلك . . ومن ثم فهو . . طاغوت . . طاغوت بادعائه خاصية من خواص
الألوهية . وطاغوت بأنه لا يقف عند ميزان مضبوط أيضاً! وهم لا يفعلون هذا عن جهل ،
ولا عن ظن . . إنما هم يعلمون يقيناً ويعرفون تماماً ، أن هذا الطاغوت محرم
التحاكم إليه : { وقد أمروا أن يكفروا به } . . فليس في الأمر جهالة ولا ظن . بل
هو العمد والقصد . ومن ثم لا يستقيم ذلك الزعم . زعم أنهم آمنوا بما أنزل إليك وما
أنزل من قبلك! إنما هو الشيطان الذي يريد بهم الضلال الذي لا يرجى منه مآب . .
{ ويريد الشيطان أن يضلهم ضلالاً بعيداً } . .
فهذه هي العلة الكامنة وراء إرادتهم التحاكم إلى الطاغوت . وهذا هو الدافع الذي
يدفعهم إلى الخروج من حد الإيمان وشرطه بإرادتهم التحاكم إلى الطاغوت! هذا هو
الدافع يكشفه لهم . لعلهم يتنبهون فيرجعوا . ويكشفه للجماعة المسلمة ، لتعرف من
يحرك هؤلاء ويقف وراءهم كذلك .
ويمضي السياق في وصف حالهم إذا ما دعوا إلى ما أنزل الله إلى الرسول وما أنزل من
قبله . . ذلك الذي يزعمون أنهم آمنوا به :
{ وإذا قيل لهم : تعالوا إلى ما أنزل الله وإلى الرسول ، رأيت المنافقين يصدون عنك
صدوداً } .
يا سبحان الله! إن النفاق يأبى إلا أن يكشف نفسه! ويأبى إلا أن يناقض بديهيات
المنطق الفطري . . وإلا ما كان نفاقاً . .
إن المقتضى الفطري البديهي للإيمان ، أن يتحاكم الإنسان إلى ما آمن به ، وإلى من
آمن به . فإذا زعم أنه آمن بالله وما أنزل ، وبالرسول وما أنزل إليه . ثم دعي إلى
هذا الذي آمن ، به ليتحاكم إلى أمره وشرعه ومنهجه؛ كانت التلبية الكاملة هي
البديهية الفطرية . فأما حين يصد ويأبى فهو يخالف البديهية الفطرية . ويكشف عن
النفاق . وينبئ عن كذب الزعم الذي زعمه من الإيمان!
وإلى هذه البديهية الفطرية يحاكم الله - سبحانه - أولئك الذين يزعمون الإيمان
بالله ورسوله . ثم لا يتحاكمون إلى منهج الله ورسوله . بل يصدون عن ذلك المنهج حين
يدعون إليه صدوداً!
ثم يعرض مظهراً من مظاهر النفاق في سلوكهم؛ حين يقعون في ورطة أو كارثة بسبب عدم
تلبيتهم للدعوة إلى ما أنزل الله وإلى الرسول؛ أو بسبب ميلهم إلى التحاكم إلى
الطاغوت .
ومعاذيرهم عند ذلك . وهي معاذير النفاق :
{ فكيف إذا أصابتهم مصيبة - بما قدمت أيديهم - ثم جاءوك يحلفون بالله : إن أردنا
إلا إحساناً وتوفيقاً } . .
وهذه المصيبة قد تصيبهم بسبب انكشاف أمرهم في وسط الجماعة المسلمة - يومذاك - حيث
يصبحون معرضين للنبذ والمقاطعة والازدراء في الوسط المسلم . فما يطيق المجتمع
المسلم أن يرى من بينه ناساً يزعمون أنهم آمنوا بالله وما أنزل ، وبالرسول وما
أنزل إليه؛ ثم يميلون إلى التحاكم لغير شريعة الله؛ أو يصدون حين يدعون إلى
التحاكم إليها . . إنما يقبل مثل هذا في مجتمع لا إسلام له ولا إيمان . وكل ما له
من الإيمان زعم كزعم هؤلاء؛ وكل ما له من الإسلام دعوى وأسماء!
أو قد تصيبهم المصيبة من ظلم يقع بهم؛ نتيجة التحاكم إلى غير نظام الله العادل؛
ويعودون بالخيبة والندامة من الاحتكام إلى الطاغوت؛ في قضية من قضاياهم .
أو قد تصيبهم المصيبة ابتلاء من الله لهم . لعلهم يتفكرون ويهتدون . .
وأياً ما كان سبب المصيبة؛ فالنص القرآني ، يسأل مستنكراً : فكيف يكون الحال
حينئذ! كيف يعودون إلى الرسول - صلى الله عليه وسلم - :
{ يحلفون بالله إن أردنا إلا إحساناً وتوفيقاً } . .
إنها حال مخزية . . حين يعودون شاعرين بما فعلوا . . غير قادرين على مواجهة الرسول
- صلى الله عليه وسلم - بحقيقة دوافعهم . وفي الوقت ذاته يحلفون كاذبين : أنهم ما
أرادوا بالتحاكم إلى الطاغوت - وقد يكون هنا هو عرف الجاهلية - إلا رغبة في
الإحسان والتوفيق! وهي دائماً دعوى كل من يحيدون عن الاحتكام إلى منهج الله
وشريعته : أنهم يريدون اتقاء الإشكالات والمتاعب والمصاعب ، التي تنشأ من الاحتكام
إلى شريعة الله! ويريدون التوفيق بين العناصر المختلفة والاتجاهات المختلفة
والعقائد المختلفة . . إنها حجة الذين يزعمون الإيمان - وهم غير مؤمنين - وحجة
المنافقين الملتوين . . هي هي دائماً وفي كل حين!
والله - سبحانه - يكشف عنهم هذا الرداء المستعار . ويخبر رسوله - صلى الله عليه
وسلم - أنه يعلم حقيقة ما تنطوي عليه جوانحهم . ومع هذا يوجهه إلى أخذهم بالرفق ،
والنصح لهم بالكف عن هذا الالتواء :
{ أولئك الذين يعلم الله ما في قلوبهم . فأعرض عنهم وعظهم ، وقل لهم في أنفسهم
قولاً بليغاً } . .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 2 / ص 167)
(1/220)
أولئك
الذين يخفون حقيقة نواياهم وبواعثهم؛ ويحتجون بهذه الحجج ، ويعتذرون بهذه المعاذير
. والله يعلم خبايا الضمائر ومكنونات الصدور . . ولكن السياسة التي كانت متبعة -
في ذلك الوقت - مع المنافقين كانت هي الإغضاء عنهم ، وأخذهم بالرفق ، واطراد
الموعظة والتعليم . .
والتعبير العجيب :{ وقل لهم . . في أنفسهم . . قولاً بليغاً } .
تعبير مصور . . كأنما القول يودع مباشرة في الأنفس ، ويستقر مباشرة في القلوب .
وهو يرغبهم في العودة والتوبة والاستقامة والاطمئنان إلى كنف الله وكنف رسوله . .
بعد كل ما بدا منهم من الميل إلى الاحتكام إلى الطاغوت؛ ومن الصدود عن الرسول -
صلى الله عليه وسلم - حين يدعون إلى التحاكم إلى الله والرسول . . فالتوبة بابها
مفتوح ، والعودة إلى الله لم يفت أوانها بعد؛ واستغفارهم الله من الذنب ، واستغفار
الرسول لهم ، فيه القبول! ولكنه قبل هذا كله يقرر القاعدة الأساسية : وهي أن الله
قد أرسل رسله ليطاعوا - بإذنه - لا ليخالف عن أمرهم . ولا ليكونوا مجرد وعاظ!
ومجرد مرشدين!
{ وما أرسلنا من رسول إلا ليطاع بإذن الله . ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاءوك ،
فاستغفروا الله ، واستغفر لهم الرسول ، لوجدوا الله تواباً رحيماً } .
وهذه حقيقة لها وزنها . . إن الرسول ليس مجرد « واعظ » يلقي كلمته ويمضي . لتذهب
في الهواء - بلا سلطان - كما يقول المخادعون عن طبيعة الدين وطبيعة الرسل؛ أو كما
يفهم الذين لا يفهمون مدلول « الدين » .
إن الدين منهج حياة . منهج حياة واقعية . بتشكيلاتها وتنظيماتها ، وأوضاعها ، وقيمها
، وأخلاقها وآدابها . وعباداتها وشعائرها كذلك .
وهذا كله يقضي أن يكون للرسالة سلطان . سلطان يحقق المنهج ، وتخضع له النفوس خضوع
طاعة وتنفيذ . . والله أرسل رسله ليطاعوا - بإذنه وفي حدود شرعه - في تحقيق منهج
الدين . منهج الله الذي أراده لتصريف هذه الحياة . وما من رسول إلا أرسله الله ،
ليطاع ، بإذن الله . فتكون طاعته طاعة لله . . ولم يرسل الرسل لمجرد التأثر
الوجداني ، والشعائر التعبدية . . فهذا وهم في فهم الدين؛ لا يستقيم مع حكمة الله
من إرسال الرسل . وهي إقامة منهج معين للحياة ، في واقع الحياة . . وإلا فما أهون
دنيا كل وظيفة الرسول فيها أن يقف واعظاً . لا يعنيه إلا أن يقول كلمته ويمضي .
يستهتر بها المستهترون ، ويبتذلها المبتذلون!!!
ومن هنا كان تاريخ الإسلام كما كان . . كان دعوة وبلاغاً . ونظاماً وحكماً .
وخلافة بعد ذلك عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - تقوم بقوة الشريعة والنظام ،
على تنفيذ الشريعة والنظام . لتحقيق الطاعة الدائمة للرسول . وتحقيق إرادة الله من
إرسال الرسول . وليست هنالك صورة أخرى يقال لها : الإسلام . أو يقال لها : الدين .
إلا أن تكون طاعة للرسول ، محققة في وضع وفي تنظيم . ثم تختلف أشكال هذا الوضع ما
تختلف؛ ويبقى أصلها الثابت . وحقيقتها التي لا توجد بغيرها . . استسلام لمنهج الله
، وتحقيق لمنهج رسول الله . وتحاكم إلى شريعة الله . وطاعة للرسول فيما بلغ عن
الله ، وإفراد لله - سبحانه - بالألوهية ( شهادة أن لا إله إلا الله ) ومن ثم
إفراده بالحاكمية التي تجعل التشريع ابتداء حقاً لله ، لا يشاركه فيه سواه .
وعدم احتكام إلى الطاغوت . في كثير ولا قليل . والرجوع إلى الله والرسول ، فيما لم
يرد فيه نص من القضايا المستجدة ، والأحوال الطارئه؛ حين تختلف فيه العقول . .
===============
لا يصيب الناس شيء إلا بإذن الله
قال تعالى : { وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَلَا تَفْتِنِّي أَلَا فِي
الْفِتْنَةِ سَقَطُوا وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ (49) إِنْ
تُصِبْكَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِنْ تُصِبْكَ مُصِيبَةٌ يَقُولُوا قَدْ أَخَذْنَا
أَمْرَنَا مِنْ قَبْلُ وَيَتَوَلَّوْا وَهُمْ فَرِحُونَ (50) قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا
إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ
الْمُؤْمِنُونَ (51) قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ
وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَنْ يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِنْ عِنْدِهِ
أَوْ بِأَيْدِينَا فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ (52)
[التوبة/49-53]}
قال السعدي (1):
أي: ومن هؤلاء المنافقين من يستأذن في التخلف، ويعتذر بعذر آخر عجيب، فيقول: {
ائْذَنْ لِي } في التخلف { وَلا تَفْتِنِّي } في الخروج، فإني إذا خرجت، فرأيت
نساء بين الأصفر لا أصبر عنهن، كما قال ذلك "الجد بن قيس"
ومقصوده -قبحه اللّه- الرياء والنفاق بأن مقصودي مقصود حسن، فإن في خروجي فتنة
وتعرضا للشر، وفي عدم خروجي عافية وكفا عن الشر.
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 339)
(1/221)
قال
اللّه تعالى مبينا كذب هذا القول: { أَلا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا } فإنه على
تقدير صدق هذا القائل في قصده، [فإن] في التخلف مفسدة كبرى وفتنة عظمى محققة، وهي
معصية اللّه ومعصية رسوله، والتجرؤ على الإثم الكبير، والوزر العظيم، وأما الخروج فمفسدة
قليلة بالنسبة للتخلف، وهي متوهمة، مع أن هذا القائل قصده التخلف لا غير، ولهذا
توعدهم اللّه بقوله: { وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ } ليس لهم
عنها مفر ولا مناص، ولا فكاك، ولا خلاص.
قول تعالى مبينا أن المنافقين هم الأعداء حقا، المبغضون للدين صرفا: { إِنْ
تُصِبْكَ حَسَنَةٌ } كنصر وإدالة على العدو { تَسُؤْهُمْ } أي: تحزنهم وتغمهم.
{ وَإِنْ تُصِبْكَ مُصِيبَةٌ } كإدالة العدو عليك { يَقُولُوا } متبجحين بسلامتهم
من الحضور معك.
{ قَدْ أَخَذْنَا أَمْرَنَا مِنْ قَبْلُ } أي: قد حذرنا وعملنا بما ينجينا من
الوقوع في مثل هذه المصيبة.
{ وَيَتَوَلَّوْا وَهُمْ فَرِحُونَ } فيفرحون بمصيبتك، وبعدم مشاركتهم إياك فيها.
قال تعالى رادا عليهم في ذلك { قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلا مَا كَتَبَ اللَّهُ
لَنَا } أي: قدره وأجراه في اللوح المحفوظ.
{ هُوَ مَوْلانَا } أي: متولي أمورنا الدينية والدنيوية، فعلينا الرضا بأقداره
وليس في أيدينا من الأمر شيء.
{ وَعَلَى اللَّهِ } وحده { فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ } أي: يعتمدوا عليه في
جلب مصالحهم ودفع المضار عنهم، ويثقوا به في تحصيل مطلوبهم، فلا خاب من توكل عليه،
وأما من توكل على غيره، فإنه مخذول غير مدرك لما أمل.
[ ص 340 ]
{ 52 } { قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ وَنَحْنُ
نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَنْ يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ
بِأَيْدِينَا فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ } .
أي: قل للمنافقين الذين يتربصون بكم الدوائر: أي شيء تربصون بنا؟ فإنكم لا تربصون
بنا إلا أمرا فيه غاية نفعنا، وهو إحدى الحسنيين، إما الظفر بالأعداء والنصر عليهم
ونيل الثواب الأخروي والدنيوي. وإما الشهادة التي هي من أعلى درجات الخلق، وأرفع
المنازل عند اللّه.
وأما تربصنا بكم -يا معشر المنافقين- فنحن نتربص بكم، أن يصيبكم اللّه بعذاب من
عنده، لا سبب لنا فيه، أو بأيدينا، بأن يسلطنا عليكم فنقتلكم. { فَتَرَبَّصُوا }
بنا الخير { إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ } بكم الشر.
يقول تعالى مبينا بطلان نفقات المنافقين، وذاكرا السبب في ذلك { قُلْ } لهم {
أَنْفِقُوا طَوْعًا } من أنفسكم { أَوْ كَرْهًا } على ذلك، بغير اختياركم. { لَنْ
يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ } شيء من أعمالكم { إِنَّكُمْ كُنْتُمْ قَوْمًا فَاسِقِينَ }
خارجين عن طاعة اللّه، ثم بين صفة فسقهم وأعمالهم، فقال: { وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ
تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ
} والأعمال كلها شرط قبولها الإيمان، فهؤلاء لا إيمان لهم ولا عمل صالح، حتى إن
الصلاة التي هي أفضل أعمال البدن، إذا قاموا إليها قاموا كسالى، قال: { وَلا
يَأْتُونَ الصَّلاةَ إِلا وَهُمْ كُسَالَى } أي: متثاقلون، لا يكادون يفعلونها من
ثقلها عليهم.
{ وَلا يُنْفِقُونَ إِلا وَهُمْ كَارِهُونَ } من غير انشراح صدر وثبات نفس، ففي
هذا غاية الذم لمن فعل مثل فعلهم، وأنه ينبغي للعبد أن لا يأتي الصلاة إلا وهو
نشيط البدن والقلب إليها، ولا ينفق إلا وهو منشرح الصدر ثابت القلب، يرجو ذخرها
وثوابها من اللّه وحده، ولا يتشبه بالمنافقين.
==============
وقال الرازي (1):
اعلم أن المذكور في هذه الآية نوع آخر من مكر المنافقين وخبث باطنهم فقال : {
لَقَدِ ابتغوا الفتنة مِن قَبْلُ } أي من قبل واقعة تبوك . قال ابن جريج : هو أن
اثني عشر رجلاً من المنافقين وقفوا على ثنية الوداع ليلة العقبة ليفتكوا بالنبي
صلى الله عليه وسلم ، وقيل المراد ما فعله عبد الله بن أبي يوم أحد حين انصرف عن
النبي صلى الله عليه وسلم مع أصحابه ، وقيل : طلبوا صد أصحابك عن الدين وردهم إلى
الكفر وتخذيل الناس عنك ، ومعنى الفتنة هو الاختلاف الموجب للفرقة بعد الألفة ،
وهو الذي طلبه المنافقون للمسلمين وسلمهم الله منه ، وقوله : { وَقَلَّبُواْ لَكَ
الأمور } تقليب الأمر تصريفه وترديده لأجل التدبر والتأمل فيه ، يعني اجتهدوا في
الحيلة عليك والكيد بك . يقال : في الرجل المتصرف في وجوه الحيل فلان حول قلب ، أي
يتقلب في وجوه الحيل .
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 8 / ص 47)
(1/222)
ثم
قال تعالى : { حتى جَاء الحق وَظَهَرَ أَمْرُ الله وَهُمْ كارهون } والمعنى : أن
هؤلاء المنافقين كانوا مواظبين على وجه الكيد والمكر وإثارة الفتنة وتنفير الناس
عن قبول الدين حتى جاء الحق الذي كان في حكم المذاهب ، والمراد منه القرآن ودعوة
محمد ، وظهر أمر الله الذي كان كالمستور والمراد بأمر الله الأسباب التي أظهرها
الله تعالى وجعلها مؤثرة في قوة شرع محمد عليه الصلاة والسلام ، وهم لها كارهون أي
وهم لمجيء هذا الحق وظهور أمر الله كارهون ، وفيه تنبيه على أنه لا أثر لمكرهم
وكيدهم ومبالغتهم في إثارة الشر ، فإنهم منذ كانوا في طلب هذا المكر والكيد ،
والله تعالى رده في نحرهم وقلب مرادهم وأتى بضد مقصودهم ، فلما كان الأمر كذلك في
الماضي ، فهذا يكون في المستقبل .
ثم قال تعالى : { وَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ ائذن لّي وَلاَ تَفْتِنّى } يريد ائذن
لي في القعود ولاتفتني بسبب الأمر بالخروج ، وذكروا فيه وجوها : الأول : لا تفتني
أي لا توقعني في الفتنة وهي الإثم بأن لا تأذن لي ، فإنك إن منعتني من القعود
وقعدت بغير إذنك وقعت في الإثم ، وعلى هذا التقدير فيحتمل أن يكونوا ذكروه على
سبيل السخرية ، وإن يكونوا أيضاً ذكروه على سبيل الجد ، وإن كان ذلك المنافق
منافقاً كان يغلب على ظنه كون محمد عليه السلام صادقاً ، وإن كان غير قاطع بذلك .
والثاني : لا تفتني أي لا تلقني في الهلاك فإن الزمان زمان شدة الحر ولا طاقة لي
بها . والثالث : لا تفتني فإني إن خرجت معك هلك مالي وعيالي . والرابع : قال الجد
بن قيس : قد علمت الأنصار أني مغرم بالنساء فلا تفتني ببنات الأصفر ، يعني نساء
الروم ، ولكني أعينك بمال فاتركني ، وقرىء { وَلاَ تَفْتِنّى } من أفتنه { أَلا
فِى الفتنة سَقَطُواْ } والمعنى أنهم يحترزون عن الوقوع في الفتنة ، وهم في الحال
ما وقعوا إلا في الفتنة ، فإن أعظم أنواع الفتنة الكفر بالله ورسوله ، والتمرد عن
قبول التكليف . وأيضاً فهم يبقون خالفين عن المسلمين ، خائفين من أن يفضحهم الله ،
وينزل آيات في شرح نفاقهم وفي مصحف أبي { سُقِطَ } لأن لفظ من موحد اللفظ مجموع
المعنى . قال أهل المعاني : وفيه تنبيه على أن من عصى الله لغرض ما ، فإنه تعالى
يبطل عليه ذلك الغرض ، ألا ترى أن القوم إنما اختاروا القعود لئلا يقعوا في الفتنة
، فالله تعالى بين أنهم في عين الفتنة واقعون ساقطون .
ثم قال تعالى : { وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بالكافرين } قيل : إنها تحيط بهم
يوم القيامة . وقيل إن أسباب تلك الإحاطة حاصلة في الحال ، فكأنهم في وسطها . وقال
الحكماء الإسلاميون : إنهم كانوا محرومين من نور معرفة الله وملائكته وكتبه ورسله
واليوم الآخر ، وما كانوا يعتقدون لأنفسهم كمالاً وسعادة سوى الدنيا وما فيها من
المال والجاه ، ثم إنهم اشتهروا بين الناس بالنفاق والطعن في الدين . وقصد الرسول
بكل سوء ، وكانوا يشاهدون أن دولة الإسلام أبداً في الترقي والاستعلاء والتزايد ،
وكانوا في أشد الخوف على أنفسهم ، وأولادهم وأموالهم والحاصل أنهم كانوا محرومين
عن كل السعادات الروحانية ، فكانوا في أشد الخوف ، بسبب الأحوال العاجلة ، والخوف
الشديد مع الجهل الشديد ، أعظم أنواع العقوبات الروحانية ، فعبر الله تعالى عن تلك
الأحوال بقوله : { وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بالكافرين } .
اعلم أن هذا نوع آخر من كيد المنافقين ومن خبث بواطنهم ، والمعنى : إن تصبك في بعض
الغزوات حسنة سواء كان ظفراً ، أو كان غنيمة ، أو كان انقياداً لبعض ملوك الأطراف
، يسؤهم ذلك ، وإن تصبك مصيبة من نكبة وشدة ومصيبة ومكروه يفرحوا به ، ويقولوا قد
أخذنا أمرنا الذي نحن مشهورون به ، وهو الحذر والتيقظ والعمل بالحزم ، من قبل أي
قبل ما وقع وتولوا عن مقام التحدث بذلك ، والاجتماع له إلى أهاليهم ، وهم فرحون
مسرورون ، ونقل عن ابن عباس أن الحسنة في يوم بدر ، والمصيبة في يوم أحد ، فإن ثبت
بخبر أن هذا هو المراد وجب المصير إليه ، وإلا فالواجب حمله على كل حسنة ، وعلى كل
مصيبة ، إذ المعلوم من حال المنافقين أنهم في كل حسنة وعند كل مصيبة بالوصف الذي
ذكره الله ههنا .
ثم قال تعالى : { قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلاَّ مَا كَتَبَ الله لَنَا } وفيه أقوال
:
القول الأول : أن المعنى أنه لن يصيبنا خير ولا شر ، ولا خوف ولا رجاء ، ولا شدة
ولا رخاء ، إلا وهو مقدرعلينا مكتوب عند الله ، وكونه مكتوباً عند الله يدل على
كونه معلوماً عند الله مقضياً به عند الله ، فإن ما سواه ممكن ، والممكن لا يترجح
إلا بترجيح الواجب ، والممكنات بأسرها منتهية إلى قضائه وقدره .
(1/223)
واعلم
أن أصحابنا يتمسكون بهذه الآية في أن قضاء الله شامل لكل المحدثات وأن تغير الشيء
عما قضى الله به محال ، وتقرير هذا الكلام من وجوه : أحدها : أن الموجود إما واجب
وإما ممكن ، والممكن يمتنع أن يترجح أحد طرفيه على الآخر لنفسه ، فوجب انتهاؤه إلى
ترجيح الواجب لذاته ، وما سواه فواجب بإيجاده وتأثيره وتكوينه . ولهذا المعنى قال
النبي عليه السلام : « جف القلم بما هو كائن إلى يوم القيامة » وثانيها : أن الله
تعالى لما كتب جميع الأحوال في اللوح المحفوظ فقد علمها وحكم بها ، فلو وقع الأمر
بخلافها لزم انقلاب العلم جهلاً والحكم الصدق كذباً ، وكل ذلك محال ، وقد أطنبنا
في شرح هذه المناظرة في تفسير قوله تعالى : { إِنَّ الذين كَفَرُواْ سَوَاء
عَلَيْهِمْ ءأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ } [ البقرة : 6
] .
فإن قيل : إنه تعالى إنما ذكر هذا الكلام تسلية للرسول في فرحهم بحزنه ومكارهه فأي
تعلق لهذا المذهب بذلك؟
قلنا : السبب فيه قوله صلى الله عليه وسلم : « من علم سر الله في القدر هانت عليه
المصائب » فإنه إذا علم الإنسان أن الذي وقع امتنع أن لا يقع ، زالت المنازعة عن
النفس وحصل الرضا به .
القول الثاني : في تفسير هذه الآية أن يكون المعنى { لَّن يُصِيبَنَا إِلاَّ مَا
كَتَبَ الله لَنَا } أي في عاقبة أمرنا من الظفر بالعدو والاستيلاء عليهم ،
والمقصود أن يظهر للمنافقين أن أحوال الرسول والمسلمين وإن كانت مختلفة في السرور
والغم ، إلا أن في العاقبة الدولة لهم والفتح والنصر والظفر من جانبهم ، فيكون ذلك
اغتياظاً للمنافقين ورداً عليهم في ذلك الفرح .
والقول الثالث : قال الزجاج : المعنى إذا صرنا مغلوبين صرنا مستحقين للأجر العظيم
، والثواب الكثير ، وإن صرنا غالبين ، صرنا مستحقين للثواب في الآخرة ، وفزنا
بالمال الكثير والثناء الجميل في الدنيا ، وإذا كان الأمر كذلك ، صارت تلك المصائب
والمحزنات في جنب هذا الفوز بهذه الدرجات العالية متحملة ، وهذه الأقوال وإن كانت
حسنة ، إلا أن الحق الصحيح هو الأول .
ثم قال تعالى : { هُوَ مولانا } والمراد به ما يقوله أصحابنا أنه سبحانه يحسن منه
التصرف في العالم كيف شاء ، وأراد لأجل أنه مالك لهم وخالق لهم ، ولأنه لا اعتراض
عليه في شيء من أفعاله ، فهذا الكلام ينطبق على ما تقدم ، ولذا قلنا إنه تعالى وإن
أوصل إلى بعض عبيده أنواعاً من المصائب فإنه يجب الرضا بها لأنه تعالى مولاهم وهم
عبيده ، فحسن منه تعالى تلك التصرفات ، بمجرد كونه مولى لهم ، ولا اعتراض لأحد
عليه في شيء من أفعاله .
ثم قال تعالى : { وَعَلَى الله فَلْيَتَوَكَّلِ المؤمنون } معناه أنه وإن لم يجب
عليه لأحد من العبيد شيء من الأشياء ولا أمر من الأمور إلا أنه مع هذا عظيم الرحمة
كثير الفضل والإحسان ، فوجب أن لا يتوكل المؤمن في الأصل إلا عليه ، وأن يقطع طمعه
إلا من فضله ورحمته ، لأن قوله : { وَعَلَى الله فَلْيَتَوَكَّلِ المؤمنون } يفيد
الحصر ، وهذا كالتنبيه على أن حال المنافقين بالضد من ذلك وأنهم لا يتوكلون إلا
على الأسباب الدنيوية واللذات العاجلة الفانية .
(1/224)
اعلم
أن هذا هو الجواب الثاني عن فرح المنافقين بمصائب المؤمنين ، وذلك لأن المسلم إذا
ذهب إلى الغزو ، فإن صار مغلوباً مقتولاً فاز بالاسم الحسن في الدنيا والثواب
العظيم الذي أعده الله للشهداء في الآخرة ، وإن صار غالباً فاز في الدنيا بالمال
الحلال والاسم الجميل ، وهي الرجولية والشوكة والقوة ، وفي الآخرة بالثواب العظيم
. وأما المنافق إذا قعد في بيته فهو في الحال في بيته مذموماً منسوباً إلى الجبن
والفشل وضعف القلب والقناعة بالأمور الخسيسة من الدنيا على وجه يشاركه فيها
النسوان والصبيان والعاجزون من النساء ، ثم يكونون أبداً خائفين على أنفسهم
وأولادهم وأموالهم ، وفي الآخرة إن ماتوا فقد انتقلوا إلى العذاب الدائم في
القيامة ، وإن أذن الله في قتلهم وقعوا في القتل والأسر والنهب ، وانتقلوا من
الدنيا إلى عذاب النار ، فالمنافق لا يتربص بالمؤمن إلا إحدى الحالتين المذكورتين
، وكل واحدة منهما في غاية الجلالة والرفعة والشرف ، والمسلم يتربص بالمنافق إحدى
الحالتين المذكورتين ، أعني البقاء في الدنيا مع الخزي والذل والهوان ، ثم
الانتقال إلى عذاب القيامة والوقوع في القتل والنهب مع الخزي والذل ، وكل واحدة من
هاتين الحالتين في غاية الخساسة والدناءة ، ثم قال تعالى للمنافقين : {
فَتَرَبَّصُواْ } بنا إحدى الحالتين الشريفتين { إِنَّا مَعَكُمْ مُّتَرَبّصُونَ }
وقوعكم في إحدى الحالتين الخسيستين النازلتين . قال الواحدي : يقال فلان يتربص
بفلان الدوائر ، وإذا كان ينتظر وقوع مكروه به ، وهذا قد سبق الكلام فيه . وقال
أهل المعاني : التربص ، التمسك بما ينتظر به مجيء حينه ، ولذلك قيل : فلان يتربص
بالطعام إذا تمسك به إلى حين زيادة سعره ، والحسنى تأنيث الأحسن . واختلفوا في
تفسير قوله : { بِعَذَابٍ مّنْ عِندِهِ أَوْ بِأَيْدِينَا } قيل : من عند الله .
أي بعذاب ينزله الله عليهم في الدنيا ، أو بأيدينا بأن يأذن لنا في قتلكم . وقيل :
بعذاب من عند الله ، يتناول عذاب الدنيا والآخرة ، أو بأيدينا القتل .
فإن قيل : إذا كانوا منافقين لا يحل قتلهم مع إظهارهم الإيمان ، فكيف يقول تعالى
ذلك؟
قلنا قال الحسن : المراد بأيدينا إن ظهر نفاقكم ، لأن نفاقهم إذا ظهر كانوا كسائر
المشركين في كونهم حرباً للمؤمنين ، وقوله : { فَتَرَبَّصُواْ } وإن كان بصيغة
الأمر ، إلا أن المراد منه التهديد ، كما في قوله : { ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ العزيز
الكريم } والله أعلم .
==============
وفي التفسير الوسيط (1):
روى محمد بن إسحاق ويزيد بن رومان ، وعبد الله بن أبى بكر ، وعاصم بن قتادة وغيرهم
قالوا : " قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ذات يوم وهو جهازه - أى
لغزوة تبوك - للجد عن قيس اخى بنى سلمة : " هل لك ياجد فى جلاد بنى الأصفر
"؟ - يعنى الروم - فقال الجد : يا رسول الله أو تأذن لى ولا تفتنى؟ فهو الله
لقد عرف قومى ما رجل أشد عجبا بالنساء منى ، وإنى أخشى إن رأيت نساء بنى الأصفر
ألا أصبر عنهن ، فأعرض عنه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وقال قد أذنت لك
" " .
ففى الجد بن قيس نزلت هذه الآية { وَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ ائذن لِّي وَلاَ
تَفْتِنِّي } .
أى : ومن هؤلاء المنافقين الذين لم ينته الحديث عنهم بعد " من يقول " لك
- يا محمد - " أئنذ لى " فى القعود بالمدينة ، " ولا تفتنى "
أى ولا توقعنى فى المعصية والإِثم بسبب خروجى معك إلى تبوك ، ومشاهدتى لنساء بنى
الأصفر .
وعبر - سبحانه - عن قول هذا المنافق بالفعل المضارع ، لا ستحضار تلك الحال
لغرابتها ، فإن مثله فى نفاقه وفجوره لا يخشى إثم الافتتان بالنساء إذا لا يجد من
دينه ما نعا من غشيان الشهوات الحرام .
وقوله : { أَلا فِي الفتنة سَقَطُواْ } رد عليه فيما قال ، وذم له على ما تفوه به
.
أى : ألا إن هذا وأمثاله فى ذات الفتنة قد سقطوا ، لافى أى شئ آخر مغاير لها .
وبدأ - سبحانه - الجملة الكريمة بأداة التنبيه " ألا " ، لتأكيد الخبر ،
وتوجيه الأسماع إلى ما اشتمل عليه من توبيخ لهؤلاء المنافقين .
وقدم الجار والمجرور على عامله؛ لدلالة على الحصر . أى فيها لا فى غيرها قد سقطوا
وهووا إلى قاع سحيق .
قال الآلوسى : وفى التعبير عن الافتتان بالسقوط فى الفتنة ، تنزيل لها منزلة
المهواة المهلكة المفصحة عن ترديدهم فى دركات الردى أسفل سافلين .
وقال الفخرى الرازى ما ملخصه : " وفيه تنبيه على أن القوم إنما اختاروا
القعود لئلا يقعوا فى الفتنة ، فالله - تعالى - بيّن أنهم فى عينا لفتنة واقعون ،
لأن أعظم أنواع الفتنة الكفر بالله وبرسوله ، والتمرد على قبول التكاليف التى
كلفنا الله بها . . . " .
وقوله : { وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بالكافرين } وعيد وتهديد لهم على أقوالهم
وأفعالهم .
أى : وإن جهنم لمحيطة بهؤلاء الكافرين بما جاء من عند الله ، دون أن يكون لهم منها
مهرب أو مفر .
وعبر عن إحاطتها بهم باسم الفاعل الدال على الحال ، لإِفادة تحقيق ذلك حتى لكأنه
واقع مشاهد .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 1971)
(1/225)
قالوا
: ويحتمل أنها محيطة بهم الآن ، بأن يراد بجهنم الأسباب الموصلة إليها من الكفر
والنفاق وغير ذلك من الرذائل التى سقطوا فيها .
وقوله : { إِن تُصِبْكَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ . . } بيان لنوع آخر من خبث نواياهم ،
وسوء بواطنهم .
أى : " إن تصبك " يا محمد حسنة من نصر أو نعمة أو غنيمة - كما حدث يوم
بدر - " تسؤهم " تلك الحسنة ، وتورثهم حزنا وغما ، بسبب شدة عداوتهم لك
ولأصحابك .
{ وَإِن تُصِبْكَ مُصِيبَةٌ } من هزيمة أو شدة - كما حدث يوم أحد - " يقولوا
" باختيال وعجب وشماتة { يَقُولُواْ قَدْ أَخَذْنَا أَمْرَنَا مِن قَبْلُ } .
أى : قد تلافينا ما يهمنا من الأمر بالحزم والتيقظ ، من قبل وقوع المصيبة التى حلت
بالمسلمين ، ولم نلق بأيدينا إلى التهلكة كما فعل هؤلاء المسلمون .
وقوله : { وَيَتَوَلَّواْ وَّهُمْ فَرِحُونَ } تصوير لحالهم ، ولما جبلوا عليه من
شماتة بالملسمين .
أى : عندما تصيب المسلمين مصيبة أو مكروه ، ينصرف هؤلاء المنافقون إلى أهليهم
وشيعتهم - والفرح يملأ جوانحهم - ليبشروهم بما نزل بالمسلمين من مكروه .
قال الجمل : فإن قلت : فلم قابل الله الحسنة بالمصيبة ، ولم يقابلها بالسيئة كما
قال فى سورة آل عمران : { وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُواْ بِهَا } قلت :
لأن الخطاب هنا للنبى - صلى الله عليه وسلم - وهى فى حقه مصيبة يثاب عليها ، ولا
سيئة يعاتب عليها ، والتى فى آل عمران خطاب للمؤمنين .
وقوله : { قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلاَّ مَا كَتَبَ الله لَنَا هُوَ مَوْلاَنَا . .
} إرشاد للرسول - صلى الله عليه وسلم - إلى الجواب الذى يكبتهم ويزيل فرحتهم .
أى : " قل " يا محمد - لهؤلاء المنافقين الذين يسرهم ما يصبك من شر ،
ويحزنهم ما يصيبك من خير ، والذين خلت قلوبهم من الإِمان بقضاء الله وقدره ، قل
لهم على سبيل التقريع والتبكيت . لن يصيبنا إلا ما كتبه الله لنا وقدره علينا
" هو مولانا " الذى يتولانا فى كل أمورنا ، ونلجأ إليه فى كل أحوالنا .
وعليه وحده - سبحانه نكل أمورنا وليس على أحد سواه .
وقوله : { قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَآ إِلاَّ إِحْدَى الحسنيين . . } إرشاد آخر
للرسول - صلى الله عليه وسلم - إلى الجواب الذى يخرس ألسنة هؤلاء المنافقين ويزيل
فرحتهم .
وقوله : { تَرَبَّصُونَ } التربص بمعنى الانتظار فى تمهل . يقال : فلان يتربص
بفلان الدوائر ، إذا كان ينتظر ووقع مكروه به .
والحسنيان : مثنى الحسنى . والمراد بهما : النصر أو الشهادة .
أى : قل يا محمد لهؤلاء المنافقين - أيضا - إنكم ما تنتظرون بنا إلا إحدى
العاقبتين اللتين كل وحدة منهما أحسن من جميع العواقب ، وهما إما النصر على
الأعداء ، وفى ذلك الأجر والمغنم والسلامة ، وإما أن نقتل بأيدهم وفى ذلك الشهادة
والفوز بالجنة والنجاة من النار .
قال الآلوسى : والحاصل أن ما تنتظرونه بنا - أيها المنافقون - لا يخلوا من أحد
هذين الأمرين ، كل منهما عاقبته حسنى لا كما تزعمون من أن ما يصيبنا من القتل فى
الغزوة سوء ، ولذلك سررتم به .
وصح من حديث أبى هريرة عن النبى - صلى الله عليه وسلم - قال : " تكفل الله -
تعالى - لمن جاهد فى سبيله لا يخرجه من بيته إلا الجهاد فى سبيله ، وتصديق كلمته
أن يدخله الجنة . أو يرجعه إلى مسكنه الذى خرج منه مع ما نال من أجر وغنيمة "
.
وقوله : { وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَن يُصِيبَكُمُ الله بِعَذَابٍ مِّنْ
عِندِهِ أَوْ بِأَيْدِينَا } بيان لما ينتظر المؤمنون وقوعه بالمنافقين .
أى : ونحن معشر المؤمنين نتربص بكم أيها المنافقون إحدى السوءتين من العواقب : إما
" أن يصيبكم الله بعذاب " كائن " من عند " فيهلككم كما أهلك
الذين من قبلكم ، وإما أن يصبكم بعذاب كائن " بأيدينا " بأن يأذن لنا فى
قتالكم وقتلكم .
والفاء فى قوله : { فتربصوا إِنَّا مَعَكُمْ مُّتَرَبِّصُونَ } للإِفصاح .
أى إذا كان الأمر كذلك فتربصوا بنا ما هو عاقبتنا ، فإنا معكم متربصون ما هو
عاقبتكم ، وسترون أن عاقبتنا على كل حال هو الخير ، وأن عاقبتكم هى الشر .
وبذلك ترى أن هذه الآيات الكريمة ، قد حكت طرفا من رذائل المنافقين ومن مسالكهم
الخبيثة لكيد الدعوة الإِسلامية ، وردت عليهم بما يكبتهم ، ويفضحهم على رءوس
الأشهاد .
===============
وقال السيد رحمه الله (1):
روى محمد بن إسحاق عن الزهري ويزيد بن رومان وعبد الله بن أبي بكر وعاصم بن قتادة
قالوا : « قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ذات يوم ، وهو في جهازه ( أي
لغزوة تبوك ) للجد بن قيس أخي بني سلمة : هل لك يا جد في جلاد بني الأصفر؟ » (
يعني الروم ) فقال : يا رسول الله أو تأذن لي ولا تفتني؟ فوالله لقد عرف قومي ما
رجل أشد عجباً بالنساء مني ، وإني أخشى إن رأيت نساء بني الأصفر ألا أصبر عنهن .
فأعرض عنه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وقال : « قد أذنت لك » ففي الجد بن
قيس نزلت هذه الآية .
بمثل هذه المعاذير كان المنافقون يعتذرون . والرد عليهم :
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 4 / ص 36)
(1/226)
{
ألا في الفتنة سقطوا وإن جهنم لمحيطة بالكافرين } . .
والتعبير يرسم مشهداً كأن الفتنة فيه هاوية يسقط فيها المفتونون؛ وكأن جهنم من
ورائهم تحيط بهم ، وتأخذ عليهم المنافذ والمتجهات فلا يفلتون . كناية عن مقارفتهم
للخطيئة كاملة وعن انتظار العقاب عليها حتماً ، جزاء الكذب والتخلف والهبوط إلى
هذا المستوى المنحط من المعاذير . وتقريراً لكفرهم وإن كانوا يتظاهرون بالإسلام
وهم فيه منافقون .
إنهم لا يريدون بالرسول خيراً ولا بالمسلمين؛ وإنهم ليسؤوهم أن يجد الرسول
والمسلمون خيراً :{ إن تصبك حسنة تسؤهم } . .
وإنهم ليفرحون لما يحل بالمسلمين من مصائب وما ينزل بهم من مشقة :{ وإن تصبك مصيبة
يقولوا : قد أخذنا أمرنا من قبل } .
.
واحتطنا ألا نصاب مع المسلمين بشرّ ، وتخلفنا عن الكفاح والغزو!
{ ويتولوا وهم فرحون } . .
بالنجاة وبما أصاب المسلمين من بلاء .
ذلك أنهم يأخذون بظواهر الأمور ، ويحسبون البلاء شراً في كل حال ، ويظنون أنهم
يحققون لأنفسهم الخير بالتخلف والقعود . وقد خلت قلوبهم من التسليم لله ، والرضى
بقدره ، واعتقاد الخير فيه . والمسلم الصادق يبذل جهده ويقدم لا يخشى ، اعتقاداً
بأن ما يصيبه من خير أو شر معقود بإرادة الله ، وأن الله ناصر له ومعين :
{ قل : لن يصيبنا إلا ما كتب الله لنا هو مولانا وعلى الله فليتوكل المؤمنون } . .
والله قد كتب للمؤمنين النصر ، ووعدهم به في النهاية ، فمهما يصبهم من شدة ، ومهما
يلاقوا من ابتلاء؛ فهو إعداد للنصر الموعود ، ليناله المؤمنون عن بينة ، وبعد
تمحيص ، وبوسائله التي اقتضتها سنة الله ، نصراً عزيزاً لا رخيصاً ، وعزة تحميها
نفوس عزيزة مستعدة لكل ابتلاء ، صابرة على كل تضحية . والله هو الناصر وهو المعين
:{ وعلى الله فليتوكل المؤمنون } . .
والاعتقاد بقدر الله ، والتوكل الكامل على الله ، لا ينفيان اتخاذ العدة بما في
الطوق . فذلك أمر الله الصريح :{ وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة . . . } وما يتكل
على الله حق الاتكال من لا ينفذ أمر الله ، ومن لا يأخذ بالأسباب ، ومن لا يدرك
سنة الله الجارية التي لا تحابي أحداً ، ولا تراعي خاطر إنسان!
على أن المؤمن أمره كله خير . سواء نال النصر أو نال الشهادة . والكافر أمره كله
شر سواء أصابه عذاب الله المباشر أو على أيدي المؤمنين :
{ قل : هل تربصون بنا إلا إحدى الحسنيين ، ونحن نتربص بكم أن يصيبكم الله بعذاب من
عنده أو بأيدينا . فتربصوا إنا معكم متربصون } . .
فماذا يتربص المنافقون بالمؤمنين؟ إنها الحسنى على كل حال . النصر الذي تعلو به
كلمة الله ، فهو جزاؤهم في هذه الأرض . أو الشهادة في سبيل الحق عليا الدرجات عند
الله . وماذا يتربص المؤمنون بالمنافقين؟ إنه عذاب الله يأخذهم كما أخذ من قبلهم
من المكذبين؛ أو ببطش المؤمنين بهم كما وقع من قبل للمشركين . . { فتربصوا إنا
معكم متربصون } والعاقبة معروفة . . والعاقبة للمؤمنين .
ولقد كان بعض هؤلاء المعتذرين المتخلفين المتربصين ، قد عرض ماله ، وهو يعتذر عن الجهاد
، ذلك ليمسك العصا من الوسط على طريقة المنافقين في كل زمان ومكان . فرد الله
عليهم مناورتهم ، وكلف رسوله أن يعلن أن إنفاقهم غير مقبول عند الله ، لأنهم إنما
ينفقونه عن رياء وخوف ، لا عن إيمان وثقة ، وسواء بذلوه عن رضا منهم بوصفه ذريعة
يخدعون بها المسلمين ، أو عن كره خوفاً من انكشاف أمرهم ، فهو في الحالتين مردود ،
لا ثواب له ولا يحسب لهم عند الله :{ قل : أنفقوا طوعاً أو كرهاً لن يتقبل منكم ،
إنكم كنتم قوماً فاسقين .
وما منعهم أن تقبل منهم نفقاتهم إلا أنهم كفروا بالله ورسوله ، ولا يأتون الصلاة
إلى وهم كسالى ، ولا ينفقون إلا وهم كارهون } . .
إنها صورة المنافقين في كل آن . خوف ومداراة ، وقلب منحرف وضمير مدخول . ومظاهر
خالية من الروح ، وتظاهر بغير ما يكنه الضمير .
والتعبير القرآني الدقيق :{ ولا يأتون الصلاة إلا وهم كسالى } . .
فهم يأتونها مظهراً بلا حقيقة ، ولا يقيمونها إقامة واستقامة . يأتونها كسالى لأن
الباعث عليها لا ينبثق من أعماق الضمير ، إنما يدفعون إليها دفعاً ، فيحسون أنهم
عليها مسخرون! وكذلك ينفقون ما ينفقون كارهين مكرهين .
وما كان الله ليقبل هذه الحركات الظاهرة التي لا تحدو إليها عقيدة ، ولا يصاحبها شعور
دافع . فالباعث هو عمدة العمل والنية هي مقياسه الصحيح .
ولقد كان هؤلاء المنفقون وهم كارهون ذوي مال وذوي أولاد ، وذوي جاه في قومهم وشرف
. ولكن هذا كله ليس بشيء عند الله . وكذلك يجب ألا يكون شيئاً عند الرسول
والمؤمنين . فما هي بنعمة يسبغها الله عليهم ليهنأوا بها ، إنما هي الفتنة يسوقها
الله إليهم ويعذبهم بها :{ فلا تعجبك أموالهم ولا أولادهم ، إنما يريد الله
ليعذبهم بها في الحياة الدنيا ، وتزهق أنفسهم وهم كافرون } .
(1/227)
إن
الأموال والأولاد قد تكون نعمة يسبغها الله على عبد من عباده ، حين يوفقه إلى الشكر
على النعمة ، والإصلاح بها في الأرض ، والتوجه بها إلى الله ، فإذا هو مطمئن
الضمير ، ساكن النفس ، واثق من المصير . كلما أنفق احتسب وشعر أنه قدم لنفسه ذخراً
، وكلما أصيب في ماله أو بنيه احتسب ، فإذا السكينة النفسية تغمره . والأمل في
الله يسري عنه . . وقد تكون نقمة يصيب الله بها عبداً من عباده ، لأنه يعلم من
أمره الفساد والدخل ، فإذا القلق على الأموال والأولاد يحول حياته جحيماً ، وإذا
الحرص عليها يؤرقه ويتلف أعصابه ، وإذا هو ينفق المال حين ينفقه فيما يتلفه ويعود
عليه بالأذى ، وإذا هو يشقى بأبنائه إذا مرضوا ويشقى بهم إذا صحوا ، وكم من الناس
يعذبون بأبنائهم لسبب من الأسباب!
وهؤلاء الذين كانوا على عهد الرسول - صلى الله عليه وسلم - وأمثالهم في كل زمان ،
يملكون الأموال ويرزقون الأولاد ، يعجب الناس ظاهرها ، وهي لهم عذاب على نحو من
الأنحاء . عذاب في الحياة الدنيا ، وهم - بما علم الله من دخيلتهم - صائرون إلى
الهاوية . هاوية الموت على الكفر والعياذ بالله من هذا المصير .
والتعبير { وتزهق أنفسهم } يلقي ظل الفرار لهذه النفوس أو الهلاك . ظلاً مزعجاً لا
هدوء فيه ولا اطمئنان ، فيتسق هذا الظل مع ظل العذاب في الحياة الدنيا بالأموال
والأولاد . فهو القلق والكرب في الدنيا والآخرة . وما يحسد أحد على هذه المظاهر
التي تحمل في طياتها البلاء!
ولقد كان أولئك المنافقون يدسون أنفسهم في الصف ، لا عن إيمان واعتقاد ، ولكن عن
خوف وتقية ، وعن طمع ورهب .
ثم يحلفون أنهم من المسلمين ، أسلموا اقتناعاً ، وآمنوا اعتقاداً . . فهذه السورة
تفضحهم وتكشفهم على حقيقتهم ، فهي الفاضحة التي تكشف رداء المداورة وتمزق ثوب
النفاق :
{ ويحلفون بالله إنهم لمنكم وما هم منكم ولكنهم قوم يفرقون . لو يجدون ملجأ أو
مغارات أو مدخلاً لولوا إليه وهم يجمحون } .
إنهم جبناء . والتعبير يرسم لهذا الجبن مشهداً ويجسمه في حركة . حركة النفس والقلب
، يبرزها في حركة جسد وعيان :
{ لو يجدون ملجأ أو مغارات أو مدخلاً لولوا إليه وهم يجمحون } . .
فهم متطلعون أبداً إلى مخبأ يحتمون به ، ويأمنون فيه . حصناً أو مغارة أو نفقاً .
إنهم مذعورون مطاردون . يطاردهم الفزع الداخلي والجبن الروحي . ومن هنا :
{ يحلفون بالله إنهم لمنكم } . .
بكل أدوات التوكيد ، ليداروا ما في نفوسهم ، وليتقوا انكشاف طويتهم ، وليأمنوا على
ذواتهم . . وإنها لصورة زرية للجبن والخوف والملق والرياء . لا يرسمها إلا هذا
الاسلوب القرآني العجيب . الذي يبرز حركات النفس شاخصة للحس على طريقة التصوير
الفني الموحي العميق .
ثم يستمر سياق السورة في الحديث عن المنافقين ، وما يند منهم من أقوال وأعمال ،
تكشف عن نواياهم التي يحاولون سترها ، فلا يستطيعون . فمنهم من يلمز النبي - صلى
الله عليه وسلم - في توزيع الصدقات ، ويتهم عدالته في التوزيع ، وهو المعصوم ذو
الخلق العظيم ، ومنهم من يقول : هو اذن يستمع لكل قائل ، ويصدق كل ما يقال ، وهو
النبي الفطن البصير ، المفكر المدبر الحكيم . ومنهم من يتخفى بالقولة الفاجرة
الكافرة ، حتى إذا انكشف أمره استعان بالكذب والحلف ليبرئ نفسه من تبعة ما قال .
ومنهم من يخشى أن ينزل الله على رسوله سورة تفضح نفاقهم وتكشفهم للمسلمين .
=================
(1/228)
المصائب
التي تصيب الناس بسبب معاصيهم
قال تعالى :{وَلَوْلَا أَن تُصِيبَهُم مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ
فَيَقُولُوا رَبَّنَا لَوْلَا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولًا فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ
وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (47) فَلَمَّا جَاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنَا
قَالُوا لَوْلَا أُوتِيَ مِثْلَ مَا أُوتِيَ مُوسَى أَوَلَمْ يَكْفُرُوا بِمَا
أُوتِيَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ قَالُوا سِحْرَانِ تَظَاهَرَا وَقَالُوا إِنَّا
بِكُلٍّ كَافِرُونَ (48) قُلْ فَأْتُوا بِكِتَابٍ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ هُوَ
أَهْدَى مِنْهُمَا أَتَّبِعْهُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (49) فَإِنْ لَمْ
يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ وَمَنْ أَضَلُّ
مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي
الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (50) سورة القصص}
وفي التفسير الوسيط (1):
و { ولولا } الأولى : امتناعية ، تدل على امتناع الجواب لوجود الشرط ، وجوابها
محذوف لدلالة الكلام عليه ، و " أن " وما فى حيزها فى محل رفع بالابتداء
.
و { لولا } الثانية : تحضيضية ، وجوابها قوله { فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ . . } وجملة
{ فَيَقُولُواْ } عطف على { أَن تُصِيبَهُم } ومن جملة ما فى حيز { لولا } الأولى
.
والمعنى : ولولا أن تصيب هؤلاء المشركين { مُّصِيبَةٌ } أى عقوبة شديدة . بسبب
اقترافهم الكفر والمعاصى { فَيَقُولُواْ } على سبيل التعلل عند نزوزل العقوبة بهم
{ رَبَّنَا } أى : يا ربنا هلا أرسلت إلينا رسولا من عندك { فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ
} الدالة على صدقه { وَنَكُونَ مِنَ المؤمنين } به وبما جاء به من آيات من عندك .
أى : ولولا قولهم هذا ، وتعللهم بأنهم ما حملهم على الكفر ، إلا عدم مجىء رسول
إليهم يبشره وينذرهم . . لولا ذلك لما أرسلانك إليهم ، ولكنا أرسلناك إليهم لنقطع
حجتهم ، ونزيل تعللهم ، ونثبت لهم أن استمرارهم على كفرهم - بعد إرسالك إليهم ،
كان بسبب عنادهم وجحودهم ، واستحواذ الشيطان عليهم .
قال الإمام ابن كثير : قوله - تعالى - : { ولولا أَن تُصِيبَهُم مُّصِيبَةٌ } أى :
وأرسلناك إليهم - يا محمد لتقيم عليهم الحجة ، ولتقطع عذرهم إذا جاءهم عذاب من
الله بسبب كفرهم ، فيحتجوا بأنهم لم يأتهم رسول ولا نذير ، كما قال - تعالى - بعد
ذكره إنزال كتابه المبارك وهو القرآن : { أَن تقولوا إِنَّمَآ أُنزِلَ الكتاب على
طَآئِفَتَيْنِ مِن قَبْلِنَا وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِهِمْ لَغَافِلِينَ أَوْ
تَقُولُواْ لَوْ أَنَّآ أُنزِلَ عَلَيْنَا الكتاب لَكُنَّآ أهدى مِنْهُمْ فَقَدْ
جَآءَكُمْ بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ } ثم بين - سبحانه - بعد
ذلك موقفهم بعد مجىء الرسول صلى الله عليه وسلم إليهم فقال : { فَلَمَّا جَآءَهُمُ
الحق مِنْ عِندِنَا } متمثلا فى رسولنا محمد صلى الله عليه وسلم وفيما أيدناه به
من معجزات دالة على صدقه ، وعلى رأسها القرآن الكريم .
لما جاءهم هذا الرسول الكريم { قَالُواْ } على سبيل التعنت والجحود : هلا أوتى هذا
الرسول مثل ما أوتى موسى ، من توراة أنزلت عليه جملة واحدة ومن معجزات حسية منها
العصا واليد والطوفان ، والجراد . . . إلخ .
وقوله - عز وجل - { أَوَلَمْ يَكْفُرُواْ بِمَآ أُوتِيَ موسى مِن قَبْلُ . . } رد
عليهم لبيان أن ما قالوه هو من باب العناد والتعنت ، والاستفهام لتقرير كفرهم
وتأكيده .
أى : قالوا ما قالوا على سبيل الجحود ، والحال أن هؤلاء المشركين كفروا كفرا صريحا
بما أعطاه الله - تعالى - لموسى من قبلك - يا محمد - من معجزات ، كما كفروا
بالمعجزات التى جئت بها من عند ربك ، فهم ديدنهم الكفر بكل حق .
ثم حكى - سبحانه - بعض أقوالهم الباطلة فقال : { قَالُواْ سِحْرَانِ تَظَاهَرَا
وَقَالُواْ إِنَّا بِكُلٍّ كَافِرُونَ } .
وقوله : { سِحْرَانِ } خبر لمبتدأ محذوف . أى : قالوا ما يقوله كل مجادل بغير علم
: هما - أى ما اء به موسى وما جاء به محمد - عليهما الصلاة والسلام ، { سِحْرَانِ
تَظَاهَرَا } أى : تعاونا على إضلالنا ، وإخراجنا عن ديننا ، وقالوا - أيضا - {
إِنَّا بِكُلٍّ } أى بكل واحد مما جاءوا به { كَافِرُونَ } كفرا لا رجوع معه إلى
ما جاء به هذان النبيان - عليهما الصلاة والسلام - .
قال الآلوسى : وقوله : { قَالُواْ } استئناف مسوق لتقرير كفرهم المستفاد من
الإنكار السابق ، وبيان كيفيته ، و { سِحْرَانِ } ، يعنون بهما ما أوتى نبينا وما
أوتى موسى . . { تَظَاهَرَا } أى : تعاونا بتصديق كل واحد منهما الآخر ، وتأييده
إياه ، وذلك أن أهل مكة بعثوا رهطا منهم إلى رؤساء اليهود فى عيد لهم ، فسألوهم عن
شأنه صلى الله عليه وسلم فقالوا : إنا نجده فى التوارة بنعته وصفته ، فلما رجع
الرهط وأخبروهم بما قالت اليهود . قالوا ذلك .
وقرأ الأكثرون { قَالُواْ ساحْرَانِ تَظَاهَرَا } وأرادوا بهما محمد وموسى -
عليهما الصلاة والسلام - .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 3272)
(1/229)
ثم
أمر الله - تعالى - رسوله صلى الله عليه وسلم أن يتحداهم ، وأن يفحمهم بما يخرس
ألسنتهم فقال : { قُلْ فَأْتُواْ بِكِتَابٍ مِّنْ عِندِ الله هُوَ أهدى مِنْهُمَآ
أَتَّبِعْهُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ } .
أى : قل - أيها الرسول الكريم - لهؤلاء الجاحدين : لقد أنزل الله - تعالى - على
موسى التوراة . وأنزل القرآن على ، وأنا مؤمن بهما كل الإيمان ، فإن كنتم أنتم
مصرون على كفركم { فَأْتُواْ بِكِتَابٍ مِّنْ عِندِ الله هُوَ أهدى مِنْهُمَآ } أى
هو أوضح منهما وأبين فى الإرشاد إلى الطريق المستقيم .
وقوله { أَتَّبِعْهُ } مجزوم فى جواب الأمر المحذوف ، أى : إن تأتوا به أتبعه . .
{ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ } فى زعمكم أن القرآن والتوراة نوع من السحر .
فالآية الكريمة تتهكم بهم ، وتسخر منهم ، بأسلوب بديع معجز ، لأنه من المعروف لكل
عاقل أنهم ليسوا فى استطاعتهم - ولا فى استطاعة غيرهم - أن يأتوا بكتاب ، أهدى من
الكتابين اللذين أنزلهما - سبحانه - على نبيين كريمين من أنبيائه ، هما موسى ومحمد
- عليهما الصلاة والسلام - .
ولذا قال صاحب الكشاف ما ملخصه : وهذا الشرط يأتى به المدل بالأمر المتحقق لصحته ،
لأن امتناع الإتيان بكتاب أهدى من الكتابين . أمر معلوم متحقق . لا مجال فيه للشك
، ويجوز أن يقصد بحرف الشك التهكم بهم .
وقوله - سبحانه - : { فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُواْ لَكَ } زيادة فى تثبيت قلب النبى
صلى الله عليه وسلم وتسليته عما أصابه منهم من أذى .
أى : فإن لم يفعلوا ما تحديتهم به ، من الإتيان بكتاب هو أهدى من الكتابين .
{ فاعلم } - أيها الرسول الكريم - { أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَآءَهُمْ }
الباطلة ، وشهواتهم الزائفة ، عندما يجادلونك فى شئون دعوتك .
والاستفهام فى قوله : { وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتبع هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ
الله . . } للنفى والإنكار .
أى : ولا أحد أضل ممن اتبع هواه وشيطانه ، دون أن تكون معه هداية من الله - تعالى
- تهديه إلى طريق الحق ، لأن هذا الضال قد استحب العمى على الهدى . وآثر الغواية
على الرشد .
وقوله - سبحانه - : { إِنَّ الله لاَ يَهْدِي القوم الظالمين } تذييل مبين لسنة
الله - تعالى - فى خلقه .
أى : إنه - سبحانه - جرت سنته أن لا يهدى القوم الظالمين إلى طريق الحق بسبب
إصرارهم على الباطل ، وتجاوزهم لكل حدود الحق والخير .
ثم أكد - سبحانه - قطع أعذارهم وحججهم بقوله : { وَلَقَدْ وَصَّلْنَا لَهُمُ القول
لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ } .
وقوله : { وَصَّلْنَا } من الوصل الذى هو ضد القطع ، والتضعيف فيه للتكثير .
أى : ولقد أنزلنا هذا القرآن عليك - أيها الرسول الكريم - متتابعا ، وأنت أوصلته
إليهم كذلك ، ليتصل تذكيرك لهم ، عن طريق ما اشتمل عليه من عقائد وآداب وأحكام
وقصص .
{ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ } أى : ليكون ذلك أقرب إلى تذكرهم وتعقلهم وتدبرهم ،
لأن استماعهم فى كل يوم . أو بين الحين والحين إلى جديد منه ، أدعى إلى تذكرهم
واعتبارهم .
فالمقصود بالآية الكريمة . قطع كل حجة لهم ، وبيان أن القرآن الكريم قد أنزله -
سبحانه - متتابعا ولم ينزله جملة واحدة ، لحكم من أعظمها اتصال التذكير بهداياته
بين حين وآخر ، على حسب ما يجد فى المجتمع من أحداث .
وبذلك نرى الآيات الكريمة ، قد أقامت ألوانا من الحجج والبراهين ، على صدق النبى
صلى الله عليه وسلم فيما يبلغه عن ربه ، وعلى أن هذا القرآن من عند الله ، كما حكت
جانبا من شبهات المشركين ، وردت عليها بما يبطلها .
============
وقال الطاهر بن عاشور (1):
ومعنى الآية على أصول الأشعري وما بينه أصحاب طريقته مثل القشيري وأبي بكر ابن
العربي : أن ذنب الإشراك لا عذر فيه لصاحبه لأن توحيد الله قد دعي إليه الأنبياء
والرسل من عهد آدم بحيث لا يعذر بجهله عاقل فإن الله قد وضعه في الفطرة إذ أخذ
عهده به على ذرية آدم كما أشار إليه قوله تعالى { وإذ أخذ ربك من بني آدم من
ظهورهم ذرياتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى } كما بيناه في سورة [
الأعراف : 172 ] .
ولكن الله يرأف بعباده إذا طالت السنون وانقرضت القرون وصار الناس مظنة الغفلة
فيتعهدهم ببعثة الرسل للتذكير بما في الفطرة وليشرعوا لهم ما به صلاح الأمة .
فالمشركون الذين انقرضوا قبل البعثة المحمدية مؤاخذون بشركهم ومعاقبون عليه في
الآخرة ولو شاء الله لعاقبهم عليه بالدنيا بالاستئصال ولكن الله أمهلهم ،
والمشركون الذين جارتهم الرسل ولم يصدقوهم مستحقون عذاب الدنيا زيادة على عذاب
الآخرة ، قال تعالى { ولنذيقنهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر لعلهم يرجعون
} [ السجدة : 21 ] .
وأما الفِرَق الذين يُعدّون دليل توحيد الله بالإلهية عقلياً مثل الماتريدية
والمعتزلة فمعنى الآية على ظاهره ، وهو قول ليس ببعيد .
الفاء فصيحة كالفاء في قول عباس بن الأحنف :
قالوا خراسان أقصى ما يُراد بنا ... ثم القفول فقد جئنا خراسانا
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 10 / ص 406)
(1/230)
وتقدير
الكلام : فإن كان من معذرتهم أن يقولوا ذلك فقد أرسلنا إليهم رسولاً بالحق فلما
جاءهم الحق لفقوا المعاذير وقالوا : لا نؤمن به حتى نؤتى مثل ما أوتي موسى .
و { الحق } : هو ما في القرآن من الهدى .
وإثبات المجيء إليه استعارة بتشبيه الحق بشخص وتشبيه سماعه بمجيء الشخص ، أو هو
مجاز عقلي وإنما الجائي الرسول الذي يبلغه عن الله ، فعبر عنه بالحق لإدماج الثناء
عليه في ضمن الكلام .
ولما بهرتهم آيات الرسول صلى الله عليه وسلم لم يجدوا من المعاذير إلا ما لقنهم
اليهود وهو أن يقولوا : { لولا أوتي مثل ما أوتي موسى } ، أي بأن تكون آياته مثل
آيات موسى التي يقصها عليهم اليهود وقص بعضها القرآن .
وضمير { يكفروا } عائد إلى القوم من قوله { لتنذر قوماً } [ القصص : 46 ] لتتناسق
الضمائر من قوله { ولولا أن تصيبهم } [ القصص : 47 ] وما بعده من الضمائر أمثاله .
فيشكل عليه أن الذين كفروا بما أوتي موسى هو قوم فرعون دون مشركي العرب فقال بعض
المفسرين هذا من إلزام المماثل بفعل مثيله لأن الإشراك يجمع الفريقين فتكون أصول
تفكيرهم واحدة ويتحد بهتانهم ، فإن القبط أقدم منهم في دين الشرك فهم أصولهم فيه
والفرع يتبع أصله ويقول بقوله ، كما قال تعالى { كذلك ما أتى الذين من قبلهم من
رسول إلا قالوا ساحر أو مجنون أتواصوا به بل هم قوم طاغون } [ الذاريات : 52 - 53
] أي متماثلون في سبب الكفر والطغيان فلا يحتاج بعضهم إلى وصية بعض بأصول الكفر .
وهذا مثل قوله تعالى { غُلبت الروم في أدنى الأرض وهم من بعد غَلَبهم سيغلبون } [
الروم : 2 - 3 ] ثم قال { ويومئذ يفرح المؤمنون بنصر الله } [ الروم : 4 - 5 ] أي
بنصر الله إياهم إذ نصر المماثلين في كونهم غير مشركين إذ كان الروم يومئذ على دين
المسيح .
فقولهم { لولا أوتي مثل ما أوتي موسى } من باب التسليم الجدلي ، أو من اضطرابهم في
كفرهم فمرة يكونون معطلين ومرة يكونون مشترطين . والوجه أن المشركين كانوا يجحدون
رسالة الرسل قاطبة . وكذلك حكاية قولهم { ساحران تظاهرا } من قول مشركي مكة في
موسى وهارون لما سمعوا قصتهما أو في موسى ومحمد عليهما الصلاة والسلام . وهو
الأظهر وهو الذي يلتئم مع قوله بعده { وقالوا إنا بكل كافرون قل فأتوا بكتاب من
عند الله هو أهدى منهما } [ القصص : 48 49 ] .
وقرأ الجمهور { ساحران } تثنية ساحر . وقرأ عاصم وحمزة والكسائي وخلف { قالوا
سِحْران } على أنه من الإخبار بالمصدر للمبالغة ، أي قالوا : هما ذوا سحر .
والتظاهر : التعاون .
والتنوين في { بكل } تنوين عِوض عن المضاف إليه فيقدر المضاف إليه بحسب الاحتمالين
إما بكل من الساحرين ، وإما أن يقدر بكل من ادعى رسالة وهو أنسب بقول قريش لأنهم
قالوا { ما أنزل الله على بشر من شيء } [ الأنعام : 91 ] .
أي أجب كلامهم المحكي من قولهم { ساحران } [ القصص : 48 ] وقولهم { إنا بكل كافرون
} [ القصص : 48 ] .
ووصف ( كتاب ] ب { من عند الله } إدماج لمدح القرآن والتوراة بأنهما كتابان من عند
الله . والمراد بالتوراة ما تشتمل عليه الأسفار الأربعة المنسوبة إلى موسى من كلام
الله إلى موسى أو من إسناد موسى أمراً إلى الله لا كل ما اشتملت عليه تلك الأسفار
فإن فيها قصصاً وحوادث ما هي من كلام الله . فيقال للمصحف هو كلام الله بالتحقيق ولا
يقال لأسفار العهدين كلام الله إلا على التغليب إذ لم يدع ذلك المرسلان بكتابي
العهد . وقد تحداهم القرآن في هذه الآية بما يشتمل عليه القرآن من الهدى ببلاغة
نظمه . وهذا دليل على أن مما يشتمل عليه من العلم والحقائق هو من طرق إعجازه كما
قدمناه في المقدمة العاشرة .
فمعنى { فإن لم يستجيبوا لك } إن لم يستجيبوا لدعوتك ، أي إلى الدين بعد قيام
الحجة عليهم بهذا التحدي ، فاعلم أن استمرارهم على الكفر بعد ذلك ما هو إلا اتباع
للهوى ولا شبهة لهم في دينهم .
ويجوز أن يراد بعدم الاستجابة عدم الإتيان بكتاب أهدى من القرآن لأن فعل الاستحابة
يقتضي دعاء ولا دعاء في قوله { فأتوا بكتاب من عند الله هو أهدى منهما } بل هو
تعجيز ، فالتقدير : فإن عجزوا ولم يستجيبوا لدعوتك بعد العجز فاعلم أنما يتبعون
أهواءهم ، أي لا غير . واعلم أن فعل الاستجابة بزيادة السين والتاء يتعدى إلى
الدعاء بنفسه ويتعدى إلى الداعي باللام ، وحينئذ يحذف لفظ الدعاء غالباً فقلما قيل
: استجاب الله له دعاءه ، بل يقتصر على : استجاب الله له ، فإذا قالوا : دعاه
فاستجابه كان المعنى فاستجاب دعاءه . وهذا كقوله { فإن لم يستجيبوا لكم فاعلموا
أنما أنزل بعلم الله } في سورة [ هود : 14 ] .
(1/231)
و {
أنما } المفتوحة الهمزة تفيد الحصر مثل ( إنما ) المكسورة الهمزة لأن المفتوحة
الهمزة فرع عن المكسورتها لفظاً ومعنى فلا محيص من إفادتها مفادها ، فالتقدير
فاعلم أنهم ما يتبعون إلا أهواءهم . وجيء بحرف ( إن ) الغالب في الشرط المشكوك على
طريقة التهكم أو لأنها الحرف الأصلي . وإقحام فعل { فاعلم } للاهتمام بالخبر الذي
بعده كما تقدم في قوله تعالى { واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه } في سورة [
الأنفال : 24 ] .
وقوله { أتبعه } جواب { فأتوا } أي إن تأتوا به أتبعه ، وهو مبالغة في التعجيز
لأنه إذا وعدهم بأن يتبع ما يأتون به فهو يتبعهم أنفسهم وذلك مما يوفر دواعيهم على
محاولة الإتيان بكتاب أهدى من كتابه لو استطاعوه فإن لم يفعلوا فقد حق عليهم الحق
ووجبت عليهم المغلوبية فكان ذلك أدل على عجزهم وأثبت في إعجاز القرآن .
وهذا من التعليق على ما تحقق عدم وقوعه ، فالمعلق حينئذ ممتنع الوقوع كقوله { قل
إن كان للرحمان ولد فأنا أول العابدين } [ الزخرف : 81 ] . ولكونه ممتنع الوقوع
أمر الله رسوله أن يقوله . وقد فهم من قوله { فإن لم يستجيبوا } ومن إقحام { فاعلم
} أنهم لا يأتون بذلك البتة وهذا من الإعجاز بالإخبار عن الغيب .
وجاء في آخر الكلام تذييل عجيب وهو أنه لا أحد أشد ضلالاً من أحد اتبع هواه
المنافي لهدى الله .
و { من } اسم استفهام عن ذات مبهمة وهو استفهام الإنكار فأفاد الانتفاء فصار معنى
الاسمية الذي فيه في معنى نكرة في سياق النفي أفادت العموم فشمل هؤلاء الذين اتبعوا
أهواءهم وغيرهم . وبهذا العموم صار تذييلاً وهو كقوله تعالى { ومن أظلم ممن كتم
شهادة عنده من الله } في سورة [ البقرة : 140 ] .
وأطلق الاتباع على العمل بما تمليه إرادة المرء الناشئة عن ميله إلى المفاسد
والأضرار تشبيهاً للعمل بالمشي وراء السائر ، وفيه تشبيه الهوى بسائر ، والهوى
مصدر لمعنى المفعول كقول جعفر بن عُلبة
: ... هواي مع الركب اليمانين مصعد
وقوله { بغير هدى من الله } الباء فيه للملابسة وهو في موضع الحال من فاعل { اتبع
هواه } وهو حال كاشفة لتأكيد معنى الهوى لأن الهوى لا يكون ملابساً للهدى الرباني
ولا صاحبه ملابساً له لأن الهدى يرجع إلى معنى إصابة المقصد الصالح .
وجعل الهدى من الله لأنه حق الهدى لأنه وارد من العالم بكل شيء فيكون معصوماً من
الخلل والخطأ .
ووجه كونه لا أضل منه أن الضلال في الأصل خطأ الطريق وأنه يقع في أحوال متفاوتة في
عواقب المشقة أو الخطر أو الهلاك بالكلية ، على حسب تفاوت شدة الضلال . واتباع
الهوى مع إلغاء إعمال النظر ومراجعته في النجاة يلقي بصاحبه إلى كثير من أحوال
الضرّ بدون تحديد ولا انحصار .
فلا جرم يكون هذا الاتباع المفارق لجنس الهدى أشد الضلال فصاحبه أشد الضالين
ضلالاً .
ثم ذيل هذا التدييل بما هو تمامه إذ فيه تعيين هذا الفريق المبهم الذي هو أشد
الضالين ضلالاً فإنه الفريق الذين كانوا قوماً ظالمين ، أي كان الظلم شأنهم وقوام
قوميتهم ولذلك عبر عنهم بالقوم .
والمراد بالظالمين : الكاملون في الظلم ، وهو ظلم الأنفس وظلم الناس ، وأعظمه
الإشراك وإتيان الفواحش والعدوان ، فإن الله لا يخلق في نفوسهم الاهتداء عقاباً
منه على ظلمهم فهم باقون في الضلال يتخبطون فيه ، فهم أضل الضالين ، وهم مع ذلك
متفاوتون في انتفاء هدى الله عنهم على تفاوتهم في التصلب في ظلمهم؛ فقد يستمر
أحدهم زماناً على ضلاله ثم يقدر الله له الهدى فيخلق في قلبه الإيمان . ولأجل هذا
التفاوت في قابلية الإقلاع عن الضلال استمرت دعوة النبي صلى الله عليه وسلم إياهم
للإيمان في عموم المدعوين إذ لا يعلم إلا الله مدى تفاوت الناس في الاستعداد لقبول
الهدى ، فالهدى المنفي عن أن يتعلق بهم هنا هو الهدى التكويني .
وأما الهدى بمعنى الإرشاد فهو من عموم الدعوة . وهذا معنى قول الأيمة من الأشاعرة
أن الله يخاطب بالإيمان من يعلم أنه لا يؤمن مثل أبي جهل لأن التعلق التكويني غير
التعلق التشريعي .
وبين { هواه } و { هدى } جناس محرف وجناس خط .
عطف على جملة { ولولا أن تصيبهم مصيبة بما قدمت أيديهم } [ القصص : 47 ] الآية ،
وما عطف عليها من قوله { فلما جاءهم الحق من عندنا قالوا لولا أوتي مثل ما أوتي
موسى } [ القصص : 48 ] .
والتوصيل : مبالغة في الوصل ، وهو ضم بعض الشيء إلى بعض يقال : وصل الحبل إذا ضم
قطعه بعضها إلى بعض فصار حبلاً .
والقول مراد به القرآن قال تعالى { إنه لقول فصل } [ الطارق : 13 ] وقال { إنه
لقول رسول كريم } [ الحاقة : 40 ] ، فالتعريف للعهد ، أي القول المعهود . وللتوصيل
أحوال كثيرة فهو باعتبار ألفاظه وصل بعضه ببعض ولم ينزل جملة واحدة ، وباعتبار
معانيه وصل أصنافاً من الكلام : وعداً ، ووعيداً ، وترغيباً ، وترهيباً ، وقصصاً
ومواعظ وعبراً ، ونصائح يعقب بعضها بعضاً وينتقل من فن إلى فن وفي كل ذلك عون على
نشاط الذهن للتذكر والتدبر .
(1/232)
واللام
و ( قد ) كلاهما للتأكيد رداً عليه إذ جهلوا حكمة تنجيم نزول القرآن وذُكرت لهم
حكمة تنجيمه هنا بما يرجع إلى فائدتهم بقوله { لعلهم يذَّكَرون= } . وذكر في آية
سورة [ الفرقان : 32 ] حكمة أخرى راجعة إلى فائدة الرسول صلى الله عليه وسلم بقوله
{ وقال الذين كفروا لولا نزل عليه القرآن جملة واحدة كذلك لنُثبِّت به فؤادك }
وفهم من ذلك أنهم لم يتذكروا . وضمير { لهم } عائد إلى المشركين .لمّا أفهم قوله {
لعلهم يتذكرون } [ القصص : 51 ] أنهم لم يفعلوا ولم يكونوا عند رجاء الراجي عقب
ذلك بهذه الجملة المستأنفة استئنافاً بيانياً لأنها جواب لسؤال من يسأل هل تذكر
غيرهم بالقرآن أو استوى الناس في عدم التذكر به . فأجيب بأن الذين أوتوا الكتاب من
قبل نزول القرآن يؤمنون به إيماناً ثابتاً .
================
وقال السيد رحمه الله (1):
كذلك كانوا سيقولون لو لم يأتهم رسول . ولو لم يكن مع هذا الرسول من الآيات ما
يلزم الحجة . ولكنهم حين جاءهم الرسول ، ومعه الحق الذي لا مرية فيه لم يتبعوه :
{ فلما جاءهم الحق من عندنا قالوا : لولا أوتي مثلما أوتي موسى! أو لم يكفروا بما
أوتي موسى من قبل؟ قالوا : سحران تظاهرا ، وقالوا : إنا بكل كافرون } . .
وهكذا لم يذعنوا للحق ، واستمسكوا بالتعلات الباطلة : { قالوا : لولا أوتي مثلما أوتي
موسى } إما من الخوارق المادية ، وإما من الألواح التي نزلت عليه جملة ، وفيها
التوراة كاملة .
ولكنهم لم يكونوا صادقين في حجتهم ، ولا مخلصين في اعتراضهم : { أو لم يكفروا بما
أوتي موسى من قبل؟ } ولقد كان في الجزيرة يهود ، وكان معهم التوراة ، فلم يؤمن لهم
العرب ، ولم يصدقوا بما بين أيديهم من التوراة . ولقد علموا أن صفة محمد صلى الله
عليه وسلم مكتوبة في التوراة ، واستفتوا بعض أهل الكتاب فيما جاءهم به فأفتوهم بما
يفيد أنه الحق ، وأنه مطابق لما بين أيديهم من الكتاب؛ فلم يذعنوا لهذا كله ،
وادعوا أن التوراة سحر ، وأن القرآن سحر ، وأنهما من أجل هذا يتطابقان ، ويصدق
أحدهما الآخر :
{ قالوا : سحران تظاهرا . وقالوا : إنا بكل كافرون } !
فهو المراء إذن واللجاجة ، لا طلب الحق ولا نقصان البراهين ، ولا ضعف الدليل .
ومع هذا فهو يسير معهم خطوة أخرى في الإفحام والإحراج . يقول لهم : إن لم يكن
يعجبكم القرآن ، ولم تكن تعجبكم التوراة؛ فإن كان عندكم من كتب الله ما هو أهدى من
التوراة والقرآن فأتوا به أتبعه :
{ قل : فأتوا بكتاب من عند الله هو أهدى منهما أتبعه . إن كنتم صادقين } !
وهذه نهاية الإنصاف ، وغاية المطاولة بالحجة ، فمن لم يجنح إلى الحق بعد هذا فهو
ذو الهوى المكابر ، الذي لا يستند إلى دليل :
{ فإن لم يستجيبوا لك ، فاعلم أنما يتبعون أهواءهم . ومن أضل ممن اتبع هواه بغير
هدى من الله؟ إن الله لا يهدي القوم الظالمين } . .
إن الحق في هذا القرآن لبين؛ وإن حجة هذا الدين لواضحة ، فما يتخلف عنه أحد يعلمه
إلا أن يكون الهوى هو الذي يصده . وإنهما لطريقان لا ثالث لهما : إما إخلاص للحق
وخلوص من الهوى ، وعندئذ لا بد من الإيمان والتسليم . وإما مماراة في الحق واتباع
للهوى فهو التكذيب والشقاق . ولا حجة من غموض في العقيدة ، أو ضعف في الحجة ، أو نقص
في الدليل . كما يدعي أصحاب الهوى المغرضون .
{ فإن لم يستجيبوا لك فاعلم أنما يتبعون أهواءهم } . .
وهكذا جزما وقطعا . كلمة من الله لا راد لها ولا معقب عليها . . إن الذين لا
يستجيبون لهذا الدين مغرضون غير معذورين . متجنون لا حجة لهم ولا معذرة ، متبعون
للهوى ، معرضون عن الحق الواضح :
{ ومن أضل ممن اتبع هواه بغير هدى من الله؟ } . .
وهم في هذا ظالمون باغون :
{ إن الله لا يهدي القوم الظالمين } . .
إن هذا النص ليقطع الطريق على المعتذرين بأنهم لم يفهموا عن هذا القرآن ، ولم
يحيطوا علماً بهذا الدين . فما هو إلا أن يصل إليهم ، ويعرض عليهم ، حتى تقوم
الحجة ، وينقطع الجدل ، وتسقط المعذرة . فهو بذاته واضح واضح ، لا يحيد عنه إلا ذو
هوى يتبع هواه ، ولا يكذب به إلا متجن يظلم نفسه ، ويظلم الحق البين ولا يستحق هدى
الله . { إن الله لا يهدي القوم الظالمين } .
ولقد انقطع عذرهم بوصول الحق إليهم ، وعرضه عليهم ، فلم يعد لهم من حجة ولا دليل .
.
{ ولقد وصلنا لهم القول لعلهم يتذكرون } . .
================
ما أصاب الناس من عقوبات هو بسبب ذنوبهم
قال تعالى :{وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ
وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ (30) وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَمَا
لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ (31) }سورة الشورى
قال السعدي (2):
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 5 / ص 430)
(2) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 759)
(1/233)
يخبر
تعالى، أنه ما أصاب العباد من مصيبة في أبدانهم وأموالهم وأولادهم وفيما يحبون
ويكون عزيزا عليهم، إلا بسبب ما قدمته أيديهم من السيئات، وأن ما يعفو اللّه عنه
أكثر، فإن اللّه لا يظلم العباد، ولكن أنفسهم يظلمون { وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ
النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ } وليس إهمالا
منه تعالى تأخير العقوبات ولا عجزا.
{ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الأرْضِ } أي: معجزين قدرة اللّه عليكم، بل
أنتم عاجزون في الأرض، ليس عندكم امتناع عما ينفذه اللّه فيكم. { وَمَا لَكُمْ
مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ } يتولاكم، فيحصل لكم المنافع { وَلا نَصِيرٍ }
يدفع عنكم المضار.
===============
وقال الرازي (1):
ثم قال تعالى : { وَمَا أصابكم مّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ } وفي
الآية مسائل :
المسألة الأولى : قرأ نافع وابن عامر { بِمَا كَسَبَتْ } بغير فاء ، وكذلك هي في
مصاحف الشام والمدينة ، والباقون بالفاء وكذلك هي في مصاحفهم ، وتقدير الأول أن ما
مبتدأ بمعنى الذي ، وبما كسبت خبره ، والمعنى والذي أصابكم وقع بما كسبت أيديكم ،
وتقدير الثاني تضمين كلمة : ما معنى الشرطية .
المسألة الثانية : المراد بهذه الصمائب الأحوال المكروهة نحو الآلام والأسقام
القحط والغرق والصواعق وأشباهها ، واختلفوا في نحو الآلام أنها هل هي عقوبات على
ذنوب سلفت أم لا؟ منهم من أنكر ذلك لوجوه الأول : قوله تعالى : { اليوم تجزى كُلُّ
نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ } [ غافر : 17 ] بيّن تعالى أن الجزاء إنما يحصل في يوم
القيامة ، وقال تعالى في سورة الفاتحة { مالك يَوْمِ الدين } [ الفاتحة : 4 ] أي
يوم الجزاء ، وأطبقوا على أن المراد منه يوم القيامة والثاني : أن مصائب الدنيا
يشترك فيها الزنديق والصديق ، وما يكون كذلك امتنع جعله من باب العقوبة على الذنوب
، بل الاستقراء يدل على أن حصول هذه المصائب للصالحين والمتقين أكثر منه للمذنبين
، ولهذا قال صلى الله عليه وسلم : « خص البلاء بالأنبياء ، ثم الأولياء ، ثم
الأمثل فالأمثل » الثالث : أن الدنيا دار التكليف ، فلو جعل الجزاء فيها لكانت
الدينا دار التكليف ودار الجزاء معاً ، وهو محال ، وأما القائلون بأن هذه المصائب
قد تكون أجزية على الذنوب المتقدمة ، فقد تمسكوا أيضاً بما روي عن النبي صلى الله
عليه وسلم أن قال : « لا يصيب ابن آدم خدش عود ولا غيره إلا بذنب أو لفظ » هذا
معناه وتمسكوا أيضاً بهذه الآية ، وتمسكوا أيضاً بقوله تعالى : { فبظلم من الذين
هادوا حرمنا عليهم طيبات } [ النساء : 160 ] وتمسكوا أيضاً بقوله تعالى بعد هذه
الآية { أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا } [ الشورى : 34 ] وذلك تصريح بأن ذلك
الإهلاك كان بسبب كسبهم ، وأجاب الأولون عن التمسك بهذه الآية ، فقالوا إن حصول
هذه المصائب يكون من باب الامتحان في التكليف ، لا من باب العقوبة كما في حق
الأنبياء والأولياء ، ويحمل قوله { فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ } على أن الأصلح
عند إتيانكم بذلك الكسب إنزال هذه المصائب عليكم ، وكذا الجواب عن بقية الدلائل ،
والله أعلم .
المسألة الثالثة : احتج أهل التناسخ بهذه الآية ، وكذلك الذين يقولون إن الأطفال
البهائم لا تتألم ، فقالوا دلّت الآية على أن حصول المصائب لا يكون إلا لسابقة
الجرم ، ثم إن أهل التناسخ قالوا : لكن هذه المصائب حاصلة للأطفال والبهائم ، فوجب
أن يكون قد حصل لها ذنوب في الزمان السابق ، وأما القائلون بأن الأطفال والبهائم
ليس لها ألم قالوا قد ثبت أن هذه الأطفال والبهائم ما كانت موجودة في بدن آخر
لفساد القول بالتناسخ فوجب القطع بأنها لا تتألم إذ الألم مصيبة والجواب : أن قوله
تعالى : { وَمَا أصابكم مّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ } خطاب مع من
يفهم ويعقل ، فلا يدخل فيه البهائم والأطفال ، ولم يقل تعالى : إن جميع ما يصيب
الحيوان من المكاره فإنه بسبب ذنب سابق ، والله أعلم .
المسألة الرابعة : قوله { فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ } يقتضي إضافة الكسب إلى
اليد ، قال والكسب لا يكون باليد ، بل بالقدرة القائمة باليد ، وإذا كان المراد من
لفظ اليد هاهنا القدرة ، وكان هذا المجاز مشهوراً مستعملاً كان لفظ اليد الوارد في
حق الله تعالى يجب حمله على القدرة تنزيهاً لله تعالى عن الأعضاء والأجزاء ، والله
أعلم .
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 13 / ص 438)
(1/234)
ثم
قال تعالى : { وَيَعْفُواْ عَن كَثِيرٍ } ومعناه أنه تعالى قد يترك الكثير من هذه
التشديدات بفضله ورحمته ، وعن الحسن قال : دخلنا على عمران بن حصين في الوجع
الشديد ، فقيل له : إنا لنغتم لك من بعض ما نرى ، فقال لا تفعلوا فوالله إن أحبه
إلى الله أحبه إلي ، وقرأ { وَمَا أصابكم مّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ
أَيْدِيكُمْ } فهذا بما كسبت يداي ، وسيأتيني عفو ربي ، وقد روى أبو سخلة عن علي
بن أبي طالب رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ هذه الآية وقال :
" ما عفى الله عنه فهو أعز وأكرم من أن يعود إليه في الآخرة ، وما عاقب عليه
في الدنيا فالله أكرم من أن يعيد العذاب عليه في الآخرة " رواه الواحدي في
«البسيط» ، وقال إذا كان كذلك فهذه أرجى آية في كتاب الله لأن الله تعالى جعل ذنوب
المؤمنين صنفين : صنف كفره عنهم بالمصائب في الدنيا ، وصنف عفا عنه في الدنيا ،
وهو كريم لا يرجع في عفوه ، وهذه سنّة الله مع المؤمنين ، وأما الكافر فلأنه لا
يعجل عليه عقوبة ذنبه حتى يوافي ربه يوم القيامة .
ثم قال تعالى : { وَمَا أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِى الأرض } يقول ما أنتم معشر
المشركين بمعجزين في الأرض ، أي لا تعجزونني حيثما كنتم ، فلا تسبقونني بسبب هربكم
في الأرض { وَمَا لَكُم مّن دُونِ الله مِن وَلِيّ وَلاَ نَصِيرٍ } والمراد بهم من
يعبد الأصنام ، بين أنه لا فائدة فيها ألبتة ، والنصير هو الله تعالى ، فلا جرم هو
الذي تحسن عبادته .
=================
(1/235)
وفي التفسير
الوسيط (1):
قوله - تعالى - : { بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي الناس } بيان لسبب ظهور الفساد . أى :
عم الفساد وطم البر والبحر ، بسبب اقتراف الناس للمعاصى . وانهماكهم فى الشهوات ،
وتفلتهم من كل ما أمرهم الله - تعالى - به ، أو نهاهم عنه ، كما قال - تعالى - : {
وَمَآ أَصَابَكُمْ مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُواْ عَن
كَثِيرٍ } فظهور الفساد وانتشاره ، لا يتم عبثاً أو اعتباطاً ، وإنما يتم بسبب
إعراض الناس عن طاعة الله - تعالى - ، وارتكابهم للمعاصى . .
ثم بين - سبحانه - ما ترتب على الوقوع فى المعاصى من بلاء واختبار ، فقال : {
لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الذي عَمِلُواْ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ } .
واللام فى " ليذيقهم " للتعليل وهى متعلقة بظهر . أى : ظهر الفساد . .
ليذيق - سبحانه - الناس نتائج بعض اعمالهم السيئة ، كى يرجعوا عن غيرهم وفسقهم ،
ويعودوا إلى الطاعة والتوبة .
ويجوز ان تكون متعلقة بمحذوف ، اى : عاقبهم بانتشار الفساد بينهم ، ليجعلهم يحسون
بسوء عاقبة الولوغ فى المعاصى ، ولعلهم يرجعون عنها ، إلى الطاعة والعمل الصالح .
ثم يلفت - سبحانه - أنظار الناس إلى سوء عاقبة من ارتكس فى الشرك والظلم ، فيقول :
{ قُلْ سِيرُواْ فِي الأرض فانظروا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الذين مِن قَبْلُ كَانَ
أَكْثَرُهُمْ مُّشْرِكِينَ } . أى : قل - أيها الرسول الكريم - للناس : سيروا فى
الأرض سير المتأملين المعتبرين ، لتروا بأعنيكم ، كيف كانت لقد كانت عاقبتهما
الدمار والهلاك ، بسبب إصرار أكثرهم على الشكر والكفر ، وانغماس فريق منهم فى
المعاصى والفواحش .
فالمراد بالسير ، ما يترتب عليه من عظات وعبر ، حتى لا تكون عاقبة اللاحقين ،
كعاقبة السابقين ، فى الهلاك والنكال .
=============
وقال الطاهر بن عاشور (2):
ومما اختبط فيه ضعفاء المعرفة وقصار الأنظار أن زعم أهل القول بالتناسخ أن هذه
المصائب التي لا نرى لها أسبابا والخيرات التي تظهر في مواطن تحف بها مقتضيات
الشرور إنما هي بسبب جزاء الأرواح المودعة في الأجسام التي نشاهدها على ما كانت
أصابته من مقتضيات الأحوال التي عرضت لها في مرآنا قبل أن توضع في هذه الأجساد
التي نراها ، وقد عموا عما يرد على هذا الزعم من سؤال عن سبب إيداع الأرواح
الشريرة في الأجساد الميسرة للصالحات والعكس فبئس ما يفترون .
فقوله : { ويعفو عن كثير } عطف على جملة { وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم }
، وضمير { يعفو } عائد إلى ما عاد إليه ضمير { ومن آياته خلق السماوات } [ الشورى
: 29 ] . وهذا يشير إلى ما يتراءى لنا من تخلف إصابة المصيبة عن بعض الذين كسبت
أيديهم جرائم ، ومن ضد ذلك مما تصيب المصائب بعض الذين آمنوا وعملوا الصالحات ،
وهو إجمال يبينه على الجملة أن ما يعلمه الله من أحوال عباده وما تغلب من حسناتهم
على سيئاتهم ، وما تقتضيه حكمة الله من إمهال بعض عباده أو من ابتلاء بعض المقربين
، وتلك مراتب كثيرة وأحوال مختلفة تتعارض وتتساقط والموفق يبحث عن الأسباب فإن
أعجزته فوض العلم إلى الله .
والمعنى : أنه تعالى يعفو ، أي يصفح فلا يصيب كثيرا من عباده الذين استحقوا جزاء
السوء بعقوبات دنيوية لأنه يعلم أن ذلك أليق بهم . فالمراد هنا : العفو عن
المؤاخذة في الدنيا ولا علاقة لها بجزاء الآخرة فإن فيه أدلة أخرى من الكتاب
والسنة .
و { كثير } صفة لمحذوف ، أي عن خلق أو ناس .
عطف على جملة { ويعفو عن كثير } [ الشورى : 30 ] ، وهو احتراس ، أي يعفو عن قدرة
فإنكم لا تعجزونه ولا تغلبونه ولكن يعفو تفضلا .
والمعجز : الغالب غيره بانفلاته من قبضته . والمعنى : ما أنتم بفالتين من قدرة
الله . والخطاب للمشركين .
والمعنى : أن الله أصابكم بمصيبة القحط ثم عفا عنكم برفع القحط عنكم وما أنتم
بمفلتين من قدرة الله إن شاء أن يصيبكم ، فهو من معنى قوله : { إنا كاشفوا العذابب
قليلا إنكم عائدون } [ الدخان : 15 ] ، وقول النبي صلى الله عليه وسلم لأبي سفيان
حين دعا برفع القحط عنهم : تعودون بعد ، وقد عادوا فأصابهم الله ببطشة بدر قال : {
يوم نبطش البطشة الكبرى إنا منتقمون } [ الدخان : 16 ] .
وتقييد النفي بقوله : { في الأرض } لإرادة التعميم ، أي في أي مكان من الأرض لئلا
يحسبوا أنهم في منعة بحلولهم في مكة التي أمنها الله تعالى ، وذلك أن العرب كانوا
إذا خافوا سطوة ملك أو عظيم سكنوا الجهات الصعبة ، كما قال النابغة ذاكرا تحذيره
قومه من ترصد النعمان بن المنذر لهم وناصحا لهم :
إما عصيت فإني غير منفلت ... مني اللصاب فجنبا حرة النار
أو أضع البيت في صماء مضلمة ... من المظالم تدعى أم صبار
تدافع الناس عنا حين نركبها ... تقيد العير لا يسري بها الساري
وجيء بالخبر جملة اسمية في قوله : { وما أنتم بمعجزين } للدلالة على ثبات الخبر
ودوامه ، أي نفي إعجازهم ثابت لا يتخلف فهم في مكنة خالقهم .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 3346)
(2) - التحرير والتنوير - (ج 13 / ص 132)
(1/236)
ولما
أفاد قوله : { وما أنتم بمعجزين في الأرض } أن يكون لهم منجى من سلطة الله أتبع
بنفي أن يكون لهم ملجأ يلجأون إليه لينصرهم ويقيهم من عذاب الله فقال : { وما لكم
من دون الله من ولي ولا نصير } أي ليس لكم ولي يتولاكم فيمنعكم من سلطان الله ولا
نصير ينصركم على الله إن أراد إصابتكم فتغلبونه ، فجمعت الآية نفي ما هو معتاد
بينهم من وجوه الوقاية .
و { من دون الله } ظرف مستقر هو خبر ثان عن { ولي } و { نصير } ، والخبر الأول هو
{ لكم } . وتقديم الخبرين للاهتمام بالخبر ولتعجيل يأسهم من ذلك .
=================
(1/237)
===
وقال السيد رحمه الله(1) :
وفي الآية الأولى يتجلى عدل الله ، وتتجلى رحمته بهذا الإنسان الضعيف . فكل مصيبة
تصيبه لها سبب مما كسبت يداه؛ ولكن الله لا يؤاخذه بكل ما يقترف؛ وهو يعلم ضعفه
وما ركب في فطرته من دوافع تغلبه في أكثر الأحيان ، فيعفو عن كثير ، رحمة منه
وسماحة .
وفي الآية الثانية يتجلى ضعف هذا الإنسان ، فما هو بمعجز في الأرض ، وما له من دون
الله من ولي ولا نصير . فأين يذهب إلا أن يلتجئ إلى الولي والنصير؟
وقال القرطبي (2):
قوله تعالى : { وَمَآ أَصَابَكُمْ مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ }
قرأ نافع وابن عامر «بمَا كَسَبَتْ» بغير فاء . الباقون «فَبِمَا» بالفاء ،
واختاره أبو عبيد وأبو حاتم للزيادة في الحرف والأجر . قال المهدَوِيّ : إن قدرت
أن «ما» الموصولة جاز حذف الفاء وإثباتها ، والإثبات أحسن . وإن قدرتها التي للشرط
لم يجز الحذف عند سيبويه ، وأجازه الأخفش واحتج بقوله تعالى : { وَإِنْ
أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ } [ الأنعام : 121 ] . والمصيبة هنا
الحدود على المعاصي؛ قاله الحسن . وقال الضحاك : ما تعلّم رجل القرآن ثم نسيه إلا
بذنب؛ قال الله تعالى : { وَمَآ أَصَابَكُمْ مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ
أَيْدِيكُمْ } ثم قال : وأيّ مصيبة أعظم من نسيان القرآن؛ ذكره ابن المبارك عن عبد
العزيز بن أبي روّاد . قال أبو عبيد : إنما هذا على الترك ، فأما الذي هو دائب في
تلاوته حريص على حفظه إلا أن النسيان يغلبه فليس من ذلك في شيء . ومما يحقق ذلك أن
النبيّ صلى الله عليه وسلم كان ينسى الشيء من القرآن حتى يذكره؛ من ذلك حديث عائشة
عن النبيّ صلى الله عليه وسلم : سمع قراءة رجل في المسجد فقال : " ما له رحمه
الله! لقد أذكرني آيات كنت أنسيتها من سورة كذا وكذا " وقيل : «ما» بمعنى
الذي ، والمعنى الذي أصابكم فيما مضى بما كسبت أيديكم . وقال عليّ رضي الله عنه :
هذه الآية أرجى آية في كتاب الله عز وجل . وإذا كان يكفّر عني بالمصائب ويعفو عن
كثير فما يبقى بعد كفارته وعفوه! وقد روى هذا المعنى مرفوعاً عنه رضي الله عنه ،
" قال عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه : ألاَ أخبركم بأفضل آية في كتاب الله
حدّثنا بها النبي صلى الله عليه وسلم { وَمَآ أَصَابَكُمْ مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا
كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ } الآية : «يا عليّ ما أصابكم من مرض أو عقوبة أو بلاء في
الدنيا فبِما كسبت أيديكم . والله أكرم من أن يثني عليكم العقوبة في الآخرة وما
عفا عنه في الدنيا فالله أحلم من أن يعاقب به بعد عفوه» " وقال الحسن : لما
نزلت هذه الآية قال النبيّ صلى الله عليه وسلم : " ما من اختلاج عِرْق ولا
خَدْش عُود ولا نكبة حجر إلاّ بذنب ولما يعفو الله عنه أكثر " وقال الحسن :
دخلنا على عمران بن حُصين فقال رجل : لا بد أن أسألك عما أرى بك من الوجع؛ فقال
عمران : يا أخي لا تفعل! فوالله إني لأحِبّ الوجع ومن أحبه كان أحبّ الناس إلى
الله ، قال الله تعالى : { وَمَآ أَصَابَكُمْ مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ
أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُواْ عَن كَثِيرٍ } فهذا مما كسبت يدي ، وعَفْوُ ربي عما بقي
أكثر .
وقال مُرَّة الْهَمْداني : رأيت على ظهر كف شُريح قُرحة فقلت : يا أبا أمية ، ما
هذا؟ قال : هذا بما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير . وقال ابن عَون : إن محمد بن
سِيرين لما ركبه الدَّين اغتم لذلك فقال : إني لأعرف هذا الغم ، هذا بذنب أصبته
منذ أربعين سنة . وقال أحمد بن أبي الحَوَارِي قيل لأبي سليمان الدّاراني : ما بال
العقلاء أزالوا اللوم عمن أساء إليهم؟ فقال : لأنهم علموا أن الله تعالى إنما
ابتلاهم بذنوبهم ، قال الله تعالى : { وَمَآ أَصَابَكُمْ مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا
كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُواْ عَن كَثِيرٍ } . وقال عِكرمة : ما من نكبة أصابت
عبداً فما فوقها إلا بذنب لم يكن الله ليغفره له إلا بها أو لينال درجة لم يكن
يوصّله إليها إلا بها . وروي أن رجلاً قال لموسى : يا موسى سل الله لي في حاجة
يقضيها لي هو أعلم بها؛ ففعل موسى؛ فلما نزل إذ هو بالرجل قد مزّق السّبْع لحمه
وقتله؛ فقال موسى : ما بال هذا يا رب؟ فقال الله تبارك وتعالى له : يا موسى إنه
سألني درجة علمت أنه لم يبلغها بعمله فأصبته بما ترى لأجعلها وسيلة له في نيل تلك
الدرجة . فكان أبو سليمان الدَّارَاني إذا ذكر هذا الحديث يقول : سبحان من كان
قادراً على أن ينيله تلك الدرجة بلا بلوى! ولكنه يفعل ما يشاء .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 6 / ص 325)
(2) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 4960)
(1/238)
قلت
: ونظير هذه الآية في المعنى قوله تعالى : { مَن يَعْمَلْ سواءا يُجْزَ بِهِ } [
النساء : 123 ] وقد مضى القول فيه . قال علماؤنا : وهذا في حق المؤمنين ، فأما
الكافر فعقوبته مؤخرة إلى الآخرة . وقيل : هذا خطاب للكفار ، وكان إذا أصابهم شرّ
قالوا : هذا بشؤم محمد؛ فردّ عليهم وقال بل ذلك بشؤم كفركم . والأوّل أكثر وأظهر
وأشهر . وقال ثابت البُنانِيّ : إنه كان يقال ساعات الأذى يذهبن ساعات الخطايا .
ثم فيها قولان : أحدهما أنها خاصة في البالغين أن تكون عقوبة لهم ، وفي الأطفال أن
تكون مثوبة لهم . الثاني أنها عقوبة عامة للبالغين في أنفسهم والأطفال في غيرهم من
والد ووالدة . { وَيَعْفُواْ عَن كَثِيرٍ } أي عن كثير من المعاصي ألا يكون عليها
حدود؛ وهو مقتضى قول الحسن . وقيل : أي يعفو عن كثير من العصاة ألاّ يعجل عليهم
بالعقوبة . { وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الأرض } أي بفائتين الله؛ أي لن
تعجزوه ولن تفوتوه { وَمَا لَكُمْ مِّن دُونِ الله مِن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ } تقدّم
في غير موضع .
================
سبب الفساد في الأرض هو بسبب معاصي الناس
قال تعالى : { ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي
النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (41)
قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ
قَبْلُ كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُشْرِكِينَ (42)} [الروم]
قال السعدي (1):
قال تعالى: { ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي
النَّاسِ } كما أن الطاعات تصلح بها الأخلاق، والأعمال، والأرزاق، وأحوال الدنيا
والآخرة.
{ وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا } أي: خوفا من عقابه، وطمعا في ثوابه، طمعا في
قبولها، وخوفا من ردها، لا دعاء عبد مدل على ربه قد أعجبته نفسه، ونزل نفسه فوق
منزلته، أو دعاء من هو غافل لاهٍ.
وحاصل ما ذكر اللّه من آداب الدعاء: الإخلاص فيه للّه وحده، لأن ذلك يتضمنه
الخفية، وإخفاؤه وإسراره، وأن يكون القلب خائفا طامعا لا غافلا ولا آمنا ولا غير
مبال بالإجابة، وهذا من إحسان الدعاء، فإن الإحسان في كل عبادة بذل الجهد فيها،
وأداؤها كاملة لا نقص فيها بوجه من الوجوه، ولهذا قال: { إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ
قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ } في عبادة اللّه، المحسنين إلى عباد اللّه، فكلما
كان العبد أكثر إحسانا، كان أقرب إلى رحمة ربه، وكان ربه قريبا منه برحمته، وفي
هذا من الحث على الإحسان ما لا يخفى.
===============
وقال القرطبي (2):
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 291)
(2) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 4337)
(1/239)
قوله
تعالى : { ظَهَرَ الفساد فِي البر والبحر } اختلف العلماء في معنى الفساد والبر
والبحر؛ فقال قتادة والسدّي : الفساد الشرك ، وهو أعظم الفساد . وقال ابن عباس
وعِكرمة ومجاهد : فساد الْبَرِّ قتلُ ابن آدم أخاه؛ قابيلُ قتل هابيل . وفي البحر
بالْمَلِك الذي كان يأخذ كل سفينة غصباً . وقيل : الفساد القحط وقلّة النبات وذهاب
البركة . ونحوه قال ابن عباس قال : هو نقصان البركة بأعمال العباد كي يتوبوا . قال
النحاس : وهو أحسن ما قيل في الآية . وعنه أيضاً : أن الفساد في البحر انقطاع صيده
بذنوب بني آدم . وقال عطية : فإذا قلّ المطر قّل الغَوْص عنده ، وأخفق الصيادون ،
وعميت دواب البحر . وقال ابن عباس : إذا مطرت السماء تفتحت الأصداف في البحر ، فما
وقع فيها من السماء فهو لؤلؤ . وقيل : الفساد كساد الأسعار وقلّة المعاش . وقيل :
الفساد المعاصي وقطعُ السبيل والظلم؛ أي صار هذا العمل مانعاً من الزرع والعمارات
والتجارات؛ والمعنى كله متقارب . والبر والبحر هما المعروفان المشهوران في اللغة
وعند الناس؛ لا ما قاله بعض العُبّاد : أن البر اللسانُ والبحر القلب؛ لظهور ما
على اللسان وخفاء ما في القلب . وقيل : البَر : الفيافي ، والبحر : القرى؛ قاله
عكرمة . والعرب تسمي الأمصار البحار . وقال قتادة : البَرّ أهل العمود ، والبحر
أهل القرى والريف . وقال ابن عباس : إن البر ما كان من المدن والقرى على غير نهر ،
والبحر ما كان على شط نهر؛ وقاله مجاهد ، قال : أما والله ما هو بحركم هذا ، ولكن
كل قرية على ماء جارٍ فهي بحر . وقال معناه النحاس ، قال : في معناه قولان :
أحدهما : ظهر الجَدْب في البر؛ أي في البوادي وقراها ، وفي البحر أي في مدن البحر؛
مثل : { واسأل القرية } [ يوسف : 82 ] . أي ظهر قلة الغيث وغلاء السعر . { بِمَا
كَسَبَتْ أَيْدِي الناس لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ } أي عقاب بعض { الذي عَمِلُواْ } ثم
حذف . والقول الآخر : أنه ظهرت المعاصي من قطع السبيل والظلم ، فهذا هو الفساد على
الحقيقة ، والأوّل مجاز إلا أنه على الجواب الثاني ، فيكون في الكلام حذف واختصار
دلّ عليه ما بعده ، ويكون المعنى : ظهرت المعاصي في البر والبحر فحبس الله عنهما
الغيث وأغلى سعرهم ليذيقهم عقاب بعض الذي عملوا . { لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ }
لعلهم يتوبون . وقال : «بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا» لأن معظم الجزاء في الآخرة .
والقراءة «لِيُذِيقَهُمْ» بالياء . وقرأ ابن عباس بالنون ، وهي قراءة السُّلَمِي
وابن مُحَيْصِن وقُنْبُل ويعقوب على التعظيم؛ أي نذيقهم عقوبة بعض ما عملوا .
قوله تعالى : { قُلْ سِيرُواْ فِي الأرض } أي قل لهم يا محمد سيروا في الأرض
ليعتبروا بمن قبلهم ، وينظروا كيف كان عاقبة من كذب الرسل . { كَانَ أَكْثَرُهُمْ
مُّشْرِكِينَ } أي كافرين فأهلكوا
=============
وقال الرازي (1):
وجه تعلق هذه الآية بما قبلها هو أن الشرك سبب الفساد كما قال تعالى : { لَوْ
كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلاَّ الله لَفَسَدَتَا } [ الأنبياء : 22 ] وإذا كان
الشرك سببه جعل الله إظهارهم الشرك مورثاً لظهور الفساد ولو فعل بهم ما يقتضيه
قولهم : { لَفَسَدَتِ السموات والأرض } [ المؤمنون : 71 ] كما قال تعالى : {
تَكَادُ السموات يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الأرض وَتَخِرُّ الجبال هَدّاً }
[ مريم : 90 ] وإلى هذا أشار بقوله تعالى : { لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الذى عَمِلُواْ
} واختلفت الأقوال في قوله : { فِى البر والبحر } فقال بعض المفسرين : المراد خوف
الطوفان في البر والبحر ، وقال بعضهم عدم إنبات بعض الأراضي وملوحة مياه البحار ،
وقال آخرون : المراد من البحر المدن ، فإن العرب تسمي المدائن بحوراً لكون مبنى
عمارتها على الماء ويمكن أن يقال إن ظهور الفساد في البحر قلة مياه العيون فإنها
من البحار ، واعلم أن كل فساد يكون فهو بسبب الشرك لكن الشرك قد يكون في العمل دون
القول والاعتقاد فيسمى فسقاً وعصياناً وذلك لأن المعصية فعل لا يكون لله بل يكون
للنفس ، فالفاسق مشرك بالله بفعله ، غاية ما في الباب أن الشرك بالفعل لا يوجب
الخلود لأن أصل المرء قلبه ولسانه ، فإذا لم يوجد منهما إلا التوحيد يزول الشرك
البدني بسببهما ، وقوله تعالى : { لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الذى عَمِلُواْ } قد ذكرنا
أن ذلك ليس تمام جزائهم وكل موجب افترائهم ، وقوله : { لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ }
يعني كما يفعله المتوقع رجوعهم مع أن الله يعلم أن من أضله لا يرجع لكن الناس
يظنون أنه لو فعل بهم شيء من ذلك لكان يوجد منهم الرجوع ، كما أن السيد إذا علم من
عبده أنه لا يرتدع بالكلام ، فيقول القائل لماذا لا تؤدبه بالكلام؟ فإذا قال لا
ينفع ربما يقع في وهمه أنه لا يبعد عن نفع ، فإذا زجره ولم يرتدع يظهر له صدق كلام
السيد ويطمئن قلبه .
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 12 / ص 245)
(1/240)
لما
بين حالهم بظهور الفساد في أحوالهم بسبب فساد أقوالهم بين لهم هلاك أمثالهم
وأشكالهم الذين كانت أفعالهم كأفعالهم فقال : { قُلْ سِيرُواْ فِى الأرض فانظروا
كَيْفَ كَانَ عاقبة الذين مِن قَبْلُ } أي قوم نوح وعاد وثمود ، وهذا ترتيب في
غاية الحسن وذلك لأنه في وقت الامتنان والإحسان قال : { الله الذى خَلَقَكُمْ
ثُمَّ رَزَقَكُمْ } [ مريم : 40 ] أي آتاكم الوجود ثم البقاء ووقت الخذلان
بالطغيان قال : { ظَهَرَ الفساد فِى البر والبحر } [ الروم : 41 ] أي قلل رزقكم ،
ثم قال تعالى : { سِيرُواْ فِى الأرض } أي هو أعدمكم كم أعدم من قبلكم ، فكأنه قال
أعطاكم الوجود والبقاء ، ويسلب منكم الوجود والبقاء ، وأما سلب البقاء فبإظهار
الفساد ، وأما سلب الوجود فبالإهلاك ، وعند الإعطاء قدم الوجود على البقاء ، لأن
الوجود أولاً ثم البقاء ، وعند السلب قدم البقاء ، وهو الاستمرار ثم الوجود .
وقوله : { كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُّشْرِكِينَ } يحتمل وجوهاً ثلاثة أحدها : أن
الهلاك في الأكثر كان بسبب الشرك الظاهر وإن كان بغيره أيضاً كالإهلاك بالفسق
والمخالفة كما كان على أصحاب السبت الثاني : أن كل كافر أهلك لم يكن مشركاً بل
منهم من كان معطلاً نافياً لكنهم قليلون ، وأكثر الكفار مشركون الثالث : أن العذاب
العاجل لم يختص بالمشركين حين أتى ، كما قال تعالى : { واتقوا فِتْنَةً لاَّ
تُصِيبَنَّ الذين ظَلَمُواْ مِنكُمْ خَاصَّةً } [ الأنفال : 25 ] بل كان على
الصغار والمجانين ، ولكن أكثرهم كانوا مشركين .
==============
وفي التفسير الوسيط (1):
قال ابن كثير ما ملخصه : قال ابن عباس وغيره : المراد بالبر ها هنا ، الفيافى .
وبالبحر : الأمصار والقرى ، ما كان منها على جانب نهر .
وقال آخرون : بل المراد بالبر هو البر المعروف . وبالبحر المعروف .
والقول الأول أظهر ، وعليه الأكثر ، ويؤيده ما ذكره ابن إسحاق فى السيرة : أن رسول
الله صلى الله عليه وسلم صالح ملك أيلة ، وكتب به ببحره - يعنى ببلده - .
والمعنى : ظهر الفساد فى البر والبحر ، ومن مظاهر ذلك انتشار الشرك والظلم ،
والقتل وسفك الدماء ، والأحقاد والعدوان ، ونقص البركة فى الزروع والثمار والمطاعم
والمشارب ، وغير ذلك مما هو مفسدة وليس بمنفعة . .
قال ابن كثير - رحمه الله - : وقال أبو العالية : من عصى الله فى الأرض فقد أفسد
فيها ، لأن صلاح الأرض والسماء بالطاعة ، ولهذا جاء الحديث الذى رواه أبو داود :
" الحد يقام فى الأرض ، أحب إلى أهلها من أن يمطروا أربعين صباحاً " .
والسبب فى هذا أن الحدود إذا أقيمت ، انكف الناس ، أو أكثرهم ، أو كثير منهم ، عن
تعاطى المحرمات . وإذا ارتكبت المعاصى كان سبباً فى محق البركات . . وكلما أقيم
العدل كثرت البركات والخيرات . وقد ثبت فى الحديث الصحيح : " إن الفاجر إذا
مات تستريح منه العباد والبلاد والشجر والدواب " .
وقوله - تعالى - : { بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي الناس } بيان لسبب ظهور الفساد . أى :
عم الفساد وطم البر والبحر ، بسبب اقتراف الناس للمعاصى . وانهماكهم فى الشهوات ،
وتفلتهم من كل ما أمرهم الله - تعالى - به ، أو نهاهم عنه ، كما قال - تعالى - : {
وَمَآ أَصَابَكُمْ مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُواْ عَن
كَثِيرٍ } فظهور الفساد وانتشاره ، لا يتم عبثاً أو اعتباطاً ، وإنما يتم بسبب
إعراض الناس عن طاعة الله - تعالى - ، وارتكابهم للمعاصى . .
ثم بين - سبحانه - ما ترتب على الوقوع فى المعاصى من بلاء واختبار ، فقال : {
لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الذي عَمِلُواْ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ } .
واللام فى " ليذيقهم " للتعليل وهى متعلقة بظهر . أى : ظهر الفساد . .
ليذيق - سبحانه - الناس نتائج بعض اعمالهم السيئة ، كى يرجعوا عن غيرهم وفسقهم ،
ويعودوا إلى الطاعة والتوبة .
ويجوز ان تكون متعلقة بمحذوف ، اى : عاقبهم بانتشار الفساد بينهم ، ليجعلهم يحسون
بسوء عاقبة الولوغ فى المعاصى ، ولعلهم يرجعون عنها ، إلى الطاعة والعمل الصالح .
ثم يلفت - سبحانه - أنظار الناس إلى سوء عاقبة من ارتكس فى الشرك والظلم ، فيقول :
{ قُلْ سِيرُواْ فِي الأرض فانظروا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الذين مِن قَبْلُ كَانَ
أَكْثَرُهُمْ مُّشْرِكِينَ } . أى : قل - أيها الرسول الكريم - للناس : سيروا فى
الأرض سير المتأملين المعتبرين ، لتروا بأعنيكم ، كيف كانت عاقبة الظالمين من
قبلكم .
.
لقد كانت عاقبتهما الدمار والهلاك ، بسبب إصرار أكثرهم على الشكر والكفر ، وانغماس
فريق منهم فى المعاصى والفواحش .
فالمراد بالسير ، ما يترتب عليه من عظات وعبر ، حتى لا تكون عاقبة اللاحقين ،
كعاقبة السابقين ، فى الهلاك والنكال .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 3346)
(1/241)
ثم
أكد - سبحانه ما سبق أن أمر به رسوله صلى الله عليه وسلم من ثبات على الحق فقال :
{ فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينَ القيم . . . } أى : إذا كان الأمر كما ذكرت لك -
أيها الرسول الكريم - من سوء عاقبة الأشرار ، وحسن عاقبة الأخيار . فاثبت على هذا
الدين القويم ، الذى أوحيناه إليك ، ولا تتحول عن إلى جهة ما .
{ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لاَّ مَرَدَّ لَهُ مِنَ الله } أى : اثبت على
هذا الدين القيم ، من قبل أن يأتى يوم القيامة ، الذى لا يقدر أحد على ردِّه أو
دفع عذابه إلا الله - تعالى وحده .
ثم بين - سبحانه - أحوال الناس فى هذا اليوم فقال : { يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ }
.
أى : يتفرقون . وأصله يتصدعون ، فقلبت تاؤه صاداً وأدغمت ، والتصدع التفرق : يقال
: تصدع القوم إذا تفرقوا ، ومنه قول الشاعر :
وكنا كندْمانَىْ جَذِيمةَ حقبة ... من الدهر حتى قيل لن يتصدعا
أى : لن يتفرقا .
والمعنى : اثبت على هذا الدين ، من قبل أن يأى يوم القيامة ، الذى يتفرق فيه الناس
إلى فريقين ثم بين - سبحانه - الفريق الأول فقال : { مَن كَفَرَ فَعَلَيْهِ
كُفْرُهُ } أى : من كفر من الناس ، فعاقبه كفره واقعة عليه لا على غيره ، وسيتحمل
وحده ما يترتب على ذلك من عذاب مهين .
قال صاحب الكشاف : قوله { فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ } كلمة جامعة لما لا غاية وارءه من
المضار ، لأن من كان ضاره كفره ، فقد أحاطت به كل مضرة .
ثم بين - سبحانه - الفريق الثانى فقال : { وَمَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلأَنفُسِهِمْ
يَمْهَدُونَ } أى : ومن عمل فى دنياه عملاً صالحاً ، فإنه بسبب هذا العمل يكون قد
مهد وسوى لنفسه مكاناً مريحاً يستقر فيه فى الآخرة .
والمهاد : الفراش . ومنه مهاد الصبى أى فراشه . ويقال مهدت الفراش مهدا ، أى :
بسطته ووطأته . ومهدت الأمور . أى : سويتها وأصلحتها .
فالجملة الكريمة تصوير بديع للثمار الطيبة التى تترتب على العمل الصالح فى الدنيا
، حتى لكأن من يعمل هذا العمل ، يعد لنفسه فى الآخرة مكاناً مبعداً ، ومضجعاً
هنيئا ، ينزل فيه وهو فى أعلى درجات الراحة والنعيم :
قال ابن جرير : قوله - تعالى - { فَلأَنفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ } أى : فلأنفسهم
يستعدون ، ويسوون المضجع ، ليسلموا من عقاب ربهم ، وينجوا من عذابه ، كما قال
الشاعر :
أمهد لنفسك ، حان السقْم والتلف ... ولا تضيعن نفسا ما لها خلف
ثم بين - سبحانه - ما اقتضته حكمته وعدالته فقال : { لِيَجْزِيَ الذين آمَنُواْ
وَعَمِلُواْ الصالحات مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الكافرين } .
أى : فعل ما فعل - سبحانه - من تقسيم الناس إلى فريقين ، ليجزى الذين آمنوا عملوا
الأعمال الصالحات ، الجزاء الحسن الذى يستحقونه ، وليعطيهم العطاء الجزيل من فضله
، لأنه بحبهم ، أما الكافرون ، فإنه - سبحانه - لا يحبهم ولا يرضى عنهم .
============
وقال الطاهر بن عاشور (1):
موقع هذه الآية ومعناها صالح لعدة وجوه من الموعظة ، وهي من جوامع كلم القرآن .
والمقصد منها هو الموعظة بالحوادث ماضيها وحاضرها للإقلاع عن الإشراك وعن تكذيب
الرسول صلى الله عليه وسلم فأما موقعها فيجوز أن تكون متصلة بقوله قبلها { أو لم
يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم الآيات } [ الروم : 9 ] ،
فلما طولبوا بالإقرار على ما رأوه من آثار الأمم الخالية ، أو أنكر عليهم عدم
النظر في تلك الآثار ، أتبع ذلك بما أدى إليه طريق الموعظة من قوله { هو الذي يبدأ
الخلق ثم يعيده } [ الروم : 27 ] ، ومن ذكر الإنذار بعذاب الآخرة ، والتذكير
بدلائل الوحدانية ونعم الله تعالى ، وتفريع استحقاقه تعالى الشكر لذاته ولأجل
إنعامه استحقاقا مستقرا إدراكه في الفطرة البشرية ، وما تخلل ذلك من الإرشاد
والموعظة ، عاد الكلام إلى التذكير بأن ما حل بالأمم الماضية من المصائب ما كان
إلا بما كسبت أيديهم ، أي بأعمالهم ، فيوشك أن يحل مثل ما حل بهم بالمخاطبين الذين
كسبت أيديهم مثل ما كسبت أيدي أولئك .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 11 / ص 86)
(1/242)
فموقع
هذه الجملة على هذا الوجه موقع النتيجة من مجموع الاستدلال أو موقع الاستئناف
البياني بتقدير سؤال عن سبب ما حل بأولئك الأمم . ويجوز أن تقع هذه الآية موقع
التكملة لقوله { وإذا مس الناس ضر دعوا ربهم } [ الروم : 33 ] الآية ، فهي خبر
مستعمل في التنديم على ما حل بالمكذبين المخاطبين من ضر ليعلموا أن ذلك عقاب من
الله تعالى فيقلعوا عنه خشية أن يحيط بهم ما هو أشد منه ، كما يؤذن به قوله عقب
ذلك { لعلهم يرجعون . } فالإتيان بلفظ الناس في قوله { بما كسبت أيدي الناس }
إظهار في مقام الإضمار لزيادة إيضاح المقصود ، ومقتضى الظاهر أن يقال «بما كسبت أيديهم»
. فالآية تشير إلى مصائب نزلت ببلاد المشركين وعطلت منافعها ، ولعلها مما نشأ عن
الحرب بين الروم وفارس ، وكان العرب منقسمين بين أنصار هؤلاء وأنصار أولئك ، فكان
من جراء ذلك أن انقطعت سبل الأسفار في البر والبحر فتعطلت التجارة وقلت الأقوات
بمكة والحجاز كما يقتضيه سوق هذه الموعظة في هذه السورة المفتتحة ب { غلبتت الروم
} [ الروم : 2 ] .
فموقع هذه الجملة على هذا الوجه موقع الاستئناف البياني لسبب مس الضر إياهم حتى
لجأوا إلى الضراعة إلى الله ، وما بينها وبين جملة { وإذا مس الناس ضر } [ الروم :
33 ] إلى آخره اعتراض واستطراد تخلل في الاعتراض . ويجوز أن يكون موقعها موقع
الاعتراض بين ذكر ابتهال الناس إلى الله إذا أحاط بهم ضر ثم إعراضهم عن عبادته إذا
أذاقهم منه رحمة وبين ذكر ما حل بالأمم الماضية اعتراضا ينبىء أن الفساد الذي يظهر
في العالم ما هو إلا من جراء اكتساب الناس وأن لو استقاموا لكان حالهم على صلاح .
و { الفساد : سوء الحال ، وهو ضد الصلاح ، ودل قوله : في البر والبحر } على أنه
سوء الأحوال في ما ينتفع به الناس من خيرات الأرض برها وبحرها . ثم التعريف في {
الفساد : } إما أن يكون تعريف العهد لفساد معهود لدى المخاطبين ، وإما أن يكون
تعريف الجنس الشامل لكل فساد ظهر في الأرض برها وبحرها أنه فساد في أحوال البر
والبحر ، لا في أعمال الناس بدليل قوله { ليذيقهم بعض الذي عملوا لعلهم يرجعون } .
وفساد البر يكون بفقدان منافعه وحدوث مضاره ، مثل حبس الأقوات من الزرع والثمار
والكلأ ، وفي موتان الحيوان المنتفع به ، وفي انتقال الوحوش التي تصاد من جراء قحط
الأرض إلى أرضين أخرى ، وفي حدوث الجوائح من جراد وحشرات وأمراض .
وفساد البحر كذلك يظهر في تعطيل منافعه من قلة الحيتان واللؤلؤ والمرجان فقد كانا
من أعظم موارد بلاد العرب وكثرة الزوابع الحائلة عن الأسفار في البحر ، ونضوب مياه
الأنهار وانحباس فيضانها الذي به يستقي الناس . وقيل : أريد بالبر البوادي وأهل
الغمور وبالبحر المدن والقرى ، وهو عن مجاهد وعكرمة وقال : إن العرب تسمي الأمصار
بحرا . قيل : ومنه قول سعد بن عبادة في شأن عبد الله بن أبي ابن سلول : ولقد أجمع
أهل هذه البحرة على أن يتوجوه . يعني بالبحرة : مدينة يثرب وفيه بعد . وكأن الذي
دعا إلى سلوك هذا الوجه في إطلاق البحر أنه لم يعرف أنه حدث اختلال في سير الناس
في البحر وقلة فيما يخرج منه . وقد ذكر أهل السير أن قريشا أصيبوا بقحط وأكلوا
الميتة والعظام ، ولم يذكروا أنهم تعطلت أسفارهم في البحر ولا انقطعت عنهم حيتان
البحر ، على أنهم ما كانوا يعرفون بالاقتيات من الحيتان .
وعلى هذه الوجوه الثلاثة يكون الباء في قوله بما كسبت أيدي الناس } للعوض ، أي
جزاء لهم بأعمالهم ، كالباء في قوله تعالى : { وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت
أيديكم } [ الشورى : 30 ] ، ويكون اللام في قوله { ليذيقهم } على حقيقة معنى
التعليل .
ويجوز أن يكون المراد بالفساد : الشرك قاله قتادة والسدي فتكون هذه الآية متصلة
بقوله { الله الذي خلقكم ثم رزقكم } إلى قوله : { هل من شركائكم من يفعل من ذلكم
من شيء } [ الروم : 40 ] ، فتكون الجملة إتماما للاستدلال على وحدانية الله تعالى
تنبيها على أن الله خلق العالم سالما من الإشراك ، وأن الإشراك ظهر بما كسبت أيدي
الناس من صنيعهم . وهذا معنى قوله في الحديث القدسي في «صحيح مسلم» : " إني
خلقت عبادي حنفاء كلهم ، وأنهم أتتهم الشياطين فأجالتهم عن دينهم ، وأمرتهم أن
يشركوا بي " الحديث .
فذكر البر والبحر لتعميم الجهات بمعنى : ظهر الفساد في جميع الأقطار الواقعة في
البر والواقعة في الجزائر والشطوط ، ويكون الباء في قوله { بما كسبت أيدي الناس }
للسببية ، ويكون اللام في قوله { ليذيقهم بعض الذي عملوا } لام العاقبة ، والمعنى
: فأذقناهم بعض الذي عملوا ، فجعلت لام العاقبة في موضع الفاء كما في قوله تعالى
:{ فالتقطه ءال فرعون ليكون لهم عدوا وحزنا } [ القصص : 8 ] ، أي فأذقنا الذين
أشركوا بعض ما استحقوه من العذاب لشركهم . ويجوز أن يكون المعنى أن الله تعالى خلق
العالم على نظام محكم ملائم صالح للناس فأحدث الإنسان فيه أعمالا سيئة مفسدة ،
فكانت وشائج لأمثالها :
« وهل ينبت الخطي إلا وشيجه »
(1/243)
فأخذ
الاختلال يتطرق إلى نظام العالم قال تعالى : { لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم ثم
رددناه أسفل سافلين إلا الذين ءامنوا وعملوا الصالحات } [ التين : 4 6 ] ، وعلى
هذا الوجه يكون محمل الباء ومحمل اللام مثل محملهما على الوجه الرابع . وأطلق
الظهور على حدوث حادث لم يكن ، فشبه ذلك الحدوث بعد العدم بظهور الشيء الذي كان
مختفيا .
ومحمل صيغة فعل { ظهر } على حقيقتها من المضي يقتضي أن الفساد حصل وأنه ليس
بمستقبل ، فيكون إشارة إلى فساد مشاهد أو محقق الوقوع بالأخبار المتواترة . وقد
تحمل صيغة الماضي على معنى توقع حصول الفساد والإنذار به فكأنه قد وقع على طريقة {
أتى أمر الله } [ النحل : 1 ] . وأيا ما كان الفساد من معهود أو شامل ، فالمقصود
أن حلوله بالناس بقدرة الله كما دل عليه قوله { ليذيقهم بعض الذي عملوا } ، وأن
الله يقدر أسبابه تقديرا خاصا ليجازي من يغضب عليهم على سوء أفعالهم . وهو المراد
بما كسبت أيديهم لأن إسناد الكسب إلى الأيدي جرى مجرى المثل في فعل الشر والسوء من
الأعمال كلها ، دون خصوص ما يعمل منها بالأيدي لأن ما يكسبه الناس يكون بالجوارح
الظاهرة كلها ، وبالحواس الباطنة من العقائد الضالة والأدواء النفسية .
و { ما } موصولة ، وحذف العائد من الصلة ، وتقديره : بما كسبته أيدي الناس ، أي
بسبب أعمالهم . وأعظم ما كسبته أيدي الناس من الأعمال السيئة الإشراك وهو المقصود
هنا وإن كان الحكم عاما . ويعلم أن مراتب ظهور الفساد حاصلة على مقادير ما كسبت
أيدي الناس ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وسئل : أي الذنب أعظم؟ « أن تدعو
لله ندا وهو خلقك » وقال تعالى : { وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم } [
الشورى : 30 ] وقال : { وأن لو استقاموا على الطريقة لأسقيناهم ماء غدقا } [ الجن
: 16 ] .
ويجري حكم تعريف { الناس } على نحو ما يجري في تعريف { الفساد } من عهد أو عموم ،
فالمعهود هم المشركون وقد شاع في القرآن تغليب اسم { الناس } عليهم .
والإذاقة : استعارة مكنية؛ شبه ما يصيبهم من الآلام فيحسون بها بإصابة الطعام حاسة
المطعم . ولما كان ما عملوه لا يصيبهم بعينه تعين أن بعض الذي عملوا أطلق على جزاء
العمل ولذلك فالبعضية تبعيض للجزاء ، فالمراد بعض الجزاء على جميع العمل لا الجزاء
على بعض العمل ، أي أن ما يذيقهم من العذاب هو بعض ما يستحقونه . وفي هذا تهديد إن
لم يقلعوا عن مساوىء أعمالهم كقوله تعالى :{ ولو يؤاخذ الله الناس بما كسبوا ما
ترك على ظهرها من دابة } [ فاطر : 45 ] ، ثم وراء ذلك عذاب الآخرة كما قال تعالى :
{ ولعذاب الآخرة أشد وأبقى } [ طه : 127 ] .
والعدول عن أن يقال : بعض أعمالهم إلى { بعض الذي عملوا } للإيماء إلى ما في
الموصول من قوة التعريف ، أي أعمالهم المعروفة عندهم المتقرر صدورها منهم .
والرجاء المستفاد من ( لعل ) يشير إلى أن ما ظهر من فساد كاف لإقلاعهم عما هم
اكتسبوه ، وأن حالهم حال من يرجى رجوعه فإن هم لم يرجعوا فقد تبين تمردهم وعدم
إجداء الموعظة فيهم ، وهذا كقوله تعالى : { أو لا يرون أنهم يفتنون في كل عام مرة
أو مرتين ثم لا يتوبون ولا هم يذكرون } [ التوبة : 126 ] .
والرجوع مستعار للإقلاع عن المعاصي كأن الذي عصى ربه عبد أبق عن سيده ، أو دابة قد
أبدت ، ثم رجع . وفي الحديث « الله أفرح بتوبة عبده من رجل نزل منزلا وبه مهلكة ،
ومعه راحلته عليها طعامه وشرابه فوضع رأسه فنام نومة فاستيقظ وقد ذهبت راحلته حتى
إذا اشتد عليه الحر والعطش أو ما شاء الله قال : أرجع إلى مكاني ، فرجع فنام نومة
ثم رفع رأسه فإذا دابته عنده » . وقرأ الجمهور { ليذيقهم } بالياء التحتية ، أي
ليذيقهم الله . ومعاد الضمير قوله { الله الذي خلقكم } [ الروم : 40 ] . وقرأه
قنبل عن ابن كثير وروح عن عاصم بنون العظمة .
لما وعظهم بما أصابهم من فساد الأحوال ونبههم إلى أنها بعض الجزاء على ما كسبت
أيديهم عرض لهم بالإنذار بفساد أعظم قد يحل بهم مثله وهو ما أصاب الذين من قبلهم
بسبب ما كانوا عليه من نظير حال هؤلاء في الإشراك فأمرهم بالسير في الأرض والنظر
في مصير الأمم التي أشركت وكذبت مثل عاد وثمود وقوم لوط وغيرهم لأن كثيرا من المشركين
قد اجتازوا في أسفارهم بديار تلك الأمم كما قال تعالى { وإنكم لتمرون عليهم مصبحين
وبالليل أفلا تعقلون } [ الصافات : 137 138 ] . فهذا تكرير وتأكيد لقوله السابق {
أو لم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم } [ الروم : 9 ] ،
وإنما أعيد اهتماما بهذه العبرة مع مناسبة قوله { ليذيقهم بعض الذي عملوا } [
الروم : 41 ] .
والعاقبة : نهاية الأمر . والمراد بالعاقبة الجنس ، وهو متعدد الأفراد بتعدد الذين
من قبل ، ولكل قوم عاقبة .
(1/244)
وجملة
{ كان أكثرهم مشركين } واقعة موقع التعليل لجملة { كيف كان عاقبة الذين من قبل } ،
أي سبب تلك العاقبة المنظورة هو إشراك الأكثرين منهم ، أي أن أكثر تلك الأمم التي
شوهدت عاقبتها الفظيعة كان من أهل الشرك فتعلمون أن سبب حلول تلك العاقبة بهم هو
شركهم ، وبعض تلك الأمم لم يكونوا مشركين وإنما أصابهم لتكذيبهم رسلهم مثل أهل مدين
قال تعالى : { أكفاركم خير من أولئكم } [ القمر : 43 ]
===============
وقال السيد رحمه الله (1):
إن ظهور الفساد هكذا واستعلاؤه لا يتم عبثاً ، ولا يقع مصادفة؛ إنما هو تدبير الله
وسنته . . { ليذيقهم بعض الذي عملوا } من الشر والفساد ، حينما يكتوون بناره ، ويتألمون
لما يصيبهم منه : { لعلهم يرجعون } فيعزمون على مقاومة الفساد ، ويرجعون إلى الله
وإلى العمل الصالح وإلى المنهج القويم .
ويحذرهم في نهاية هذه الجولة أن يصيبهم ما أصاب المشركين قبلهم ، وهم يعرفون عاقبة
الكثيرين منهم ، ويرونها في آثارهم حين يسيرون في الأرض ، ويمرون بهذه الآثار في
الطريق :
{ قل سيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة الذين من قبل كان أكثرهم مشركين } .
وكانت عاقبتهم ما يرون حين يسيرون في الأرض؛ وهي عاقبة لا تشجع أحداً على سلوك ذلك
الطريق!
وعند هذا المقطع يشير إلى الطريق الآخر الذي لا يضل سالكوه ، وإلى الأفق الآخر
الذي لا يخيب قاصدوه .
=================
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 5 / ص 493)
(1/245)
المصائب
مقدرة
قال تعالى : {مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ
إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ
يَسِيرٌ (22) لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا
آَتَاكُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ (23) }[الحديد/22، 23]
قال السعدي (1):
يقول تعالى مخبرا عن عموم قضائه وقدره: { مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الأرْضِ
وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ } وهذا شامل لعموم المصائب التي تصيب الخلق، من خير وشر،
فكلها قد كتبت في اللوح المحفوظ، صغيرها وكبيرها، وهذا أمر عظيم لا تحيط به
العقول، بل تذهل عنده أفئدة أولي الألباب، ولكنه على الله يسير، وأخبر الله عباده
بذلك لأجل أن تتقرر هذه القاعدة عندهم، ويبنوا عليها ما أصابهم من الخير والشر،
فلا يأسوا ويحزنوا على ما فاتهم، مما طمحت له أنفسهم وتشوفوا إليه، لعلمهم أن ذلك
مكتوب في اللوح المحفوظ، لا بد من نفوذه ووقوعه، فلا سبيل إلى دفعه، ولا يفرحوا
بما آتاهم الله فرح بطر وأشر، لعلمهم أنهم ما أدركوه بحولهم وقوتهم، وإنما أدركوه
بفضل الله ومنه، فيشتغلوا بشكر من أولى النعم ودفع النقم، ولهذا قال: { وَاللَّهُ
لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ } أي: متكبر فظ غليظ، معجب بنفسه، فخور بنعم
الله، ينسبها إلى نفسه، وتطغيه وتلهيه، كما قال تبارك وتعالى: { ثُمَّ إِذَا
خَوَّلْنَاهُ نِعْمَةً مِنَّا قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ بل هي فتنة
}
{ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ } أي: يجمعون بين
الأمرين الذميمين، اللذين كل منهما كاف في الشر البخل: وهو منع الحقوق الواجبة،
ويأمرون الناس بذلك، فلم يكفهم بخلهم، حتى أمروا الناس بذلك، وحثوهم على هذا الخلق
الذميم، بقولهم وفعلهم، وهذا من إعراضهم عن طاعة ربهم وتوليهم عنها، { وَمَنْ
يَتَوَلَّ } عن طاعة الله فلا يضر إلا نفسه، ولن يضر الله شيئا، { فَإِنَّ اللَّهَ
هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ } الذي غناه من لوازم ذاته، الذي له ملك السماوات
والأرض، وهو الذي أغنى عباده وأقناهم، الحميد الذي له كل اسم حسن، ووصف كامل، وفعل
جميل، يستحق أن يحمد عليه ويثنى ويعظم.
=============
وقال القرطبي (2):
قوله تعالى : { مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الأرض } قال مقاتل : القحط وقلة
النبات والثمار . وقيل : الجوائح في الزرع . { وَلاَ في أَنفُسِكُمْ } بالأوصاب
والأسقام؛ قاله قتادة . وقيل : إقامة الحدود؛ قاله ابن حيان . وقيل : ضيق المعاش؛
وهذا معنى رواه ابن جريج . { إِلاَّ فِي كِتَابٍ } يعني في اللوح المحفوظ . { مِّن
قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَآ } الضمير في «نَبْرَأَهَا» عائد على النفوس أو الأرض أو
المصائب أو الجميع . وقال ابن عباس : من قبل أن يخلق المصيبة . وقال سعيد بن جبير
: من قبل أن يخلق الأرض والنفس . { إِنَّ ذَلِكَ عَلَى الله يَسِيرٌ } أي خَلْق
ذلك وحِفْظ جميعه { عَلَى الله يَسِيرٌ } هيّن . قال الربيع بن صالح : لما أخِذ
سعيد بن جبير رضي الله عنه بَكَيت؛ فقال : ما يبكيك؟ قلت : أبكي لما أرى بك ولما
تذهب إليه . قال : فلا تبك فإنه كان في علم الله أن يكون ، ألم تسمع قوله تعالى :
{ مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الأرض وَلاَ في أَنفُسِكُمْ } الآية . وقال ابن
عباس : لما خلق الله القلم قال له اكتب ، فكتب ما هو كائن إلى يوم القيامة . ولقد
ترك لهذه الآية جماعةٌ من الفضلاء الدواء في أمراضهم فلم يستعملوه ثقة بربهم
وتوكّلاً عليه ، وقالوا قد علم الله أيام المرض وأيام الصحة ، فلو حرص الخلق على
تقليل ذلك أو زيادته ما قدروا؛ قال الله تعالى : { مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي
الأرض وَلاَ في أَنفُسِكُمْ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَآ } .
وقد قيل : إن هذه الآية تتصل بما قبل ، وهو أن الله سبحانه هوّن عليهم ما يصيبهم
في الجهاد من قتلٍ وجرح . وبيّن أن ما يخلفهم عن الجهاد من المحافظة على الأموال
وما يقع فيها من خسران ، فالكل مكتوب مقدّر لا مدفع له ، وإنما على المرء امتثال
الأمر ، ثم أدبهم فقال هذا : { لِّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ على مَا فَاتَكُمْ } أي حتى
لا تحزنوا على ما فاتكم من الرزق؛ وذلك أنهم إذا علموا أن الرزق قد فُرِغ منه لم
يأسوا على ما فاتهم منه . وعن ابن مسعود أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم قال :
" «لا يجد أحدكم طعم الإيمان حتى يعلم أن ما أصابه لم يكن ليخطئه وما أخطأه
لم يكن ليصيبه»ثم قرأ { لِّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ على مَا فَاتَكُمْ } " أي كي
لا تحزنوا على ما فاتكم من الدنيا فإنه لم يقدر لكم ولو قدر لكم لم يفتكم { وَلاَ
تَفْرَحُواْ بِمَآ آتَاكُمْ } أي من الدنيا؛ قاله ابن عباس . وقال سعيد بن جبير :
من العافية والخصب . وروى عِكرمة عن ابن عباس : ليس مِن أحد إلا وهو يحزن ويفرح ،
ولكن المؤمن يجعل مصيبته صبراً ، وغنيمته شكراً .
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 842)
(2) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 5480)
(1/246)
والحزن
والفرح المنهيّ عنهما هما اللذان يتعدّى فيهما إلى ما لا يجوز؛ قال الله تعالى : {
والله لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ } أي متكبر بما أوتي من الدنيا ، فخور
به على الناس . وقراءة العامة «آتَاكُمْ» بمد الألف أي أعطاكم من الدنيا . واختاره
أبو حاتم . وقرأ أبو العالية ونصر بن عاصم وأبو عمرو «أَتَاكُمْ» بقصر الألف
واختاره أبو عبيد . أي جاءكم ، وهو معادل ل«فَاتَكُمْ» ولهذا لم يقل أفاتكم . قال
جعفر بن محمد الصادق : يا بن آدم ما لك تأسى على مفقود لا يردّه عليك الفوت ، أو
تفرح بموجود لا يتركه في يديك الموت . وقيل لبرزجمهر : أيها الحكيم! ما لك لا تحزن
على ما فات ، ولا تفرح بما هو آت؟ قال : لأن الفائت لا يتلافى بالْعَبْرَةِ ،
والآتي لا يستدام بالحَبْرَةِ . وقال الفضيل بن عِياض في هذا المعنى الدنيا مُبِيد
ومُفِيد؛ فما أباد فلا رجعة له ، وما أفاد آذن بالرحيل . وقيل : المختال الذي ينظر
إلى نفسه بعين الافتخار ، والفخور الذي ينظر إلى الناس بعين الاحتقار ، وكلاهما
شِرك خفيّ . والفخور بمنزلة المُصَرَّاةِ تُشَدّ أخلافهما ليجتمع فيها اللبن ،
فيتوهم المشتري أنّ ذلك معتاد وليس كذلك؛ فكذلك الذي يرى من نفسه حالاً وزينةً وهو
مع ذلك مدّع فهو الفخور
==============
وقال الرازي (1):
قال الزجاج : إنه تعالى لما قال : { سَابِقُواْ إلى مَغْفِرَةٍ } [ الحديد : 21 ]
بين أن المؤدي إلى الجنة والنار لا يكون إلا بقضاء وقدر ، فقال : { مَا أَصَابَ
مِن مُّصِيبَةٍ } والمعنى لا توجد مصيبة من هذه المصائب إلا وهي مكتوبة عند الله ،
والمصيبة في الأرض هي قحط المطر ، وقلة النبات ، ونقص الثمار ، وغلاء الأسعار ،
وتتابع الجوع ، والمصيبة في الأنفس فيها قولان : الأول : أنها هي : الأمراض ،
والفقر ، وذهاب الأولاد ، وإقامة الحدود عليها والثاني : أنها تتناول الخير والشر
أجمع لقوله بعد ذلك : { لّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ على مَا فَاتَكُمْ وَلاَ تَفْرَحُواْ
بِمَا ءاتاكم } [ الحديد : 23 ] ثم قال : { إِلاَّ فِي كتاب } يعني مكتوب عند الله
في اللوح المحفوظ وفيه مسائل :
المسألة الأولى : هذه الآية دالة على أن جميع الحوادث الأرضية قبل دخولها في
الوجود مكتوبة في اللوح المحفوظ . قال المتكلمون : وإنما كتب كل ذلك لوجوه أحدها :
تستدل الملائكة بذلك المكتوب على كونه سبحانه وتعالى عالماً بجميع الأشياء قبل
وقوعها وثانيها : ليعرفوا حكمة الله فإنه تعالى مع علمه بأنهم يقدمون على تلك
المعاصي خلقهم ورزقهم وثالثها : ليحذروا من أمثال تلك المعاصي ورابعها : ليشكروا
الله تعالى على توفيقه إياهم على الطاعات وعصمته إياهم من المعاصي . وقالت الحكماء
: إن الملائكة الذين وصفهم الله بأنهم هم المدبرات أمراً ، وهم المقسمات أمراً ،
إنما هي المبادىء لحدوث الحوادث في هذا العالم السفلي بواسطة الحركات الفلكية
والاتصالات الكوكبية ، فتصوراتها لانسياق تلك الأسباب إلى المسببات هو المراد من
قوله تعالى : { إِلاَّ فِي كتاب } .
المسألة الثانية : استدل جمهور أهل التوحيد بهذه الآية على أنه تعالى عالم
بالأشياء قبل وقوعها خلافاً لهشام بن الحكم ، ووجه الاستدلال أنه تعالى لما كتبها
في الكتاب قبل وقوعها وجاءت مطابقة لذلك الكتاب علمنا أنه تعالى عالماً بها بأسرها
.
المسألة الثالثة : قوله : { وَلاَ فِي أَنفُسِكُمْ } يتناول جميع مصائب الأنفس
فيدخل فيها كفرهم ومعاصيهم ، فالآية دالة على أن جميع أعمالهم بتفاصيلها مكتوبة في
اللوح المحفوظ ، ومثبتة في علم الله تعالى ، فكان الامتناع من تلك الأعمال محالاً
، لأن علم الله بوجودها مناف لعدمها ، والجمع بين المتنافيين محال ، فلما حصل
العلم بوجودها ، وهذا العلم ممتنع الزوال كان الجمع بين عدمها وبين علم الله
بوجودها محالاً .
المسألة الرابعة : أنه تعالى لم يقل : إن جميع الحوادث مكتوبة في الكتاب ، لأن
حركات أهل الجنة والنار غير متناهية ، فإثباتها في الكتاب محال ، وأيضاً خصص ذلك
بالأرض والأنفس وما أدخل فيها أحوال السموات ، وأيضاً خصص ذلك بمصائب الأرض
والأنفس لا بسعادات الأرض والأنفس ، وفي كل هذه الرموز إشارات وأسرار ، أما قوله :
{ مّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا } فقد اختلفوا فيه ، فقال بعضهم : من قبل أن نخلق
هذه المصائب ، وقال بعضهم : بل المراد الأنفس ، وقال آخرون : بل المراد نفس الأرض
، والكل محتمل لأن ذكر الكل قد تقدم ، وإن كان الأقرب نفس المصيبة لأنها هي
المقصود ، وقال آخرون : المراد من قبل أن نبرأ المخلوقات ، والمخلوقات وإن لم
يتقدم ذكرها إلا أنها لظهورها يجوز عود الضمير إليها كما في قوله :{ إِنَّا
أنزلناه } [ يوسف : 2 ] .
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 15 / ص 238)
(1/247)
ثم
قال تعالى : { إِنَّ ذلك عَلَى الله يَسِيرٌ } وفيه قولان : أحدهما : إن حفظ ذلك
على الله هين ، والثاني : إن إثبات ذلك على كثرته في الكتاب يسير على الله وإن كان
عسيراً على العباد ، ونظير هذه الآية قوله : { وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ
وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِي كتاب إِنَّ ذَلِكَ عَلَى الله يَسِيرٌ } [
فاطر : 11 ] .
لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آَتَاكُمْ
وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ (23)
وفيه مسائل :
المسألة الأولى : هذه اللام تفيد جعل أول الكلام سبباً لآخره ، كما تقول : قمت
لأضربك فإنه يفيد أن القيام سبب للضرب ، وههنا كذلك لأنه تعالى بين أن إخبار الله
عن كون هذه الأشياء واقعة بالقضاء والقدر ، ومثبتة في الكتاب الذي لا يتغير يوجب
أن لا يشتد فرح الإنسان بما وقع ، وأن لا يشتد حزنه بما لم يقع ، وهذا هو المراد
بقوله عليه السلام : « من عرف سر الله في القدر هانت عليه المصائب » وتحقيق الكلام
فيه أن على مذهب أهل السنة أن وقوع كل ما وقع واجب ، وعدم كل ما لم يقع واجب أيضاً
لأسباب أربعة أحدها : أن الله تعالى علم وقوعه ، فلو لم يقع انقلب العلم جهلاً
ثانيها : أن الله أراد وقوعه ، فلو لم يقع انقلبت الإرادة تمنياً ثالثها : أنه تعلقت
قدرة الله تعالى بإيقاعه ، فلو لم يقع لانقلبت تلك القدرة عجزاً ، رابعها : أن
الله تعالى حكم بوقوعه بكلامه الذي هو صدق فلو لم يقع لانقلب ذلك الخبر الصدق
كذباً ، فإذن هذا الذي وقع لو لم يقع لتغيرت هذه الصفات الأربعة من كمالها إلى
النقص ، ومن قدمها إلى الحدوث ، ولما كان ذلك ممتنعاً علمنا أنه لا دافع لذلك
الوقوع ، وحينئذ يزول الغم والحزن ، عند ظهور هذه الخواطر وهانت عليه المحن
والمصائب ، وأما المعتزلة فهب أنهم ينازعون في القدرة والإرادة ، ولكنهم يوافقون
في العلم والخير ، وإذا كان الجبر لازماً في هاتين الصفتين ، فأي فرق بين أن يلزم
الجبر بسبب هاتين الصفتين وبين أن يلزم بسبب الصفات الأربع ، وأما الفلاسفة فالجبر
مذهبهم ، وذلك لأنهم ربطوا حدوث الأفعال الإنسانية بالتصورات الذهنية والتخيلات
الحيوانية ، ثم ربطوا تلك التصورات والتخيلات بالأدوار الفلكية التي لها مناهج
مقدرة ، ويمتنع وقوع ما يخالفها ، وأما الدهرية الذين لا يثبتون شيئاً من المؤثرات
فهم لا بد وأن يقولوا بأن حدوث الحوادث اتفاقي ، وإذا كان اتفاقياً لم يكن
اختيارياً ، فيكون الجبر لازماً ، فظهر أنه لا مندوحة عن هذا لأحد من فرق العقلاء
، سواء أقروا به أو أنكروه ، فهذا بيان وجه استدلال أهل السنة بهذه الآية ، قالت
المعتزلة : الآية دالة على صحة مذهبنا في كون العيد متمكناً مختاراً ، وذلك من
وجوه الأول : أن قوله : { لّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ على مَا فَاتَكُمْ } يدل على أنه
تعالى إنما أخبرهم بكون تلك المصائب مثبتة في الكتاب لأجل أن يحترزوا عن الحزن
والفرح ، ولولا أنهم قادرون على تلك الأفعال لما بقي لهذه اللام فائدة والثاني :
أن هذه الآية تدل على أنه تعالى لا يريد أن يقع منهم الحزن والفرح وذلك خلاف قول
المجبرة : إن الله تعالى أراد كل ذلك منهم والثالث : أنه تعالى قال بعد هذه الآية
: { والله لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ } وهذا يدل على أنه تعالى لا يريد
ذلك لأن المحبة والإرادة سواء ، فهو خلاف قول المجبرة : إن كل واقع فهو مراد الله
تعالى الرابع : أنه تعالى أدخل لام التعليل على فعله بقوله : { لّكَيْلاَ } وهذا
يدل على أن أفعال الله تعالى معللة بالغرض ، وأقول : العاقل يتعجب جداً من كيفية
تعلق هذه الآيات بالجبر والقدر وتعلق كلتا الطائفتين بأكثرها .
المسألة الثانية : قال أبو علي الفارسي قرأ أبو عمرو وحده : { بِمَا ءاتاكم }
قصراً ، وقرأ الباقون : { ءاتاكم } ممدوداً ، حجة أبي عمرو أن : { آتَاكُمُ }
معادل لقوله : { فَاتَكُمْ } فكما أن الفعل للغائب في قوله : { فَاتَكُمْ } كذلك
يكون الفعل للآني في قوله : { بِمَا ءاتاكم } والعائد إلى الموصول في الكلمتين
الذكر المرفوع بأنه فاعل ، وحجة الباقين أنه إذا مد كان ذلك منسوباً إلى الله تعالى
وهو المعطي لذلك ، ويكون فاعل الفعل في : { ءاتاكم } ضميراً عائداً إلى اسم الله
سبحانه وتعالى والهاء محذوفة من الصلة تقديره بما آتاكموه .
(1/248)
المسألة
الثالثة : قال المبرد : ليس المراد من قوله : { لّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ على مَا
فَاتَكُمْ وَلاَ تَفْرَحُواْ بِمَا آتاكم } نفي الأسى والفرح على الإطلاق بل معناه
لا تحزنوا حزناً يخرجكم إلى أن تهلكوا أنفسكم ولا تعتدوا بثواب على فوات ما سلب
منكم ، ولا تفرحوا فرحاً شديد يطغيكم حتى تأشروا فيه وتبطروا ، ودليل ذلك قوله
تعالى : { والله لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ } فدل بهذا على أنه ذم الفرح الذي
يختال فيه صاحبه ويبطر ، وأما الفرح بنعمة الله والشكر عليها فغير مذموم ، وهذا
كله معنى ما روى عكرمة عن ابن عباس أنه قال : ليس أحد إلا وهو يفرح ويحزن ولكن
اجعلوا للمصيبة صبراً وللخير شكراً . واحتج القاضي بهذه الآية على أنه تعالى لا
يريد أفعال العباد والجواب عنه أن كثيراً من أصحابنا من فرق بين المحبة والإرادة
فقال : المحبة إرادة مخصوصة ، وهي إرادة الثواب فلا يلزم من نفي هذه الإرادة نفي
مطلق الإرادة .
=============
وفي التفسير الوسيط (1):
{ مَآ } فى قوله - تعالى - { مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ } نافية ، و { مِن }
مزيدة لتأكيد هذا النفى وإفادة عمومه . ومفعلو " أصاب " محذوف . وقوله {
فِي الأرض } إشارة إلى المصائب التى تقع فيها من فقر وقحط ، وزلازل .
وقوله : { وَلاَ في أَنفُسِكُمْ } للإشارة إلى ما يصيب الإنسان فى ذاته ، كالأمراض
، والهموم .
والاستثناء فى قوله - تعالى - : { إِلاَّ فِي كِتَابٍ } من أعم الأحوال ، والمراد
بالكتاب : اللوح المحفوظ ، أو علمه - عز وجل - الشامل لكل شىء .
وقوله : { نَّبْرَأَهَآ } من البرء - بفتح الباء - بمعنى الخلق والإيجاد ، والضمير
فيه يعود إلى النفس ، أو إلى الأرض ، أو إلى جميع ما ذكره الله - تعالى - من خلق
المصائب فى الأرض والأنفس .
والمعنى : واعلموا - أيها المؤمنون علما يترتب عليه آثاره من العمل الصالح - أنه
ما أصابكم أو ما أصاب أحدا مصيبة ، هذه المصيبة كائنة فى الأرض - كالقحط والزلازل
- أو فى أنفسكم - كالأسقام والأوجاع - إلا وهذه المصائب مسجلة فى كتاب لا يغادر
صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها . . . وهذا التسجيل كائن من قبل أن نخلق هذه الأنفس ،
وهذه المصائب .
وكرر - سبحانه - حرف النفى فى قوله { وَلاَ في أَنفُسِكُمْ } للإيماء إلى أن
المصائب التى تتعلق بذات الإنسان ، يكون أشد تأثرا واهتماما بها ، أكثر من غيرها .
واسم الإشارة فى قوله : { إِنَّ ذَلِكَ عَلَى الله يَسِيرٌ } يعود إلى الكتابة فى
الكتاب .
أى : إن ذلك الذى أثبتناه فى لوحنا المحفوظ وفى علمنا الشامل لكل شىء . . . قبل أن
نخلقكم ، وقل أن نخلق الأرض . . . يسير وسهل علينا ، لأن قدرتنا لا يعجزها شىء ،
وعلمنا لا يعزب عنه شىء .
فالآية الكريمة صريحة فى بيان أن ما يقع فى الأرض وفى الأنفس من مصائب - ومن غيرها
من مسرات - مكتوب ومسجل عند الله - تعالى - قبل خلق الأرض والأنفس .
وخص - سبحانه - المصائب بالذكر ، لأن الإنسان يضطرب لوقوعها اضطرابا شديدا ،
وكثيرا ما يكون إحساسه بها ، وإدراكه لأثرها ، أشد من إحساسه وإدركه للمسرات .
ومن الآيات التى تشبه هذه الآية فى معنها قوله - تعالى - : { قُل لَّن يُصِيبَنَآ
إِلاَّ مَا كَتَبَ الله لَنَا هُوَ مَوْلاَنَا وَعَلَى الله فَلْيَتَوَكَّلِ المؤمنون
} ثم بين - سبحانه - الحكم التى من أجلها فعل ذلك فقال : { لِّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ
على مَا فَاتَكُمْ وَلاَ تَفْرَحُواْ بِمَآ آتَاكُمْ } .
فاللام فى قوله : { لِّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ . . . } متعلقة بحذوف . وقوله : {
تَأْسَوْاْ } من الأسى ، وهو الحزن والضيق الشديد . يقال : أسى فلان على كذا -
كفرح - فهو يأسى أسى ، إذا حزن واغتم لما حدث ، ومنه قوله - تعالى - حكاية عن شعيب
- عليه السلام - :{ فتولى عَنْهُمْ وَقَالَ ياقوم لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ
رِسَالاَتِ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ فَكَيْفَ آسى على قَوْمٍ كَافِرِينَ } أى :
فعلنا ما فعلنا من إثبات ما يصيبكم فى كتاب من قبل خلقكم ، وأخبرناكم بذلك ، لكى
لا تحزنوا على ما أصابكم من مصائب حزنا يؤدة بكم إلى الجزع ، وإلى عدم الرضا بقضاء
الله وقدره ولكى لا تفرحوا بما أعطاكم الله - تعالى - من نعم عظمى وكثيرة . . . .
فرحا يؤدى بكم إلى الطغيان وإلى عدم استعمال نعم الله - تعالى - فيما خلقت له . .
. فإن من علم ذلك علما مصحوبا بالتدبر والاتعاظ . . . هانت عليه المصائب ، واطمأنت
نفسه لما قضاه الله - تعالى - وكان عند الشدائد صبورا ، وعند المسرات شكورا .
ورحم الله صاحب الكشاف فقد قال عند تفسيره لهذه الآية : يعنى : أنكم إذا علمتم أن
كل شىء مقدر مكتوب عند الله ، قل أساكم على الفائت ، وفرحكم على الآتى ، لأن من
علم أن ما عنده مفقود لا محالة ، لم يتفاقم جزعه عند فقده ، لأنه وطن نفسه على ذلك
، وكذلك من علم أن بعض الخير واصل إليه ، وأن وصوله لا يفوته بحال ، لم يعظم فرحه
عند نيله .
فإن قلت : فلا أحد يملك نفسه عند مضرة تنزل به ، ولا عند منفعة ينالها ، أن لا
يحزن ولا يفرح؟
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 4099)
(1/249)
قلت
: المراد الحزن المخرج إلى ما يذهل صاحبه عن الصبر والتسليم لأمر الله - تعالى -
ورجاء ثواب الصابرين ، والفرح المطغى الملهى عن الشكر .
فأما الحزن الذى لا يكاد الإنسان يخلو منه مع الاستسلام ، والسرور بنعمة الله ،
والاعتداد بها مع الشكر ، فلا بأس بهما .
ثم ختم - سبحانه - الآية الكريمة بقوله : { والله لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ
فَخُورٍ } .
أى : والله - تعالى - لا يحب أحداً من شأنه الاختيال بما آتاه - سبحانه - من نعم
دون أن يشكره - تعالى - عليها ، ومن شأنه - أيضاً - التفاخر والتباهى على الناس
بما عنده من أموال وأولاد . . . وإنما يحب الله - تعالى - من كان من عباده متواضعا
حليما شاكرا لخالقه - عز وجل - .
فأنت ترى أن هاتين الآيتين قد سكبتا فى قلب المؤمن ، كل معانى الثقة والرضا بقضاء
الله فى كل الأحوال .
وليس معنى ذلك عدم مباشرة الأسباب التى شرعها الله - تعالى - لأن ما سجله الله فى
كتابه علينا قبل أن يخلقنا ، لا علم لنا به ، وإنما علمه مرده إليه وحده - تعالى -
.
وهو - سبحانه - لا يحاسبنا على ما نجهله ، وإنما يحاسبنا على ما أمرنا به ، أو
نهانا عنه ، عن طريق رسوله - صلى الله عليه وسلم - .
وكما سجل - سبحانه - أحوالنا قبل أن يخلقنا ، فقد شرع الأسباب وأمرنا بمباشرتها ،
وبين لنا فى كثير من آياته ، أن جزاءنا من خير أو شر على حسب أعملنا . وعندما قال
بعض الصحابة للنبى - صلى الله عليه وسلم - : " أفلا نتكل على ما قدره الله
علينا؟
أجابهم بقوله : " اعملوا فكل ميسر لما خلق له " " .
=============
وقال الطاهر بن عاشور(1) :
لما جرى ذكر الجهاد آنفاً بقوله : { لا يستوى منكم من أنفق من قبل الفتح وقاتل } [
الحديد : 10 ] وقوله : { والشهداء عند ربهم لهم أجرهم ونورهم } [ الحديد : 19 ]
على الوجهين المتقدمين هنالك ، وجرى ذكر الدنيا في قوله : { وما الحياة الدنيا إلا
متاع الغروب } [ الحديد : 20 ] وكان ذلك كله مما تحدُث فيه المصائب من قتل وقطع
وأسر في الجهاد ، ومن كوارث تعرض في الحياة من فقد وألم واحتياج ، وجرى مَثَل
الحياة الدنيا بالنّبات ، وكان ذلك ما يعرض له القحط والجوائح ، أُتبع ذلك بتسلية
المسلمين على ما يصيبهم لأن المسلمين كانوا قد تخلقوا بآداب الدنيا من قبلُ فربما
لحقهم ضر أو رزء خارج عن نطاق قدرتهم وَكسبهم فأعلموا أن ذلك مما اقتضاه ارتباط
أسباب الحوادث بعضها ببعض على ما سيرها عليه نظام جميع الكائنات في هذا العالم كما
أشار إليه قوله تعالى : { إلا في كتاب من قبل أن نبرأها } [ الحديد : 22 ] كما
ستعلمه ، فلم يملكهم الغم والحزن ، وانتقلوا عن ذلك إلى الإقبال على ما يهمهم من
الأمور ولم يلهمهم التحرق على ما فات على نحو ما وقع في قوله : { ولا تقولوا لمن
يقتل في سبيل الله أموات بل أحياء ولكن لا تشعرون ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع
ونقص من الأموال والأنفس والثمرات وبشر الصابرين الذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا
إنا لله وإنا إليه راجعون } [ البقرة : 154 156 ] ، ولعل المسلمين قد أصابتهم شدة
في إحدى المغازي أو حبس مطر أو نحو ذلكم مما كان سبب نزول هذه الآية .
و ( ما ) نافية و ( من ) زائدة في النفي للدلالة على نفي الجنس قصداً للعموم .
ومفعول { أصاب } محذوف تقديره : ما أصابكم أو ما أصاب أحداً .
وقوله : { في الأرض } إشارة إلى المصائب العامة كالقحط وفيضان السيول وموتان
الأنعام وتلف الأموال .
وقوله : { ولا في أنفسكم } إشارة إلى المصائب اللاحقة لذوات الناس من الأمراض وقطع
الأعضاء والأسر في الحرب وموت الأحباب وموت المرء نفسه فقد سماه الله مصيبة في
قوله : { فأصابتكم مصيبة الموت } [ المائدة : 106 ] . وتكرير حرف النفي في المعطوف
على المنفي في قوله : { ولا في أنفسكم } لقصد الاهتمام بذلك المذكور بخصوصه فإن
المصائب الخاصة بالنفس أشد وقعاً على المصاب ، فإن المصائب العامة إذا اخْطأَتْه
فإنما يتأثر لها تأثراً بالتعقل لا بالحسّ فلا تدوم ملاحظة النفس إياه .
والاستثناء في قوله : { إلا في كتاب } استثناء من أحوال منفية ب ( ما ) ، إذ
التقدير : ما أصاب من مصيبة في الأرض كائنة في حال إلا في حال كونها مكتوبة في
كتاب ، أي مثبتة فيه .
والكتاب : مجاز عن علم الله تعالى ووجه المشابهة عدم قبوله التبديل والتغيير
والتخلف ، قال الحارث بن حلزة
: ... حذر الجور والتطاخي وهل
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 14 / ص 415)
(1/250)
ينْقض
ما في المهارق الأهواء ... ومن ذلك علمه وتقديره لأسباب حصولها ووقت خلقها وترتب
آثارها والقصر المفاد ب ( إلاّ ) قصر موصوف على صفة وهو قصر إضافي ، أي إلا في حال
كونها في كتاب دون عدم سبق تقديرها في علم الله ردّاً على اعتقاد المشركين
والمنافقين المذكور في قوله تعالى :{ وقالوا لإخوانهم إذا ضربوا في الأرض أو كانوا
غزى لو كانوا عندنا ما ماتوا وما قتلوا } [ آل عمران : 156 ] وقوله : { الذين
قالوا لإخوانهم وقعدوا لو أطاعونا ما قتلوا } [ آل عمران : 168 ] . وهذا الكلام
يجمع الإِشارة إلى ما قدمناه من أن الله تعالى وضع نظام هذا العالم على أن تترتب
المسببات على أسبابها ، وقدر ذلك وعلمه ، وهذا مثل قوله : { وما يعمر من معمر ولا
ينقص من عمره إلا في كتاب } [ فاطر : 11 ] ونحو ذلك .
والبرءُ : بفتح الباء : الخَلْق ومن أسمائه تعالى البارىء ، وضمير النصب في {
نبرأها } عائد إلى الأرض أو إلى الأنفس .
وجملة { إن ذلك على الله يسير } ردّ على أهل الضلال من المشركين وبعض أهل الكتاب
الذين لا يثبتون لله عموم العلم ويجوّزون عليه البَداء وتمشّي الحِيَل ، ولأجل قصد
الرد على المنكرين أكد الخبر ب ( إنّ ) .
والتعليل بلام العلة و ( كي ) متعلق بمقدر دل عليه هذا الإِخبار الحكيم ، أي
أعلمناكم بذلك لكي لا تأسوا على ما فاتكم الخ ، أي لفائدة استكمال مدركاتكم
وعقولكم فلا تجزعوا للمصائب لأن من أيقَنَ أن ما عنده من نعمة دنيوية مفقود يوماً
لا محالة لم يتفاقم جزعه عند فقده لأنه قد وطّن نفسه على ذلك ، وقد أخذ هذا المعنى
كُثّير في قوله
: ... فقلت لها يا عزّ كل مصيبة
إذا وُطِّنت يوماً لها النفس ذَلّتِ ... وقوله : { ولا تفرحوا بما آتاكم } تتميم
لقوله : { لكيلا تأسوا على ما فاتكم } فإن المقصود من الكلام أن لا يأْسَوْا عند
حلول المصائب لأن المقصود هو قوله : { ما أصاب من مصيبة . . . إلا في كتاب } ثم
يعلم أن المسرات كذلك بطريق الاكتفاء فإن من المسرات ما يحصل للمرء عن غير ترقب
وهو أوقع في المسرة كَمُل أدبه بطريق المقابلة .
والفرح المنفي هو الشديد منه البالغ حدّ البطر ، كما قال تعالى في قصة قارون { إذ
قال له قومه لا تفرح إن الله لا يحب الفرحين } [ القصص : 76 ] . وقد فسره التذييل
من قوله : { والله لا يحب كل محتال فخور } .
والمعنى : أخبرتكم بذلك لتكونوا حكماء بُصراء فتعلموا أن لجميع ذلك أسباباً وعللاً
، وأن للعالم نظاماً مرتبطاً بعضه ببعض ، وأن الآثار حاصلة عقب مؤثراتها لا محالة
، وإن إفضاءها إليها بعضه خارججِ عن طوق البشر ومتجاوز حد معالجته ومحاولتِه ،
وفعل الفوات مشعر بأن الفائتَ قد سعى المفوتُ عليه في تحصيله ثم غُلب على نواله
بخروجه عن مِكنته ، فإذا رسخ ذلك في علم أحد لم يحزن على ما فاته مما لا يستطيع
دفعه ولم يغفل عن ترقب زوال ما يسره إذا كان مما يسره ، ومن لم يتخلق بخلُق
الإسلام يتخبط في الجوع إذا أصابه مصاب ويُستطار خُيلاء وتطاولاً إذا ناله أمر
محبوب فيخرج عن الحكمة في الحالين .
والمقصود من هذا التنبيهُ على أن المفرحات صائرة إلى زوال وأن زوالها مصيبة .
واعلم أن هذا مقام المؤمن من الأدب بعد حلول المصيبة وعند نوال الرغيبة .
وصلة الموصول في { بما آتاكم } مشعرة بأنه نعمة نافعة ، وفيه تنبيه على أن مقام
المؤمن من الأدب بعد حلول المصيبة وعند انهيال الرغيبة ، هو أن لا يحزن على ما فات
ولا يبطر بما ناله من خيرات ، وليس معنى ذلك أن يترك السعي لنوال الخير واتقاء
الشر قائلاً : إن الله كتب الأمور كلها في الأزل ، لأن هذا إقدام على إفساد ما
فَطر عليه الناس وأقام عليه نظام العالم . وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم للذين
قالوا أفلا نَتَّكِل « اعمَلوا فكل ميسَّر لما خُلق له »
وقوله : { والله لا يحب كل مختال فخور } تحذير من الفرح الواقع في سياق تعليل
الأخبار بأن كل ما ينال المرءَ ثابت في كتاب ، وفيه بيان للمراد من الفرح أنه
الفرح المفرط البالغ بصاحبه إلى الاختيال والفخر .
والمعنى : والله لا يحب أحداً مختالاً وفخوراً ولا تتوهمْ أن موقع ( كل ) بعد
النفي يفيد النفي عن المجموع لا عن كل فرد لأن ذلك ليس مما يقصُده أهل اللسان ،
ووقع للشيخ عبد القاهر ومتابعيه توعم فيه ، وقد تقدم عند قوله تعالى : { والله لا
يحب كل كفار أثيم } في سورة البقرة ( 276 ) ونبهت عليه في تعليقي على دلائل
الإِعجاز .
(1/251)
وقرأ
الجمهور آتاكم } بمدّ بعد الهمزة مُحول عن همزة ثانية هي فاء الكلمة ، أي ما جعله
آتياً لكم ، أي حاصلاً عندكم ، فالهمزة الأولى للتعدية إلى مفعول ثان ، والتقدير :
بما آتاكموه . والإِتيان هنا أصله مجاز وغلب استعماله حتى ساوَى الحقيقة ، وعلى
هذه القراءة فعائد الموصول محذوف لأنه ضمير متصل منصوب بفعل ، والتقدير : بما
آتاكموه ، وفيه إدماج المنة مع الموعظة تذكيراً بأن الخيرات من فضل الله . وقرأه
أبو عمرو وَحدَه بهمزة واحدة على أنه من ( أتى ) ، إذا حَصل ، فعائد الموصول هو
الضمير المستتر المرفوع ب ( آتى ) ، وفي هذه القراءة مقابلة { آتاكم } ب ( فاتكم )
وهو محسن الطباق ففي كلتا القراءتين محسّن .
وقال أيضا (1):
استئناف انتقل إليه بعد أن تُوُعِّد المشركون بما يحصل لهم من التغابن يوم يجمع
الله الناس يوم الحساب . ويشبه أن يكون استئنافاً بيانياً لأن تهديد المشركين بيوم
الحساب يثير في نفوس المؤمنين التساؤل عن الانتصاف من المشركين في الدنيا على ما
يلقاه المسلمون من إضرارهم بمكة فإنهم لم يكفوا عن أذى المسلمين وإصابتهم في
أبدَانهم وأموالهم والفتنة بينهم وبين أزواجهم وأبنائهم .
فالمراد : المصائبُ التي أصابت المسلمين من معاملة المشركين فأنبأهم الله بما يسليهم
عن ذلك بأن الله عالم بما ينالهم . وقال القرطبي «قيل سبب نزولها أن الكفار قالوا
: لو كان ما عليه المسلمون حقاً لصانهم الله عن المصائب» .
واختصت المصيبة في استعمال اللغة بما يَلحق الإِنسان من شر وضر وإن كان أصل فعلها
يقال كما يصيب الإِنسان مطلقاً ولكن غلب إطلاق فعل أصاب على لحاق السوء ، وقد قيل
في قوله تعالى : { ما أصابك من حسنة فمن الله وما أصابك من سيئة فمن نفسك } [
النساء : 79 ] ، أن إسناد الإِصابة إلى الحسنة من قبيل المشاكلة .
وتأنيث المصيبة لتأويلها بالحادثة وتقدم عند قوله تعالى : { أو لما أصابتكم مصيبة
قد أصبتم مثليها } في سورة [ آل عمران : 165 ] .
والإِذن : أصله إجازة الفعل لمن يفعله وأطلق على إباحة الدخول إلى البيت وإزالة
الحجاب لأنه مشتق من أذِن له إذا سمع كلامه . وهو هنا مستعار لتكوين أسباب الحوادث
. وهي الأسباب التي تفضي في نظام العادة إلى وقوععِ واقعات ، وهي من آثار صنع الله
في نظام هذا العالم من ربط المسببات بأسبابها مع علمه بما تفضي إليه تلك الأسباب
فلما كان هو الذي أوجد الأسباب وأسبابَ أسبابها ، وكان قد جعل ذلك كله أصولاً
وفروعاً بعلمه وحكمته ، أطلق على ذلك التقدير والتكوين لفظُ الإِذن ، والمشابهة
ظاهرة ، وهذا في معنى قوله : { ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في
كتاب من قبل أن نبرأها } [ الحديد : 22 ] .
ومقتضى هذه الاستعارة تقريب حقيقة التقلبات الدنيوية إلى عقول المسلمين باختصار
العبارة لضيق المقام عن الإِطناب في بيان العلل والأسباب ، ولأن أكثر ذلك لا تبلغ
إليه عقول عموم الأمة بسهولة . والقصد من هذا تعليم المسلمين الصبر على ما يغلبهم
من مصائب الحوادث لكيلا تُفَلّ عزائمهم ولا يهنوا ولا يلهيهم الحزن عن مهمات
أمورهم وتدبير شؤونهم كما قال في سورة [ الحديد : 23 ] { لكيلا تأسَوا على ما فاتكم
}ولذلك أعقبه هنا بقوله : ومن يؤمن بالله يهد قلبه } ، أي يهد قلبه عندما تصيبه
مصيبة ، فحذف هذا المتعلق لظهوره من السياق قال : { ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم
الأعلون إن كنتم مؤمنين إن يَمْسَسْكُم قَرح فقد مسّ القوم قرْح مثلُه وتلك الأيام
نداولها بين الناس }[ آل عمران : 139 - 140 ] .
والمعنى : أن المؤمن مرتاض بالأخلاق الإِسلامية متبع لوصايا الله تعالى فهو مجاف
لفاسد الأخلاق من الجزع والهلع يتلقى ما يصيبه من مصيبة بالصبر والتفكر في أن
الحياة لا تخلو من عوارض مؤلمة أو مكدرة . قال تعالى : { وبشر الصابرين الذين إذا
أصابتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة
وأولئك هم المهتدون } [ البقرة : 155 - 157 ] ، أي أصحاب الهدى الكامل لأنه هدىً
متلقىًّ من التعاليم الإلهية الحق المعصومة من الخطل كقوله هنا : { يهد قلبه } .
وهذا الخبر في قوله : { ومن يؤمن بالله يهد قلبه } إيماء إلى الأمر بالثبات والصبر
عند حلول المصائب لأنه يلزم من هدْي الله قلب المؤمن عند المصيبة ترغيب المؤمنين
في الثبات والتصبر عند حلول المصائب فلذلك ذيل بجملة { والله بكل شيء عليم } فهو
تذييل للجملة التي قبلها وارد على مراعاة جميع ما تضمنته من أن المصائب بإذن الله
، ومن أن الله يهدي قلوب المؤمنين للثبات عند حلول المصائب ومن الأمر بالثبات
والصبر عند المصائب ، أي يعلم جميع ذلك .
وفيه كناية عن مجازاة الصابرين بالثواب لأن فائدة علم الله التي تهم الناس هو
التخلق ورجاء الثواب ورفع الدرجات .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 15 / ص 126)
(1/252)
عطف
على جملة { ومن يؤمن بالله يهد قلبه } [ التغابن : 11 ] لأنها تضمنت أن المؤمنين
متهيئون لطاعة الله ورسوله صلى الله عليه وسلم فيما يدعوانهم إليه من صالح الأعمال
كما يدل عليه تذييل الكلام بقوله : { وعلى الله فليتوكل المؤمنون } [ آل عمران :
122 ] ، ولأن طلب الطاعة فرع عن تحقق الإِيمان كما في حديث معاذ « أن النبي صلى
الله عليه وسلم لما بعثه إلى اليمن قال له : إنك ستأتي قوماً أهل كتاب فأولُ ما
تدعوهم إليه فادْعُهم إلى أن يشهدوا أن لا إله إلاّ الله وأن محمداً رسول الله فإن
هم أطاعوا لك بذلك فأخبرهم أن الله قد فرض عليهم صدقة » الحديث .
==============
وقال السيد رحمه الله(1) :
إن هذا الوجود من الدقة والتقدير بحيث لا يقع فيه حادث إلا وهو مقدر من قبل في
تصميمه ، محسوب حسابه في كيانه . . لا مكان فيه للمصادفة . ولا شيء فيه جزاف .
وقبل خلق الأرض وقبل خلق الأنفس كان في علم الله الكامل الشامل الدقيق كل حدث
سيظهر للخلائق في وقته المقدور . . وفي علم الله لا شيء ماض ، ولا شيء حاضر ، ولا
شيء قادم . فتلك الفواصل الزمنية إنما هي معالم لنا - نحن أبناء الفناء - نرى بها
حدود الأشياء . فنحن لا ندرك الأشياء بغير حدود تميزها . حدود من الزمان وحدود من
المكان . نحن لا نملك إدراك المطلق إلا في ومضات تتصل فيها أرواحنا بذلك المطلق ،
عن طريق غير الطريق الذي اعتدناه في إدراك الأشياء . فأما الله - سبحانه - فهو
الحقيقة المطلقة التي تطلع جملة على هذا الوجود ، بلا حدود ولا قيود . وهذا الكون
وما يقع فيه من أحداث وأطوار منذ نشأته إلى نهايته كائن في علم الله جملة لا حدود
فيها ولا فواصل من زمان أو مكان . ولكل حادث موضعه في تصميمه الكلي المكشوف لعلم
الله . فكل مصيبة - من خير أو شر فاللفظ على إطلاقه اللغوي لا يختص بخير ولا بشر -
تقع في الأرض كلها وفي أنفس البشر أو المخاطبين منهم يومها . . هي في ذلك الكتاب
الأزلي من قبل ظهور الأرض وظهور الأنفس في صورتها التي ظهرت بها . . { إن ذلك على
الله يسير } . .
وقيمة هذه الحقيقة التي لا يتصور العقل غيرها حين يتصور حقيقة الوجود الكبرى .
قيمتها في النفس البشرية أن تسكب فيها السكون والطمأنينة عند استقبال الأحداث
خيرها وشرها . فلا تجزع الجزع الذي تطير به شعاعاً وتذهب معه حسرات عند الضراء .
ولا تفرح الفرح الذي تستطار به وتفقد الاتزان عند السراء :{ لكي لا تأسوا على ما
فاتكم ، ولا تفرحوا بما آتاكم } ..
فاتساع أفق النظر ، والتامل مع الوجود الكبير ، وتصور الأزل والأبد ، ورؤية
الأحداث في مواضعها المقدرة في علم الله ، الثابتة في تصميم هذا الكون . . كل
أولئك يجعل النفس أفسح وأكبر وأكثر ثباتاً ورزانة في مواجهة الأحداث العابرة . حين
تتكشف للوجود الإنساني وهي مارة به في حركة الوجود الكوني .
إن الإنسان يجزع ويستطار وتستخفه الأحداث حين ينفصل بذاته عن هذا الوجود . ويتعامل
مع الأحداث كأنها شيء عارض يصادم وجوده الصغير . فأما حين يستقر في تصوره وشعوره
أنه هو والأحداث التي تمر به ، وتمر بغيره ، والأرض كلها . . ذرات في جسم كبير هو
هذا الوجود . . وأن هذه الذرات كائنة في موضعها في التصميم الكامل الدقيق . لازم
بعضها لبعض . وأن ذلك كله مقدر مرسوم معلوم في علم الله المكنون . . حين يستقر هذا
في تصوره وشعوره ، فإنه يحس بالراحة والطمأنينة لمواقع القدر كلها على السواء .
فلا يأسى على فائت أسى يضعضعه ويزلزله ، ولا يفرح بحاصل فرحاً يستخفه ويذهله .
ولكن يمضي مع قدر الله في طواعية وفي رضى . رضى العارف المدرك أن ما هو كائن هو
الذي ينبغي أن يكون!
وهذه درجة قد لا يستطيعها الا القليلون . فأما سائر المؤمنين فالمطلوب منهم ألا
يخرجهم الألم للضراء ، ولا الفرح بالسراء عن دائرة التوجه الى الله ، وذكره بهذه
وبتلك ، والاعتدال في الفرح والحزن . قال عكرمه - رضي الله عنه - « ليس أحد إلا
وهو يفرح ويحزن ، ولكن اجعلوا الفرح شكراً والحزن صبراً » . . وهذا هو اعتدال
الإسلام الميسر للأسوياء . .
=================
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 7 / ص 137)
(1/253)
هلاك
الأمم والشعوب سببه الكفر والفسوق والعصيان
قال تعالى :{ أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ (6) إِرَمَ ذَاتِ
الْعِمَادِ (7) الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ (8) وَثَمُودَ
الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ (9) وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ (10)
الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ (11) فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ (12)
فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ (13) إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ
(14) [الفجر/6-15] }
قال السعدي (1):
يقول تعالى: { أَلَمْ تَرَ } بقلبك وبصيرتك كيف فعل بهذه الأمم الطاغية، وهي {
إِرَمَ } القبيلة المعروفة في اليمن { ذَاتِ الْعِمَادِ } أي: القوة الشديدة،
والعتو والتجبر.
{ الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا } أي: مثل عاد { فِي الْبِلادِ } أي: في جميع
البلدان [في القوة والشدة]، كما قال لهم نبيهم هود عليه السلام: { وَاذْكُرُوا
إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ وَزَادَكُمْ فِي الْخَلْقِ
بَسْطَةً فَاذْكُرُوا آلاءَ اللَّهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ } .
{ وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ } أي: وادي القرى، نحتوا
بقوتهم الصخور، فاتخذوها مساكن، { وَفِرْعَوْنَ ذِي الأوْتَاد } أي: [ذي] الجنود
الذين ثبتوا ملكه، كما تثبت الأوتاد ما يراد إمساكه بها، { الَّذِينَ طَغَوْا فِي
الْبِلادِ } هذا الوصف عائد إلى عاد وثمود وفرعون ومن تبعهم، فإنهم طغوا في بلاد
الله، وآذوا عباد الله، في دينهم ودنياهم، ولهذا قال:
{ فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ } وهو العمل بالكفر وشعبه، من جميع أجناس
المعاصي، وسعوا في محاربة الرسل وصد الناس عن سبيل الله، فلما بلغوا من العتو ما
هو موجب لهلاكهم، أرسل الله عليهم من عذابه ذنوبًا وسوط عذاب، { إِنَّ رَبَّكَ
لَبِالْمِرْصَادِ } لمن عصاه (1) يمهله قليلا ثم يأخذه أخذ عزيز مقتدر.
وقال الرازي(2) :
المقصود من هذه الحكاية زجر الكفار فإنه تعالى بين أنه أهلكهم بما كفروا وكذبوا
الرسل ، مع الذي اختصوا به من هذه الوجوه ، فلأن تكونوا خائفين من مثل ذلك أيها
الكفار إذا أقمتم على كفركم مع ضعفكم كان أولى . أما قوله تعالى : { وَثَمُودَ
الذين جَابُواْ الصخر بالواد } فقال الليث : الجواب قطعك الشيء كما يجاب الجيب
يقال جاب يجوب جوباً . وزاد الفراء يجيب جيباً ويقال : جبت البلاد جوباً أي جلت
فيها وقطعتها ، قال ابن عباس : كانوا يجوبون البلاد فيجعلون منها بيوتاً وأحواضاً
وما أرادوا من الأبنية ، كما قال : { وَتَنْحِتُونَ مِنَ الجبال بُيُوتاً } [
الأعراف : 74 ] قيل : أول من نحت الجبال والصخور والرخام ثمود ، وبنوا ألفاً
وسبعمائة مدينة كلها من الحجارة ، وقوله : { بالواد } قال مقاتل : بوادي القرى .
وأما قوله تعالى : { وَفِرْعَوْنَ ذِي الأوتاد } فالاستقصاء فيه مذكور في سورة ص ،
ونقول : الآن فيه وجوه أحدها : أنه سمي ذا الأوتاد لكثرة جنوده ومضاربهم التي
كانوا يضربونها إذا نزلوا وثانيها : أنه كان يعذب الناس ويشدهم بها إلى أن يموتوا
، روى عن أبي هريرة أن فرعون وتد لامرأته أربعة أوتاد وجعل على صدرها رحا واستقبل
بها عين الشمس فرفعت رأسها إلى السماء وقالت رب ابن لي عندك بيتاً في الجنة ، ففرج
الله عن بيتها في الجنة فرأته وثالثها : ذي الأوتاد ، أي ذي الملك والرجال ، كما
قال الشاعر :
في ظل ملك راسخ الأوتاد ... ورابعها : روى قتادة عن سعيد بن جبير عن ابن عباس : أن
تلك الأوتاد كانت ملاعب يلعبون تحتها لأجله ، واعلم أن الكلام محتمل لكل ذلك ،
فبين الله تعالى لرسوله أن كل ذلك مما تعظم به الشدة والقول والكثرة لم يمنع من
ورود هلاك عظيم بهم ، ولذلك قال تعالى : { الذين طَغَوْاْ فِي البلاد } وفيه مسائل
:
المسألة الأولى : يحتمل أنه يرجع الضمير إلى فرعون خاصة لأنه يليه ، ويحتمل أن
يرجع إلى جميع من تقدم ذكرهم ، وهذا هو الأقرب .
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 923)
(2) - تفسير الرازي - (ج 17 / ص 8)
(1/254)
المسألة
الثانية : أحسن الوجوه في إعرابه أن يكون في محل النصب على الذم ، ويجوز أن يكون
مرفوعاً على ( الإخبار ، أي ) هم الذين طغوا أو مجروراً على وصف المذكورين عاد
وثمود وفرعون المسألة الثالثة : { طَغَوْاْ فِي البلاد } أي عملوا المعاصي وتجبروا
على أنبياء الله والمؤمنين ثم فسر طغيانهم بقوله تعالى : { فَأَكْثَرُواْ فِيهَا
الفساد } ضد الصلاح فكما أن الصلاح يتناول جميع أقسام البر ، فالفساد يتناول جميع
أقسام الإثم ، فمن عمل بغير أمر الله وحكم في عباده بالظلم فهو مفسد ثم قال تعالى
: { فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ } واعلم أنه يقال : صب عليه السوط
وغشاه وقنعه ، وذكر السوط إشارة إلى أن ما أحله بهم في الدنيا من العذاب العظيم
بالقياس إلى ما أعد لهم في الآخرة ، كالسوط إذا قيس إلى سائر ما يعذب به . قال
القاضي : وشبهه بصب السوط الذي يتواتر على المضروب فيهلكه ، وكان الحسن إذا قرأ
هذه الآية قال : إن عند الله أسواطاً كثيرة فأخذهم بسوط منها ، فإن قيل : أليس أن
قوله تعالى : { وَلَوْ يُؤَاخِذُ الله الناس بما كسبوا مَّا تَرَكَ عَلى ظهرها من دَابَّةٍ
} [ فاطر : 45 ] يقتضي تأخير العذاب إلى الآخرة فكيف الجمع بين هاتين الآيتين؟
قلنا : هذه الآية تقتضي تأخير تمام الجزاء إلى الآخرة والواقع في الدنيا شيء من
ذلك ومقدمة من مقدماته . ثم قال تعالى : { إِنَّ رَبَّكَ لبالمرصاد } تقدم عند
قوله : { كَانَتْ مِرْصَاداً } [ النبأ : 21 ] ونقول : المرصاد المكان الذي يترقب
فيه الراصد مفعال من رصده كالميقات من وقته ، وهذا مثل لإرصاده العصاة بالعقاب
وأنهم لا يفوتونه ، وعن بعض العرب أنه قيل له : أين ربك؟ فقال : بالمرصاد ،
وللمفسرين فيه وجوه أحدها : قال الحسن : يرصد أعمال بني آدم وثانيها : قال الفراء
: إليه المصير ، وهذان الوجهان عامان للمؤمنين والكافرين ، ومن المفسرين من يخص
هذه الآية إما بوعيد الكفار ، أو بوعيد العصاة ، أما الأول فقال الزجاج : يرصد من
كفر به وعدل عن طاعته بالعذاب ، وأما الثاني فقال الضحاك : يرصد لأهل الظلم
والمعصية ، وهذه الوجوه متقاربة .
=============
وفي التفسير الوسيط (1):
الاستفهام فى قوله : { أَلَمْ تَرَ . . } للتقرير ، والرؤية : علمية ، تشبيها
للعلم اليقينى بالرؤية فى الوضوح والانكشاف ، لأن أخبار هذه الأمم كانت معلومة
للمخاطبين .
ويجوز أن تكون الرؤية بصرية ، لكل م نشاهد آثار هؤلاء الأقوام البائدين . .
والمراد بعاد : تلك القبيلة المشهورة بهذا الاسم ، والتى كانت تسكن الأحقاف ، وهو
مكان فى جنوب الجزيرة العربية ، معروف للعرب ، قال - تعالى - : { وَتِلْكَ عَادٌ
جَحَدُواْ بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَعَصَوْاْ رُسُلَهُ واتبعوا أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ
عَنِيدٍ } سموا بذلك نسبة إلى أبيهم عاد بن عُوص ، بن إرم ، بن سام ، بن نوح -
عليه السلام - فقوله - تعالى - : { إرم } عطف بيان لعاد ، لأنه جده الأدنى .
وقوله - تعالى - : { ذَاتِ العماد } صفة لعاد ، و " ذات " وصف مؤنث لأن المراد
بعاد القبيلة ، سمى أولاده باسمه ، كما سمى بنو هاشم هاشما .
والمقصود بهذه القبيلة عاد الأولى ، التى أرسل الله - تعالى - إليهم هودا - عليه
السلام - . وكانوا معروفين بقوتهم وضخامة أجسامهم . . وقد جاء الحديث عنهم كثيرا
فى القرآن الكريم ، ومن ذلك قوله - تعالى - : { فَأَمَّا عَادٌ فاستكبروا فِي
الأرض بِغَيْرِ الحق وَقَالُواْ مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً . . } وقوله - سبحانه
- : { التي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي البلاد } صفة أخرى لقبيلة عاد .
والمعنى : لقد وصل إلى علمك - أيها الرسول الكريم - بصورة يقينية ، خبر قبيلة عاد
، التى جدها الأدنى " إرم بن سام بن نوح " " والتى كانت تسكن بيوتا
ذات أعمدة ، ترفع عليها خيامهم ومبانيهم الفارهة . . والتى لم يخلق مثلها - أى :
مثل هذه القبيلة - أحد فى ضخامة أجسام أفرادها ، وفى قوة أبدانها ، وفيما أعطاها
الله - تعالى - من غنى وقوة .
قال الإِمام ابن كثير ما ملخصه : قوله - تعالى - : { أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ
رَبُّكَ بِعَادٍ . إِرَمَ ذَاتِ العماد . التي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي البلاد
} هؤلاء كانوا متمردين عتاة . . فذكر - سبحانه - كيف أهلكهم .
وهؤلاء عم عاد الأولى ، وهم أولاد عاد بن إرم بن عوص بن سام بن نوح ، وهم الذين
أرسل الله إليهم نبيهم هودا - عليه السلام - فكذبوه فأهلكهم الله - تعالى - .
فقوله : { إِرَمَ ذَاتِ العماد } لأنهم كانوا يسكنون بيوت الشَّعر التى ترفع
بالأعمدة الشداد .
وقال ها هنا : { التي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي البلاد } أى : القبيلة التى لم
يخلق مثلها فى بلادهم ، لقوتهم وشدتهم ، وعظم تركيبهم .. فالضمير فى { مثلها }
يعود إلى القبيلة .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 4499)
(1/255)
ومن
زعم أن المراد بقوله : { إِرَمَ ذَاتِ العماد } مدينة إما دمشق أو الاسكندرية . .
ففيه نظر . . لأن المراد إنما هو الإِخبار عن إهلاك القبيلة المسماة بعاد ، وليس
المراد بالإِخبار عن مدينة أو إقليم . وإنما نبهت على ذلك لئلا يغتر بما ذكره
جماعة من المفسرين من أن المراد بقوله - تعالى - : { إِرَمَ ذَاتِ العماد . . . }
مدينة مبنية بلبن الذهب والفضة . . فهذا كله من خرافات الإِسرائيلين . .
وقوله - تعالى - : { وَثَمُودَ الذين جَابُواْ الصخر بالواد . وَفِرْعَوْنَ ذِى
الأوتاد } معطوف على ما قبله . والمراد بثمود : القبيلة المسماة بهذا الاسم ، نسبة
إلى جدها ثمود ، وقد أرسل الله - تعالى - إليهم نبيهم صالحا - عليه السلام -
فكذبوه ، فأهلكهم الله - تعالى - .
وكانت مساكنهم بين الشام والحجاز ، ومازالت معروفة حتى الآن باسم قرى صالح .
وقوله : { جَابُواْ } بمعنى قطعوا . من الجوب بمعنى القطع والخرق ، والصخرة
الحجارة العظيمة .
والواد : اسم للأرض المنخفضة بين مكانين مرتفعين ، وكان هؤلاء القوم يقطعون الصخور
من الجبال ، ليتخذوا منها بيوتهم بواديهم ، أى : بالمكان الذى كانوا يسكنونه .
فقوله : { بالواد } علم بالغلبة للمكان الذى كانوا يسكنون فيه ، ويسمى بوادى القرى
، وقد قال - تعالى - فى شأنهم : { وَتَنْحِتُونَ مِنَ الجبال بُيُوتاً فَارِهِينَ
} والمراد بفرعون هنا : هو وقومه . والمراد بالأوتاد : الجنود والعساكر الذين
يشدون ملكه ويقوونه ، كما تشد الخيام وتقوى بالأوتاد .
قال الآلوسى : وصف فرعون بذلك لكثرة جنوده وخيامهم ، التى يضربون أوتادها فى
منازلهم ، أو لأنه كان يدق لمن يريد تعذيبه أربعة أوتاد ، ويشده بها . .
وقال بعض العلماء : ووصف فرعون بذى الأوتاد ، لأن مملكته كانت تحتوى على الأهرامات
، التى بناها أسلافه ، لأن صورة الهرم على الأرض تشبه الوتد المدقوق ، ويجوز أن
يكون المراد بالأوتاد : التمكن والثبات على سبيل الاستعارة ، أى : ذى القوة . .
وقال صاحب الظلال : { وَثَمُودَ الذين جَابُواْ الصخر بالواد وَفِرْعَوْنَ ذِى
الأوتاد } وهى على الأرجح الأهرامات ، التى تشبه الأوتاد الثابتة فى الأرض المتينة
البنيان ، وفرعون المشار إليه هنا ، فرعون الطاغية الجبار ، الذى أرسل الله -
تعالى - إليه موسى - عليه السلام - . .
والمعنى : لقد علمت - أيها الرسول الكريم - وعلم معك كل من هو أهل للخطاب ، ما
فعله ربك بقبيلة عاد ، التى جدها إرم بن سام بن نوح ، والتى كانت صاحبة أعمدة
عظيمة ترفع عليها بيوتها ، والتى لم يخلق فى بلادها مثلها فى القوة والغنى .
وعلمت - أيضا - ما فعله ربك بقوم ثمود ، الذين قطعوا صخر الجبال ، واتخذوا منها
والعساكر الذين يشدون ملكه .
و { الذين طَغَوْاْ فِي البلاد } فأفسدوها ، وتجاوزوا كل حد فى العصيان والظلم .
{ فَأَكْثَرُواْ فِيهَا } أى : فى البلاد { الفساد } عن طريق الفسوق والخروج عن
طاعتنا : { فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ } أى : فكانت نتيجة طغيانهم
وفسادهم ، أن أنزل ربك عليهم ، نوعا عظيما من العذاب المهين .
والسوط : آلة تتخذ من الجلود القوية ، يضرب بها الجانى ، وإضافتها إلى العذاب ، من
إضافة الصفة إلى الموصوف . أى : فصب عليهم ربك عذابا . " سوطا " أى :
كالسوط فى سرعته ، وشدته وتتابعه ، فهو تشبيه بليغ .
وعبر - سبحانه - على إنزال العذاب بهم بالصب - وهو الإِفراغ لما فى الظرف بقوة -
للإِيذان بكثرته وتتابعه .
وسميت أنواع العذاب النازلة بهم سوطا تسمية للشئ باسم آلته .
قال صاحب الكشاف : وذكر السوط . إشارة إلى أن ما أحله بهم فى الدنيا من العذاب
العظيم بالقياس إلى ما أعد لهم فى الآخرة ، كالسوط إذا قيس إلى سائر ما يعذب به .
وعن عمر بن عبيد : كان الحسن إذا أتى على هذه الآية قال : إن عند الله أسواطا
كثيرة ، فأخذهم بسوط منها . .
وقوله - سبحانه - : { إِنَّ رَبَّكَ لبالمرصاد } تذييل وتعليل لإِصابتهم بسوط عذاب
.
والمرصاد فى الأصل : اسم للمكان الذى يجلس فيه الجالس لترقب أو رؤية شئ ما .
والمراد : إن ربك - أيها الرسول الكريم - يرصد عمل كل إنسان ، ويحصيه عليه ،
ويجازيه به ، دون أن يخفى عليه - سبحانه - شئ فى الأرض أو السماء .
وفى هذه الآيات الكريمة تخويف شديد للكافرين ، وتهديد لهم على إصرارهم فى جحودهم ،
وأنهم إذا ما ساروا فى طريق الجحود والعناد ، فسيصيبهم ما أصاب هؤلاء الطغاة .
==============
وقال الطاهر بن عاشور (1):
يجوز أن يكون التعريف في { البلاد } تعريف العهد ، أي في بلادهم والجمع على اعتبار
التوزيع ، أي طغت كل أمة في بلادها .
و { الفساد } : سوء حال الشيء ولحاق الضر به قال تعالى : { وإذا تولى سعى في الأرض
ليفسد فيها ويهلك الحرث والنسل } [ البقرة : 205 ] . وضد الفساد الصلاح قال تعالى
: { ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها } [ الأعراف : 56 ] وكان ما أكثروه من الفساد
سبباً في غضب الله عليهم ، والله لا يحب الفساد فصب عليهم العذاب .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 16 / ص 248)
(1/256)
والصب
حقيقته : إفراغ ما في الظرف ، وهو هنا مستعار لحلول العذاب دَفعة وإحاطته بهم كما
يصب الماء على المغتَسِل أو يصب المطر على الأرض ، فوجه الشبه مركب من السرعة
والكثرة ونظيره استعارةُ الإِفراغ في قوله تعالى : { ربنا أفرغ علينا صبراً } [
البقرة : 250 ] ونظير الصب قولهم : شن عليهم الغارةَ .
وكان العذاب الذي أصاب هؤلاء عذاباً مفاجئاً قاضياً .
فأما عاد فرأوا عارض الريح فحسبوه عارض مطر فما لبثوا حتى أطارتهم الريح كل مطير .
وأما ثمود فقد أخذتهم الصيحة .
وأما فرعون فحسبوا البحر منحسراً فما راعهم إلا وقد أحاط بهم .
والسوط : آلة ضرب تتخذ من جلود مضفورة تضرب بها الخيل للتأديب ولتحمِلَها على
المزيد في الجري .
وعن الفراء أن كلمة { سوط عذاب } يقولها العرب لكل عذاب يدخل فيه السوط ( أي يقع
بالسوط ) ، يُريد أن حقيقتها كذلك ولا يريد أنها في هذه الآية كذلك .
وإضافة { سوط } إلى { عذاب } من إضافة الصفة إلى الموصوف ، أي صب عليهم عذاباً
سوطاً ، أي كالسوط في سرعة الإِصابة فهو تشبيه بليغ .
وجملة : { إن ربك لبالمرصاد } تذييل وتعليل لإِصابتهم بسوط عذاب إذا قُدِّر جواب
القسم محذوفاً . ويجوز أن تكون جواب القَسَم كما تقدم آنفاً .
فعلى كون الجملة تذييلاً تكون تعليلاً لجملة { فصب عليهم ربك سوط عذاب } تثبيتاً
للنبيء صلى الله عليه وسلم بأن الله ينصر رسله وتصريحاً للمعاندين بما عَرَّض لهم
به من توقع معاملته إياهم بمثل ما عامل به المكذبين الأولين . أي أن الله بالمرصاد
لكل طاغ مفسد .
وعلى كونها جواب القسم تكون كناية عن تسليط العذاب على المشركين إذ لا يراد من
الرصد إلا دفع المعتدي من عدوّ ونحوه ، وهو المقسم عليه وما قبله اعتراضاً تفنناً
في نظم الكلام إذْ قُدم على المقصود بالقسم ما هو استدلال عليه وتنظير بما سبق من
عقاب أمثالهم من الأمم من قوله : { ألم تر كيف فعل ربك بعاد } الخ ، وهو أسلوب من
أساليب الخطابة إذّ يُجعل البيان والتنظير بمنزلة المقدمة ويجعل الغرض المقصود
بمنزلة النتيجة والعلةِ إذا كان الكلام صالحاً للاعتبارين مع قصد الاهتمام
بالمقدَّم والمبادرة به .
والعدول عن ضمير المتكلم أو اسم الجلالة إلى { ربك } في قوله : { فصب عليهم ربك
سوط عذاب } وقوله : { إن ربك لبالمرصاد } إيماء إلى أن فاعل ذلك رَبه الذي شأنه أن
ينتصر له ، فهو مُؤمّل بأن يعذب الذين كذبوه انتصاراً له انتصارَ المولى لوليّه .
والمرصاد : المكان الذي يَترقب فيه الرَّصد ، أي الجماعة المراقبون شيئاً ، وصيغةُ
مفعال تأتي للمكان وللزمان كما تأتي للآلة ، فمعنى الآلة هنا غير محتمل ، فهو هنا
إما للزمان أو المكان إذ الرصد الترقب .
وتعريف «المرصاد» تعريف الجنس وهو يفيد عموم المتعلِّق ، أي بالمرصاد لكل فاعل ،
فهو تمثيل لعموممِ علم الله تعالى بما يكون من أعمال العباد وحركاتهم ، بحال اطلاع
الرصَد على تحركات العدُوّ والمغيرين ، وهذا المثلُ كناية عن مجازاة كل عامل بما
عمِله وما يعمله إذ لا يقصد الرصد إلا للجزاءِ على العدوان ، وفي ما يفيده من
التعليل إيماء إلى أن الله لم يظلمهم فيما أصابهم به .
والباء في قوله { بالمرصاد } للظرفية .
=================
(1/257)
وقال
السيد رحمه الله (1):
{ ألم تر كيف فعل ربك بعاد ، إرم ذات العماد ، التي لم يخلق مثلها في البلاد؟
وثمود الذين جابوا الصخر بالواد؟ وفرعون ذى الأوتاد؟ . . الذين طغوا في البلاد ،
فأكثروا فيها الفساد ، فصب عليهم ربك سوط عذاب؟ إن ربك لبالمرصاد } . .
وصيغة الاستفهام في مثل هذا السياق أشد إثارة لليقظة والالتفات . والخطاب للنبي
صلى الله عليه وسلم ابتداء . ثم هو لكل من تتأتى منه الرؤية أو التبصر في مصارع
أولئك الأقوام ، وكلها مما كان المخاطبون بالقرآن أول مرة يعرفونه؛ ومما تشهد به
الآثار والقصص الباقية في الأجيال المتعاقبة ، وإضافة الفعل إلى { ربك } فيها
للمؤمن طمأنينة وأنس وراحة .
وبخاصة أولئك الذين كانوا في مكة يعانون طغيان الطغاة ، وعسف الجبارين من المشركين
، الواقفين للدعوة وأهلها بالمرصاد .
وقد جمع الله في هذه الآيات القصار مصارع أقوى الجبارين الذين عرفهم التاريخ
القديم . . مصرع : « عاد إرم » وهي عاد الأولى . وقيل : إنها من العرب العاربة أو
البادية . وكان مسكنهم بالأحقاف وهي كثبان الرمال . في جنوبي الجزيرة بين حضرموت
واليمن . وكانوا بدواً ذوي خيام تقوم على عماد . وقد وصفوا في القرآن بالقوة
والبطش ، فقد كانت قبيلة عاد هي أقوى قبيلة في وقتها وأميزها : { التي لم يخلق
مثلها في البلاد } في ذلك الأوان . .
{ وثمود الذين جابوا الصخر بالواد } . . وكانت ثمود تسكن بالحجر في شمال الجزيرة
العربية بين المدينة والشام . وقد قطعت الصخر وشيدته قصوراً؛ كما نحتت في الجبال
ملاجئ ومغارات . .
{ وفرعون ذي الأوتاد } . . وهي على الأرجح الأهرامات التي تشبه الأوتاد الثابتة في
الأرض المتينة البنيان . وفرعون المشار إليه هنا هو فرعون موسى الطاغية الجبار .
هؤلاء هم { الذين طغوا في البلاد ، فأكثروا فيها الفساد } . . وليس وراء الطغيان
إلا الفساد . فالطغيان يفسد الطاغية ، ويفسد الذين يقع عليهم الطغيان سواء . كما
يفسد العلاقات والارتباطات في كل جوانب الحياة . ويحول الحياة عن خطها السليم
النظيف ، المعمر الباني ، إلى خط آخر لا تستقيم معه خلافة الإنسان في الأرض بحال .
.
إنه يجعل الطاغية أسير هواه ، لأنه لا يفيء إلى ميزان ثابت ، ولا يقف عند حد ظاهر
، فيفسد هو أول من يفسد؛ ويتخذ له مكاناً في الأرض غير مكان العبد المستخلف؛ وكذلك
قال فرعون . . { أنا ربكم الأعلى } عندما أفسده طغيانه ، فتجاوز به مكان العبد
المخلوق ، وتطاول به إلى هذا الادعاء المقبوح ، وهو فساد أي فساد .
ثم هو يجعل الجماهير أرقاء أذلاء ، مع السخط الدفين والحقد الكظيم ، فتتعطل فيهم
مشاعر الكرامة الإنسانية ، وملكات الابتكار المتحررة التي لا تنمو في غير جو
الحرية . والنفس التي تستذل تأسن وتتعفن ، وتصبح مرتعاً لديدان الشهوات الهابطة
والغرائز المريضة . وميداناً للانحرافات مع انطماس البصيرة والإدراك . وفقدان
الأريحية والهمة والتطلع والارتفاع ، وهو فساد أي فساد . .
ثم هو يحطم الموازين والقيم والتصورات المستقيمة ، لأنها خطر على الطغاة والطغيان
. فلا بد من تزييف للقيم ، وتزوير في الموازين ، وتحريف للتصورات كي تقبل صورة
البغي البشعة ، وتراها مقبولة مستساغة . . وهو فساد أي فساد .
فلما أكثروا في الأرض الفساد ، كان العلاج هو تطهير وجه الأرض من الفساد :{ فصب
عليهم ربك سوط عذاب . إن ربك لبالمرصاد } . .
فربك راصد لهم ومسجل لأعمالهم . فلما أن كثر الفساد وزاد صب عليهم سوط عذاب ، وهو
تعبير يوحي بلذع العذاب حين يذكر السوط ، وبفيضه وغمره حين يذكر الصب . حيث يجتمع
الألم اللاذع والغمرة الطاغية ، على الطغاة الذين طغوا في البلاد فأكثروا فيها
الفساد .
ومن وراء المصارع كلها تفيض الطمأنينة على القلب المؤمن وهو يواجه الطغيان في أي
زمان وأي مكان . ومن قوله تعالى : { إن ربك لبالمرصاد } تفيض طمأنينة خاصة . فربك
هناك . راصد لا يفوته شيء . مراقب لا يند عنه شيء . فليطمئن بال المؤمن ، ولينم
ملء جفونه . فإن ربه هناك! . . بالمرصاد . . للطغيان والشر والفساد!
وهكذا نرى هنا نماذج من قدر الله في أمر الدعوة ، غير النموذج الذي تعرضه سورة
البروج لأصحاب الأخدود . وقد كان القرآن ولا يزال يربي المؤمنين بهذا النموذج وذاك
. وفق الحالات والملابسات . ويعد نفوس المؤمنين لهذا وذاك على السواء . لتطمئن على
الحالين . وتتوقع الأمرين ، وتكل كل شيء لقدر الله يجريه كما يشاء .
{ إن ربك لبالمرصاد } . . يرى ويحسب ويحاسب ويجازي ، وفق ميزان دقيق لا يخطئ ولا
يظلم ولا يأخذ بظواهر الأمور لكن بحقائق الأشياء . .
=================
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 8 / ص 33)
(1/258)
فتنة
المؤمن عن دينه أشد من القتل
قال تعالى : {وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَأَخْرِجُوهُم مِّنْ حَيْثُ
أَخْرَجُوكُمْ وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ وَلاَ تُقَاتِلُوهُمْ عِندَ
الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ حَتَّى يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ فَإِن قَاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ
كَذَلِكَ جَزَاء الْكَافِرِينَ} (191) سورة البقرة
قال القرطبي (1):
فيه خمس مسائل :
الأولى : قوله تعالى : { ثَقِفْتُمُوهُم } يقال : ثَقِفُ يَثْقُفُ ثَقْفاً وثَقفاً
، ورجل ثَقْفٌ لَقْفٌ : إذا كان مُحْكِماً لما يتناوله من الأمور . وفي هذا دليل
على قتل الأسير ، وسيأتي بيان هذا في «الأنفال» إن شاء الله تعالى . {
وَأَخْرِجُوهُمْ مِّنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ } أي مكة . قال الطبري : الخطاب
للمهاجرين ، والضمير لكفار قريش .
الثانية : قوله تعالى : { والفتنة أَشَدُّ مِنَ القتل } أي الفتنة التي حملوكم
عليها وراموا رجوعكم بها إلى الكفر أشدّ من القتل . قال مجاهد : أي مِن أن يقتل
المؤمن؛ فالقتل أخفّ عليه من الفتنة . وقال غيره : أي شركهم بالله وكفرهم به أعظم
جُرْماً وأشدّ من القتل الذي عيرّوكم به . وهذا دليل على أن الآية نزلت في شأن
عمرو بن الحَضْرمِيّ حين قتله واقد بن عبد اللَّه التميمي في آخر يوم من رجب الشهر
الحرام ، حسب ما هو مذكور في سَرِيّة عبد اللَّه بن جَحْش ، على ما يأتي بيانه؛
قاله الطبري وغيره .
الثالثة : قوله تعالى : { وَلاَ تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ المسجد الحرام حتى
يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ } الآية . للعلماء في هذه الآية قولان : أحدهما : أنها
منسوخة ، والثاني : أنها مُحْكمة . قال مجاهد : الآية مُحْكَمة ، ولا يجوز قتال
أحد في المسجد الحرام إلا بعد أن يُقاتِل؛ وبه قال طاوس ، وهو الذي يقتضيه نصّ
الآية ، وهو الصحيح من القولين ، وإليه ذهب أبو حنيفة وأصحابه . وفي الصحيح عن ابن
عباس قال " قال رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم فتح مكة : «إن هذا البلد
حَرّمه الله يوم خلق السموات والأرض فهو حرام بحُرْمة الله تعالى إلى يوم القيامة
وإنه لم يَحِلّ القتالُ فيه لأحد قبلي ولم يَحِلّ لي إلا ساعةً من نهار فهو حرام
بحُرْمة الله إلى يوم القيامة» " وقال قتادة : الآية منسوخة بقوله تعالى : {
فَإِذَا انسلخ الأشهر الحرم فاقتلوا المشركين حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ } [ التوبة :
5 ] . وقال مُقاتل : نسخها قوله تعالى : { واقتلوهم حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُم } ثم
نسخ هذا قولُه : { فاقتلوا المشركين حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ } . فيجوز الابتداء
بالقتال في الحَرَم . ومما احتجوا به أن «براءة» نزلت بعد سورة «البقرة» بسنتين ،
" وأن النبيّ صلى الله عليه وسلم : دخل مكة وعليه الْمِغْفَر؛ فقيل : إن ابن
خَطَل متعلّق بأستار الكعبة؛ فقال : «اقتلوه» " . وقال ابن خُوَيْزِ مَنْداد
: { وَلاَ تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ المسجد الحرام } منسوخة؛ لأن الإجماع قد تقرّر
بأن عَدُواًّ لو استولى على مكة وقال : لأقاتلكم ، وأمنعكم من الحج ولا أبرح من
مكة لوجب قتاله وإن لم يبدأ بالقتال؛ فمكة وغيرها من البلاد سواء . وإنما قيل فيها
: هي حرام . تعظيماً لها؛ ألا ترى " أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بعث
خالد بن الوليد يوم الفتح وقال : «احصدهم بالسيف حتى تلقاني على الصَّفَا» "
__________
(1) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 522)
(1/259)
حتى
جاء العباس فقال : يا رسول الله ، ذهبت قريش ، فلا قريش بعد اليوم . ألا ترى أنه
قال في تعظيمها : " وَلاَ يَلْتَقِط لُقَطَتَها إلاّ مُنْشِد "
واللُّقَطة بها وبغيرها سواء . ويجوز أن تكون منسوخة بقوله : { وَقَاتِلُوهُمْ حتى
لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ } [ البقرة : 193 ] . قال ابن العربي : «حضرتُ في بيت المقدس
طهّره الله بمدرسة أبي عُقْبة الحنفي ، والقاضي الزّنجاني يلقي علينا الدرس في يوم
جمعة ، فبينا نحن كذلك إذ دخل علينا رجل بَهِيّ المَنْظَر على ظهره أطمار ، فسلّم
سلام العلماء وتصدّر في صدر المجلس بمدارع الرّعاء؛ فقال القاضي الزّنجاني : مَن
السيد؟ فقال : رجل سلبه الشُّطار أمس ، وكان مقصدي هذا الحَرَم المقدّس؛ وأنا رجل
من أهل صاغان من طلبه العلم . فقال القاضي مبادراً : سَلُوه على العادة في إكرام
العلماء بمبادرة سؤالهم ووقعت القرعة على مسألة الكافر إذا التجأ إلى الحَرَم هل
يُقتل أم لا؟ فأفتى بأنه لا يقتل . فسُئل عن الدليل؛ فقال قوله تعالى : { وَلاَ
تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ المسجد الحرام حتى يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ } قُرىء «ولا
تقتلوهم ، ولا تقاتلوهم» فإن قُرىء «ولا تقتلوهم» فالمسألة نصّ ، وإن قرىء «ولا
تقاتلوهم» فهو تنبيه؛ لأنه إذا نهى عن القتال الذي هو سبب القتل كان دليلاً بَيِّناً
ظاهراً على النهي عن القتل . فاعترض عليه القاضي منتصراً للشافعيّ ومالك ، وإن لم
ير مذهبهما ، على العادة ، فقال : هذه الآية منسوخة بقوله تعالى : { فاقتلوا
المشركين حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ } [ التوبة : 5 ] . فقال له الصّاغاني : هذا لا
يليق بمَنْصِب القاضي وعلمه؛ فإن هذه الآية التي اعترضت بها عامةٌ في الأماكن؛
والتي احتججت بها خاصّة ، ولا يجوز لأحد أن يقول : إن العامَّ يَنْسَخ الخاص .
فبُهت القاضي الزّنجاني ، وهذا من بديع الكلام» . قال ابن العربي : «فإن لجأ إليه
كافر فلا سبيل إليه ، لنصّ الآية والسُّنة الثابتة بالنّهي عن القتال فيه . وأما
الزاني والقاتل فلا بدّ من إقامة الحدّ عليه ، إلا أن يبتدىء الكافرُ بالقتال
فيُقتل بنصّ القرآن» .
قلت : وأما ما احتجوا به من قَتل ابن خَطَل وأصحابه فلا حجة فيه ، فإن ذلك كان في
الوقت الذي أُحِلّت له مكة وهي دار حَرْب وكُفْر ، وكان له أن يُريق دماء من شاء
من أهلها في الساعة التي أُحِلّ له فيها القتال . فثبت وصحّ أن القول الأوّل أصح ،
والله أعلم .
الرابعة : قال بعض العلماء : في هذه الآية دليل على أن الباغي على الإمام بخلاف
الكافر؛ فالكافرْ يُقتل إذا قاتل بكل حال ، والباغي إذا قاتل بنية الدفع . ولا
يُتْبَعُ مُدْبِر ولا يُجْهَز على جريح . على ما يأتي بيانه من أحكام الباغين في
«الحجرات» إن شاء الله تعالى .
الخامسة : قوله تعالى : { فَإِنِ انتهوا } أي عن قتالكم بالإيمان فإن الله يغفر
لهم جميع ما تقدّم ، ويرحم كلاًّ منهم بالعفو عما اجترم؛ نظيره قوله تعالى : { قُل
لِلَّذِينَ كفروا إِن يَنتَهُواْ يُغَفَرْ لَهُمْ مَّا قَدْ سَلَفَ } [ الأنفال :
38 ] . وسيأتي .
فيه مسألتان :
الأولى : قوله تعالى : { وَقَاتِلُوهُمْ } أمْرٌ بالقتال لكل مشرك في كل موضع؛ على
من رآها ناسخة . ومن رآها غير ناسخة قال : المعنى قاتلوا هؤلاء الذين قال الله
فيهم : { فَإِن قَاتَلُوكُمْ } والأوّل أظهر ، وهو أَمْرٌ بقتالٍ مطلق لا بشرط أن
يبدأ الكفار . دليل ذلك قوله تعالى : { وَيَكُونَ الدين للَّهِ } ، وقال عليه
السلام : " أُمِرْتُ أن أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله " فدلّت
الآية والحديث على أن سبب القتال هو الكفر؛ لأنه قال : { حتى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ
} أي كفر؛ فجعل الغاية عدم الكفر ، وهذا ظاهر . قال ابن عباس وقتادة والربيع
والسُّدّي وغيرهم : الفتنة هناك الشرك وما تابعه من أذى المؤمنين . وأصل الفتنة :
الاختبار والامتحان؛ مأخوذ من فتَنْتُ الفضة إذا أدخلتها في النار لتميّز رديئها
من جيّدها . وسيأتي بيان محاملها إن شاء الله تعالى .
الثانية : قوله تعالى : { فَإِنِ انتهوا } أي عن الكفر ، إما بالإسلام كما تقدّم
في الآية قبلُ ، أو بأداء الجِزْية في حق أهل الكتاب؛ على ما يأتي بيانه في
«براءة» وإلا قوتلوا وهم الظالمون لا عدوان إلا عليهم . وسُمِّيَ ما يصنع
بالظالمين عدواناً من حيث هو جزاء عدوان ، إذ الظلم يتضمن العدوان ، فسُمِّيَ جزاء
العدوان عدواناً؛ كقوله : { وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا } [ الشورى :
40 ] . والظالمون هم على أحد التأويلين : من بدأ بقتال ، وعلى التأويل الآخر : من
بقي على كُفْر وفتنة .
===============
وقال الرازي (1):
وفيه مسائل :
المسألة الأولى : الثقف وجوده على وجه الأخذ والغلبة ومنه رجل ثقيف سريع الأخذ
لأقرانه ، قال :
فأما تثقفوني فاقتلوني ... فمن أثقف فليس إلى خلود
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 3 / ص 144)
(1/260)
ثم
نقول قوله تعالى : { اقتلوهم } الخطاب فيه واقع على النبي صلى الله عليه وسلم ومن
هاجر معه وإن كان الغرض به لازما لكل مؤمن ، والضمير في قوله : { اقتلوهم } عائد
إلى الذين أمر بقتلهم في الآية الأولى وهم الكفار من أهل مكة ، فأمر الله تعالى
بقتلهم حيث كانوا في الحل والحرم ، وفي الشهر الحرام ، وتحقيق القول أنه تعالى أمر
بالجهاد في الآية الأولى بشرط إقدام الكفار على المقاتلة ، وفي هذه زاد في التكليف
فأمر بالجهاد معهم سواء قاتلوا أو لم يقاتلوا ، واستثنى منه المقاتلة عند المسجد
الحرام .
المسألة الثانية : نقل عن مقاتل أنه قال : إن الآية المتقدمة على هذه الآية ، وهي
قوله : { وقاتلوا فِي سَبِيلِ الله الذين يقاتلونكم } [ البقرة : 190 ] منسوخة
بقوله تعالى : { وَلاَ تقاتلوهم عِندَ المسجد الحرام } ثم تلك الآية منسوخة بقوله
تعالى : { وقاتلوهم حتى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ } [ البقرة : 193 ] وهذا الكلام ضعيف
.
أما قوله : إن قوله تعالى : { وقاتلوا فِي سَبِيلِ الله الذين يقاتلونكم } منسوخ
بهذه الآية ، فقد تقدم إبطاله ، وأما قوله : إن هذه الآية منسوخة بقوله تعالى : {
وَلاَ تقاتلوهم عِندَ المسجد الحرام } فهذا من باب التخصيص لا من باب النسخ ، وأما
قوله : { وَلاَ تقاتلوهم عِندَ المسجد الحرام } منسوخ بقوله : { وقاتلوهم حتى لاَ
تَكُونَ فِتْنَةٌ } [ البقرة : 193 ] فهو خطأ أيضاً لأنه لا يجوز الابتداء بالقتال
في الحرم ، وهذا الحكم ما نسخ بل هو باقٍ فثبت أن قوله ضعيف ولأنه يبعد من الحكيم
أن يجمع بين آيات متوالية تكون كل واحدة منها ناسخة للأخرى .
أما قوله تعالى : { وَأَخْرِجُوهُمْ مّنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ } ففيه بحثان :
البحث الأول : أن الإخراج يحتمل وجهين أحدهما : أنهم كلفوهم الخروج قهراً والثاني
: أنهم بالغوا في تخويفهم وتشديد الأمر عليهم ، حتى صاروا مضطرين إلى الخروج .
البحث الثاني : أن صيغة { حَيْثُ } تحتمل وجهين أحدهما : أخرجوهم من الموضع الذي
أخرجوكم وهو مكة والثاني : أخرجوهم من منازلكم ، إذا عرفت هذا فنقول : أن الله تعالى
أمر المؤمنين بأن يخرجوا أولئك الكفار من مكة إن أقاموا على شركهم إن تمكنوا منه ،
لكنه كان في المعلوم أنهم يتمكنون منه فيما بعد ، ولهذا السبب أجلى رسول الله صلى
الله عليه وسلم كل مشرك من الحرم . ثم أجلاهم أيضاً من المدينة ، وقال عليه الصلاة
والسلام : « لا يجتمع دينان في جزيرة العرب »
أما قوله تعالى : { والفتنة أَشَدُّ مِنَ القتل } ففيه وجوه أحدها : وهو منقول عن
ابن عباس : أن المراد من الفتنة الكفر بالله تعالى ، وإنما سمي الكفر بالفتنة لأنه
فساد في الأرض يؤدي إلى الظلم والهرج ، وفيه الفتنة ، وإنما جعل الكفر أعظم من
القتل ، لأن الكفر ذنب يستحق صاحبه به العقاب الدائم ، والقتل ليس كذلك ، والكفر
يخرج صاحبه به عن الأمة ، والقتل ليس كذلك فكان الكفر أعظم من القتل ، وروي في سبب
نزول هذه الآية أن بعض الصحابة كان قتل رجلاً من الكفار في الشهر الحرام ،
فالمؤمنون عابوه على ذلك ، فأنزل الله تعالى هذه الآية ، فكان المعنى ليس لكم أن
تستعظموا الإقدام على القتل في الشهر الحرام ، فإن إقدام الكفار على الكفر في
الشهر الحرام أعظم من ذلك وثانيها : أن الفتنة أصلها عرض الذهب على النار
لاستخلاصه من الغش ، ثم صار إسماً لكل ما كان سبباً للامتحان تشبيهاً بهذا الأصل ،
والمعنى : أن إقدام الكفار على الكفر وعلى تخويف المؤمنين ، وعلى تشديد الأمر
عليهم بحيث صاروا ملجئين إلى ترك الأهل والوطن هرباً من إضلالهم في الدين ،
وتخليصاً للنفس مما يخافون ويحذرون ، فتنة شديدة بل هي أشد من القتل الذي يقتضي
التخليص من غموم الدنيا وآفاتها ، وقال بعض الحكماء : ما أشد من هذا القتل الذي
أوجبه عليكم جزاء غير تلك الفتنة .
الوجه الثالث : أن يكون المراد من الفتة العذاب الدائم الذي يلزمهم بسبب كفرهم ،
فكأنه قيل : اقتلوهم من حيث ثقفتموهم ، واعلم أن وراء ذلك من عذاب الله ما هو أشد
منه كقوله : { وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَن يُصِيبَكُمُ الله بِعَذَابٍ مّنْ
عِندِهِ } [ التوبة : 52 ] وإطلاق اسم الفتنة على العذاب جائز ، وذلك من باب إطلاق
اسم السبب على المسبب ، قال تعالى : { يَوْمَ هُمْ عَلَى النار يُفْتَنُونَ } [
الذاريات : 13 ] ثم قال عقيبه : { ذُوقُواْ فِتْنَتَكُمْ } [ الذاريات : 14 ] أي
عذابكم ، وقال : { إِنَّ الذين فَتَنُواْ المؤمنين والمؤمنات } [ البروج : 10 ] أي
عذبوهم ، وقال : { فَإِذَا أُوذِىَ فِى الله جَعَلَ فِتْنَةَ الناس كَعَذَابِ الله
} [ العنكبوت : 10 ] أي عذابهم كعذابه .
الوجه الرابع : أن يكون المراد فتنتهم إياكم بصدكم عن المسجد الحرام ، أشد من
قتلكم إياهم في الحرم ، لأنهم يسعون في المنع من العبودية والطاعة التي ما خلقت
الجن والإنس إلا لها .
(1/261)
الوجه
الخامس : أن ارتداد المؤمن أشد عليه من أن يقتل محقاً والمعنى : وأخرجوهم من حيث
أخرجوكم ولو أتى ذلك على أنفسكم فإنكم إن قتلتم وأنتم على الحق كان ذلك أولى بكم
وأسهل عليكم من أن ترتدوا عن دينكم أو تتكاسلوا في طاعة ربكم .
أما قوله : { وَلاَ تقاتلوهم عِندَ المسجد الحرام حتى يقاتلوكم فِيهِ } ففيه
مسألتان :
المسألة الأولى : هذا بيان لبقاء هذا الشرط في قتالهم في هذه البقعة خاصة ، وقد
كان من قبل شرطاً في كل القتال وفي الأشهر الحرم .
المسألة الثانية : قرأ حمزة والكسائي : { وَلاَ تقاتلوهم حتى يقاتلوكم فَإِن
قاتلوكم } كله بغير ألف ، والباقون جميع ذلك بالألف ، وهو في المصحف بغير ألف ،
وإنما كتبت كذلك للإيجاز ، كما كتب : الرحمن بغير ألف ، وكذلك : صالح ، وما أشبه
ذلك من حروف المد واللين ، قال القاضي رحمه الله : القراءتان المشهورتان إذا لم
يتناف العمل وجب العمل بهما ، كما يعمل بالآيتين إذا لم يتناف العمل بهما ، وما
يقتضيه هاتان القراءتان المشهورتان لا تنافي فيه ، فيجب العمل بهما ما لم يقع
النسخ فيه ، يروى أن الأعمش قال لحمزة : أرأيت قراءتك إذا صار الرجل مقتولاً فبعد
ذلك كيف يصير قاتلاً لغيره؟ فقال حمزة : إن العرب إذا قتل رجل منهم قالوا قتلنا ،
وإذا ضرب رجل منهم قالوا ضربنا .
المسألة الثالثة : الحنفية تمسكوا بهذه الآية في مسألة الملتجيء إلى الحرم ،
وقالوا : لما لم يجز القتل عند المسجد الحرام بسبب جناية الكفر فلأن لا يجوز القتل
في المسجد الحرام بسبب الذنب الذي هو دون الكفر كان أولى ، وتمام الكلام فيه في
كتب الخلاف .
أما قوله تعالى : { فَإِنِ انتهوا فَإِنَّ الله غَفُورٌ رَّحِيمٌ } فاعلم أنه
تعالى أوجب عليهم القتال على ما تقدم ذكره ، وكان يجوز أن يقدر أن ذلك القتال لا
يزول وإن انتهوا وتابوا كما ثبت في كثير من الحدود أن التوبة لا تزيله ، فقال
تعالى بعدما أوجب القتل عليهم : { فَإِنِ انتهوا فَإِنَّ الله غَفُورٌ رَّحِيمٌ }
بين بهذا أنهم متى انتهوا عن ذلك سقط وجوب القتل عنهم ، ونظيره قوله تعالى : { قُل
لِلَّذِينَ كَفَرُواْ إِن يَنتَهُواْ يُغْفَرْ لَهُمْ مَّا قَدْ سَلَفَ } [
الأنفال : 38 ] وفي الآية مسائل :
المسألة الأولى : قال ابن عباس : فإن انتهوا عن القتال وقال الحسن : فإن انتهوا عن
الشرك .
حجة القول الأول : أن المقصود من الإذن في القتال منع الكفار عن المقاتلة فكان
قوله : { فَإِنِ انْتَهَوْاْ } محمولاً على ترك المقاتلة .
حجة القول الثاني : أن الكافر لا ينال غفران الله ورحمته بترك القتال ، بل بترك
الكفر .
المسألة الثانية : الانتهاء عن الكفر لا يحصل في الحقيقة إلا بأمرين أحدهما :
التوبة والآخر التمسك بالإسلام ، وإن كان قد يقال في الظاهر لمن أظهر الشهادتين :
إنه انتهى عن الكفر إلا أن ذلك إنما يؤثر في حقن الدم فقط . أما الذي يؤثر في
استحقاق الثواب والغفران والحرمة فليس إلا ما ذكرنا .
المسألة الثالثة : دلت الآية على أن التوبة من كل ذنب مقبولة ، وقول من قال :
التوبة عن القتل العمد غير مقبولة خطأ ، لأن الشرك أشد من القتل ، فإذا قبل الله
توبة الكافر فقبول توبة القاتل أولى ، وأيضاً فالكافر قد يكون بحيث جمع مع كونه
كافراً كونه قاتلاً . فلما دلت الآية على قبول توبة كل كافر دل على أن توبته إذا
كان قاتلاً مقبولاً والله أعلم .
وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ فَإِنِ
انْتَهَوْا فَلَا عُدْوَانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ (193)
فيه مسائل :
المسألة الأولى : قال القوم : هذه الآية ناسخة لقوله تعالى : { وَلاَ تقاتلوهم
عِندَ المسجد الحرام حتى يقاتلوكم فِيهِ } [ البقرة : 191 ] والصحيح أنه ليس كذلك
لأن البداية بالمقاتلة عند المسجد الحرام نفت حرمته أقصى ما في الباب أن هذه الصفة
عامة ولكن مذهب الشافعي رضي الله عنه وهو الصحيح أن العام سواء كان مقدماً على
المخصص أو متأخراً عنه فإنه يصير مخصوصاً به والله أعلم .
المسألة الثانية : في المراد بالفتنة ههنا وجوه أحدهما : أنها الشرك والفكر ،
قالوا : كانت فتنتهم أنهم كانوا يضربون ويؤذون أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم
بمكة حتى ذهبوا إلى الحبشة ثم واظبوا على ذلك الإيذاء حتى ذهبوا إلى المدينة وكان
غرضهم من إثارة تلك الفتنة أن يتركوا دينهم ويرجعوا كفاراً ، فأنزل الله تعالى هذه
الآية ، والمعنى : قاتلوهم حتى تظهروا عليهم فلا يفتنوكم عن دينكم فلا تقعوا في
الشرك وثانيها : قال أبو مسلم : معنى الفتنة ههنا الجرم قال : لأن الله تعالى أمر
بقتالهم حتى لا يكون منهم القتال الذي إذا بدؤا به كان فتنة على المؤمنين لما
يخافون عنده من أنواع المضار . فإن قيل : كيف يقال : { وقاتلوهم حتى لاَ تَكُونَ
فِتْنَةٌ } مع علمنا بأن قتالهم لا يزيل الكفر وليس يلزم من هذا أن خبر الله لا
يكون حقاً .
(1/262)
قلنا
الجواب من وجهين الأول : أن هذا محمول على الأغلب لأن الأغلب عند قتالهم زوال
الكفر والشرك ، لأن من قتل فقد زال كفره ، ومن لا يقتل يخاف منه الثبات على الكفر
فإذا كان هذا هو الأغلب جاز أن يقال ذلك .
الجواب الثاني : أن المراد قاتلوهم قصداً منكم إلى زوال الكفر ، لأن الواجب على
المقاتل للكفار أن يكون مراده هذا ، ولذلك متى ظن أن من يقاتله يقلع عن الكفر بغير
القتال وجب عليه العدول عنه .
أما قوله تعالى : { وَيَكُونَ الدين للَّهِ } فهذا يدل على حمل الفتنة على الشرك ،
لأنه ليس بين الشرك وبين أن يكون الدين كله لله واسطة والمراد منه أن يكون تعالى
هو المعبود المطاع دون سائر ما يعبد ويطاع غيره ، فصار التقدير كأنه تعالى قال :
وقاتلوهم حتى يزول الكفر ويثبت الإسلام ، وحتى يزول ما يؤدي إلى العقاب ويحصل ما
يؤدي إلى الثواب ، ونظيره قوله تعالى : { تقاتلونهم أَوْ يُسْلِمُونَ } [ الفتح :
16 ] وفي ذلك بيان أنه تعالى إنما أمر بالقتال لهذا المقصود .
أما قوله تعالى : { فَإِنِ انْتَهَوْاْ } فالمراد : فإن انتهوا عن الأمر الذي
لأجله وجب قتالهم ، وهو إما كفرهم أو قتالهم ، فعند ذلك لا يجوز قتالهم ، وهو
كقوله تعالى : { قُل لِلَّذِينَ كَفَرُواْ إِن يَنتَهُواْ يُغْفَرْ لَهُمْ ما قَدْ
سَلَفَ } [ الأنفال : 38 ] .
أما قوله تعالى : { فَلاَ عدوان إِلاَّ عَلَى الظالمين } ففيه وجهان الأول : فإن
انتهوا فلا عدوان ، أي فلا قتل إلاعلى الذين لا ينتهون على الكفر فإنهم بإصرارهم
على كفرهم ظالمون لأنفسهم على ما قال تعالى : { إِنَّ الشرك لَظُلْمٌ عَظِيمٌ } .
فإن قيل : لم سمي ذلك القتل عدواناً مع أنه في نفسه حق وصواب؟ .
قلنا : لأن ذلك القتل جزاء العدوان فصح إطلاق اسم العدوان عليه كقوله تعالى : {
وَجَزَاء سَيّئَةٍ سَيّئَةٌ مّثْلُهَا } [ الشورى : 40 ] وقوله تعالى : { فَمَنِ
اعتدى عَلَيْكُمْ فاعتدوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعتدى عَلَيْكُم } [ البقرة : 194
] { ومكروا ومكر الله } [ آل عمران : 54 ] { فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ الله
مِنْهُمْ } [ التوبة : 79 ] والثاني : إن تعرضتم لهم بعد انتهائهم عن الشرك
والقتال كنتم أنتم ظالمين فنسلط عليكم من يعتدي عليكم .
===============
وقال السعدي (1):
{ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ } هذا أمر بقتالهم، أينما وجدوا في كل
وقت، وفي كل زمان قتال مدافعة، وقتال مهاجمة ثم استثنى من هذا العموم قتالهم {
عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ } وأنه لا يجوز إلا أن يبدأوا بالقتال، فإنهم
يقاتلون جزاء لهم على اعتدائهم، وهذا مستمر في كل وقت، حتى ينتهوا عن كفرهم
فيسلموا، فإن الله يتوب عليهم، ولو حصل منهم ما حصل من الكفر بالله والشرك في
المسجد الحرام، وصد الرسول والمؤمنين عنه وهذا من رحمته وكرمه بعباده.
ولما كان القتال عند المسجد الحرام، يتوهم أنه مفسدة في هذا البلد الحرام، أخبر
تعالى أن المفسدة بالفتنة عنده بالشرك، والصد عن دينه، أشد من مفسدة القتل، فليس
عليكم - أيها المسلمون - حرج في قتالهم.
ويستدل بهذه (1) الآية على القاعدة المشهورة، وهي: أنه يرتكب أخف المفسدتين، لدفع
أعلاهما.
ثم ذكر تعالى المقصود من القتال في سبيله، وأنه ليس المقصود به، سفك دماء الكفار،
وأخذ أموالهم، ولكن المقصود به أن { يَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ } تعالى، فيظهر دين
الله [تعالى]، على سائر الأديان، ويدفع كل ما يعارضه، من الشرك وغيره، وهو المراد
بالفتنة، فإذا حصل هذا المقصود، فلا قتل ولا قتال، { فَإِنِ انْتَهَوْا } عن
قتالكم عند المسجد الحرام { فَلا عُدْوَانَ إِلا عَلَى الظَّالِمِينَ } أي: فليس
عليهم منكم اعتداء، إلا من ظلم منهم، فإنه يستحق المعاقبة، بقدر ظلمه.
================
وفي التفسير الوسيط (2):
وقوله : { واقتلوهم حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُم } الضمير المنصوب فيه يعود على قوله : {
الذين يُقَاتِلُونَكُمْ } في الآية السابقة .
و { ثَقِفْتُمُوهُم } : أدركتموهم وظفرتم بهم . يقال : ثقف الشيء إذا ظفر به ووجده
على جهة الأخذ والغلبة ومنه جرل ثقف إذا كان سريع الأخذ لأقرانه . قال الشاعر :
فإما تثقفوني فاقتلوني ... فمن أثقف فليس إلى خلود
ويقال - أيضاً - رجل ثقف : إذا كأن محكماً لما يتناوله من الأمور .
والمعنى : عليكم أيها المسلمون أن تقتلوا هؤلاء الذين إذنا لكم بقتالهم حيث
وجدتموهم وظفرتم بهم ، فأنهم قد بادءوكم بالعدوان ، وتمنوا لكم كل شر وسوء .
وقوله : { وَأَخْرِجُوهُمْ مِّنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ } معطوف على ما قبله .
وحيث ظرف مكان . والمكان الذي أخرجوهم منه هو مكة ، فإن المشركين من قريش قد
أنزلوا بالمسلمين الأولين من صنوف الأذى ما جعلهم يتركون مكة ويهاجرون إلى بلاد
الحبشة .
أولا : ثم إلى المدينة المنورة ثانياً .
أي : اقتلوا هؤلاء الذين قاتلوكم في أي مكان لقيتموهم فيه ، وأخرجوهم من المكان
الذي أخرجوكم منه وهو مكة .
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 89)
(2) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 324)
(1/263)
وفي
هذا تهديد للمشركين ، وإغراء للمسلمين بهم ، ووعد بفتح مكة وقد أنجز الله - تعالى
- وعده ففتح المسلمون مكة في السنة الثامنة من الهجرة .
وقولع - تعالى - : { والفتنة أَشَدُّ مِنَ القتل } . دفع لما قد يقع من بعض
المسلمين من استعظام قتل المشركين في مكة .
والفتنة في الأصل : مصدر فتن الصائغ الذهب والفضة إذا أذابهما بالنار ليستخرج
الزائف منهم ثم استعملت في الابتلاء والامتحان والصرف عن الشيء ، وأكثر استعمالها
في التضليل والصد عن الدين ، ثم على الكفر .
ويبدو أن المراد منها هنا ما كان يفعله المشركون مع المسلمين من التعذيب والصد عن
الدين ، والإِخراج من الوطن ، وغير ذلك من صنوف الأذى .
والمعنى : لا تقصروا في قتل المشركين الذين يقاتلونكم ، والذين أخرجوكم من دياركم
، فإن فتنتهم لكم بالإِيذاء والتعذيب والصد عن الدين ، أشد ضررا من قتلكم لهم في
أي مكان وجدوا به .
وبعضهم فسر الفتنة هنا بالشرك ، أو بالرجوع إلى الكفر ، أو بعذاب الآخرة ، وقد بين
ذلك صاحب الكشاف بقوله . وقوله : { والفتنة أَشَدُّ مِنَ القتل } أي : المحنة
والبلاء الذي ينزل بالإِنسان يتعذب به أشد عليه من القتل وقيل لبعض الحكماء : ما
أشد من الموت : قال : الذي يتمنى فيه الموت ، جعل الإِخراج من الوطن من الفتن
والمحن التي يتمنى عندها الموت ، ومنه قول القاتل :
القتل بحد السيف أهون موقعا ... على النفس من قتل بحد فراق
وقيل : { والفتنة } عذاب الآخرة قال - تعالى - { ذُوقُواْ فِتْنَتَكُمْ } وقيل :
الشرك أعظم من القتل في الحرم ، وذلك لأنهم كانوا يستعظمون القتل في الحرم ويعيبون
به المسلمين . فقيل : والشرك الذي هم عليه أشد وأعظم مما يستعظمونه ويجوز أن يراد
: وفتنتهم إياكم بصدكم عن المسجد الحرام أشد من قتلكم إياهم في الحرم ، أو من
قتلهم إياكم إن قتلوكم فلا تبالوا بقتالهم " .
وإلى هنا تكون الآية الكريمة قد أذنت للمؤمنين في قتل الذين يناجزونهم القتال
دفعاً لشرهم أينما وجدوا .
ثم ساقت الآية جملة أخرى نهت فيها المؤمنين عن قتال المشركين عند المسجد الحرام
مراعاة لحرمته . ما دام المشركون لم يفاتحوهم بالقتال عنده ، أما إذا فاتحوهم
بالقتال فيه ، فقد أصبح من حق المؤمنين أن يدافعوا عن أنفسهم ، وأن يقاتلوا
أعداءهم . وهذه الجملة هي قوله - تعالى - : { وَلاَ تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ المسجد
الحرام حتى يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ فَإِن قَاتَلُوكُمْ فاقتلوهم } .
أي : لا تقاتلوا أيها المؤمنون أعداءكم عند المسجد الحرام احتراماً له حتى يبدأ
المشركون قتالكم عنده فإن بدءوكم بالقتال فيه فلا حرج عليكم في قتلهم عنده ، لأن
المنتهك لحرمة المسجد الحرام إنما هو البادئ بالقتال فيه وهم المشركون ، وليستم
أنتم أيها المؤمنون لأن موقفكم إنما هو موقف المدافع عن نفسه .
فأنت ترى أن الآية الكريمة قد حفظت للمسجد الحرام حرمخته وهيبته ومكانته السامية
لأن حرمته لذاته ، وحرمة سائر الحرم من أجله ، إلا أنها أذنت للمسلمين أن يدافعوا
عن أنفسهم إذا ما هاجمهم المشركون عنده أو فيه .
قال ابن كثير ما ملخصه : وقد دلت الآية على الأمر بقتال المشركين في الحرم إذا
بدأوا بالقتال فيه دفعا لصولتهم ، كما بايع النبي صلى الله عليه وسلم سأًحابه يوم
الحديبية تحت الشجرة على القتال ، لما تألبت عليه بطون قريش ومن والاهم من أحياء
ثقيف والأحابيش عامئذ ، ثم كف الله القتال بينهم فقال : { وَهُوَ الذي كَفَّ
أَيْدِيَهُمْ عَنكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ عَنْهُم بِبَطْنِ مَكَّةَ مِن بَعْدِ أَنْ
أَظْفَرَكُمْ عَلَيْهِمْ } وقال صلى الله عليه وسلم لخالد بن الوليد ومن معه يوم
الفتح : " إن عرض لكم أحد من قريش فاحصدوهم حصداً حتى توافوني على الصفا
" . فما عرض لهم أحد إلا أناموه وأصيب من المشركين نحو اثني عشر رجلاً "
.
وقمل يقل - سبحانه - فإن قاتلوكم فقاتلوهم ، وإنما قال { فَإِن قَاتَلُوكُمْ
فاقتلوهم } تبشيراً للمؤمنين بالغلبة عليهم ، وإشعاراً بأن هؤلاء المشركين من
الخذلان والضعف بحالة أمر الله المؤمنين معها بقتلهم لا بقتالهم فهم لضعفهم لا
يحتاجون من المؤمنين إلا إلى القتل .
وقوله : { كَذَلِكَ جَزَآءُ الكافرين } تذييل لما قبله . واسم الإِشارة ذلك يعود
إلى قتل المقاتلين أينما وجدوا .
والجزاء : ما يقع في مقابلة الإِحسان أو الإِساءة ، فيطلق على ما يثاب به المحسن ،
وعلى ما يعاقب به المسيء . والمراد به في الآية العقاب .
أي : مثل هذا الجزاء العادل من القتل والردع يجازي الله الكافرين الذين قاتلوا
المؤمنين وأخرجوهم من ديارهم .
ثم فتح القرآن للكافرين الذين قاتلوا المسلمين التوبة فقال : { فَإِنِ انتهوا
فَإِنَّ الله غَفُورٌ رَّحِيمٌ } .
الانتهاء : أصله مطاوع نهى . يقال : نهاه فانتهى ثم توسع فيه فأطلق على الكف عن
الشيء ، لأن النهي هو طلب ترك الشيء .
أي : فإن انتهوا عن الكفر وعن مقاتلتكم فكفوا عنهم ولا تتعرضوا لهم فإن الله غفور
رحيم . وكل من تاب من كفر أو معصية فشأن الله معه أن يغفر له ويرحمه .
(1/264)
ونظير
هذه الآية قوله - تعالى - : { قُل لِلَّذِينَ كفروا إِن يَنتَهُواْ يُغَفَرْ
لَهُمْ مَّا قَدْ سَلَفَ } وإنما قلنا فإن انتهوا عن الكفر وعن القتال لأن سياق
الحديث عن الكافرين المقاتلين للمؤمنين ، فيكون حمل الانتهاء على الأمرين معا أولى
من حمله على القتال فحسب .
وقوله - تعالى - : { وَقَاتِلُوهُمْ حتى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدين
للَّهِ } معطوف على جملة { وَقَاتِلُواْ فِي سَبِيلِ الله الذين يُقَاتِلُونَكُمْ
} والضمير " هم " يعود على الذين يقاتلون المسلمين وهم من سبق الحديث
عنهم .
والمراد من { والفتنة } الشرك وما يتبعه من أذى المشركين للمسلمين واضطهادهم
وتعذيبهم .
قال الآلوسي : ويؤيده أن مشركي العرب ليس في حقهم إلا الإِسلام أو السيف .
لقوله - سبحانه - : { تُقَاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ } وفي الصحيحين عن ابن
عمر : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " أمرت أن أقاتل الناس حتى
يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله ويقيموا الصلاة ، ويؤتوا الزكاة ،
فإذا فعلوا ذلك عصموا منى دماءهم وأموالهم إلا بحق الإِسلام وحسابهم على الله
" .
والدين في اللغة : العادة والطاعة ثم استعمل فيما يتعبد به الله - تعالى - سواء
أكان ما تعبد الصلاح في الحال والفلاح في المآل .
والمعنى : قالتوا أولئك المشركين حتى تزيلوا الشرك ، وحتى تكسروا شوكتهم ولا
يستطيعوا أن يفتنوا طائفة من أهل الدين الحق ، وحتى يكون الدين الظاهر في الأرض هو
الدين الذي شرعه الله - تعالى - على لسان نبيه محمد صلى الله عليه وسلم .
وقد تحقق ذلك بالقتال الذي دار المسلمين والمشركين في أكثر من عشرين غزوة قادها
النبي صلى الله عليه وسلم وفي أكثر من أربعين سرية بعث فيها أصحابه ، وكانت ثمار
هذه المعارك أن انتصر الحق وزهق الباطل ، وقبل أن يلتحق النبي صلى الله عليه وسلم
بالرفيق الأعلى كان الدين الظاهر في جزية العرب هو الدين الإِسلام الذي جاء به
الرسول صلى الله عليه وسلم .
ثم ختم - سبحانه - الآية بقوله : { فَإِنِ انتهوا فَلاَ عُدْوَانَ إِلاَّ عَلَى
الظالمين } والعدوان في أصل اللغة : الاعتداء والظلم الذي هو من الأفعال المحرمة
والمراد به في الآية القتل حيث يرتكب جزاء للظالمين .
والفاء في قوله : { فَإِنِ انتهوا } للتعقيب . وقوله : { فَلاَ عُدْوَانَ إِلاَّ
عَلَى الظالمين } قائم مقام جواب الشرط ، لأنه علة الجواب المحذوف .
والمعنى : فإن امتنعوا عن قتالكم ولم يقدموا عليه ، وأذعنوا لتعاليم الإِسلام ،
فكفوا عن قتالهم ، لأنهم قد انتفى عنهم وصف الظلم ، وما دام قد انتفى عنهم هذا
الوصف فلا يصح أن تقاتلوهم ، إذ القتال إنما يكون للظالمين تأديباً لهم ليرجعوا عن
ظلمهم .
ففي الجملة الكريمة إيجاز بالحذف ، واستغناء عن المحذوف بالتعليل الدال عليه .
قال الإِمام الرازي : أما قوله - تعالى - : { فَلاَ عُدْوَانَ إِلاَّ عَلَى
الظالمين } ففيه وجهان :
الأول : فإن انتهوا فلا عدوان أي : فلا قتل إلا على الذين لا ينتهون عن الكفر ،
فإنهم بإصرارهم على كفرهم ظالمون لأنفسهم قال - تعالى - { إِنَّ الشرك لَظُلْمٌ
عَظِيمٌ } فإن قيل : لم يسمى ذلك القتل عدوانا مع أنه في نفسه صواب؟ قلنا : لأن
ذلك القتل جزاء العدوان فصح إطلاق اسم العدوان عليه ، كقوله - تعالى - : {
وَجَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا } الثاني : إن تعرضتم لهم بعد انتهائهم
عن الشرك والقتال كنتم أنتم ظالمين ، فتسلط عليكم من يعتدى عليكم .
===============
وقال الطاهر بن عاشور (1):
هذا أمر بقتل من يعثر عليه منهم وإن لم يكن في ساحة القتال ، فإنّه بعد أن أمرهم
بقتال من يقاتلهم عَمَّمَ المواقع والبقاع زيادة في أحوال القتل وتصريحاً بتعميم
الأماكن فإن أهمية هذا الغرض تبعث على عدم الاكتفاء باقتضاء عموم الأشخاص
تَعْمِيمَ الأمكنة ليكون المسلمون مأذونين بذلك فكل مكان يحل فيه العدو فهو موضع
قتال ، فالمعنى واقتلوهم حيث ثقفتموهم إن قاتلوكم .
وعطفت الجملة على التي قبلها وإن كانت هي مكملة لها باعتبار أن ما تضمنته قتل خاص
غير قتال الوغَى فحصلت المغايرة المقتضية العطف ، ولذلك قال هنا واقتلوهم واقتلوهم
حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَأَخْرِجُوهُمْ مِّنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ والفتنة
أَشَدُّ مِنَ القتل } ولم يقل : وقاتلوهم مثل الآية قبلها تنبيهاً على قتل المحارب
ولو كان وقت العثور عليه غيرَ مباشر للقتال وأنه من خرج محارباً فهو قاتل وإن لم
يَقْتُلْ .
و { ثقفتموهم } بمعنى لقيتموهم لقاء حرب وفِعله كفرح ، وفسره في «الكشاف» بأنه
وجود على حالة قهر وغلبة .
__________
(1) -
التحرير والتنوير - (ج 2 / ص 170)
(1/265)
وقوله
: { وأخرجوهم من حيث أخرجوكم } أي يحل لكم حينئذٍ أن تخرجوهم من مكة التي أخرجوكم
منها ، وفي هذا تهديد للمشركين ووعد بفتح مكة ، فيكون هذا اللقاء لهذه البشرى في
نفوس المؤمنين ليسْعوا إليه حتى يدركوه وقد أدركوه بعد سنتين ، وفيه وعد من الله
تعالى لهم بالنصر كما قال تعالى : { لقد صدق الله رسوله الرؤيا بالحق لتدخلن
المسجد الحرام } [ الفتح : 27 ] الآية .
وقوله : { والفتنة أشد من القتل } تذييل وأل فيه للجنس تدل على الاستغراق في
المقام الخَطَابيِّ ، وهو حجة للمسلمين ونفي للتبعة عنهم في القتال بمكة إن اضطروا
إليه . والفتنة إلقاء الخوف واختلال نظام العَيْششِ وقد تقدمت عند قوله تعالى : {
حتى يقولا إنما نحن فتنة فلا تكفر } [ البقرة : 102 ] ، إشارة إلى ما لقيه
المؤمنون في مكة من الأذى بالشتم والضرب والسخرية إلى أن كان آخره الإخراج من
الديار والأموال ، فالمشركون محقوقون من قبل فإذا خفروا العهد استحقوا المؤاخذة
بما مضى فيما كان الصلح مانعاً من مؤاخذتهم عليه؛ وإنما كانت الفتنة أشد من القتل
لتكرر إضرارها بخلاف ألم القتل ، ويراد منها أيضاً الفتنة المتوقعة بناء على توقع
أن يصدوهم عن البيت أو أن يغدروا بهم إذا حلوا بمكة ، ولهذا اشترط المسلمون في صلح
الحديبية أنهم يدخلون العام القابل بالسيوف في قرابها ، والمقصد من هذا إعلان عذر
المسلمين في قتالهم المشركين وإلقاء بغض المشركين في قلوبهم حتى يكونوا على أهبة
قتالهم والانتقام منهم بصدور حرجة حنقة . وليس المراد من الفتنة خصوص الإخراج من
الديار ، لأن التذييل يجب أن يكون أعم من الكلام المذيَّل .
الجملة معطوفة على جملة { واقتلوهم حيث ثقفتموهم } التي أفادت الأمر بتتبع
المقاتلين بالتقتيل حيثما حَلُّوا سواء كانوا مشتبكين بقتال المسلمين أم كانوا في
حالة تنقل أو تطلع أو نحو ذلك لأن أحوال المحارب لا تنضبط وليست في الوقت سعة
للنظر في نواياه والتوسم في أغراضه ، إذ قد يبادره إلى اغتيال عدوه في حال تردده
وتفكره ، فخص المكان الذي عند المسجد الحرام من عموم الأمكنة التي شملها قوله : {
حيث ثقفتموهم } أي إن ثقفتموهم عند المسجد الحرام غير مشتبكين في قتال معكم فلا
تقتلوهم ، والمقصد من هذا حفظ حرمة المسجد الحرام التي جعلها الله له بقوله :{
مقام إبراهيم ومن دخله كان ءامناً } [ آل عمران : 97 ] ، فاقتضت الآية منع
المسلمين من قتال المشركين عند المسجد الحرام ، وتدل على منعهم من أن يقتلوا أحداً
من المشركين دون قتال عند المسجد الحرام بدلالة لحن الخطاب أو فحوى الخطاب . d
وجعلت غاية النهي بقوله : { حتى يقاتلونكم فيه فإن قاتلوكم فاقتلوهم } أي فإن
قاتلوكم عند المسجد فاقتلوهم عند المسجد الحرام ، لأنهم خرقوا حرمة المسجد الحرام
فلو تركت معاملتهم بالمثل لكان ذلك ذريعة إلى هزيمة المسلمين . فإن قاتلوا
المسلمين عند المسجد الحرام عاد أمر المسلمين بمقاتلتهم إلى ما كان قبل هذا النهي
فوجب على المسلمين قتالهم عند المسجد الحرام وقتل من ثقفوا منهم كذلك .
وفي قوله تعالى : { فاقتلوهم } تنبيه على الإذن بقتلهم حينئذٍ ولو في غير اشتباك
معهم بقتال ، لأنهم لا يؤمنون من أن يتخذوا حرمة المسجد الحرام وسيلة لهزم
المسلمين .
ولأجل ذلك جاء التعبير بقوله : { فاقتلوهم } لأنه يشمل القتل بدون قتال والقتل
بقتال .
فقوله تعالى : { فإن قاتلوكم } أي عند المسجد الحرام فاقتلوهم هنالك ، أي فاقتلوا
من ثقفتم منهم حين المحاربة ، ولا يصدكم المسجد الحرام عن تقصي آثارهم لئلا يتخذوا
المسجد الحرام ملجأ يلجؤون إليه إذا انهزموا .
وقد احتار كثير من المفسرين في انتظام هذه الآيات من قوله : { وقاتلوا في سبيل
الله } [ البقرة : 190 ] إلى قوله هنا { كذلك جزاء الكافرين } حتى لجأ بعضهم إلى
دعوى نسخ بعضها ببعض فزعم أن آيات متقارنة بعضها نسخ بعضاً؛ مع أن الأصل أن الآيات
المتقارنة في السورة الواحدة نزلت كذلك ومع ما في هاته الآيات من حروف العطف
المانعة من دعوى كون بعضها قد نزل مستقلاً عن سابقه وليس هنا ما يلجىء إلى دعوى
النسخ ، ومن المفسرين من اقتصر على تفسير المفردات اللغوية والتراكيب البلاغية
وأعرض عن بيان المعاني الحاصلة من مجموع هاته الآيات .
وقد أذن الله للمسلمين بالقتال والقتل للمقاتل عند المسجد الحرام ولم يعبأ بما جعله
لهذا المسجد من الحرمة؛ لأن حرمته حرمة نسبته إلى الله تعالى فلما كان قتال الكفار
عنده قتالاً لمنع الناس منه ومناوأة لدينه فقد صاروا غير محترمين له ولذلك أمرنا
بقتالهم هنالك تأييداً لحرمة المسجد الحرام .
وقرأ الجمهور : ( ولا تقاتلوهم عند المسجد الحرام حتى يقاتلوكم فيه ) ثلاثتها بألف
بعد القاف ، وقرأ حمزة والكسائي : ( ولا تقتلوهم حتى يقتلوكم فإن قتلوكم ) بدون
ألف بعد القاف ، فقال الأعمش لحمزة أرأيت قراءتك هذه كيف يكون الرجل قاتلاً بعد أن
صار مقتولاً؟ فقال حمزة : إن العرب إذا قتل منهم رجل قالوا قتلنا اه يريد أن
الكلام على حذف مضاف من المفعول كقوله : ... غَضِبت تميم أَنْ تُقتَّل عامر
(1/266)
يوم
النسار فأُعْتِبُوا بالصَّيْلَم ... والمعنى ولا تقتلوا أحداً منهم حتى يقتلوا
بعضكم فإن قتلوا بعضكم فاقتلوا من تقدرون عليه منهم وكذلك إسناد ( قتلوا ) إلى
ضمير جماعة المشركين فهو بمعنى قتل بعضهم بعض المسلمين لأن العرب تسند فعل بعض
القبيلة أو الملة أو الفرقة لما يدل على جميعها من ضمير كما هنا أو اسم ظاهر نحو
قتلتنا بنو أسد . وهذه القراءة تقتضي أن المنهي عنه القتل فيشمل القتل باشتباك حرب
والقتل بدون ملحمة .
وقد دلت الآية بالنص على إباحة قتل المحارب إذا حارب في الحرم أو استولى عليه لأن
الاستيلاء مقاتلة؛ فالإجماع على أنه لو استولى على مكة عدو وقال : لا أقاتلكم
وأمنعكم من الحج ولا أبرح من مكة لوجب قتاله وإن لم يبدأ بالقتال؛ نقله القرطبي عن
ابن خويز منداد من مالكية العراق . قال ابن خويز منداد : وأما قوله : { ولا
تقاتلوهم عند المسجد الحرام حتى يقاتلوكم فيه } فيجوز أن يكون منسوخاً بقوله : {
وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة } [ البقرة : 193 ] .
واختلفوا في دلالتها على جواز قتل الكافر المحارب إذا لجأ إلى الحرم بدون أن يكون
قتال وكذا الجاني إذا لجأ إلى الحرم فاراً من القصاص والعقوبة فقال مالك : بجواز
ذلك واحتج على ذلك بأن قوله تعالى : { فإذا انسلخ الأشهر الحرم } [ التوبة : 5 ]
الآية قد نسخ هاته الآية وهو قول قتادة ومقاتل بناء على تأخر نزولها عن وقت العمل
بهذه الآية والعام المتأخر عن العمل ينسخ الخاص اتفاقاً .
وبالحديث الذي رواه في «الموطأ» عن أنس بن مالك " أن رسول الله صلى الله عليه
وسلم دخل مكة عام الفتح وعلى رأسه المغفر فلما نزعه جاء أبو برزة فقال : ابن خطل
متعلق بأستار الكعبة فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم اقتلوه " وابن خطل
هذا هو عبد العزى بن خطل التيمي كان ممن أسلم ثم كفر بعد إسلامه وجعل دأبه سب رسول
الله صلى الله عليه وسلم والإسلام فأهدر النبي صلى الله عليه وسلم يوم الفتح دمه
فلما علم ذلك عاذ بأستار الكعبة فأمر النبي صلى الله عليه وسلم بقتله حينئذٍ ،
فكان قتل ابن خطل قتل حد لا قتل حرب؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم قد وضع المغفر
عن رأسه وقد انقضت الساعة التي أحل الله له فيها مكة .
وبالقياس وهو أن حرمة المسجد الحرام متقررة في الشريعة فلما أذن الله بقتل من قاتل
في المسجد الحرام علمنا أن العلة هي أن القتال فيه تعريض بحرمته للاستخفاف ، فكذلك
عياذ الجاني به ، وبمثل قوله قال الشافعي ، لكن قال الشافعي إذا التجأ المجرم
المسلم إلى المسجد الحرام يضيق عليه حتى يخرج فإن لم يخرج جاز قتله ، وقال أبو
حنيفة : لا يقتل الكافر إذا التجأ إلى الحرم إلاّ إذا قاتل فيه لنص هاته الآية وهي
محكمة عنده غير منسوخة وهو قول طاووس ومجاهد .
قال ابن العربي في «الأحكام» : حضرت في بيت المقدس بمدرسة أبي عقبة الحنفي والقاضي
الزنجاني يلقي علينا الدرس في يوم الجمعة فبينا نحن كذلك إذ دخل رجل عليه أطمار
فسلم سلام العلماء وتصدر في المجلس ، فقال القاضي الزنجاني : من السيد؟ فقال : رجل
من طلبة العلم بصاغان سلبه الشطار أمس ، ومقصدي هذا الحرم المقدس فقال القاضي
الزنجاني : سلوه عن العادة في مبادرة العلماء بمبادرة أسئلتهم ، ووقعت القرعة على
مسألة الكافر إذا التجأ إلى الحرم هل يقتل أم لا؟ فأجاب بأنه لا يقتل ، فسئل عن
الدليل فقال : قوله تعالى : { ولا تقاتلوهم عند المسجد الحرام حتى يقاتلوكم فيه
فإن قرىء ( ولا تقتلوهم ) فالآية نص وإن قرىء ( ولا تقاتلوهم ) فهي تنبيه ، لأنه
إذا نهى عن القتال الذي هو سبب القتل كان دليلاً بيناً على النهي عن القتل فاعترض
عليه الزنجاني منتصراً لمالك والشافعي وإن لم ير مذهبهما على العادة ، فقال هذه
الآية منسوخة بقوله تعالى : { فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم } [ التوبة : 5 ]
فقال الصاغاني هذا لا يليق بمنصب القاضي ، فإن الآية التي اعترضتَ بها عامة في
الأماكن والتي احتججتُ بها خاصة ولا يجوز لأحد أن يقول : إن العام ينسخ الخاص
فأُبْهِت القاضي الزنجاني ، وهذا من بديع الكلام اه .
وجواب هذا أن العام المتأخر عن العمل بالخاص ناسخ وحديث ابن خطل دل على أن الآية
التي في براءة ناسخة لآية البقرة . وأما قول الحنفية وبعض المالكية : إن قتل ابن
خطل كان في اليوم الذي أحل الله له فيه مكة فيدفعه أن تلك الساعة انتهت بالفتح وقد
ثبت في ذلك الحديث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد نزع حينئذٍ المغفر وذلك
أمارة انتهاء ساعة الحرب .
وقال ابن العربي في «الأحكام» : الكافر إذا لم يقاتل ولم يجن جناية ولجأ إلى الحرم
فإنه لا يقتل ، يريد أنه لا يقتل القتل الذي اقتضته آية { واقتلوهم حيث ثقفتموهم }
وهو مما شمله قوله تعالى : { 5لا تقاتلوهم عند المسجد الحرام } .
(1/267)
وقوله
: { كذلك جزاء الكافرين } ، الإشارة إلى القتل المأخوذ من قوله : { فاقتلوهم } أي
كذلك القتل جزاؤهم على حد ما تقدم في قوله : { وكذلك جعلناكم أمة وسطاً } [ البقرة
: البقرة : 143 ] ونكتة الإشارة تهويله أي لا يقل جزاء المشركين عن القتل ولا
مصلحة في الإبقاء عليهم؛ وهذا تهديد لهم ، فقوله { كذلك } خبر مقدم للاهتمام وليست
الإشارة إلى { وقاتلوا في سبيل الله } [ البقرة : 190 ] لأن المقاتلة ليست جزاء؛ إذ
لا انتقام فيها بل القتال سجال يوماً بيوم .
وقوله : { فإن انتهوا فإن الله غفور رحيم } أي فإن انتهوا عن قتالكم فلا تقتلوهم؛
لأن الله غفور رحيم ، فينبعي أن يكون الغفران سنة المؤمنين ، فقوله : { فإن الله
غفور رحيم } جواب الشرط وهو إيجاز بديع؛ إذ كل سامع يعلم أن وصف الله بالمغفرة
والرحمة لا يترتب على الانتهاء فيعلم أنه تنبيه لوجوب المغفرة لهم إن انتهوا
بموعظة وتأييد للمحذوف ، وهذا من إيجاز الحذف .
والانتهاء : أصله مطاوع نهى يقال : نهاه فانتهى ثم توسع فيه فأطلق على الكف عن عمل
أو عن عزم؛ لأن النهي هو طلب ترك فعل سواء كان الطلب بعد تلبس المطلوب بالفعل أو
قبل تلبسه به قال النابغة
: ... لقد نهيت بني ذبيان عن أُقُرٍ
وعن تَرَبُّعهم في كل إصفار ... أي عن الوقوع في ذلك .
عطف على جملة { وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم } [ البقرة : 190 ] وكان
مقتضى الظاهر ألا تعطف هذه الجملة؛ لأنها مبينة لما أجمل من غاية الأمر بقتال
المشركين ولكنها عطفت لما وقع من الفصل بينها وبين الجملة المبيَّنة .
وقد تضمنت الجمل السابقة من قوله : { ولا تقاتلوهم عند المسجد الحرام } [ البقرة :
191 ] إلى هنا تفصيلاً لجملة { وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم } ؛ لأن عموم
{ الذين يقاتلونكم } تنشأ عنه احتمالات في الأحوال والأزمنة والبقاع وقد انقضى
بيان أحوال البقاع وأفضت التوبة الآن إلى بيان تحديد الأحوال بغاية ألا تكون فتنة
. فإذا انتهت الفتنة فتلك غاية القتال ، أي إن خاسوا بالعهد وخفروا الذمة في المدة
التي بينكم على ترك القتال فقد أصبحتم في حل من عهدهم فلكم أن تقاتلوهم حتى لا
تكون فتنة أخرى من بعد يفتنونكم بها وحتى يدخلوا في الإسلام ، فهذا كله معلق
بالشرط المتقدم في قوله : { فإن قاتلوكم فاقتلوهم } [ البقرة : 191 ] ، فإعادة فعل
{ وقاتلوهم } لتبنى عليه الغاية بقوله : { حتى لا تكون فتنة } وبتلك الغاية حصلت
المغايرة بينه وبين { وقاتلوا في سبيل الله } وهي التي باعتبارها ساغ عطفه على
مثله . ف ( حتى ) في قوله : { حتى لا تكون } إما أن تجعل للغاية مرادفة إلى ، وإما
أن تجعل بمعنى كي التعليلية وهما متلازمان؛ لأن القتال لما غيي بذلك تعين أن
الغاية هي المقصد ، ومتى كانت الغاية غير حسية نشأ عن ( حتى ) معنى التعليل ، فإن
العلة غاية اعتبارية كقوله تعالى : { ولا يزالون يقاتلونكم حتى يردونكم عن دينكم }
[ البقرة : 217 ] . وأيَّا ما كان فالمضارع منصوب بعد ( حتى ) بأن مضمرة للدلالة
على ترتب الغاية .
والفتنة تقدمت قريباً . والمراد بها هنا كالمراد بها هنالك ، ولما وقعت هنا في
سياق النفي عمت جميع الفتن فلذلك ساوت المذكورة هنا المذكورة في قوله تعالى : {
والفتنة أشد من القتل } [ البقرة : 191 ] فإعادة الفتنة منكرة هنا لا يدل على
المغايرة كما هو الشائع بين المعربين في أن المعرفة إذا أعيدت نكرة فهي غير
الأولى؛ لأن وقوعها في سياق النفي أفاد العموم فشمل جميع أفراد الفتنة مساوياً
للفتنة المعرفة بلام الاستغراق إلاّ أنه استغراق عرفي بقرينة السياق فتقيد بثلاثة
قيود بالقرينة أي حتى لا تكون فتنة منهم للمسلمين في أمر الدين وإلاّ فقد وقعت فتن
بين المسلمين أنفسهم كما في حديث : « ثم فتنة لا يبقى بيت من العرب إلاّ دخلته » .
وانتفاء الفتنة يتحقق بأحد أمرين : إما بأن يدخل المشركون في الإسلام فتنزل فتنتهم
فيه ، وإما بأن يقتلوا جميعاً فتزول الفتنة بفناء الفاتنين . وقد يُفرض انتفاء
الفتنة بظهور المسلمين عليهم ومصير المشركين ضعفاء أمام قوة المسلمين ، بحيث يخشون
بأسهم ، إلاّ أن الفتنة لما كانت ناشئة عن التصلب في دينهم وشركهم لم تكن بالتي
تضمحل عند ضعفهم ، لأن الإقدام على إرضاء العقيدة يصدر حتى من الضعيف كما صدر من
اليهود غير مرة في المدينة في مثل قصة الشاة المسمومة ، وقتلهم عبد الله بن سهل
الحارثي في خيبر ، ولذلك فليس المقصود هنا إلاّ أحد أمرين : إما دخولهم في الإسلام
وإما إفناؤهم بالقتل ، وقد حصل كلا الأمرين في المشركين ففريق أسلموا ، وفريق
قتلوا يوم بدر وغيره من الغزوات ، ومن ثم قال علماؤنا : لا تقبل من مشركين العرب
الجزية ، ومن ثم فسر بعض المفسرين الفتنة هنا بالشرك تفسيراً باعتبار المقصود من
المعنى لا باعتبار مدلول اللفظ .
وقوله : { ويكون الدين لله } عطف على { لا تكون فتنة } فهو معمول لأن المضمرة بعد
( حتى ) أي وحتى يكون الدين لله ، أي حتى لا يكون دين هنالك إلاّ لله أي وحده .
(1/268)
فالتعريف
في الدين تعريف الجنس ، لأن الدين من أسماء المواهي التي لا أفراد لها في الخارج
فلا يحتمل تعريفه معنى الاستغراق .
واللام الداخلة على اسم الجلالة لام الاختصاص أي حتى يكون جنس الدين مختصاً بالله
تعالى على نحو ما قرر في قوله : { الحمد لله } [ الفاتحة : 2 ] ، وذلك يئول إلى
معنى الاستغراق ولكنه ليس عينه ، إذ لا نظر في مثل هذا للأفراد ، والمعنى : ويكون
دين الذين تقاتلونهم خالصاً لله لاحظ للإشراك فيه .
والمقصود من هذا تخليص بلاد العرب من دين الشرك وعموم الإسلام لها؛ لأن الله
اختارها لأن تكون قلب الإسلام ومنبع معينه فلا يكون القلب صالحاً إذا كان مخلوط
العناصر .
وقد أخرج البخاري عن عبد الله بن عمر أثراً جيداً قال : جاءَ رجلان إلى ابن عمر
أيام فتنة ابن الزبير فقالا : إن الناس صنعوا ما ترى وأنت ابن عمر وصاحب النبي صلى
الله عليه وسلم فما يمنعك أن تخرج؟ فقال : يمنعني أن الله حرم دم أخي ، فقالا :
ألم يقل الله تعالى : { وقاتلوهم حتى لا تكزن فتنة ويكون الدين لله } فقال ابن عمر
: قاتلنا مع رسول الله حتى لم تكن فتنة وكان الدين لله وأنتم تريدون أن تقاتلوا
حتى تكون فتنة ويكون الدين لغير الله ، قال ابن عمر : كان الإسلام قليلاً فكان
الرجل يفتن في دينه إما قتلوه وإما عذبوه حتى كثر الإسلام فلم تكن فتنة . وسيأتي
بيان آخر في نظير هذه الآية من سورة الآنفال .
وقوله : { فإن انتهوا فلا عدوان إلا على الظالمين } ، أي فإن انتهوا عن نقض الصلح
أو فإن انتهوا عن الشرك بأن آمنوا فلا عدوان عليهم ، وهذا تصريح بمفهوم قوله : {
الذين يقاتلونكم } [ البقرة : 190 ] واحتيج إليه لبعد الصفة بطول الكلام ولاقتضاء
المقام التصريحَ بأهم الغايتين من القتال؛ لئلا يتوهم أن آخر الكلام نسخ أوله
وأوجب قتال المشركين في كل حال .
وقوله : { فلا عدوان إلا على الظالمين } قائم مقام جواب الشرط لأنه علة الجواب
المحذوف ، والمعنى فإن انتهوا عن قتالكم ولم يقدموا عليه فلا تأخذوهم بالظنة ولا
تبدءوهم بالقتال ، لأنهم غير ظالمين؛ وإذ لا عدوان إلاّ على الظالمين ، وهو مجاز
بديع .
والعدوان هنا إما مصدر عدا بمعنى وثب وقاتل أي فلا هجوم عليهم ، وإما مصدر عدا
بمعنى ظلم كاعتدى فتكون تسميته عدواناً مشاكلة لقوله : { على الظالمين } كما سمي
جزاء السيئة بالسوء سيئة . وهذه المشاكلة تقديرية .
================
وقال السيد (1) :
إن الفتنة عن الدين اعتداء على أقدس ما في الحياة الإنسانية . ومن ثم فهي أشد من
القتل . أشد من قتل النفس وإزهاق الروح وإعدام الحياة . ويستوي أن تكون هذه الفتنة
بالتهديد والأذى الفعلي ، أو بإقامة أوضاع فاسدة من شأنها أن تضل الناس وتفسدهم
وتبعدهم عن منهج الله ، وتزين لهم الكفر به أو الإعراض عنه . وأقرب الأمثلة على
هذا هو النظام الشيوعي الذي يحرم تعليم الدين ويبيح تعليم الإلحاد ، ويسن تشريعات
تبيح المحرمات كالزنا والخمر ، ويحسنها للناس بوسائل التوجيه؛ بينما يقبح لهم
اتباع الفضائل المشروعة في منهج الله . ويجعل من هذه الأوضاع فروضاً حتمية لا يملك
الناس التفلت منها .
وهذه النظرة الإسلامية لحرية العقيدة ، وإعطاؤها هذه القيمة الكبرى في حياة
البشرية . . هي التي تتفق مع طبيعة الإسلام ، ونظرته إلى غاية الوجود الإنساني .
فغاية الوجود الإنساني هي العبادة ( ويدخل في نطاقها كل نشاط خير يتجه به صاحبه
إلى الله ) . وأكرم ما في الإنسان حرية الاعتقاد . فالذي يسلبه هذه الحرية ،
ويفتنه عن دينه فتنة مباشرة أو بالواسطة ، يجني عليه ما لا يجني عليه قاتل حياته .
ومن ثم يدفعه بالقتل . . لذلك لم يقل : وقاتلوهم . إنما قال : { واقتلوهم } . . {
واقتلوهم حيث ثقفتموهم } . . أي حيث وجدتموهم . في أية حالة كانوا عليها؛ وبأية
وسيلة تملكونها - مع مراعاة أدب الإسلام في عدم المثلة أو الحرق بالنار .
ولا قتال عند المسجد الحرام ، الذي كتب الله له الأمن ، وجعل جواره آمناً استجابة
لدعوة خليله إبراهيم ( عليه السلام ) وجعله مثابة يثوب إليها الناس فينالون فيه
الأمن والحرمة والسلام . . لا قتال عند المسجد الحرام إلا للكافرين الذين لا يرعون
حرمته ، فيبدأون بقتال المسلمين عنده . وعند ذلك يقاتلهم المسلمون ولا يكفون عنهم
حتى يقتلوهم . . فذلك هو الجزاء اللائق بالكافرين ، الذين يفتنون الناس عن دينهم ،
ولا يرعون حرمة للمسجد الحرام ، الذي عاشوا في جواره آمنين .
{ فإن انتهوا فإن الله غفور رحيم } . .
والانتهاء الذي يستأهل غفران الله ورحمته ، هو الانتهاء عن الكفر ، لا مجرد
الانتهاء عن قتال المسلمين أو فتنتهم عن الدين . فالانتهاء عن قتال المسلمين
وفتنتهم قصاراه أن يهادنهم المسلمون . ولكنه لا يؤهل لمغفرة الله ورحمته .
فالتلويح بالمغفرة والرحمة هنا يقصد به إطماع الكفار في الإيمان ، لينالوا المغفرة
والرحمة بعد الكفر والعدوان .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 1 / ص 164)
(1/269)
وما
أعظم الإسلام ، وهو يلوح للكفار بالمغفرة والرحمة ، ويسقط عنهم القصاص والدية
بمجرد دخولهم في الصف المسلم ، الذي قتلوا منه وفتنوا ، وفعلوا بأهله الأفاعيل!!!
وغاية القتال هي ضمانة ألا يفتن الناس عن دين الله ، وألا يصرفوا عنه بالقوة أو ما
يشبهها كقوة الوضع الذي يعيشون فيه بوجه عام ، وتسلط عليهم فيه المغريات والمضللات
والمفسدات .
وذلك بأن يعز دين الله ويقوى جانبه ، ويهابه أعداؤه ، فلا يجرؤوا على التعرض للناس
بالأذى والفتنة ، ولا يخشى أحد يريد الإيمان أن تصده عنه قوة أو أن تلحق به الأذى
والفتنة . . والجماعة المسلمة مكلفة إذن أن تظل تقاتل حتى تقضي على هذه القوى
المعتدية الظالمة؛ وحتى تصبح الغلبة لدين الله والمنعة :
{ وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين لله . فإن انتهوا فلا عدوان إلا على
الظالمين } . .
وإذا كان النص - عند نزوله - يواجه قوة المشركين في شبه الجزيرة ، وهي التي كانت
تفتن الناس ، وتمنع أن يكون الدين لله ، فإن النص عام الدلالة ، مستمر التوجيه .
والجهاد ماض إلى يوم القيامة . ففي كل يوم تقوم قوة ظالمة تصد الناس عن الدين ،
وتحول بينهم وبين سماع الدعوة إلى الله ، والاستجابة لها عند الاقتناع ، والاحتفاظ
بها في أمان . والجماعة المسلمة مكلفة في كل حين أن تحطم هذه القوة الظالمة؛ وتطلق
الناس أحراراً من قهرها ، يستمعون ويختارون ويهتدون إلى الله .
وهذا التكرار في الحديث عن منع الفتنة ، بعد تفظيعها واعتبارها أشد من القتل . .
هذا التكرار يوحي بأهمية الأمر في اعتبار الإسلام؛ وينشىء مبدأ عظيماً يعني في
حقيقته ميلاداً جديداً للإنسان على يد الإسلام . ميلاداً تتقرر فيه قيمة الإنسان
بقيمة عقيدته ، وتوضع حياته في كفة وعقيدته في كفة ، فترجح كفة العقيدة . كذلك
يتقرر في هذا المبدأ من هم أعداء « الإنسان » . . إنهم أولئك الذين يفتنون مؤمناً
عن دينه ، ويؤذون مسلماً بسبب إسلامه . أولئك الذين يحرمون البشرية أكبر عنصر
للخير ويحولون بينها وبين منهج الله . . وهؤلاء على الجماعة المسلمة أن تقاتلهم ،
وأن تقتلهم حيث وجدتهم { حتى لا تكون فتنة ويكون الدين لله } . .
وهذا المبدأ العظيم الذي سنه الإسلام في أوائل ما نزل من القرآن عن القتال ما يزال
قائماً . وما تزال العقيدة تواجه من يعتدون عليها وعلى أهلها في شتى الصور . . وما
يزال الأذي والفتنة تلم بالمؤمنين أفراداً وجماعات وشعوباً كاملة في بعض الأحيان .
. وكل من يتعرض للفتنة في دينه والأذى في عقيدته في أية صورة من الصور ، وفي أي
شكل من الأشكال ، مفروض عليه أن يقاتل وأن يقتل؛ وأن يحقق المبدأ العظيم الذي سنه
الإسلام ، فكان ميلاداً جديداً للإنسان . .
فإذا انتهى الظالمون عن ظلمهم؛ وكفوا عن الحيلولة بين الناس وربهم؛ فلا عدوان عليهم
- أي لا مناجزة لهم - لأن الجهاد إنما يوجه إلى الظلم والظالمين :{ فإن انتهوا فلا
عدوان إلا على الظالمين } .
ويسمى دفع الظالمين ومناجزتهم عدواناً من باب المشاكلة اللفظية . وإلا فهو العدل
والقسط ودفع العدوان عن المظلومين .
=================
(1/270)
وقال
تعالى : {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ
فِيهِ كَبِيرٌ وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ
وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِندَ اللّهِ وَالْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ
الْقَتْلِ وَلاَ يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّىَ يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ
إِنِ اسْتَطَاعُواْ وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ
فَأُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَئِكَ
أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} (217) سورة البقرة
قال القرطبي (1):
فيه اثنتا عشرة مسألة :
الأُولى قوله تعالى : { يَسْأَلُونَكَ } تقدّم القول فيه . وروى جرير بن عبد
الحميد ومحمد بن فُضيل عن عطاء بن السائب عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال : ما
رأيت قوماً خيراً من أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم ، ما سألوه إلا عن ثلاث عشرة
مسألة كلهنّ في القرآن : { وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ المحيض } [ البقرة : 222 ] ،
«يسألونك عن الشهر الحرام» ، { وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ اليتامى } [ البقرة : 220 ] ؛
ما كانوا يسألون إلا عما ينفعهم . قال ابن عبد البر : ليس في الحديث من الثلاث
عشرة مسألة إلا ثلاث . وروى أبو السوار عن جُنْدب بن عبد الله أن النبيّ صلى الله
عليه وسلم بعث رهطاً وبعث عليهم أبا عبيدة بن الحارث أو عبيدة بن الحارث؛ فلما ذهب
لينطلق بكى صبابة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ فبعث عبدَ الله بن جَحْش ،
وكتب له كتاباً وأمره ألاّ يقرأ الكتاب حتى يبلغ مكان كذا وكذا ، وقال : ولا
تكرهنّ أصحابك على المسير؛ فلما بلغ المكان قرأ الكتاب فاسترجع وقال : سمعاً
وطاعةً لله ولرسوله ، قال : فرجع رجلان ومضى بقيتهم ، فلقوْا ابن الحَضْرمِيّ
فقتلوه ، ولم يدروا أن ذلك اليوم من رجب؛ فقال المشركون : قتلتم في الشهر الحرام؛
فأنزل الله تعالى : { يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشهر الحرام } الآية . وروي أن سبب
نزولها أن رجلين من بني كلاب لقيا عمرو بن أُميّة الضَّمْريّ وهو لا يعلم أنهما
كانا عند النبيّ صلى الله عليه وسلم وذلك في أوّل يوم من رجب فقتلهما؛ فقالت قريش
: قتلهما في الشهر الحرام؛ فنزلت الآية . والقول بأن نزولها في قصة عبد الله بن
جحش أكثر وأشهر ، وأن النبيّ صلى الله عليه وسلم بعثه مع تسعة رَهْط ، وقيل ثمانية
، في جمادى الآخرة قبل بَدْر بشهرين ، وقيل في رجب . قال أبو عمر في كتاب الدرر له
: ولَمَّا رجع رسول الله صلى الله عليه وسلم من طلب كُرْز ابن جابر وتُعرف تلك
الخرجة ببدر الأُولى أقام بالمدينة بقية جمادى الآخرة ورجب ، وبعث في رجب عبد الله
بن جحش بن رئاب الأسدي ومعه ثمانية رجال من المهاجرين ، وهم أبو حذيفة بن عُتبة ،
وعُكّاشة بن مِحْصَن ، وعُتْبة بن غَزْوان ، وسُهيل بن بَيْضاء الفهريّ ، وسعد بن
أبي وَقّاص ، وعامر بن ربيعة ، وواقد بن عبد الله التميمي ، وخالد بن بُكير
الليثيّ . وكتب لعبد الله بن جحش كتاباً ، وأمره ألاّ ينظر فيه حتى يسير يومين ثم
ينظر فيه ( فيمضي لِمَا أمره به ) ولا يسْتَكْرِه أحداً من أصحابه ، وكان أميرهم ،
ففعل عبد الله بن جحش ما أمره به؛ فلما فتح الكتاب وقرأه وجد فيه : «إذا نظرت في
كتابي هذا فامض حتى تنزل نَخْلة بين مكة والطّائف فتَرصَّدْ بها قريشاً ،
وتَعلَّمْ لنا من أخبارهم» .
__________
(1) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 623)
(1/271)
فلما
قرأ الكتاب قال : سمعاً وطاعةً؛ ثم أخبر أصحابه بذلك ، وبأنه لا يستكره أحداً منهم
، وأنه ناهضٌ لوجهه بمن أطاعه ، وأنه إن لم يطعه أحد مضى وَحْدَه؛ فمن أحبّ
الشهادة فلْيَنْهَضَ ، ومن كره الموت فليرجع . فقالوا : كلنا نرغب فيما ترغب فيه ،
وما مِنّا أحدٌ إلا وهو سامعٌ مطيعٌ لرسول الله صلى الله عليه وسلم ، ونهضوا معه؛
فسلك على الحجاز ، وشَرَد لسعد بن أبي وَقّاص وعُتْبة بن غَزْوان جمل كانا
يعتقبانه فتخلفا في طلبه ، ونَفَذ عبد الله بن جحش مع سائرهم لوجهه حتى نزل بنخلة؛
فمرّت بهم عِيرٌ لقريش تحمل زبيبا وتجارة فيها عمرو بن الحضرميّ واسم الحضرميّ عبد
الله بن عَبّاد من الصَّدَف ، والصّدَف بطن من حضرموت وعثمانُ بن عبد الله بن
المغيرة ، وأخوه نوفل بن عبد الله بن المغيرة المخزوميّان ، والحَكَم بن كَيْسان
مولى بني المغيرة؛ فتشاور المسلمون وقالوا : نحن في آخر يوم من رجب الشهر الحرام؛
فإن نحن قاتلناهم هتكنا حرمة الشهر الحرام : وإن تركناهم الليلة دخلوا الحَرَم؛ ثم
اتفقوا على لقائهم ، فرمى واقدُ بن عبد الله التميميُّ عمرو بن الحضرميّ فقتله ،
وأسروا عثمان بن عبد الله والحَكَم بن كَيْسان ، وأَفْلَتَ نوفلُ بن عبد الله؛ ثم
قدموا بالعِير والأسيرَين ، وقال لهم عبد الله ابن جحش : اعزلوا مما غَنِمْنا
الخمُس لرسول الله صلى الله عليه وسلم ففعلوا؛ فكان أوّل خُمُس في الإسلام ، ثم
نزل القرآن : { واعلموا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِّن شَيْءٍ فَأَنَّ للَّهِ خُمُسَهُ
} [ الأنفال : 41 ] فأقرّ الله ورسولُه فعلَ عبدِ الله بن جحش ورضيَه وسنّه للأُمة
إلى يوم القيامة؛ وهي أوّل غنِيمة غنمت في الإسلام ، وأوّل أمير ، وعمرو بن
الحضرميّ أوّل قتيل . وأنكر رسول الله صلى الله عليه وسلم قتل ابن الحضرميّ في
الشهر الحرام ، فسُقط في أيدي القوم؛ فأنزل الله عز وجل : { يَسْأَلُونَكَ عَنِ
الشهر الحرام قِتَالٍ فِيهِ } إلى قوله : { هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ } . وقَبِل
رسول الله صلى الله عليه وسلم الفِداء في الأسيرين؛ فأما عثمان بن عبد الله فمات
بمكة كافراً ، وأما الحَكَم بن كَيْسان فأسلم وأقام مع رسول الله صلى الله عليه
وسلم حتى استُشهد ببئر مَعُونَة ، ورجع سعد وعتبة إلى المدينة سالمين . وقيل : إن
انطلاق سعد ابن أبي وَقّاص وعُتْبة في طلب بعيرهما كان عن إذْنٍ من عبد الله ابن
جحش ، وإن عمرو بن الحَضْرَميّ وأصحابه لما رأوا أصحاب رسول الله صلى الله عليه
وسلم هابوهم؛ فقال عبد الله بن جحش : إن القوم قد فزِعوا منكم ، فاحلِقوا رأس رجل
منكم فليتعرّض لهم ، فإذا رأُوْهُ محلوقاً أمنوا وقالوا : قوم عُمّار لا بأس عليكم
، وتشاوروا في قتالهم ، الحديث . وتفاءلت اليهود وقالوا : واقدٌ وقَدَتِ الحربُ ،
وعمرُو عمرت الحربُ ، والحضرميّ حضرت الحربُ .
وبعث أهل مكة في فداء أسيريهم؛ فقال : لا نُفْديهما حتى يَقْدَم سعدٌ وعتبة ، وإن
لم يَقْدَما قتلناهما بهما؛ فلما قَدِما فاداهما؛ فأما الحكمَ فأسلم وأقام
بالمدينة حتى قُتل يوم بئر مَعُونَة شهيداً ، وأما عثمان فرجع إلى مكة فمات بها
كافراً ، وأما نوفل فضرب بطن فرسه يوم الأحزاب ليدخل الخَنْدق على المسلمين فوقع
في الخندق مع فرسه فتحطّما جميعاً فقتله الله تعالى؛ وطلب المشركون جيفته بالثمن ،
فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « خذوه فإنه خبيث الجيفة خبيث الدِّية » فهذا
سبب نزول قوله تعالى : { يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشهر الحرام } . وذكر ابن إسحاق أن
قَتْل عمرو بن الحضرميّ كان في آخر يوم من رجب؛ على ما تقدّم . وذكر الطبريّ عن
السُّديّ وغيره أن ذلك كان في آخر يوم من جمادى الآخرة ، والأوّل أشهر؛ على أن ابن
عباس قد ورد عنه أن ذلك كان في أوّل ليلة من رجب ، والمسلمون يظنونها من جمادى .
قال ابن عطية : وذكر الصاحب بن عَبّاد في رسالته المعروفة بالأسدية أن عبد الله بن
جحش سُمِّي أمير المؤمنين في ذلك الوقت لكونه مؤمّراً على جماعة من المؤمنين .
(1/272)
الثانية
واختلف العلماء في نسخ هذه الآية؛ فالجمهور على نسخها ، وأن قتال المشركين في
الأشهر الحُرُم مباح . واختلفوا في ناسخها؛ فقال الزهريّ : نسخها { وَقَاتِلُواْ
المشركين كَآفَّةً } [ التوبة : 36 ] . وقيل : نَسَخها غَزْوُ النبيّ صلى الله
عليه وسلم ثَقِيفاً في الشهر الحرام ، وإغزاؤه أبا عامر إلى أَوْطَاس في الشهر
الحرام . وقيل : نَسَخها بيعة الرِّضوان على القتال في ذي القعدة ، وهذا ضعيف؛ فإن
النبيّ صلى الله عليه وسلم لما بلغه قتل عثمان بمكة وأنهم عازمون على حربه بايع
حينئذ المسلمين على دفعهم لا على الابتداء بقتالهم . وذكر البيهقيّ عن عُروة بن
الزبير من غير حديث محمد بن إسحاق في أثر قصة الحضرميّ : فأنزل الله عز وجل {
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشهر الحرام قِتَالٍ فِيهِ } الآية ، قال : فحدّثهم الله في
كتابه أن القتال في الشهر الحرام حرام كما كان ، وأن الذي يستحلّون من المؤمنين هو
أكبر من ذلك من صدّهم عن سبيل الله حين يسجنونهم ويعذّبونهم ويحبسونهم أن يهاجروا
إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وكفرهم بالله وصدّهم المسلمين عن المسجد
الحرام في الحج والعُمْرة والصلاة فيه ، وإخراجهم أهل المسجد الحرام وهم سُكّانه
من المسلمين ، وفتنتهم إيّاهم عن الدِّين؛ فبلغنا أن النبيّ صلى الله عليه وسلم عَقَل
ابن الحَضَرْميّ وحرم الشهر الحرام كما كان يحرّمه ، حتى أنزل الله عز وجل : {
بَرَآءَةٌ مِّنَ الله وَرَسُولِهِ } [ التوبة : 1 ] . وكان عطاء يقول : الآية
مُحْكَمة ، ولا يجوز القتال في الأشهر الحُرُم ، ويحلف على ذلك؛ لأن الآيات التي
وردت بعدها عامة في الأزمنة ، وهذا خاص والعام لا ينسخ الخاص باتفاق .
وروى أبو الزبير عن جابر قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يقاتل في
الشهر الحرام إلا أن يُغْزَى .
الثالثة قوله تعالى : { قِتَالٍ فِيهِ } «قتال» بدل عند سيبويه بدل اشتمال ، لأن
السؤال اشتمل على الشهر وعلى القتال ، أي يسألك الكفار تَعجُّباً من هتك حُرْمة
الشهر ، فسؤالهم عن الشهر إنما كان لأجل القتال فيه . قال الزجاج : المعنى يسألونك
عن القتال في الشهر الحرام . وقال القُتَبيّ : يسألونك عن القتال في الشهر الحرام
هل يجوز؟ فأبدل قتالا من الشهر؛ وأنشد سيبويه :
فما كان قيسٌ هُلْكُه هُلْكَ واحدٍ ... ولكنه بُنيانُ قومٍ تَهدَّمَا
وقرأ عكرمة «يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قَتْلٍ فيه قُلْ قتلٌ» بغير
ألف فيهما . وقيل : المعنى يسألونك عن الشهر الحرام وعن قتال فيه؛ وهكذا قرأ ابن
مسعود؛ فيكون مخفوضاً بعن على التّكرير ، قاله الكسائيّ . وقال الفرّاء : هو مخفوض
على نية عن . وقال أبو عبيدة : هو مخفوض على الجوار . قال النحاس : لا يجوز أن
يُعربَ الشيء على الجوار في كتاب الله ولا في شيء من الكلام ، وإنما الجوار غلط؛
وإنما وقع في شيء شاذ ، وهو قولهم : هذا جُحْرُ ضَبٍّ خَرِبٍ؛ والدليل على أنه غلط
قول العرب في التّثنية : هذان : حجرا ضَبّ خَرِبان ، وإنما هذا بمنزلة الإقواء ،
ولا يجوز أن يحمل شيء من كتاب الله على هذا ، ولا يكون إلا بأفصح اللغات وأصحها .
قال ابن عطية : وقال أبو عبيدة : هو خفض على الجوار؛ وقوله هذا خطأ . قال النحاس :
ولا يجوز إضمار عن؛ والقول فيه أنه بدل . وقرأ الأعرج «يَسْأَلُونكَ عَنِ
الشَّهْرِ الحرام قتالٌ فيه» بالرفع . قال النحاس : وهو غامض في العربية ، والمعنى
فيه يسألونك عن الشهر الحرام أجائز قتال فيه؟ فقوله : «يسألونك» يدل على
الاستفهام؛ كما قال امرؤ القيس :
أَصاحِ تَرى بَرْقاً أُرِيكَ وَمِيضَه ... كَلَمْعِ اليدَيْن في حَبيٍّ مُكَلَّلِ
والمعنى : أترى برقاً ، فحذف ألف الاستفهام؛ لأن الألف التي في «أصاح» تدل عليها
وإن كانت حرف نداء؛ كما قال الشاعر :
تَرُوحُ مِن الحَيّ أم تَبْتَكِر ... والمعنى : أتروح؛ فحذف الألف لأن أم تدل
عليها .
الرابعة قوله تعالى : { قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ } ابتداء وخبر ، أي مستنكر؛
لأن تحريم القتال في الشهر الحرام كان ثابتاً يومئذ إذ كان الابتداء من المسلمين .
والشهر في الآية اسم جنس ، وكانت العرب قد جعل الله لها الشهر الحرام قواماً تعتدل
عنده ، فكانت لا تسفك دماً ، ولا تُغير في الأشهر الحُرُم ، وهي رجب وذو القَعدة
وذو الحجة والمحرّم؛ ثلاثة سَرْد وواحد فَرْد . وسيأتي لهذا مزيد بيان في
«المائدة» إن شاء الله تعالى .
الخامسة قوله تعالى : { وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ الله } ابتداء { وَكُفْرٌ بِهِ } عطف
على «صدّ» { والمسجد الحرام } عطف على سبِيلِ اللَّهِ { وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ
مِنْهُ } عطف على صدّ ، وخبر الابتداء { أَكْبَرُ عِندَ الله } أي أعظم إثما من
القتال في الشهر الحرام؛ قاله المَبرّد وغيره .
(1/273)
وهو
الصحيح ، لطول منع الناس عن الكعبة أن يطاف بها . «وكُفْرٌ بِهِ» أي بالله ، وقيل
: «وكُفْرٌ بِهِ» أي بالحج والمسجد الحرام . «وَإخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ
أَكْبَرُ» أي أعظم عقوبة عند الله من القتال في الشهر الحرام . وقال الفرّاء :
«صدّ» عطف على «كبير» . «والمسجد» عطف على الهاء في «به»؛ فيكون الكلام نسقاً
متصلاً غير منقطع . قال ابن عطية : وذلك خطأ؛ لأن المعنى يسوق إلى أن قوله : «وكفر
به» أي بالله عطف أيضاً على «كبير» ، ويجيء من ذلك أن إخراج أهل المسجد منه أكبر
من الكفر عند الله ، وهذا بيَّن فساده . ومعنى الآية على قول الجمهور : إنكم يا
كفار قريش تستعظمون علينا القتال في الشهر الحرام ، وما تفعلون أنتم من الصدّ عن
سبيل الله لمن أراد الإسلام ، ومن كفركم بالله وإخراجكم أهلَ المسجد منه؛ كما
فعلتم برسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه أكبر جُرْماً عند الله . وقال عبد
الله بن جَحش رضي الله عنه :
تَعُدُّون قَتْلاً في الحرام عظيمةً ... وأعظمُ منه لو يَرَى الرُّشدَ راشِدُ
صُدُودكُمُ عما يقول مُحمّدٌ ... وكُفرٌ به واللَّهُ راءٍ وشاهدُ
وإخراجكم من مسجد اللَّه أهلَه ... لئلا يُرى للَّه في البيت ساجدُ
فإنّا وإنْ عيّرتمونا بقَتْله ... وأرجفَ بالإسلام باغ وحاسدُ
سَقْيَنا من ابن الحَضَرْميّ رماحنا ... بنَخْلَةَ لمّا أوْقَد الحَربَ واقدُ
دَماً وابن عبد الله عثمان بيننا ... يُنازعه غُلٌّ من القِدِّ عانِدُ
وقال الزهريّ ومجاهد وغيرهما : قوله تعالى : «قُلْ قِتالٌ فِيهِ كَبِيرٌ» منسوخ
بقوله : { وَقَاتِلُواْ المشركين كَآفَّةً } [ التوبة : 36 ] وبقوله : { فاقتلوا
المشركين } [ التوبة : 5 ] . وقال عطاء : لم ينسخ ، ولا ينبغي القتال في الأشهر
الحرم؛ وقد تقدّم .
السادسة قوله تعالى : { والفتنة أَكْبَرُ مِنَ القتل } قال مجاهد وغيره : الفتنة
هنا الكفر ، أي كفركم أكبر من قتلنا أُولئك . وقال الجمهور : معنى الفتنة هنا
فتنتهم المسلمين عن دينهم حتى يهلكوا ، أي أن ذلك أشد اجتراماً من قتلكم في الشهر
الحرام .
السابعة قوله تعالى : { وَلاَ يَزَالُونَ } ابتداء خبر من الله تعالى ، وتحذير منه
للمؤمنين من شرّ الكفرة . قال مجاهد : يعني كفار قريش . و «يردوكم» نصب بحتى ،
لأنها غاية مجرّدة .
الثامنة قوله تعالى : { وَمَن يَرْتَدِدْ } أي يرجع عن الإسلام إلى الكفر {
فأولائك حَبِطَتْ } أي بطلت وفسدت؛ ومنه الحبَطَ وهو فساد يلحق المواشي في بطونها
من كثرة أكلها الكلأَ فتنتفخ أجوافها ، وربمّا تموت من ذلك؛ فالآية تهديد للمسلمين
ليثبتوا على دين الإسلام .
التاسعة واختلف العلماء في المرتدّ هل يستتاب أم لا؟ وهل يحبط عمله بنفس الردّة أم
لا ، إلا على الموافاة على الكفر؟ وهل يورث أم لا؟ فهذه ثلاث مسائل :
الأُولى قالت طائفة : يُستتاب ، فإن تاب وإلا قُتل؛ وقال بعضهم : ساعة واحدة .
وقال آخرون : يستتاب شهراً .
(1/274)
وقال
آخرون : يستتاب ثلاثاً ، على ما رُوي عن عمر وعثمان ، وهو قول مالك رواه عنه ابن
القاسم . وقال الحسن : يستتاب مائة مرة ، وقد رُوي عنه أنه يقتل دون استتابة ، وبه
قال الشافعيّ في أحد قوليه ، وهو أحد قولي طاوس وعُبيد بن عُمير . وذكر سُحْنون أن
عبد العزيز بن أبي سَلَمة الماجِشُون كان يقول : يقتل المرتد ولا يستتاب؛ واحتج
بحديث معاذ وأبي موسى ، وفيه : أن النبيّ صلى الله عليه وسلم لما بعث أبا موسى إلى
اليمن أتبعه معاذَ بن جبل فلما قدِم عليه قال : انزل ، وألقى إليه وسادة ، وإذا
رجل عنده مُوثَق ، قال : ما هذا؟ قال : هذا كان يهودياً فأسلم ثم راجع دينه دين
السّوء فتهوّد . قال : لا أجلس حتى يُقتل ، قضاءُ الله ورسوله؛ فقال : اجلس . قال
: ( نعم ) لا أجلس حتى يُقتل ، قضاءُ الله ورسولِه ثلاث مرات فأمَر به فقُتل؛
خرجّه مسلم وغيره . وذكر أبو يوسف عن أبي حنيفة أن المرتدّ يُعرض عليه الإسلام فإن
أسلم وإلا قُتل مكانه ، إلا أن يطلب أن يُؤجَّل ، فإن طلب ذلك أُجِّل ثلاثة أيام؛
والمشهور عنه وعن أصحابه أن المرتدّ لا يقتل حتى يستتاب . والزنديق عندهم والمرتدّ
سواء . وقال مالك : وتقتل الزنادقة ولا يستتابون . وقد مضى هذا أوّل «البقرة» .
واختلفوا فيمن خرج من كفر إلى كفر؛ فقال مالك وجمهور الفقهاء : لا يُتعرّض له؛
لأنه انتقل إلى ما لو كان عليه في الابتداء لأقرّ عليه . وحكى ابن عبد الحكم عن
الشافعيّ أنه يقتل؛ لقوله عليه السلام : " من بدّل دينه فاقتلوه " ولم
يخص مسلماً من كافر . وقال مالك : معنى الحديث من خرج من الإسلام إلى الكفر ،
وأمّا من خرج من كفر إلى كفر فلم يُعن بهذا الحديث؛ وهو قول جماعة من الفقهاء .
والمشهور عن الشافعي ما ذكره المُزَنِيّ والربيع أن المبدِّل لدينه من أهل الذِّمة
يُلحقه الإمام بأرض الحرب ويُخرجه من بلده ويستحلّ ماله مع أموال الحربيّين إن غلب
على الدار؛ لأنه إنما جَعل له الذِّمة على الدِّين الذي كان عليه في حين عقد العهد
. واختلفوا في المرتدّة؛ فقال مالك والأُوزاعيّ والشافعيّ والليث بن سعد : تُقتل
كما يُقتل المرتدّ سواء؛ وحجتهم ظاهر الحديث : " من بدّل دينه فاقتلوه "
و «مَن» يصلح للذّكرَ والأُنثى . وقال الثوريّ وأبو حنيفة وأصحابه : لا تقتل
المرتدّة؛ وهو قول ابن شُبْرُمة ، وإليه ذهب ابن عُلَيَّة ، وهو قول عطاء والحسن .
واحتجوا بأن ابن عباس روى عن النبيّ صلى الله عليه وسلم أنه قال : " من بدّل
دينه فاقتلوه " ثم إن ابن عباس لم يَقتل المرتدّة ، ومن روى حديثاً كان أعلم
بتأويله؛ ورُوي عن عليّ مثله . ونَهى صلى الله عليه وسلم عن قتل النساء والصبيان .
واحتج الأوّلون بقوله عليه السلام :« لا يحل دم امرىء مسلم إلا بإحدى ثلاث كفر بعد
إيمان » فعمّ كل من كفر بعد إيمانه؛ وهو أصح .
العاشرة قال الشافعيّ : إن من ارتد ثم عاد إلى الإسلام لم يَحبط عمله ولا حَجَّه
الذي فرغ منه؛ بل إن مات على الردّة فحينئذ تَحبط أعماله . وقال مالك : تحبط بنفس
الردّة؛ ويظهر الخلاف في المسلم إذا حج ثم ارتد ثم أسلم؛ فقال مالك : يلزمه الحج ،
لأن الأوّل قد حبط بالردّة . وقال الشافعيّ : لا إعادة عليه ، لأن عمله باق .
واستظهر علماؤنا بقوله تعالى : { لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ } [
الزمر : 65 ] . قالوا : وهو خطاب للنبيّ صلى الله عليه وسلم والمراد أُمته؛ لأنه
عليه السلام يستحيل منه الردّة شرعاً . وقال أصحاب الشافعيّ : بل هو خطاب النبيّ
صلى الله عليه وسلم على طريق التغليظ على الأُمة ، وبيان أن النبيّ صلى الله عليه
وسلم على شرف منزلته لو أشرك لحبط عمله؛ فكيف أنتم! لكنه لا يشرك لفضل مرتبته؛ كما
قال : { يانسآء النبي مَن يَأْتِ مِنكُنَّ بِفَاحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ يُضَاعَفْ
لَهَا العذاب ضِعْفَيْنِ } [ الأحزاب : 30 ] وذلك لشرف منزلتهنّ؛ وإلا فلا يتصوّر
إتيان منهنّ صيانة لزوجهنّ المُكَرّم المُعَظَّم؛ ابن العربي . وقال علماؤنا :
إنما ذكر الله الموافاة شرطاً هاهنا لأنه علّق عليها الخلود في النار جزاء؛ فمن
وافَى على الكفر خلّده الله في النار بهذه الآية ، ومن أشرك حَبط عمله بالآية
الأُخرى ، فهما آيتان مفيدتان لمعنيين وحكمين متغايرين . وما خوطب به عليه السلام
فهو لأُمته حتى يثبت اختصاصه ، وما ورد في أزواجه فإنما قيل ذلك فيهنّ ليُبيِّن أنه
لو تُصوّر لكان هَتْكان أحدهما لحُرْمة الدِّين ، والثاني لحرمة النبيّ صلى الله
عليه وسلم ، ولكلِّ هَتْكِ حُرْمَةٍ عقابٌ؛ وينزّل ذلك منزلة من عصى في الشهر
الحرام أو في البلد الحرام أو في المسجد الحرام ، يضاعف عليه العذاب بعدد ما هتك
من الحرمات . والله أعلم .
(1/275)
الحادية
عشرة وهي اختلاف العلماء في ميراث المرتدّ؛ فقال عليّ بن أبي طالب والحسن
والشَّعبيّ والحَكَم واللَّيث وأبو حنيفة وإسحاق بن رَاهْوَيْه : ميراث المرتدّ
لورثته من المسلمين . وقال مالك وربيعة وابن أبي لَيْلَى والشافعيّ وأبو ثور :
ميراثه في بيت المال . وقال ابن شُبْرُمَة وأبو يوسف ومحمد والأُوزاعيّ في إحدى
الروايتين : ما اكتسبه المرتدّ بعد الردّة فهو لورثته المسلمين . وقال أبو حنيفة :
ما اكتسبه المرتدّ في حال الردّة فهو فَيْءٌ ، وما كان مكتَسباً في حالة الإسلام
ثم ارتد يرثه ورثته المسلمون؛ وأما ابن شُبْرُمَةَ وأبو يوسف ومحمد فلا يُفصِّلون
بين الأمرين؛ ومطلق قوله عليه السلام : « لا وِراثة بين أهل مُلَّتين » يدل على
بطلان قولهم . وأجمعوا على أن ورثته من الكفار لا يرثونه ، سوى عمر بن عبد العزيز
فإنه قال : يرثونه .
================
وقال الرازي (1):
في الآية مسائل :
المسألة الأولى : اختلفوا في أن هذا السائل أكان من المسلمين أو من الكافرين
والقائلون بأنه من المسلمين فريقان الأول : الذين قالوا إنه تعالى لما كتب عليهم
القتال وقد كان عند القوم الشهر الحرام والمسجد الحرام أعظم الحرمة في المنع من
القتال لم يبعد عندهم أن يكون الأمر بالقتال مقيداً بأن يكون في غير هذا الزمان
وفي غير هذا المكان فدعاهم ذلك إلى أن سألوا النبي صلى الله عليه وسلم ، فقالوا :
أيحل لنا قتالهم في هذا الشهر وفي هذا الموضع؟ فنزلت الآية ، فعلى هذا الوجه
الظاهر أن هذا السؤال كان من المسلمين .
الفريق الثاني : وهم أكثر المفسرين : رووا عن ابن عباس أنه قال : إن رسول الله صلى
الله عليه وسلم بعث عبد الله بن جحش الأسدي وهو ابن عمته قبل قتال بدر بشهرين ،
وبعد سبعة عشر شهراً من مقدمه المدينة في ثمانية رهط ، وكتب له كتاباً وعهداً
ودفعه إليه ، وأمره أن يفتحه بعد منزلتين ، ويقرأه على أصحابه ، ويعمل بما فيه ،
فإذا فيه : أما بعد فسر على بركة الله تعالى بمن اتبعك حتى تنزل بطن نخل ، فترصد
بها عير قريش لعلك أن تأتينا منه بخير ، فقال عبد الله : سمعاً وطاعة لأمره فقال
لأصحابه : من أحب منكم الشهادة فلينطلق معي فإني ماض لأمره ، ومن أحب التخلف
فليتخلف فمضى حتى بلغ بطن نخل بين مكة والطائف ، فمر عليهم عمرو بن الحضرمي وثلاثة
معه ، فلما رأوا أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم حلقوا رأس واحد منهم وأوهموا
بذلك أنهم قوم عمار ، ثم أتى واقد بن عبد الله الحنظلي وهو أحد من كان مع عبد الله
بن جحش ورمى عمرو بن الحضرمي فقتله ، وأسروا اثنين وساقوا العير بما فيه حتى قدموا
على رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فضجت قريش وقالوا : قد استحل محمد الشهر
الحرام ، شهر يأمن فيه الخائف فيسفك فيه الدماء ، والمسلمون أيضاً قد استبعدوا ذلك
، فقال عليه الصلاة والسلام : إني ما أمرتكم بالقتال في الشهر الحرام ، وقال عبد
الله بن جحش يا رسول الله إنا قتلنا ابن الحضرمي ، ثم أمسينا فنظرنا إلى هلال رجب
فلا ندري أفي رجب أصبناه أم في جمادى فوقف رسول الله صلى الله عليه وسلم العير
والأسارى ، فنزلت هذه الآية ، فأخذ رسول الله عليه الصلاة والسلام الغنيمة ، وعلى
هذا التقدير فالأظهر أن هذا السؤال إنما صدر عن المسلمين لوجوه أحدها : أن أكثر
الحاضرين عند رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا مسلمين وثانيها : أن ما قبل هذه
الآية وما بعدها خطاب مع المسلمين أما ما قبل هذه الآية فقوله : { أَمْ حَسِبْتُمْ
أَن تَدْخُلُواْ الجنة } وهو خطاب مع المسلمين وقوله :{ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الخمر
والميسر . . . ويسألونك عن اليتامى } [ البقرة : 219 ، 220 ] وثالثها : روى سعيد
بن جبير عن ابن عباس أنه قال : ما رأيت قوماً كانوا خيراً من أصحاب رسول الله صلى
الله عليه وسلم ما سألوه إلا عن ثلاث عشرة مسألة حتى قبض كلهن في القرآن منها {
يَسْئَلُونَكَ عَنِ الشهر الحرام } .
والقول الثاني : أن هذا السؤال كان من الكفار قالوا : سألوا الرسول عليه الصلاة
والسلام عن القتال في الشهر الحرام حتى لو أخبرهم بأنه حلال فتكوا به واستحلوا
قتاله فيه فأنزل الله تعالى هذه الآية : { يَسْئَلُونَكَ عَنِ الشهر الحرام
قِتَالٍ فِيهِ } أي يسألونك عن قتال في الشهر الحرام { قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ
} ولكن الصد عن سبيل الله وعن المسجد الحرام والكفر به أكبر من ذلك القتال { وَلاَ
يَزَالُونَ يقاتلونكم حتى يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ } فبين تعالى أن غرضهم من
هذا السؤال أن يقاتلوا المسلمين ثم أنزل الله تعالى بعده قوله : { الشهر الحرام
بالشهر الحرام والحرمات قِصَاصٌ فَمَنِ اعتدى عَلَيْكُمْ فاعتدوا عَلَيْهِ
بِمِثْلِ مَا اعتدى عَلَيْكُمْ } [ البقرة : 194 ] فصرح في هذه الآية بأن القتال
على سبيل الدفع جائز .
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 3 / ص 263)
(1/276)
المسألة
الثانية : قوله تعالى : { قِتَالٍ فِيهِ } خفض على البدل من الشهر الحرام ، وهذا
يسمى بدل الاشتمال ، كقولك : أعجبني زيد علمه ونفعني زيد كلامه وسرق زيد ماله ،
وسلب زيد ثوابه ، قال تعالى : { قُتِلَ أصحاب الأخدود * النار ذَاتِ الوقود } [
البروج : 4 ، 5 ] وقال بعضهم الخفض في قتال على تكرير العامل والتقدير : يسألونك
عن الشهر الحرام عن قتال فيه ، وهكذا هو في قراءة ابن مسعود والربيع ، ونظيره قوله
تعالى : { لِلَّذِينَ استضعفوا لِمَنْ ءَامَنَ مِنْهُمْ } [ الأعراف : 75 ] وقرأ
عكرمة { قَتْلَ فِيهِ } .
أما قوله تعالى : { قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ } ففيه مسألتان :
المسألة الأولى : { قِتَالٌ فِيهِ } مبتدأ و { كَبِيرٌ } خبره ، وقوله : { قِتَالٌ
} وإن كان نكرة إلا أنه تخصص بقوله : { فِيهِ } فحسن جعله مبتدأ والمراد من قوله :
{ كَبِيرٌ } أي عظيم مستنكر كما يسمى الذنب العظيم كبيرة قال تعالى : { كَبُرَتْ
كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ } [ الكهف : 5 ] .
فإن قيل : لم نكر القتال في قوله تعالى : { قِتَالٌ فِيهِ } ومن حق النكرة إذا
تكررت أن تجيء باللام حتى يكون المذكور الثاني هو الأول ، لأنه لو لم يكن كذلك كان
المذكور الثاني غير الأول كما في قوله تعالى : { إِنَّ مَعَ العسر يُسْراً } [
الشرح : 6 ] .
قلنا : نعم ما ذكرتم أن اللفظ إذا تكرر وكانا نكرتين كان المراد بالثاني إذن غير
الأول والقوم أرادوا بقولهم : { يَسْئَلُونَكَ عَنِ الشهر الحرام قِتَالٍ فِيهِ }
ذلك القتال المعين الذي أقدم عليه عبد الله بن جحش ، فقال تعالى : { قُلْ قِتَالٌ
فِيهِ كَبِيرٌ } وفيه تنبيه على أن القتال الذي يكون كبيراً ليس هو هذا القتال الذي
سألتم عنه ، بل هو قتال آخر لأن هذا القتال كان الغرض به نصرة الإسلام وإذلال
الكفر فكيف يكون هذا من الكبائر ، إنما القتال الكبير هو الذي يكون الغرض فيه هدم
الإسلام وتقوية الكفر فكان اختيار التنكير في اللفظين لأجل هذه الدقيقة إلا أنه
تعالى ما صرح بهذا الكلام لئلا تضيق قلوبهم بل أبهم الكلام بحيث يكون ظاهره
كالموهم لما أرادوه ، وباطنه يكون موافقاً للحق ، وهذا إنما حصل بأن ذكر هذين
اللفظين على سبيل التنكير ، ولو أنه وقع التعبير عنهما أو عن أحدهما بلفظ التعريف
لبطلت هذه الفائدة الجليلة ، فسبحان من له تحت كل كلمة من كلمات هذا الكتاب سر
لطيف لا يهتدي إليه إلا أولوا الألباب .
المسألة الثانية : اتفق الجمهور على أن حكم هذه الآية حرمة القتال في الشهر الحرام
ثم اختلفوا أن ذلك الحكم هل بقي أم نسخ فنقل عن ابن جريج أنه قال : حلف لي عطاء
بالله أنه لا يحل للناس الغزو في الحرم ، ولا في الأشهر الحرم ، إلا على سبيل
الدفع ، روى جابر قال : لم يكن رسول الله صلى الله عليه وسلم يغزو في الشهر الحرام
إلا أن يغزى وسئل سعيد بن المسيب هل يصلح للمسلمين أن يقاتلوا الكفار في الشهر
الحرام؟ قال نعم ، قال أبو عبيد : والناس بالثغور اليوم جميعاً على هذا القول يرون
الغزو مباحاً في الشهور كلها ، ولم أر أحداً من علماء الشام والعراق ينكره عليهم
كذلك حسب قول أهل الحجاز .
والحجة في إباحته قوله تعالى : { فاقتلوا المشركين حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ } [
التوبة : 5 ] وهذه الآية ناسخة لتحريم القتال في الشهر الحرام ، والذي عندي أن
قوله تعالى : { قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ } هذا نكرة في سياق الإثبات فيتناول
فرداً واحداً ، ولا يتناول كل الأفراد ، فهذه الآية لا دلالة فيها على تحريم
القتال مطلقاً في الشهر الحرام ، فلا حاجة إلى تقدير النسخ فيه .
أما قوله تعالى : { وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ الله وَكُفْرٌ بِهِ والمسجد الحرام
وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِندَ الله } ففيه مسألتان :
المسألة الأولى : للنحويين في هذه الآية وجوه الأول : قول البصريين وهو الذي
اختاره الزجاج ، أن قوله : { وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ الله وَكُفْرٌ بِهِ والمسجد
الحرام وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ } كلها مرفوعة بالابتداء ، وخبرها قوله : {
أَكْبَرُ عِندَ الله } والمعنى : أن القتال الذي سألتم عنه ، وإن كان كبيراً ، إلا
أن هذه الأشياء أكبر منه ، فإذا لم تمتنعوا عنها في الشهر الحرام ، فكيف تعيبون
عبد الله بن جحش على ذلك القتال مع أن له فيه عذراً ظاهراً ، فإنه كان يجوز أن
يكون ذلك القتل واقعاً في جمادى الآخرة ، ونظيره قوله تعالى لبني إسرائيل : {
أَتَأْمُرُونَ الناس بالبر وَتَنسَوْنَ أنفسكم } [ البقرة : 44 ] ، { لِمَ
تَقُولُونَ مَا لاَ تَفْعَلُونَ }[ الصف : 2 ] وهذا وجه ظاهر ، إلا أنهم اختلفوا
في الجر في قوله : { والمسجد الحرام } وذكروا فيه وجهين أحدهما : أنه عطف على
الهاء في به والثاني : وهو قول الأكثرين : أنه عطف على { سَبِيلِ الله } قالوا :
وهو متأكد بقوله تعالى : { إِنَّ الذين كَفَرُواْ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ الله
والمسجد الحرام } [ الحج : 25 ] .
(1/277)
واعترضوا
على الوجه الأول بأنه لا يجوز العطف على الضمير ، فإنه لا يقال : مررت به وعمرو ،
وعلى الثاني بأن على هذا الوجه يكون تقدير الآية : صد عن سبيل الله وعن المسجد
الحرام ، فقوله : عن المسجد الحرام صلة للصد ، والصلة والموصول في حكم الشيء
الواحد ، فإيقاع الأجنبي بينهما لا يكون جائزاً .
أجيب عن الأول : لم لا يجوز إضمار حرف الجر فيه حتى يكون التقدير : وكفر به
وبالمسجد الحرام ، والإضمار في كلام الله ليس بغريب ، ثم يتأكد هذا بقراءة حمزة {
تَسَاءلُونَ بِهِ والأرحام } [ النساء : 1 ] على سبيل الخفض ولو أن حمزة روى هذه
اللغة لكان مقبولاً بالاتفاق ، فإذا قرأ به في كتاب الله تعالى كان أولى أن يكون
مقبولاً ، وأما الأكثرون الذين اختاروا القول الثاني قالوا : لا شك أنه يقتضي وقوع
الأجنبي بين الصلة والموصول ، والأصل أنه لا يجوز إلا أنا تحملناه ههنا لوجهين
الأول : أن الصد عن سبيل الله والكفر به كالشيء الواحد في المعنى ، فكأنه لا فصل
الثاني : أن موضع قوله : { وَكُفْرٌ بِهِ } عقيب قوله : { والمسجد الحرام } إلا
أنه قدم عليه لفرط العناية ، كقوله تعالى : { وَلَمْ يَكُنْ لَّهُ كُفُواً أَحَدًا
} [ الإخلاص : 4 ] كان من حق الكلام أن يقال : ولم يكن له أحد كفواً إلا أن فرط
العناية أوجب تقديمه فكذا ههنا .
الوجه الثاني : في هذه الآية ، وهو اختيار الفراء وأبي مسلم الأصفهاني أن قوله
تعالى : { والمسجد الحرام } عطف بالواو على الشهر الحرام ، والتقدير : يسألونك عن
قتال في الشهر الحرام والمسجد الحرام ، ثم بعد هذا طريقان أحدهما : أن قوله : {
قِتَالٌ فِيهِ } مبتدأ ، وقوله : { كَبِيرٌ وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ الله وَكُفْرٌ
بِهِ } خبر بعد خبر ، والتقدير : إن قتلاً فيه محكوم عليه بأنه كبير وبأنه صد عن
سبيل الله ، وبأنه كفر بالله .
والطريق الثاني : أن يكون قوله : { قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ } جملة مبتدأ وخبر ،
وأما قوله : { وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ الله } فهو مرفوع بالابتداء ، وكذا قوله : {
وَكُفْرٌ بِهِ } والخبر محذوف لدلالة ما تقدم عليه ، والتقدير : قل قتال فيه كبير
وصد عن سبيل الله كبير وكفر به كبير ، ونظيره قولك : زيد منطلق وعمرو ، تقديره :
وعمرو منطلق ، طعن البصريون في هذا الجواب فقالوا : أما قولكم تقدير الآية :
يسألونك عن قتال في المسجد الحرام فهو ضعيف لأن السؤال كان واقعاً عن القتال في
الشهر الحرام لا عن القتال في المسجد الحرام ، وطعنوا في الوجه الأول بأنه يقتضي
أن يكون القتال في الشهر الحرام كفراً بالله ، وهو خطأ بالإجماع ، وطعنوا في الوجه
الثاني بأنه لما قال بعد ذلك : { وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ } أي أكبر
من كل ما تقدم فيلزم أن يكون إخراج أهل المسجد من المسجد أكبر عند الله من الكفر ،
وهو خطأ بالإجماع .
وأقول : للفراء أن يجيب عن الأول بأنه من الذي أخبركم بأنه ما وقع السؤال عن
القتال في المسجد الحرام ، بل الظاهر أنه وقع لأن القوم كانوا مستعظمين للقتال في
الشهر الحرام وفي البلد الحرام وكان أحدهما كالآخر في القبح عند القوم ، فالظاهر
أنهم جمعوهما في السؤال ، وقولهم على الوجه الأول يلزم أن يكون القتال في الشهر
الحرام كفراً .
قلنا : يلزم أن يكون قتال في الشهر الحرام كفراً ونحن نقول به ، لأن النكرة في
الإثبات لا تفيد العموم ، وعندنا أن قتالاً واحداً في المسجد الحرام كفر ، ولا
يلزم أن كل قتال كذلك ، وقولهم على الوجه الثاني يلزم أن يكون إخراج أهل المسجد
منه أكبر من الكفر ، قلنا : المراد من أهل المسجد هم الرسول عليه السلام والصحابة
، وإخراج الرسول من المسجد على سبيل الإذلال لا شك أنه كفر وهو مع كونه كفراً فهو
ظلم لأنه إيذاء للإنسان من غير جرم سابق وعرض لاحق ولا شك أن الشيء الذي يكون
ظلماً وكفراً ، أكبر وأقبح عند الله مما يكون كفراً وحده ، فهذا جملة القول في
تقرير قول الفراء .
القول الثالث : في الآية قوله : { قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ وَصَدٌّ عَن سبيل
الله وَكُفْرٌ بِهِ } وجهه ظاهر ، وهو أن قتالاً فيه موصوف بهذه الصفات ، وأما
الخفض في قوله : { والمسجد الحرام } فهو واو القسم إلا أن الجمهور ما أقاموا لهذا
القول وزناً .
(1/278)
المسألة
الثانية : أما الصد عن سبيل الله ففيه وجوه أحدها : أنه صد عن الإيمان بالله
وبمحمد عليه السلام وثانيها : صد للمسلمين من أن يهاجروا إلى الرسول عليه السلام
وثالثها : صد المسلمين عام الحديبية عن عمرة البيت ، ولقائل أن يقول : الرواية دلت
على أن هذه الآية نزلت قبل غزوة بدر في قصة عبد الله بن جحش ، وقصة الحديبية كانت
بعد غزوة بدر بمدة طويلة ، ويمكن أن يجاب عنه بأن ما كان في معلوم الله تعالى كان
كالواقع ، وأما الكفر بالله فهو الكفر بكونه مرسلاً للرسل ، مستحقاً للعبادة ،
قادراً على البعث ، وأما قوله : { والمسجد الحرام } فإن عطفناه على الضمير في {
بِهِ } كان المعنى : وكفر بالمسجد الحرام ، ومعنى الكفر بالمسجد الحرام هو منع
الناس عن الصلاة فيه والطواف به ، فقد كفروا بما هو السبب في فضيلته التي بها
يتميز عن سائر البقاع ، ومن قال : إنه معطوف على سبيل الله كان المعنى : وصد عن
المسجد الحرام ، وذلك لأنهم صدوا عن المسجد الحرام الطائفين والعاكفين والركع السجود
.
وأما قوله تعالى : { وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ } فالمراد أنهم أخرجوا المسلمين
من المسجد ، بل من مكة ، وإنما جعلهم أهلاً له إذ كانوا هم القائمين بحقوق البيت
كما قال تعالى : { وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التقوى وَكَانُواْ أَحَقَّ بِهَا
وَأَهْلَهَا } [ الفتح : 26 ] وقال تعالى : { وَمَا لَهُمْ أَلاَّ يُعَذّبَهُمُ
الله وَهُمْ يَصُدُّونَ عَنِ المسجد الحرام وَمَا كَانُواْ أَوْلِيَاءهُ إِنْ
أَوْلِيَاؤُهُ إِلاَّ المتقون } [ الأنفال : 34 ] فأخبر تعالى أن المشركين خرجوا
بشركهم عن أن يكونوا أولياء المسجد ، ثم إنه تعالى بعد أن ذكر هذه الأشياء حكم
عليها بأنها أكبر ، أي كل واحد منها أكبر من قتال في الشهر الحرام ، وهذا تفريع
على قول الزجاج ، وإنما قلنا : إن كل واحد من هذه الأشياء أكبر من قتال في الشهر
الحرام لوجهين : أحدهما : أن كل واحد من هذه الأشياء كفر ، والكفر أعظم من القتال
والثاني : أنا ندعي أن كل واحد من هذه الأشياء أكبر من قتال في الشهر الحرام وهو
القتال الذي صدر عن عبد الله بن جحش ، وهو ما كان قاطعاً بوقوع ذلك القتال في
الشهر الحرام ، وهؤلاء الكفار قاطعون بوقوع هذه الأشياء منهم في الشهر الحرام ،
فيلزم أن يكون وقوع هذه الأشياء أكبر .
أما قوله تعالى : { والفتنة أَكْبَرُ مِنَ القتل } فقد ذكروا في الفتنة قولين
أحدهما : هي الكفر وهذا القول عليه أكثر المفسرين ، وهو عندي ضعيف ، لأن على قول
الزجاج قد تقدم ذكر ذلك ، فإنه تعالى قال : { وَكُفْرٌ بِهِ أَكْبَر } فحمل الفتنة
على الفكر يكون تكراراً ، بل هذا التأويل يستقيم على قول الفراء .
والقول الثاني : أن الفتنة هي ما كانوا يفتنون المسلمين عن دينهم ، تارة بإلقاء
الشبهات في قلوبهم ، وتارة بالتعذيب ، كفعلهم ببلال وصهيب وعمار بن ياسر ، وهذا
قول محمد بن إسحاق وقد ذكرنا أن الفتنة عبارة عن الامتحان ، يقال فتنت الذهب
بالنار إذا أدخلته فيها لتزيل الغش عنه ، ومنه قوله تعالى : { إِنَّمَا أموالكم
وأولادكم فِتْنَةٌ } [ التغابن : 15 ] أي امتحان لكم لأنه إذا لزمه إنفاق المال في
سبيل الله تفكر في ولده ، فصار ذلك مانعاً له عن الإنفاق ، وقال تعالى : { الم *
أَحَسِبَ الناس أَن يُتْرَكُواْ أَن يَقُولُواْ ءامَنَّا وَهُمْ لاَ يُفْتَنُونَ }
[ العنكبوت : 1 ، 2 ] أي لا يمتحنون في دينهم بأنواع البلاء ، وقال : { وفتناك
فُتُوناً } [ طه : 40 ] وإنما هو الامتحان بالبلوى ، وقال : { وَمِنَ الناس مَن
يِقُولُ ءامَنَّا بالله فَإِذَا أُوذِىَ فِى الله جَعَلَ فِتْنَةَ الناس كَعَذَابِ
الله } [ العنكبوت : 10 ] والمراد به المحنة التي تصيبه من جهة الدين من الكفار
وقال : { إِنَّ الذين فَتَنُواْ المؤمنين والمؤمنات ثُمَّ لَمْ يَتُوبُواْ } [
البروج : 10 ] والمراد أنهم آذوهم وعرضوهم على العذاب ليمتحنوا ثباتهم على دينهم ،
وقال : { فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُواْ مِنَ الصلاة إِنْ خِفْتُمْ
أَن يَفْتِنَكُمُ الذين كَفَرُواْ } [ النساء : 101 ] وقال : { مَا أَنتُمْ
عَلَيْهِ بفاتنين * إِلاَّ مَنْ هُوَ صَالِ الجحيم }
[ الصافات : 162 ، 163 ] وقال : { فَيَتَّبِعُونَ مَا تشابه مِنْهُ ابتغاء الفتنة
} [ آل عمران : 7 ] أي المحنة في الدين وقال : { واحذرهم أَن يَفْتِنُوكَ عَن
بَعْضِ مَا أَنزَلَ الله إِلَيْكَ } [ المائدة : 49 ] وقال : { رَبَّنَا لاَ
تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لّلَّذِينَ كَفَرُواْ } [ الممتحنة : 5 ] وقال : { رَبَّنَا
لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لّلْقَوْمِ الظالمين } [ يونس : 85 ] والمعنى أن يفتنوا
بها عن دينهم فيتزين في أعينهم ما هم فيه من الكفر والظلم وقال : { فَسَتُبْصِرُ
وَيُبْصِرُونَ * بِأَيّكُمُ المفتون } [ القلم : 5 ، 6 ] قيل : المفتون المجنون ،
والجنون فتنة ، إذ هو محنة وعدول عن سبيل أهل السلامة في العقول .
(1/279)
فثبت
بهذه الآيات أن الفتنة هي الامتحان ، وإنما قلنا : إن الفتنة أكبر من القتل لأن
الفتنة عن الدين تفضي إلى القتل الكثير في الدنيا ، وإلى استحقاق العذاب الدائم في
الآخرة ، فصح أن الفتنة أكبر من القتل فضلاً عن ذلك القتل الذي وقع السؤال عنه وهو
قتل ابن الحضرمي .
روى أنه لما نزلت هذه الآية كتب عبد الله بن جحش صاحب هذه السرية إلى مؤمني مكة :
إذا عيركم المشركون بالقتال في الشهر الحرام فعيروهم أنتم بالكفر وإخراج رسول الله
صلى الله عليه وسلم من مكة ، ومنع المؤمنين عن البيت الحرام قال : { ولا يزالون
يقاتلونكم حتى يردوكم عن دينكم إن استطاعوا } والمعنى ظاهر ، ونظيره قوله تعالى :
{ وَلَن ترضى عَنكَ اليهود وَلاَ النصارى حتى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ } [ البقرة :
120 ] .
وفيه مسائل :
المسألة الأولى : ما زال يفعل كذا ، ولا يزال يفعل كذا ، قال الواحدي : هذا فعل لا
مصدر له ، ولا يقال منه : فاعل ولا مفعول ، ومثاله في الأفعال كثير نحو { عَسَى }
ليس له مصدر ولا مضارع وكذلك : ذو ، وما فتىء ، وهلم ، وهاك ، وهات ، وتعال ،
ومعنى : { لا يَزَالُونَ } أي يدومون على ذلك الفعل لأن الزوال يفيد النفي فإذا
أدخلت عليه : ما ، كان ذلك نفياً للنفي فيكون دليلاً على الثبوت الدائم .
المسألة الثانية : قوله : { حتى يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ } أي إلى أن يردوكم
وقيل المعنى : ليردوكم .
المسألة الثالثة : قوله : { إِنِ اسْتَطَاعُواْ } استبعاد لاستطاعتهم ، كقول الرجل
لعدوه : إن ظفرت بي فلا تبق عليِّ وهو واثق بأنه لا يظفر به .
ثم قال تعالى : { وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ }
وفيه مسائل :
المسألة الأولى : قال الواحدي قوله : { وَمَن يَرْتَدِدْ } أظهر التضعيف مع الجزم
لسكون الحرف الثاني : وهو أكثر في اللغة من الإدغام ، وقوله : { فَيَمُتْ } هو جزم
بالعطف على { يَرْتَدِدْ } وجوابه { فَأولَئِكَ حَبِطَتْ أعمالهم } .
المسألة الثانية : لما بين تعالى أن غرضهم من تلك المقاتلة هو أن يرتد المسلمون عن
دينهم ، ذكر بعده وعيداً شديداً على الردة ، فقال : { وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ
عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلئِكَ حَبِطَتْ أعمالهم فِي الدنيا
والأخرة } واستوجب العذاب الدائم في النار .
المسألة الثالثة : ظاهر الآية يقتضي أن الارتداد إنما يتفرع عليه الأحكام المذكورة
إذا مات المرتد على الكفر ، أما إذا أسلم بعد الردة لم يثبت شيء من هذه الأحكام ،
وقد تفرع على هذه النكتة بحث أصولي وبحث فروعي ، أما البحث الأصولي فهو أن جماعة
من المتكلمين زعموا أن شرط صحة الإيمان والكفر حصول الموافاة ، فالإيمان لا يكون
إيماناً إلا إذا مات المؤمن عليه والكفر لا يكون كفراً إلا إذا مات الكافر عليه ،
قالوا : لأن من كان مؤمناً ثم ارتد والعياذ بالله فلو كان ذلك الإيمان الظاهر
إيماناً في الحقيقة لكان قد استحق عليه الثواب الأبدي ، ثم بعد كفره يستحق العقاب
الأبدي فإما أن يبقى الاستحقاقان وهو محال ، وإما أن يقال : إن الطارىء يزيل
السابق وهذا محال لوجوه أحدها : أن المنافاة حاصلة بين السابق والطارىء ، فليس كون
الطارىء مزيلاً للسابق أولى من كون السابق دافعاً للطارىء ، بل الثاني أولى لأن
الدفع أسهل من الرفع وثانيها : أن المنافاة إذا كانت حاصلة من الجانبين ، كان شرط
طريان الطارىء زوال السابق فلو عللنا زوال السابق بطريان الطارىء لزم الدور وهو
محال وثالثها : أن ثواب الإيمان السابق وعقاب الكفر الطارىء ، إما أن يكونا
متساويين أو يكون أحدهما أزيد من الآخر ، فإن تساويا وجب أن يتحابط كل واحد منهما
بالآخر ، فحينئذ يبقى المكلف لا من أهل الثواب ولا من أهل العقاب وهو باطل
بالإجماع ، وإن ازداد أحدهما على الآخر ، فلنفرض أن السابق أزيد ، فعند طريان
الطارىء لا يزول إلا ما يساويه ، فحينئذ يزول بعض الاستحقاقات دون البعض مع كونها
متساوية في الماهية ، فيكون ذلك ترجيحاً من غير مرجح وهو محال ، لنفرض أن السابق
أقل فحينئذ إما أن يكون الطارىء الزائد ، يكون جملة أجزائه مؤثرة في إزالة السابق
فحينئذ يجتمع على الأثر الواحد مؤثرات مستقلة وهو محال ، وإما أن يكون المؤثر في
إزالة السابق بعض أجزاء الطارىء دون البعض ، وحينئذ يكون اختصاص ذلك البعض
بالمؤثرية ترجيحاً للمثل من غير مرجح وهو محال ، فثبت بما ذكرنا أنه إذا كان
مؤمناً ثم كفر ، فذلك الإيمان السابق ، وإن كنا نظنه إيماناً إلا أنه ما كان عند
الله إيماناً ، فظهر أن الموافاة شرط لكون الإيمان إيماناً ، والكفر كفراً ، وهذا
هو الذي دلت الآية عليه ، فإنها دلت على أن شرط كون الردة موجبة لتلك الأحكام أن
يموت المرتد على تلك الردة .
(1/280)
أما
البحث الفروعي : فهو أن المسلم إذا صلى ثم ارتد ثم أسلم في الوقت قال الشافعي رحمه
الله : لا إعادة عليه ، وقال أبو حنيفة رحمه الله : لزمه قضاء ما أدى وكذلك الحج ،
حجة الشافعي رضي الله تعالى عنه قوله تعالى : { وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن
دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلئِكَ حَبِطَتْ أعمالهم } شرط في حبوط
العمل أن يموت وهو كافر ، وهذا الشخص لم يوجد في حقه هذا الشرط ، فوجب أن لا يصير
عمله محبطاً ، فإن قيل : هذا معارض بقوله : { وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ
عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ } [ الأنعام : 88 ] وقوله : { وَمَن يَكْفُرْ
بالإيمان فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ } [ المائدة : 5 ] لا يقال : حمل المطلق على
المقيد واجب .
لأنا نقول : ليس هذا من باب المطلق والمقيد ، فإنهم أجمعوا على أن من علق حكماً
بشرطين ، وعلقه بشرط أن الحكم ينزل عند أيهما وجد ، كمن قال لعبده : أنت حر إذا
جاء يوم الخميس ، أنت حر إذا جاء يوم الخميس والجمعة : لا يبطل واحد منهما ، بل
إذا جاء يوم الخميس عتق ، ولو كان باعه فجاء يوم الخميس ولم يكن في ملكه ، ثم
اشتراه ثم جاء يوم الجمعة وهو في ملكه عتق بالتعليق الأول .
والسؤال الثاني : عن التمسك بهذه الآية أن هذه الآية دلت على أن الموت على الردة
شرط لمجموع الأحكام المذكورة في هذه الآية ، ونحن نقول به فإن من جملة هذه الأحكام
: الخلود في النار وذلك لا يثبت إلا مع هذا الشرط ، وإنما الخلاف في حبط الأعمال ،
وليس في الآية دلالة على أن الموت على الردة شرط فيه .
والجواب : أن هذا من باب المطلق والمقيد لا من باب التعليق بشرط واحد وبشرطين ،
لأن التعليق بشرط وبشرطين إنما يصح لو لم يكن تعليقه بكل واحد منهما مانعاً من
تعليقه بالآخر ، وفي مسألتنا لو جعلنا مجرد الردة مؤثراً في الحبوط لم يبق للموت
على الردة أثر في الحبوط أصلاً في شيء من الأوقات ، فعلمنا أن هذا ليس من باب
التعليق بشرط وبشرطين بل من باب المطلق والمقيد .
وأما السؤال الثاني : فجوابه أن الآية دلت على أن الردة إنما توجب الحبوط بشرط
الموت على الردة ، وإنما توجب الخلود في النار بشرط الموت على الردة ، وعلى هذا
التقدير فذلك السؤال ساقط .
أما قوله تعالى : { فَأُوْلئِكَ حَبِطَتْ أعمالهم فِي الدنيا والأخرة } ففيه مسائل
:
المسألة الأولى : قال أهل اللغة أصل الحبط أن تأكل الإبل شيئاً يضرها فتعظم بطونها
فتهلك وفي الحديث « وإن مما ينبت الربيع ما يقتل حبطاً أو يلم » فسمى بطلان
الأعمال بهذا لأنه كفساد الشيء بسبب ورود المفسد عليه .
المسألة الثانية : المراد من إحباط العمل ليس هو إبطال نفس العمل ، لأن العمل شيء
كما وجد فني وزال ، وإعدام المعدوم محال ، ثم اختلف المتكلمون فيه ، فقال المثبتون
للإحباط والتكفير : المراد منه أن عقاب الردة الحادثة يزيل ثواب الإيمان السابق ،
إما بشرط الموازنة على ما هو مذهب أبي هاشم وجمهور المتأخرين من المعتزلة أولاً
بشرط الموازنة على ما هو مذهب أبي علي ، وقال المنكرون للإحباط بهذا المعنى المراد
من الإحباط الوارد في كتاب الله هو أن المرتد إذا أتى بالردة فتلك الردة عمل محبط
لأن الآتي بالردة كان يمكنه أن يأتي بدلها بعمل يستحق به ثواباً فإذا لم يأت بذلك
العمل الجيد وأتى بدله بهذا العمل الرديء الذي لا يستفيد منه نفعاً بل يستفيد منه
أعظم المضار يقال : إنه أحبط عمله أي أتى بعمل باطل ليس فيه فائدة بل فيه مضرة ،
ثم قال المنكرون للإحباط هذا الذي ذكرناه في تفسير الإحباط ، إما أن يكون حقيقة في
لفظ الإحباط ، وإما أن لا يكون ، فإن كان حقيقة فيه وجب المصير إليه ، وإن كان
مجازاً وجب المصير إليه ، لأنا ذكرنا الدلائل القاطعة في مسألة أن الموافاة شرط في
صحة الإيمان ، على أن القول بأن أثر الفعل الحادث يزيل أثر الفعل السابق محال .
المسألة الثالثة : أما حبوط الأعمال في الدنيا ، فهو أنه يقتل عند الظفر به ويقاتل
إلى أن يظفر به ولا يستحق من المؤمنين موالاة ولا نصراً ولا ثناء حسناً ، وتبين
زوجته منه ولا يستحق الميراث من المسلمين ، ويجوز أن يكون المعنى في قوله : {
حَبِطَتْ أعمالهم فِي الدنيا } أن ما يريدونه بعد الردة من الإضرار بالمسلمين
ومكايدتهم بالإنتقال عن دينهم يبطل كله ، فلا يحصلون منه على شيء لإعزاز الله
الإسلام بأنصاره فتكون الأعمال على هذا التأويل ما يعملونه بعد الردة ، وأما حبوط
أعمالهم في الآخرة فعند القائلين بالإحباط معناه أن هذه الردة تبطل استحقاقهم
للثواب الذي استحقوه بأعمالهم السالفة ، وعند المنكرين لذلك معناه : أنهم لا
يستفيدون من تلك الردة ثواباً ونفعاً في الآخرة بل يستفيدون منها أعظم المضار ، ثم
بين كيفية تلك المضرة فقال تعالى : { وَأُوْلئِكَ أصحاب النار هُمْ فِيهَا خالدون
} .
==============
وفي التفسير الوسيط (1):
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 374)
(1/281)
قد
ذكر كثير من المفسرين ومن أصحاب السير في سبب نزول هذه الآية قصة ملخصها : أن
النبي صلى الله عليه وسلم بعد عبد الله بن جحش ومعه اثنا عشر رجلا كلهم من
المهاجرين ، وأعطاء كتابا مختوما وأمره ألا يفتحه إلا بعد أن يسير يومين ، ثم ينظر
فيه فيمضي لما أمره به ولا يستكره أحداً من أصحابه . فسار عبد الله يومين ثم فتح
الكتاب فإذا فيه " إذا نظرت في كتابي هذا فامض حتى تنزل بنخلة - مكان بين مكة
والطائف - فترصد بها عيراً لقريش وتعلم لنا من أخبارهم " .
فقال عبد الله : سمعا وطاعة!! وأخبر أصحابه بذلك وأنه لا يستكرههم فمن أحب الشهادة
فيلنهض ومن كره الموت فليرجع فأما أنا فناهض! فنهضوا جميعاً ، فلما كانوا في أثناء
الطريق أضل سعد بن أبي وقاص وعتبة بن غزوان بعيراً لهما يعتقبانه . فتخلفا في طلبه
، ومضى عبد الله ببقية أصحابه حتى وصلوا نخلة فمرت عير لقريش في طريقها لمكة وكانت
في حراسة عمرو بن الخصومي وعثمان بن المغيرة ، وأخويه نوفل والحكم به كيسان .
فتشاور المسلمون وقالوا : نحن في آخر يوم من رجب . لئن تركتم القوم هذه الليلة
ليدخلن في الحرم فليمتنعن منكم به ، ولئن قتلتموهم لتقتلنهم في الشهر الحرام!!
فترددوا وهابوا الإِقدام عليهم ، ثم شجعوا أنفسهم عليهم ، وأجمعوا على قتل من
قدروا عليه منهم ، فرمى " واقد بن عبد الله " عمرو بن الحضرمي يسهم
فقتله ، وأسروا عثمان والحكم ، وأفلت منهم نوفل فأعجزهم .
وقيل : كان ذلك في أول ليلة من رجب وقد ظنوها آخر ليلة من جمادي . فإقدامهم على ما
أقدموا عليه كان على سبيل الخطأ .
ثم أقبل عبد الله ومن معه بالعير والأسيرين حتى قدموا على رسول الله وقد عزلوا من
ذلك الخمس فأنكر رسول الله صلى الله عليه وسلم ما فعلوه وقال لهم : " ما
أمرتكم بقتال في الشهر الحرام " وعنفهم إخوانهم من المسلمين فيما صنعوا .
وقالت قريش قد استحل محمد وأصحابه القتال في الشهر الحرام ، واشتد ذلك على
المسلمين ، حتى أنزل الله تعالى قوله : { يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشهر الحرام قِتَالٍ
فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ . . . }
والمعنى : يسألونك يا محمد عن حكم القتال في الشهر الحرام ، قل لهم . القتال فيه
أمر كبير مستنكر ، وذنب عظيم مستقبح ، لأن فثيه اعتداء على الشهر الحرام المقدس ،
وانتهاك لمحارم الله - تعالى - .
والسائلون قيل هم المؤمنون؛ وقد سألوا عن حكم ذلك على سبيل التعليم والتماس المخرج
لما حصل منهم . وقيل هم المشركون وسؤالهم على سبيل التعبير للنبي صلى الله عليه
وسلم وأصحابه ، حيث أقدم بعضهم وهو عبد الله ومن معه على القتال فيه فرد الله
عليهم بأن القتال فيه كبير ولكن ما فعله هؤلاء المشركون من صد عن سبيل الله وكفر
به . . . الخ أكبر من ذلك بكثير .
فالجواب تشريع إن كان السؤال من المسلمين . وتبكيت وتوبيخ إن كان من المشركين ،
لأنهم توقعوا أن يجيبهم بإباحة القتال فيه فيثيروا الشبهات حول الإِسلام والمسلمين
، فلما أجابهم بأن القتال فيه كبير وأن ما فعلوه من جرائم في حق المسلمين أكبر
وأعظم كبتوا وألقموا حجراً .
والمراد بالشهر الحرم جميعها وهي ذو القعدة وذو الحجة والمحرم ورجب .
وسميت بذلك لحرمة القتال فيها ، فأل في الشهر للجنس . وقيل للعهد والمراد بالشهر
الحرام شهر رجب الذي حدثت فيه قصة عبد الله بن جحش وأصحابه .
وقوله " قتال فيه " بدل اشتمال من الشهر الحرام ، و { قِتَالٌ } مبتدأ و
{ كَبِيرٌ } خبر و { فِيهِ } ظرف صفة لقتال مخصصة له .
قال الإِمام الرازي : فإن قيل : لم نكر القتال في قوله - تعالى - : { قِتَالٌ
فِيهِ } ومن حق النكرة إذا تكررت أن تجئ باللام حتى يكون المذكور الثاني هو الأول
، لأنه لو لم يكن كذلك كان المذكور غير الأول كما في قوله - تعالى - : { فَإِنَّ
مَعَ العسر يُسْراً . إِنَّ مَعَ العسر يُسْراً } قلنا : نعم ما ذكرتم من أن اللفظ
إذا تكرر وكانا نكرتين كان المراد بالثاني غير الأول . والقوم أرادوا بقولهم : {
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشهر الحرام قِتَالٍ فِيهِ } ذلك القتال المعين الذي أقدم عليه
عبد الله وأصحابه فقال - تعالى - { قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ } . وفيه تنبيه على
أن القتال الذي يكون كبيراً ليس هو القتال الذي سألتم عنه؛ بل هو قتال آخر؛ لأن
هذا القتال كان الغرض به نصرة الإِسلام وإذلال الكفر فكيف يكون هذا من الكبائر؟
إنما القتال الكبير هو الذي يكون الغرض فيه هدم الإِسلام وتقوية الكفر؛ فكان
اختيار التنكير في اللفظين لأجل هذه الدقيقة ، ولو أنه وقع التعبير عنهما أو عن
أحدهما بلفظ التعريف لبطلت هذه الفائدة . فسبحان من له تحت كل كلمة من كلمات هذا
الكتاب - بل تحت كل حرف منه - سر لطيف لا يهتدي إليه إلا أولو الألباب " .
ثم أخذ القرآن يعدد على المشركين جرائمهم التي كل جريمة منها أكبر من القتال في
الشهر الحرام الذي فعله المؤمنون لدفع الضرر عن أنفسهم أو لجلهلهم بالميقات فقال -
تعالى - : { وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ الله وَكُفْرٌ بِهِ والمسجد الحرام وَإِخْرَاجُ
أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِندَ الله } .
(1/282)
أي :
قل يا محمد لهؤلاء المشركين نحن نوافقكم على أن القتال في الشهر الحرام كبير ، ثم
قل لهم أيضاً على سبيل التوبيخ إن ما فعلتموه أنتم من صرفكم المسلمين عن طاعة الله
وعن الوصول إلى حرمه ، ومن شرككم بالله في بيته ، ومن إخراجكم لأهله منه أعظم وزرا
عند الله من القتال في الشهر الحرام .
فالمقصود من هذه الجملة الكريمة إدخال الطمأنينة على قلوب المؤمنين بسبب ما وقع من
عبد الله بن جحش ومن معه ، وتبكيت المشركين على إجرائمهم التي أولها يتمثل في قوله
تعالى - : { وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ الله } أي : منع من يريد الإِسلام من دخوله ،
وابتدأ - سبحانه - ببيان صدهم عن سبيله للإِشارة إلى أنهم يعاندون الحق في ذاته .
وثانيها قوله : { وَكُفْرٌ بِهِ } أي : كفر بالله - تعالى - وهو معطوف على ما قبله
.
وثالثها قوله : { والمسجد الحرام } وهو معطوف على سبيل الله أي : وصد عن سبيل الله
وعن المسجد الحرام بمنعهم المؤمنين من الحج والاعتمار .
ورابعها قوله : { وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ } أي : وإخراج النبي - صلى الله
عليه وسلم - وأصحابه من مستقرهم حول المسجد الحرام بمكة وهم القائمون بحقوقه ، كل
ذلك " أكبر " جرما ، وأعظم إثما { عِندَ الله } من القتال في الشهر
الحرام .
قال الجمل : فقوله " أكبر " خبر عن الثلاثة أعنى : صد وكفر وإخراج وفيه
حينئذ احتمالان :
أحدهما : أن يكون خبراً عن المجموع .
وثانيهما : أن يكون خبرا عنهما باعتبار كل واحد كما تقول : زيد وبكر وعمرو أفضل من
خالد أي : كل واحد منهم على انفراده أفضل من خالد ، وهذا هو الظاهر . والمفضل عليه
محذوف أي : أكبر مما فعلته السرية " .
ثم أضاف - سبحانه - إلى جرائهم السابقة جريمة خامسة فقال : { والفتنة أَكْبَرُ
مِنَ القتل } أي : ما فعله المشركون من إنزال الشدائد بالمؤمنين تارة بإلقاء
الشبهات وتارة بالتعذيب ليحملوهم على ترك عقيدتهم أكبر إثما من القتال في الشهر
الحرام ، لأن الفتنة عن الدين تفضي إلى القتل الكثير في الدنيا وإلى استحقاق
العذاب الدائم في الآخرة .
وقيل المراد بالفتنة هنا الكفر . أي : كفركم بالله أكبر من القتل في الشهر الحرام
.
وأصيل الفتنة : عرض الذهب على النار ، لاستخلاصه من الغش ، ثم استعملت في الشرك
وفي الامتحان بأنواع الأذى والاضطهاد .
ويعزى إلى عبد الله بن جحش أنه قال ردا على المشركين عندما قالوا : استحل محمد
وأصحابه القتال في الشهر الحرام .
تعدون قتلا في الحرام عظيمة ... وأعظم منه لو يرى الرشد راشد
صدودكم عما يقول محمد ... وكفر به ، والله راء وشاهد
وإخراجكم من مسجد الله أهله ... لئلا يرى لله في البيت ساجد
فإنا وإن عيَّر تُمونا بقتله ... وأرجف بالإِسلام باغ وحاسد
سقينا من ابن الحضرمي رماحنا ... بنخلة لما أوقد الحرب واقد
دماً ، وابن عبد الله عثمان بيننا ... ينازعه غل من القد عاند
وقوله - تعالى - : { وَلاَ يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حتى يَرُدُّوكُمْ عَن
دِينِكُمْ إِن اسْتَطَاعُواْ } بيان لشدة عداوة الكفار للمؤمنين ودوامها .
أي : ولا يزال المشركون يقاتلونكم أيها المؤمنون ويضمرون لكم السوء ويداومون على
إيذائكم لكي يرجعوكم عن دين الإِسلام إلى الكفر إن استطاعوا ذلك وقدروا عليه .
والتعبي بقوله { وَلاَ يَزَالُونَ } المفيد للدوام والاستمرار للإِشعار بأن عداوة
المشركين للمسلمين لا تنقطع وأنهم لن يكفوا عن الإِعداد لقتالهم ما استطاعوا إلى
ذلك سبيلا ، فعلى المؤمنين ألا يغفلوا عن الدفاع عن أنفسهم .
و { حتى } للتعليل أي : { وَلاَ يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ } لكي { يَرُدُّوكُمْ
عَن دِينِكُمْ إِن اسْتَطَاعُواْ } أو بمعنى إلى ، أي : إلى أن يردوكم عن دينكم .
والرد : الصرف عن الشيء والإِرجاع إلى ما كان عليه قبل ذلك : فغاية المشركين أن
يردوا المسلمين بعد إيمانهم كافرين .
وقوله : { إِن اسْتَطَاعُواْ } يدل - كما يقول الزمخشري - على استبعاد استطاعتهم
رد المسلمين عن دينهم ، وذلك كقول الرجل لعدوه : إن ظفرت بي فلا تبق على .
وهو واثق من أنه لن يظفر به . ويشهد لذلك التعبير بإن المفيدة للشك .
وفائدة التقييد بالشرط " إن " التنبيه على سخافة عقول المشركين ، وكون
دوام عداوتهم للمؤمنين لن تؤدي إلى النتيجة التي يتمنونها وهي رد السملمين عن
دينهم ، لأن لهذا الدين ربا يحميه ، وأتباعه يفضلون الموت على الرجوع عنه .
ثم بين - سبحانه - سوء عاقبة من يرتد عن الإِسلام فقال : { وَمَن يَرْتَدِدْ
مِنْكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فأولائك حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي
الدنيا والآخرة وأولائك أَصْحَابُ النار هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ } .
ويرتدد يفتعل من الرد وهو الرجوع عن دينه إلى الكفر .
(1/283)
و {
حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ } أي : بطلت وفسدت وأصله من الحبط ، بفتح الباء - وهو أن
تأكل الدابة أكلا كثيراً تنتفخ معه بطونها فلا تنتفع بما أكلت ويفسد حالها وربما
تموت من ذلك . شبه - سبحانه - حال من يعمل الأعمال الصالحة ثم يفسدها بارتداده
فتكون وبالا عليه ، بحال الدابة التي أكلت حتى أصابها الحبط ففسد حالها .
والمعنى : ومن يرتدد منكم عن دين الإِسلام ، فيمت وهو كافر دون أن يعود إلى
الإِيمان فأولئك الذين ارتدوا وماتوا على الكفر بطلبت جميع أعمالهم الصالحة ،
وصارت غير نافعة لهم لا في الدنيا بسبب انسلاخهم عن جماعة المسلمين ، ولا في
الآخرة بسبب ردتهم وموتهم على الكفر ، وأولئك الذين هذا شأنهم أصحاب النار هم فيها
خالدون خلوداً أبدياً كسائر الكفرة ، ولا يغني عنهم إيمانهم السابق على الردة
شيئاً .
وجيء بصيغة الافتعال من الردة وهي مؤذنة بالتكلف ، للإِشارة إلى أن من باشر الدين
الحق وخالطت بشاشته قلبه كان من المستبعد عليه أن يرجع عنه ، فهذا المرتد لم يكن
مستقراً على هذا الدين الحق وإنما قلقاً مضطرباً غير مستقر حتى انتهى به الأمر
بموته على الكفر لتكلفه الدخول في الدين الحق دون الثبات عليه .
وفي قوله : { مِنْكُمْ } إشعار بأنه لا يتصور أن تتحقق بغية المشركين وهي أن يردوا
المسلمين جميعاً عن دينهم . بل أقصى ما يتصوره العقلاء أن ينالوا ضعيف الإِيمان
فيردوه إلى دينهم ، فيكون الله - تعالى - قد نفى خبثه عن هذا الدين ، إذ لا خير في
هؤلاء المشركين ولا فيمن عاد إليهم بعد إيمانه ، والكل مأواهم النار وبئس القرار .
قال الجمل : ومن شرطية في محل رفع بالابتداء ، يرتدد فعل الشرط ، ومنكم متعلق
بمحذوف لأنه حال من الضمير المستكن في يرتدد؛ ومن للتبعيض . والتقدير : ومن يرتدد
في حال كونه كائناً منكم أي بعضكم ، وعن دينه متعلق بيرتدد ، وقوله فيمت وهو كافر
عطف على الشرط والفاء مؤذنة بالتعقيب ، وقوله : { وَهُوَ كَافِرٌ } جملة حالية من
ضمير بمت . وقوله : فأولئك جواب اشرط .
وقوله : وأولئك أصحاب النار مستأنف لمجرد الإِخبار بأنهم أصحاب النار أو معطوف على
جواب الشرط . . " .
وفي الإِتيان باسم الإِشارة " أولئك " في الموضعين تنبيه إلى أنهم
أحرياء بتلك العقوبات الأليمة بسبب ردتهم وموتهم على الكفر .
وفي التنصيص على حبوط أعمالهم في الدنيا والآخرة زيادة مذمة لهم ، فهم في الدنيا -
بسبب ردتهم - تسلب عنهم آثار كلمة الشهادتين من حرمة الأنفس والأموال والأعراض
والصلاة عليهم بعد الموت ، والدفن في مقابر المسلمين ، ومن طلاق زوجته المسلمة منه
ومن عدم التوارث إلى غير ذلك من حقوق المسلمين ، أما في الآخرة فشأنهم شأن
الكافرين في ملازمتهم للنار . هذا ، ومن الأحكام التي أخذها العلماء من من هذه
الآية الكريمة .
1 - حرمة القتال في الشهر الحرام ، والجمهور على أن هذا الحكم منسوخ ، وأنه لا حرج
في قتال المشركين في الأشهر الحرم لقوله - تعالى - : { فَإِذَا انسلخ الأشهر الحرم
فاقتلوا المشركين حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ } فإن المراد بالأشهر الحرم هنا : هي
أشهر العهد الأربعة التي أبيح للمشركين السياحة فيها في الأرض ، لا الأشهر الحرم
الأربعة المعروفة ، فالتقييد بها يفيد أن قتلهم بعد انسلاخها مأمور به في جميع
الأزمنة والأمكنة . وأيضاً لأن الرسول صلى الله عليه وسلم غزا هوازن وثقيف وأرسل
بعض أصحابه إلى أوطاس ليحارب من فيها من المشركين ، وكان ذلك في بعض الأشهر الحرم
، ولو كان القتال فيهن حراما لما فعله النبي صلى الله عليه وسلم .
قال الآلوسي : وخالف عطاء في ذلك ، فقد روى عنه أنه سئل عن القتال في الشهر الحرام
فحلف بالله - تعالى -ما يحل للناس أن يغزوا في الحرم ولا في الشهر الحرام إلا أن
يقاتلوا فيه وجعل ذلك حكما مستمراً إلى يوم القيامة ، والأمة اليوم على خلافه في
سائر الأمصار " .
وقد رجح بعض العلماء ما ذهب إليه عطاء فقال : ومهما يكن فإن القتال في الأشهر
الحرم حرام في حال الاختيار والابتداء فلا يصح البدء بالغزو فيه . ولقد قال جابر :
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يقاتل في الشهر الحرام إلا أن يُغزَى أو يغزو
حتى إذا حضر ذلك أقام حتى ينسلخ .
ولقد قال بعض العلماء : إن تحريم القتال في الشهر الحرام منسوخ بقوله - تعالى - :
{ وَقَاتِلُواْ المشركين كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً } وبقتال النبي
صلى الله عليه وسلم أهل الطائف فيه . والحقيقة أنه لم يثبت ناسخ صريح في النسخ فإن
قوله - تعالى - : { وَقَاتِلُواْ المشركين كَآفَّةً } العموم فيه بالنسبة
للمقاتلين لا بالنسبة لزمان القتال ، وأن النبي صلى الله عليه وسلم لم يبتدئ قتالا
في الشهر الحرام مختاراً قط ، والتحريم في الاختيار والابتداء كما بينا لا في
البقاء والاضطرار ، لذا قال - سبحانه - :{ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ
أَنْفُسَكُمْ } ولأن الأشهر الحرم نص عليها في خطبة الوداع وكل ما جاء فيها غير
منسوخ " .
(1/284)
2 -
كذلك من الأحكام التي أخذها العلماء من الآية أن الردة تحبط العمل في الدنيا سواء
أمات المرتد على كفره أم عاد إلى الإِسلام قبل موته بدليل قوله - تعالى - في آية
أخرى { لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ } فقد علق الحبوط بمجرد الشرك ،
والخطاب وإن كان النبي صلى الله عليه وسلم فالمراد أمته لاستحالة الشرك عليه .
وعلى هذا الرأي سار المالكية والأحناف .
ويرى الشافعية أن الردة تحبط العمل في الدنيا متى مات المرتد كافراً ، لأن الآية
تقول : { وَمَن يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فأولائك
حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ } ويظهر أثر الخلاف فيمن حج مسلما ، ثم أرتد ثم أسلم ،
فالأحناف والمالكية يوجبون عليه إعادة الحج لأن الردة أحبطت حجه . والشافعية
يقولون : لا حج عليه لأن حجه قد سبق والردة لا تحبط العمل إلا إذا مات الشخص
كافراً
ولكل فريق أدلته المبسوطة في كتب الفقه .
===============
وقال السعدي (1):
الجمهور على أن تحريم القتال في الأشهر الحرم، منسوخ بالأمر بقتال المشركين حيثما
وجدوا، وقال بعض المفسرين: إنه لم ينسخ، لأن المطلق محمول على المقيد، وهذه الآية
مقيدة لعموم الأمر بالقتال مطلقا؛ ولأن من جملة مزية الأشهر الحرم، بل أكبر
مزاياها، تحريم القتال فيها، وهذا إنما هو في قتال الابتداء، وأما قتال الدفع فإنه
يجوز في الأشهر الحرم، كما يجوز في البلد الحرام.
ولما كانت هذه الآية نازلة بسبب ما حصل، لسرية عبد الله بن جحش، وقتلهم عمرو بن
الحضرمي، وأخذهم أموالهم، وكان ذلك - على ما قيل - في شهر رجب، عيرهم المشركون
بالقتال بالأشهر الحرم، وكانوا في تعييرهم ظالمين، إذ فيهم من القبائح ما بعضه
أعظم مما عيروا به المسلمين، قال تعالى في بيان ما فيهم: { وَصَدٌّ عَنْ سَبِيلِ
اللَّهِ } أي: صد المشركين من يريد الإيمان بالله وبرسوله، وفتنتهم من آمن به،
وسعيهم في ردهم عن دينهم، وكفرهم الحاصل في الشهر الحرام، والبلد الحرام، الذي هو
بمجرده، كاف في الشر، فكيف وقد كان في شهر حرام وبلد حرام؟! { وَإِخْرَاجُ
أَهْلِهِ } أي: أهل المسجد الحرام، وهم النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، لأنهم
أحق به من المشركين، وهم عماره على الحقيقة، فأخرجوهم { مِنْهُ } ولم يمكنوهم من
الوصول إليه، مع أن هذا البيت سواء العاكف فيه والباد، فهذه الأمور كل واحد منها {
أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ } في الشهر الحرام، فكيف وقد اجتمعت فيهم؟! فعلم أنهم
فسقة ظلمة، في تعييرهم المؤمنين.
ثم أخبر تعالى أنهم لن يزالوا يقاتلون المؤمنين، وليس غرضهم في أموالهم وقتلهم،
وإنما غرضهم أن يرجعوهم عن دينهم، ويكونوا كفارا بعد إيمانهم حتى يكونوا من أصحاب
السعير، فهم باذلون قدرتهم في ذلك، ساعون بما أمكنهم، { ويأبى الله إلا أن يتم
نوره ولو كره الكافرون } .
وهذا الوصف عام لكل الكفار، لا يزالون يقاتلون غيرهم، حتى يردوهم عن دينهم،
وخصوصا، أهل الكتاب، من اليهود والنصارى، الذين بذلوا الجمعيات، ونشروا الدعاة،
وبثوا الأطباء، وبنوا المدارس، لجذب الأمم إلى دينهم، وتدخيلهم عليهم، كل ما
يمكنهم من الشبه، التي تشككهم في دينهم.
ولكن المرجو من الله تعالى، الذي مَنّ على المؤمنين بالإسلام، واختار لهم دينه
القيم، وأكمل لهم دينه، أن يتم عليهم نعمته بالقيام به أتم القيام، وأن يخذل كل من
أراد أن يطفئ نوره، ويجعل كيدهم في نحورهم، وينصر دينه، ويعلي كلمته.
وتكون هذه الآية صادقة على هؤلاء الموجودين من الكفار، كما صدقت على من قبلهم: {
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ
اللَّهِ فَسَيُنْفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ
وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ } .
ثم أخبر تعالى أن من ارتد عن الإسلام، بأن اختار عليه الكفر واستمر على ذلك حتى
مات كافرا، { فَأُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ }
لعدم وجود شرطها وهو الإسلام، { وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا
خَالِدُونَ } .
ودلت الآية بمفهومها، أن من ارتد ثم عاد إلى الإسلام، أنه يرجع إليه عمله الذي قبل
ردته، وكذلك من تاب من المعاصي، فإنها تعود إليه أعماله المتقدمة.
=============
وقال الطاهر بن عاشور (2):
من أهم تفاصيل الأحوال في القتال الذي كتب على المسلمين في الآية قبل هذه أن
يعلموا ما إذا صادف القتال بينهم وبين المشركين الأشهرَ الحرمَ إذ كان محجراً في
العرب من عهد قديم ، ولم يذكر الإسلام إبطال ذلك الحجر؛ لأنه من المصالح قال تعالى
{ جعل الله الكعبة البيت الحرام قياماً للناس والشهر الحرام يَسْھَلُونَكَ عَنِ
الشهر الحرام قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ } [ المائدة : 97 ] فكان
الحال يبعث على السؤال عن استمرار حرمة الشهر الحرام في نظر الإسلام .
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 97)
(2) - التحرير والتنوير - (ج 2 / ص 263)
(1/285)
روى
الواحدي في «أسباب النزول» عن الزهري مرسلاً وروى الطبري عن عروة بن الزبير مرسلاً
ومطوَّلاً ، أن هذه الآية نزلت في شأن سَريَّة عبد الله بن جَحْش ، فإن النبي صلى
الله عليه وسلم أرسله في ثمانية من أصحابه يتلقّى عيراً لقريش ببطن نَخْلَةَ في
جمادى الآخرة في السنة الثانية من الهجرة ، فلقي المسلمون العير فيها تجارة من
الطائف وعلى العير عمرو بن الحَضْرَمِيِّ ، فقتل رجل من المسلمين عَمْراً وأسر
اثنين من أصحابه وهما عثمان بن عبد الله بن المغيرة والحكم بن كيسان وفر منهم نوفل
بن عبد الله بن المغيرة وغنم المسلمون غنيمة ، وذلك أول يوم من رجب وهم يظنونه من
جمادى الآخرة ، فعظم ذلك على قريش وقالوا : استحل محمد الشهر الحرام وشنعوا ذلك
فنزلت هذه الآية . فقيل : إن النبي صلى الله عليه وسلم رد عليهم الغنيمة والأسيرين
، وقيل : رد الأسيرين وأخذ الغنيمة .
فإذا صح ذلك كان نزول هذه الآية قبل نزول آية { كتب عليكم القتال وهو كره لكم } [
البقرة : 216 ] وآية { وقاتلوا في سبيل الله الذي يقاتلونكم } [ البقرة : 190 ]
بمدة طويلة فلما نزلت الآيتان بعد هذه ، كان وضعهما في التلاوة قبلها بتوقيف خاص
لتكون هذه الآية إكمالاً لما اشتملت عليه الآيتان الأخريان ، وهذا له نظائر في
كثير من الآيات باعتبار النزول والتلاوة . والأظهر عندي أن هذه الآية نزلت بعد
الآية التي قبلها وأنها تكملة وتأكيد لآية { الشهر الحرام بالشهر الحرام } [
البقرة : 194 ] .
والسؤال المذكور هنا هو سؤال المشركين النبي عليه الصلاة والسلام يوم الحديبية ،
هل يقاتل في الشهر الحرام كما تقدم عند قوله تعالى : { الشهر الحرام بالشهر الحرام
} . وهذا هو المناسب لقوله هنا { وصد عن سبيل الله } إلخ وقيل : سؤال المشركين عن
قتال سرية عبد الله بن جحش . فالجملة استئناف ابتدائي ، وردت على سؤال الناس عن
القتال في الشهر الحرام ومناسبة موقعها عقب آية { كتب عليكم القتال } [ البقرة :
216 ] ظاهرة .
والتعريف في ( الشهر الحرام ) تعريف الجنس ، ولذلك أحسن إبدال النكرة منه في قوله
: { قتال فيه } ، وهو بدل اشتمال فيجوز فيه إبدال النكرة من المعرفة ، بخلاف بدل
البعض على أن وصف النكرة هنا بقوله ( فيه ) يجعلها في قوة المعرفة .
فالمراد بيان أيِّ شهر كان من الأشهر الحُرم وأيِّ قتال ، فإن كان السؤال إنكارياً
من المشركين فكون المراد جنس هذه الأشهر ظاهر ، وإن كان استفساراً من المسلمين
فكذلك ، ومجرد كون الواقعة التي تسبب عليها السؤال وقعت في شهر معين لا يقتضي
تخصيص السؤال بذلك الشهر ، إذ لا يخطر ببال السائل بل المقصود السؤال عن دوام هذا
الحكم المتقرر عندهم قبل الإسلام وهْوَ لا يختص بشهر دون شهر .
وإنما اختير طريق الإبدال هنا وكان مقتضى الظاهر أن يقال : يسألونك عن القتال في
الشهر الحرام لأَجل الاهتمام بالشهر الحرام تنبيهاً على أن السؤال لأجل الشهر أيقع
فيه قتال؟ لاَ لأَجل القتال هل يقع في الشهر وهما متآيلان ، لكن التنقديم لقضاء حق
الاهتمام ، وهذه نكتة لإبدال عطففِ البيان تنفع في مواقع كثيرة ، على أن في طريق
بدل الاشتمال تشويقاً بارتكاب الإجمال ثم التفصيل .
وتنكير ( قتال ) مراد به العموم ، إذ ليس المسؤول عنه قتالاً معيناً ولا في شهر
معين ، بل المراد هذا الجنس في هذا الجنس . و ( فيه ) ظرف صفة لقتال مخصصة له .
وقوله : { قل قتال فيه كبير } إظهار لفظ القتال في مقام الإضمار ليكون الجواب
صريحاً حتى لا يتوهم أن الشهر الحرام هو الكبير ، وليكون الجواب على طبق السؤال في
اللفظ ، وإنما لم يعرف لفظ القتال ثانياً باللام مع تقدم ذكره في السؤال ، لأنه قد
استغنى عن تعريفه باتحاد الوصفين في لفظ السؤال ولفظ الجواب وهو ظرف ( فيه ) ، إذ
ليس المقصود من تعريف النكرة باللام إذا أعيد ذكرها إلاّ التنصيصَ على أن المراد
بها تلك الأولى لا غيرها ، وقد حصل ذلك بالوصف المتحد ، قال التفتازاني : فالمسؤول
عنه هو المجاب عنه وليس غيره كما توهم بناء على أن النكرة إذا أعيدت نكرة كانت غير
الأولى ، لأن هذا ليس بضربة لازم يريد أن ذلك يتبع القرائن .
والجواب تشريع إن كان السؤال من المسلمين ، واعتراف وإبكات إن كان السؤال إنكاراً
من المشركين ، لأنهم توقعوا أن يجيبهم بإباحة القتال فيثَوِّروا بذلك العرب ومن في
قلبه مرض .
والكبير في الأصل هو عظيم الجثة من نوعه ، وهو مجاز في القوى والكثير والمسن
والفاحش ، وهو استعارة مبنية على تشبيه المعقول بالمحسوس ، شبه القوي في نوعه
بعظيم الجثة في الأفراد ، لأنه مألوف في أنه قوى ، وهو هنا بمعنى العظيم في المآثم
بقرينة المقام ، مثل تسمية الذنب كبيرة ، وقول النبي صلى الله عليه وسلم « وما
يعذَّبان في كبير وإنه لكبير » الحديثَ .
(1/286)
والمعنى
أن القتال في الأشهر الحرم إثم كبير ، فالنكرة هنا للعموم بقرينة المقام ، إذ لا
خصوصية لقتال قوم دون آخرين ، ولا لقتل في شهر دون غيره ، لا سيما ومطابقة الجواب
للسؤال قد أكدت العموم ، لأن المسؤول عنه حُكْم هذا الجنس وهو القتال في هذا الجنس
وهو الشهر الحرام من غير تفصيل ، فإن أجدر أفراد القتال بأن يكون مباحاً هو قتالنا
المشركين ومع ذلك فهو المسؤول عنه وهو الذي وقع التحرج منه ، أما تقاتل المسلمين
فلا يختص إثمه بوقوعه في الشهر الحرام ، وأما قتال الأمم الآخرين فلا يخطر بالبال
حينئذٍ .
والآية دليل على تحريم القتال في الأشهر الحُرم وتقرير لما لتلك الأشهر من الحرمة
التي جعلها الله لها منذ زمن قديم ، لعله من عهد إبراهيم عليه السلام فإن حرمة
الزمان تقتضي ترك الإثم في مُدَّته .
وهذه الأشهر هي زمن للحج ومقدماته وخواتمه وللعمرة كذلك فلو لم يحرم القتال في
خلالها لتعطل الحج والعمرة ، ولذلك أقرها الإسلام أيام كان في بلاد العرب مشركون
لفائدة المسلمين وفائدة الحج ، قال تعالى : { جعل الله الكعبة البيت الحرام قياماً
للناس والشهر الحرام } [ المائدة : 97 ] الآية .
وتحريم القتال في الشهر الحرام قد خصص بعد هذه الآية ثم نسخ ، فأما تخصيصه فبقوله
تعالى : { ولا تقاتلوهم عن ، المسجد الحرام حتى يقاتلوكم فيه إلى قوله : الشهر
الحرام بالشهر الحرام والحرمات قصاص } [ البقرة : 191 ، 194 ] . وأما نسخة فبقوله
تعالى : { براءة من الله ورسوله إلى الذين عهدتم من المشركين ، فسيحوا في الأرض
أربعة أشهر إلى قوله فإذا انسلخ الأشهر الحرم فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم } [
التوبة : 1 ، 5 ] فإنها صرحت بإبطال العهد الذي عاهد المسلمون المشركين على الهدنة
، وهو العهد الواقع في صلح الحديبية؛ لأنه لم يكن عهداً مؤقتاً بزمن معين ولا
بالأبد ، ولأن المشركين نكثوا أيمانهم كما في الآية الأخرى : { ألا تقاتلون قوماً
نكثوا أيمانهم وهموا بإخراج الرسول } [ التوبة : 13 ] . ثم إن الله تعالى أَجَّلهم
أجلاً وهو انقضاء الأشهر الحرم من ذلك العام وهو تسعة من الهجرة في حجة أبي بكر
بالناس ، لأن تلك الآية نزلت في شهر شوال وقد خرج المشركون للحج فقال لهم { فسيحوا
في الأرض أربعة أشهر } فأخرها آخر المحرم من عام عشرة من الهجرة ، ثم قال : { فإذا
انسلخ الأشهر الحرم } أي تلك الأشهر الأربعة { فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم }
فنسخ تحريم القتال في الأشهر الحرم ، لأن المشركين جمع معرف بلام الجنس وهو من صيغ
العموم وعموم الأشخاص يستلزم عموم الأزمنة والأمكنة على التحقيق ، ولذلك قاتل
النبي صلى الله عليه وسلم ثقيفاً في شهر ذي القعدة عقب فتح مكة كما في كتب الصحيح
. وأغزى أبا عامر إلى أَوْطاسَ في الشهر الحرام ، وقد أجمع المسلمون على مشروعية
الغزو في جميع أشهر السنة يغزون أهل الكتاب وهم أولى بالحرمة في الأشهر الحرم من
المشركين .
فإن قلت : إذا نُسخ تحريم القتال في الأشهر الحُرم فما معنى قول النبي صلى الله
عليه وسلم في خطبة الوداع « إن دِماءكم وأموالكم وأعراضكم عليكم حَرام كحُرمة
يومكم هذا في شهركم هذا في بلدكم هذا »
فإن التشبيه يقتضي تقرير حُرمة الأشهر . قلت : إن تحريم القتال فيها تَبَع
لتعظيمها وحرمتها وتنزيهها عن وقوع الجرائم والمظالم فيها فالجريمة فيها تعد أعظم
منها لو كانت في غيرها . والقتال الظلمُ محرم في كل وقت ، والقتال لأجل الحق عبادة
فنُسخ تحريم القتال فيها لذلك وبقيت حرمة الأشهر بالنسبة لبقية الجرائم .
وأحسن من هذا أن الآية قررت حرمة القتال في الأشهر الحرم لحكمة تأمين سبل الحج
والعمرة ، إذ العمرة أكثرها في رجب ولذلك قال : { قتال فيه كبير } واستمر ذلك إلى
أن أبطل النبي صلى الله عليه وسلم الحجَّ على المشركين في عام حجة أبي بكر بالناس؛
إذ قد صارت مكة بيد المسلمين ودخل في الإسلام قريش ومعظم قبائل العرب والبقية
منعوا من زيارة مكة ، وأن ذلك كان يقتضي إبطال تحريم القتال في الأشهر الحرم؛ لأن
تحريمه فيها لأجل تأمين سبيل الحج والعمرة . وقد تعطل ذلك بالنسبة للمشركين ولم
يبق الحج إلاّ للمسلمين وهم لا قتال بينهم ، إذ قتال الظلم محرم في كل زمان وقتال
الحق يقع في كل وقت ما لم يشغل عنه شاغل مثل الحج ، فتسميته نسخاً تسامح ، وإنما
هو انتهاء مورد الحكم ، ومثل هذا التسامح في الأسماء معروف في كلام المتقدمين ، ثم
أسلم جميع المشركين قبل حجة الوداع وذكر النبي صلى الله عليه وسلم حرمة الأشهر
الحرم في خطبته ، وقد تعطل حينئذٍ العمل بحرمة القتال في الأشهر الحرم ، إذ لم يبق
مشرك يقصد الحج . فمعنى نسخ تحريم القتال في الأشهر الحرم أن الحاجة إليه قد انقضت
كما انتهى مصرف المؤلَّفة قلوبهم من مصارف الزكاة بالإجماع لانقراضهم .
(1/287)
إنحاء
على المشركين وإظهار لظلمهم بعد أن بكَّتهم بتقرير حرمة الأشهر الحرم الدال على أن
ما وقع من أهل السرية من قتل رجل فيه كان عن خطأ في الشهر أو ظن سقوط الحرمة
بالنسبة لقتال العدو ، فإن المشركين استعظموا فعلاً واستنكروه وهم يأتون ما هو
أفظع منه ، ذلك أن تحريم القتال في الشهر الحرام ليس لذات الأشهر ، لأن الزمان لا
حرمة له في ذاته وإنما حرمته تحصل بجعل الله إياه ذا حرمة ، فحرمته تبع لحوادث
تحصل فيه ، وحرمة الأشهر الحرم لمراعاة تأمين سبيل الحج والعمرة ومقدماتهما ولواحقهما
فيها ، فلا جرم أن الذين استعظموا حصول القتل في الشهر الحرام واستباحوا حرمات
ذاتيَّة بصد المسلمين ، وكفروا بالله الذي جعل الكعبة حراماً وحَرَّم لأجل حجها
الأشهرَ الحرم ، وأخرجوا أهل الحرم منه ، وآذوهم ، لأحْرِياء بالتحميق والمذمة ،
لأن هاته الأشياء المذكورة كلها محرمة لذاتها لا تبعاً لغيرها . وقد قال الحسن
البصري لرجل من أهل العراق جاء يسأله عن دم البعوض إذا أصاب الثوب هل ينجسه ، وكان
ذلك عقب مقتل الحسين بن عليّ رضي الله عنهما «عجباً لكم يا أهل العراق تستحلون دم
الحسين وتسألون عن دم البعوض» .
ويحق التمثل هنا بقول الفرزدق
: ... أَتَغضَبُ إِنْ أُذْنَا قُتَيْبَةَ حُزَّتا
جِهارا ولم تغضَبْ لقتل ابن خازم ... والمعنى أن الصد وما عطف عليه من أفعال
المشركين أكبر إثماً عند الله من إثم القتال في الشهر الحرام .
والعندية في قوله : { عند الله } عندية مجازية وهي عندية العِلم والحُكم .
والتفضيل في قوله : { أكبر } : تفضيل في الإثم أي كل واحد من تلك المذكورات أعظم
إثماً .
والمراد بالصد عن سبيل الله : منع من يريد الإسلام منه ونظيره قوله تعالى : {
توعدون وتصدون عن سبيل الله من آمن به } [ الأعراف : 86 ] .
والكفر بالله : الإشراك به بالنسبة للمشركين وهم أكثر العرب ، وكذلك إنكار وجوده
بالنسبة للدهريين منهم ، وتقدم الكلام عن الكفر وضابطه عند قوله تعالى : { إن
الذين كفروا سواء عليهم } [ البقرة : 6 ] إلخ .
وقوله { به } الباء فيه لتعدية { كُفْر } وليست للظرفية والضمير المجرور بالباء
عائد إلى اسم الجلالة .
و { كُفر } معطوف على { صد } أي صد عن سبيل الله وكفر بالله أكبر من قتال الشهر
الحرام وإن كان القتال كبيراً .
و ( المسجد الحرام ) معطوف على ( سبيل الله ) فهو متعلق ب ( صد ) تبعاً لتعلق
متبوعه به .
وعلم أن مقتضى ظاهر ترتيب نظم الكلام أن يقال : وصدٌّ عن سبيل الله وكفر به وصد عن
المسجد الحرام وإخراجُ أهله منه أكبر عند الله ، فخولف مقتضى هذا النظم إلى الصورة
التي جاءت الآية عليها ، بأن قُدم قوله ( وكفر به ) فجعل معطوفاً على ( صد ) قبل
أن يستوفَى صد ما تعلق به وهو ( والمسجِد الحرام ) فإنه معطوف على ( سبيل الله )
المتعلق ب ( صد ) إذ المعطوف على المتعلَّق متعلِّقٌ فهو أولى بالتقديم من المعطوف
على الاسم المتعلَّق به ، لأن المعطوف على المتعلَّق به أجنبي عن المعطوف عليه ،
وأما المعطوف على المتعلِّق فهو من صلة المعطوف عليه ، والداعي إلى هذا الترتيب هو
أن يكون نظم الكلام على أسلوب أدق من مقتضى الظاهر وهو الاهتمام بتقديم ما هو أفظع
من جرائمهم ، فإن الكفر بالله أفظع من الصد عن المسجد الحرام ، فكان ترتيب النظم
على تقديم الأهمِّ فالأهمِّ ، فإن الصد عن سبيل الإسلام يجمع مظالم كثيرة؛ لأنه
اعتداء على الناس في ما يختارونه لأنفسهم ، وجحد لرسالة رسول الله ، والباعث عليه
انتصارهم لأصنامهم { أجعل الآلهة إلهاً وَاحداً إنَّ هذا لَشَيْءٌ عُجاب } [ ص : 5
] فليس الكفر بالله إلا ركناً من أركان الصد عن الإسلام فلذلك قدم الصد عن سبيل
الله ثم ثنَّى بالكفر بالله ليفاد بدلالة المطابقة بعد أن دَلَّ عليه الصدُّ عن
سبيل الله بدلالة التضمن ، ثم عد عليهم الصد عن المسجد الحرام ثم إخراج أهله منه .
ولا يصح أن يكون «والمسجد الحرام» عطفاً على الضمير في قوله ( به ) لأنه لا معنى
للكفر بالمسجد الحرام فإن الكفر يتعدى إلى ما يُعبد ومَا هو دين وما يتضمن ديناً ،
على أنهم يعظمون المسجد الحرام ولا يعتقدون فيه ما يسوغ أن يتكلف بإطلاق لفظ الكفر
عليه على وجه المجاز .
وقوله : { وإخراج أهله منه } أي إخراج المسلمين من مكة؛ فإنهم كانوا حول المسجد
الحرام؛ لأن في إخراجهم مظالم كثيرة فقد مرض المهاجرون في خروجهم إلى المدينة
ومنهم كثير من أصابته الحمى حتى رفعت من المدينة ببركة دعاء الرسول صلى الله عليه
وسلم على أن التفضيل إنما تعلق بوقوع القتال في الأشهر الحرم لا بنفس القتل فإن له
حكماً يخصه .
والأهل : الفريق الذين لهم مزيد اختصاص بما يضاف إليه اللفظ ، فمنه أهل الرجل
عشيرته ، وأهل البلد المستوطنون به ، وأهل الكرم المتصفون به ، أراد به هنا
المستوطنين بمكة وهم المسلمون ، وفيه إيماء إلى أنهم أحق بالمسجد الحرام ، لأنهم
الذين اتبعوا ملة من بنى المسجد الحرام قال تعالى : { وما كانوا أولياءه إن
أولياؤه إلا المتقون } [ الأنفال : 34 ] .
(1/288)
وقوله
: { والفتنة أكبر من القتل } تذييل مسوق مساق التعليل ، لقوله : { وإخراج أهله منه
} ؛ وإذ قد كان إخراج أهل الحرم منه أكبر من القتل؛ كان ما ذكر قبله من الصد عن
الدِّين والكفر بالله والصد عن المسجد الحرام أكبر بدلالة الفحوى ، لأن تلك أعظم
جرماً من جريمة إخراج المسلمين من مكة .
والفتنة : التشغيب والإيقاع في الحيرة واضطراب العيش فهي اسم شامل لما يعظم من
الأذى الداخل على أحد أو جماعة من غيرهم ، وأريد بها هنا ما لقيه المسلمون من
المشركين من المصائب في الدين بالتعرض لهم بالأذى بالقول والفعل ، ومنعهم من إظهار
عبادتهم ، وقطيعتهم في المعاملة ، والسخرية بهم والضرب المدمي والتمالىء على قتل
الرسول صلى الله عليه وسلم والإخراج من مكة ومنع من أموالهم ونسائهم وصدهم عن
البيت ، ولا يخفى أن مجموع ذلك أكبر من قتل المسلمين واحداً من رجال المشركين وهو
عَمرو الحضرمي وأسِرهم رجلين منهم .
و ( أكبر ) أي أشد كِبَراً أي قوة في المحارم ، أي أكبر من القتل الذي هو في الشهر
الحرام كبير .
جملة معترضة دعا إلى الاعتراض بها مناسبة قوله : { والفتنة أكبر من القتل } لما
تضمنته من صدور الفتنة من المشركين على المسلمين وما تتضمنه الفتنة من المقاتلة
التي تداولَها المسلمون والمشركون . إذ القتال يشتمل على أنواع الأذى وليس القتل
إلاّ بعض أحوال القتال ألا ترى إلى قوله تعالى : { أذن للذين يقاتلون بأنهم ظلموا
} [ الحج : 39 ] فسمى فعل الكفار مع المسلمين مقاتلة وسمى المسلمين مقاتَلين بفتح
التاء ، وفيه إعلام بأن المشركين مضمرون غزو المسلمين ومستعدون له وإنما تأخروا
عنه بعد الهجرة ، لأنهم كانوا يقاسون آثار سني جدب فقوله { لا يزالون } وإن أشعر
أن قتالهم موجود فالمراد به أسباب القتال ، وهو الأذى وإضمار القتال كذلك ، وأنّهم
إن شرعوا فيه لا ينقطعون عنه ، على أن صريح لا يزال الدلالة على أن هذا يدوم في
المستقبل ، و ( حتى ) للغاية وهي هنا غاية تعليلية .
والمعنى : أن فتنتهم وقتالهم يدوم إلى أن يحصل غرضهم وهو أن يردوكم عن دينكم .
وقوله : { إن استطعوا } تعريض بأنهم لا يستطيعون رد المسلمين عن دينهم ، فموقع هذا
الشرط موقع الاحتراس مما قد تُوهِمُه الغاية في قوله : { حتى يردوكم عن دينكم }
ولهذا جاء الشرط بحرف ( إن ) المشعر بأن شرطه مرجو عدم وقوعه .
والرد : الصرف عن شيء والإرجاع إلى ما كان قبل ذلك ، فهو يتعدى إلى المفعول بنفسه
وإلى ما زاد على المفعول بإلى وعَن ، وقد حذف هنا أحد المتعلِّقين وهو المتعلق
بواسطة إلى لظهور أنهم يقاتلونهم ليردوهم عن الإسلام إلى الشرك الذي كانوا عليه ،
لأن أهل كل دين إذا اعتقدوا صحة دينهم حرصوا على إدخال الناس فيه قال تعالى : {
ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم } [ البقرة : 120 ] ، وقال : {
ودوا لو تكفرون كما كفروا } [ النساء : 89 ] .
وتعليق الشرط بإن للدلالة على أن استطاعتهم ذلك ولو في آحاد المسلمين أمر مستبعدُ
الحصول لقوة إيمان المسلمين فتكون محاولة المشركين ردَّ واحد من المسلمين عناء
باطلاً .
اعتراض ثان ، أو عطف على الاعتراض الذي قبله ، والمقصدُ منه التحذير ، لأنه لما
ذكر حرص المشركين على رد المسلمين عن الإسلام وعقَّبه باستبعاد أن يصدر ذلك من
المسلمين ، أعقبه بالتحذير منه ، وجيء بصيغة { يرتدد } وهي صيغة مطاوعة إشارة إلى
أن رجوعهم عن الإسلام إن قُدر حصوله لا يكون إلاّ عن محاولة من المشركين فإن من
ذاق حلاوة الإيمان لا يسهل عليه رجوعه عنه ومن عرف الحق لا يرجع عنه إلاّ بعناء ،
ولم يلاحظ المفعول الثاني هنا؛ إذ لا اعتبار بالدين المرجوع إليه وإنما نيط الحكم
بالارتداد عن الإسلام إلى أيِّ دين ومن يومئذٍ صار اسم الردة لقباً شرعياً على
الخروج من دين الإسلام وإن لم يكن في هذا الخروج رجوع إلى دين كان عليه هذا الخارج
. u
وقوله ( فَيمُتْ ) معطوف على الشرط فهو كشرط ثان .
وفعل حبط من باب سمع ويتعدى بالهمزة ، قال اللغويون أصله من الحبط بفتح الباء وهو
انتفاخ في بطون الإبل من كثرة الأكل فتموت من ذلك ، فإطلاقه على إبطال الأعمال
تمثيل؛ لأن الإبل تأكل الخضر شهوة للشبع فيئول عليها بالموت ، فشبه حال من عمل
الأعمال الصالحة لنفعها في الآخرة فلم يجد لها أثراً بالماشية التي أكلت حتى
أصابها الحبط ، ولذلك لم تقيد الأعمال بالصالحات لظهور ذلك التمثيل .
وحَبَطُ الأعمال : زوال آثارها المجعولة مرتبة عليها شرعاً ، فيشمل آثارها في
الدنيا والثواب في الآخرة وهو سر قوله : { في الدنيا والآخرة } .
(1/289)
فالآثار
التي في الدنيا هي ما يترتب على الإسلام من خصائص المسلمين وأولها آثار كلمة
الشهادة من حُرمة الأنفس والأموال والأعراض والصلاة عليه بعد الموت والدفن في
مقابر المسلمين .وآثار العبادات وفضائل المسلمين بالهجرة والأخُوَّة التي بين
المهاجرين والأنصار وولاء الإسلام وآثار الحقوق مثل حق المسلمين في بيت المال
والعطاء وحقوق التوارث والتزويج فالولايات والعدالة وما ضمنه الله للمسلمين مثل
قوله : { من عمل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة } [ النحل :
97 ] .
وأما الآثار في الآخرة فهي النجاة من النار بسبب الإسلام وما يترتب على الأعمال
الصالحات من الثواب والنعيم .
والمراد بالأعمال : الأعمال التي يتقربون بها إلى الله تعالى ويرجون ثوابها بقرينة
أصل المادة ومقام التحذير؛ لأنه لو بطلت الأعمال المذمومة لصار الكلام تحريضاً ،
وما ذكرت الأعمال في القرآن مع حبطت إلاّ غير مقيدة بالصالحات اكتفاء بالقرينة .
وقوله : { وأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون } عطف على جملة الجزاء على الكفر ،
إذ الأمور بخواتمها ، فقد ترتب على الكفر أمران : بطلان فضل الأعمال السالفة ،
والعقوبة بالخلود في النار ، ولكون الخلود عقوبة أخرى أعيد اسم الإشارة في قوله :
{ وأولئك أصحاب النار } .
وفي الإتيان باسم الإشارة في الموضعين التنبيه على أنهم أحرياء بما ذكر بعد اسم
الإشارة من أجل ما ذكر قبل اسم الإشارة .
هذا وقد رتب حبط الأعمال على مجموع أمرين الارتداد والموت على الكفر ، ولم يقيد
الارتداد بالموت عليه في قوله تعالى : { ومن يكفر بالإيمان فقط حبط عمله وهو في
الآخرة من الخاسرين } [ المائدة : 5 ] وقوله تعالى : { لئن أشركت ليحبطن عملك
ولتكونن من الخاسرين } [ الزمر : 65 ] وقوله : { ولو أشركوا لحبط عنهم ما كانوا
يعملون } [ الأنعام : 88 ] .
وقد اختلف العلماء في المرتد عن الإسلام إذا تاب من ردته ورجع إلى الإسلام ، فعند
مالك وأبي حنيفة أن من ارتد من المسلمين ثم عاد إلى الإسلام وتاب لم ترجع إليه
أعماله التي عملها قبل الارتداد فإن كان عليه نذور أو أيمان لم يكن عليه شيء منها
بعد عودته إلى الإسلام ، وإن كان حج قبل أن يرتد ثم عاد إلى الإسلام استأنف الحج
ولا يؤخذ بما كان عليه زمن الارتداد إلاّ ما لو فعله في الكفر أخذ به . وقال
الشافعي إذا عاد المرتد إلى الإسلام عادت إليه أعماله كلها ما له وما عليه .
فأما حجة مالك فقال ابن العربي قال علماؤنا إنما ذكر الله الموافاة ( ) شرطاً ههنا
، لأنه عَلَّق الخلود في النار عليها فمن أوفى على الكفر خلده الله في النار بهذه
الآية ، ومن أَشرك حبط عمله بالآية الأخرى فهما آيتان مفيدتان لمعنيين وحكمين
متغايرين اه يريد أن بين الشرطين والجوابين هنا توزيعاً فقوله : { فأولئك حبطت
أعمالهم في الدنيا والآخرة } جواب لقوله : { ومن يرتدد منكم عن دينه } . وقوله : {
وأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون } جواب لقوله : { فيمت وهو كافر } ، ولعل في
إعادة { وأولئك } إيذاناً بأنه جواب ثان ، وفي إطلاق الآي الأخرى عن التقييد
بالموت على الكفر قرينة على قصد هذا المعنى من هذا القيد في هذه الآية .
وفي هذا الاستدلال إلغاء لقاعدة حمل المطلق على المقيد ، ولعل نظر مالك في إلغاء
ذلك أن هذه أحكام ترجع إلى أصول الدين ولا يكتفى فيها بالأدلة الظنية ، فإذا كان
الدليل المطلق يحمل على المقيد في فروع الشريعة فلأَنه دليل ظني ، وغالب أدلة
الفروع ظنية ، فأما في أصول الاعتقاد فأخَذَ من كل آية صريحَ حكمها ، وللنظر في
هذا مجال ، لأن بعض ما ذكر من الأعمال راجع إلى شرائع الإسلام وفروعه كالحج .
والحجة للشافعي إعمال حمل المطلق على المقيد كما ذكره الفخر وصوبه ابن الفرس من
المالكية .
فإن قلت فالعمل الصالح في الجاهلية يقرره الإسلام فقد قال رسول الله صلى الله عليه
وسلم لحِكيم بن حزام " أسْلَمْتَ على ما أسلمتَ عليه من خير " فهل يكون
المرتد عن الإسلام أقلَّ حالاً من أهل الجاهلية؟ فالجواب أن حالة الجاهلية قبل
مجيء الإسلام حالة خُلُو عن الشريعة فكان من فضائل الإسلام تقريرها .
(1/290)
وقد
بني على هذا خلاف في بقاء حكم الصحبة للذين ارتدوا بعد النبي صلى الله عليه وسلم
ثم رجعوا إلى الإسلام مثل قُرة بن هبيرة العامري ، وعلقمة بن عُلاثة ، والأشعث بن
قيس ، وعيينَةَ بن حصن ، وعَمْرو بن معديكرب ، وفي «شرح القاضي زكريا على ألفية
العراقي» : وفي دخول من لقي النبي صلى الله عليه وسلم مُسلماً ثم ارتدَّ ثم أسلَم
بعد وفاة الرسول في الصحابة نظر كبير اه قال حُلولو في «شرح جمع الجوامع» ولو ارتد
الصحابي في حياة الرسول صلى الله عليه وسلم ورجع إلى الإيمان بعد وفاته جرى ذلك
على الخلاف في الردة ، هل تحبط العمل بنفس وقوعها أو إنما تحبطه بشرط الوفاة عليها
، لأن صحبة الرسول صلى الله عليه وسلم فضيلة عظيمة ، أما قبول روايته بعد عودته
إلى الإسلام ففيها نظر ، أما من ارتد في حياة النبي صلى الله عليه وسلم ورجع إلى
الإسلام في حياته وصَحِبه ففضل الصحبة حاصل له مثل عبد الله بن سعد بن أبي سَرْح .
فإن قلت : ما السر في اقتران هذين الشرطين في هذه الآية مع خلو بقية نظائرها عن
ثاني الشرطين ، قلت : تلك الآي الأخر جاءت لتهويل أمر الشرك على فرض وقوعه من غير
معين كما في آية { ومن يكفر بالإيمان } [ المائدة : 5 ] أو وقوعه ممن يستحيل وقوعه
منه كما في آية : { ولو أشركوا لحبط عنهم ما كانوا يعملون } [ الأنعام : 88 ] وآية
{ لئن أشركت ليحبطن عملك } [ الزمر : 65 ] فاقتصر فيها على ما ينشأ عن الشرك بعد
الإيمان من حبْط الأعمال ، ومن الخسارة بإجمال ، أما هذه الآية فقد وردت عقب ذكر
محاولة المشركين ومعالجتهم ارتدادَ المسلمين المخاطبين بالآية ، فكان فرض وقوع الشرك
والارتداد منهم أقرب ، لمحاولة المشركين ذلك بقتال المسلمين ، فذكر فيها زيادة
تهويل وهو الخلود في النار .
وكانت هذه الآية من دلائل النبوة ، إذا وقع في عام الردة ، أن من بقي في قلبهم أثر
الشرك حاولوا من المسلمين الارتداد وقاتلوهم على ذلك فارتد فريق عظيم وقام لها
الصديق رضي الله عنه بعزمه ويقينه فقاتلهم فرجع منهم من بقي حياً ، فلولا هذه
الآية لأَيسوا من فائدة الرجوع إلى الإسلام وهي فائدة عدم الخلود في النار .
وقد أشار العطف في قوله : { فيمت بالفاء المفيدة للتعقيب إلى أن الموت يعقب
الارتداد وقد علم كل أحد أن معظم المرتدين لا تحضر آجالهم عقب الارتداد فيعلم
السامع حينئذٍ أن المرتد يعاقب بالموت عقوبة شرعية ، فتكون الآية بها دليلاً على
وجوب قتل المرتد .
وقد اختلف في ذلك علماء الأمة فقال الجمهور يستتاب المرتد ثلاثة أيام ويسجن لذلك
فإن تاب قبلت توبته وإن لم يتب قُتل كافراً وهذا قول عمر بن الخطاب وعثمان بن عفان
وبه قال مالك وأحمد بن حنبل وإسحاق بن راهويه سواء كان رجلاً أو امرأة ، وقال أبو
حنيفة في الرجل مثلَ قولهم ، ولم ير قتل المرتدة بل قال تسترق ، وقال أصحابه تحبس
حتى تُسلم ، وقال أبو موسى الأشعري ومعاذ بن جبل وطاووس وعبيد الله بن عمرو وعبد
العزيز بن الماجشون والشافعي يقتل المرتد ولا يستتاب ، وقيل يستتاب شهراً .
وحجة الجميع حديث ابن عباس مَن بدل دينه فاقتلوه وفعلُ الصحابة فقد قاتل أبوبكر
المرتدين وأحرق علي السبائيَّة الذين ادَّعَوْا ألوهية عليّ ، وأجمعوا على أن المراد
بالحديث مَن بدل دينه الذي هو الإسلامْ ، واتفق الجمهور على أن ( مَنْ ) شاملة
للذكر والأنثى إلاّ من شذ منهم وهو أبو حنيفة وابن شُبرمة والثوري وعطاء والحسن
القائلون لا تُقتل المرأة المرتدة واحتجوا بنَهي رسول الله عن قتل النساء فخصوا به
عمومَ مَن بَدَّل دينه ، وهو احتجاج عجيب ، لأن هذا النهي وارد في أحكام الجهاد ،
والمرأةُ من شأنها ألا تقاتل ، فإنه نهي أيضاً عن قتل الرهبان والأحبار أفيقول
هؤلاء : إن من ارتد من الرهبان والأحبار بعد إسلامه لا يقتل؟
وقد شدد مالك وأبو حنيفة في المرتد بالزندقة أي إظهار الإسلام وإبطال الكفر فقالا
: يقتل ولا تقبل توبته إذا أُخذ قبل أن يأتي تائباً .
ومن سبَّ النبي قُتِل ولا تُقبل توبته .
هذا ، واعلم أن الردة في الأصل هي الخروج من عقيدة الإسلام عند جمهور المسلمين؛
والخروجُ من العقيدة وتركُ أعمال الإسلام عند الخوارج وبعض المعتزلة القائلين بكفر
مرتكب الكبيرة ، ويدل على خروج المسلم من الإسلام تصريحه به بإقراره نصّاً أو
ضمناً فالنص ظاهر ، والضمن أن يأتي أحد بلفظ أو فعل يتضمن ذلك لا يحتمل غيره بحيث
يكون قد نص الله ورسوله أو أجمع المسلمون على أنه لا يصدر إلاّ عن كافر مثل السجود
للصنم ، والتردد إلى الكنائس بحالة أصحاب دينها .
وألحقوا بذلك إنكار ما علم بالضرورة مجيء الرسول به ، أي ما كان العلم به ضرورياً
قال ابن راشد في الفائق } «في التكفير بإنكار المعلوم ضرورةً خلاف» . وفي ضبط
حقيقته أنظار للفقهاء محلها كتب الفقه والخلاف .
(1/291)
وحكمة
تشريع قتل المرتد مع أن الكافر بالأصالة لا يقتل أن الارتداد خروج فرد أو جماعة من
الجامعة الإسلامية فهو بخروجه من الإسلام بعد الدخول فيه ينادي على أنه لما خالط
هذا الدينَ وجدَه غير صالح ووجد ما كان عليه قبلَ ذلك أصلحَ فهذا تعريض بالدين
واستخفاف به ، وفيه أيضاً تمهيد طريق لمن يريد أن ينسل من هذا الدين وذلك يفضي إلى
انحلال الجامعة ، فلو لم يُجعل لذلك زاجر ما انزجر الناس ولا نجد شيئاً زاجراً مثل
توقع الموت ، فلذلك جُعل الموت هو العقوبة للمرتد حتى لا يدخل أحد في الدين إلاّ
على بصيرة ، وحتى لا يخرج منه أحد بعد الدخول فيه ، وليس هذا من الإكراه في الدين
المنفي بقوله تعالى : { لا إكراه في الدين } [ البقرة : 256 ] على القول بأنها غير
منسوخة ، لأن الإكراه في الدين هو إكراه الناس على الخروج من أديانهم والدخول في
الإسلام وأما هذا فهو من الإكراه على البقاء في الإسلام .
================
وقال السيد رحمه الله (1):
قد جاء في روايات متعددة أنها نزلت في سرية عبد الله بن جحش - رضي الله عنه - وكان
رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قد بعثه مع ثمانية من المهاجرين ليس فيهم أحد من
الأنصار ومعه كتاب مغلق وكلفه ألا يفتحه حتى يمضي ليلتين . فلما فتحه وجد به : «
إذا نظرت في كتابي هذا فامض حتى تنزل بطن نخلة - بين مكة والطائف - ترصد بها
قريشاً وتعلم لنا من أخبارهم . . ولا تكرهن أحداً على المسير معك من أصحابك »
- وكان هذا قبل غزوة بدر الكبرى . فلما نظر عبد الله بن جحش في الكتاب قال : سمعاً
وطاعة . ثم قال لأصحابه : قد أمرني رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أن أمضي إلى
بطن نخلة أرصد بها قريشاً حتى آتيه منها بخبر . وقد نهى أن استكره أحداً منكم .
فمن كان منكم يريد الشهادة ويرغب فيها فلينطلق ومن كره ذلك فليرجع ، فأنا ماض لأمر
رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فمضى ومضى معه أصحابه لم يتخلف أحد منهم . فسلك
الطريق على الحجاز حتى إذا كان ببعض الطريق ضل بعير لسعد بن أبي وقاص وعتبة بن
غزوان - رضي الله عنهما - فتخلفا عن رهط عبد الله بن جحش ليبحثا عن البعير ومضى
الستة الباقون . حتى إذا كانت السرية ببطن نخلة مرت عير لقريش تحمل تجارة ، فيها
عمرو بن الحضرمي وثلاثة آخرون ، فقتلت السرية عمراً ابن الحضرمي وأسرت اثنين وفر
الرابع وغنمت العير . وكانت تحسب أنها في اليوم الأخير من جمادى الآخرة . فإذا هي
في اليوم الأول من رجب - وقد دخلت الأشهر الحرم - التي تعظمها العرب . وقد عظمها
الإسلام وأقر حرمتها . . فلما قدمت السرية بالعير والأسيرين على رسول الله - صلى
الله عليه وسلم - قال : « ما أمرتكم بقتال في الشهر الحرام » . فوقف العير
والأسيرين وأبى أن يأخذ من ذلك شيئاً . فلما قال ذلك رسول الله - صلى الله عليه
وسلم - سقط في أيدي القوم ، وظنوا أنهم قد هلكوا؛ وعنفهم إخوانهم من المسلمين فيما
صنعوا . وقالت قريش : قد استحل محمد وأصحابه الشهر الحرام ، وسفكوا فيه الدم ،
وأخذوا فيه الأموال ، وأسروا فيه الرجال . وقالت اليهود تفاءلوا بذلك على محمد . .
عمرو بن الحضرمي قتله واقد بن عبد الله . . عمرو عمرت الحرب . والحضرمي : حضرت
الحرب . وواقد بن عبد الله : وقدت الحرب! .
وانطلقت الدعاية المضللة على هذا النحو بشتى الأساليب الماكرة التي تروج في البيئة
العربية ، وتظهر محمداً وأصحابه بمظهر المعتدي الذي يدوس مقدسات العرب ، وينكر
مقدساته هو كذلك عند بروز المصلحة! حتى نزلت هذه النصوص القرآنية . فقطعت كل قول .
وفصلت في الموقف بالحق . فقبض الرسول - صلى الله عليه وسلم - الأسيرين والغنيمة .
{ يسألونك عن الشهر الحرام قتال فيه؟ قل قتال فيه كبير } . .
نزلت تقرر حرمة الشهر الحرام ، وتقرر أن القتال فيه كبيرة نعم! ولكن :
{ وصد عن سبيل الله وكفر به والمسجد الحرام وإخراج أهله منه أكبر عند الله .
والفتنة أكبر من القتل } . .
إن المسلمين لم يبدأوا القتال ، ولم يبدأوا العدوان .
إنما هم المشركون . هم الذين وقع منهم الصد عن سبيل الله ، والكفر به وبالمسجد
الحرام ، لقد صنعوا كل كبيرة لصد الناس عن سبيل الله . ولقد كفروا بالله وجعلوا
الناس يكفرون . ولقد كفروا بالمسجد الحرام . انتهكوا حرمته؛ فآذوا المسلمين فيه ،
وفتنوهم عن دينهم طوال ثلاثة عشر عاماً قبل الهجرة . وأخرجوا أهله منه وهو الحرم
الذي جعله الله آمناً ، فلم يأخذوا بحرمته ولم يحترموا قدسيته . .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 1 / ص 204)
(1/292)
وإخراج
أهله منه أكبر عند الله من القتال في الشهر الحرام . . وفتنة الناس عن دينهم أكبر
عند الله من القتل . وقد ارتكب المشركون هاتين الكبيرتين فسقطت حجتهم في التحرز
بحرمة البيت الحرام وحرمة الشهر الحرام . ووضح موقف المسلمين في دفع هؤلاء
المعتدين على الحرمات؛ الذين يتخذون منها ستاراً حين يريدون ، وينتهكون قداستها
حين يريدون! وكان على المسلمين أن يقاتلوهم أنى وجدوهم ، لأنهم عادون باغون أشرار
، لا يرقبون حرمة ، ولا يتحرجون أمام قداسة . وكان على المسلمين ألا يدعوهم يحتمون
بستار زائف من الحرمات التي لا احترام لها في نفوسهم ولا قداسة!
لقد كانت كلمة حق يراد بها باطل . وكان التلويح بحرمة الشهر الحرام مجرد ستار
يحتمون خلفه ، لتشويه موقف الجماعة المسلمة ، وإظهارها بمظهر المعتدي . . وهم
المعتدون ابتداء . وهم الذين انتهكوا حرمة البيت ابتداء .
إن الإسلام منهج واقعي للحياة . لا يقوم على مثاليات خيالية جامدة في قوالب نظرية
. إنه يواجه الحياة البشرية - كما هي - بعوائقها وجواذبها وملابساتها الواقعية .
يواجهها ليقودها قيادة واقعية إلى السير وإلى الارتقاء في آن واحد . يواجهها بحلول
عملية تكافىء واقعياتها ، ولا ترفرف في خيال حالم ، ورؤى مجنحة : لا تجدي على واقع
الحياة شيئاً!
هؤلاء قوم طغاة بغاة معتدون . لا يقيمون للمقدسات وزناً ، ولا يتحرجون أمام
الحرمات ، ويدوسون كل ما تواضع المجتمع على احترامه من خلق ودين وعقيدة . يقفون
دون الحق فيصدون الناس عنه ، ويفتنون المؤمنين ويؤذونهم أشد الإيذاء ، ويخرجونهم
من البلد الحرام الذي يأمن فيه كل حي حتى الهوام! . . ثم بعد ذلك كله يتسترون وراء
الشهر الحرام ، ويقيمون الدنيا ويقعدونها باسم الحرمات والمقدسات ، ويرفعون أصواتهم
: انظروا ها هو ذا محمد ومن معه ينتهكون حرمة الشهر الحرام!
فكيف يواجههم الإسلام؟ يواجههم بحلول مثالية نظرية طائرة؟ إنه إن يفعل يجرد
المسلمين الأخيار من السلاح ، بينما خصومهم البغاة الأشرار يستخدمون كل سلاح ، ولا
يتورعون عن سلاح . . ! كلا إن الإسلام لا يصنع هذا ، لأنه يريد مواجهة الواقع ،
لدفعه ورفعه . يريد أن يزيل البغي والشر ، وأن يقلم أظافر الباطل والضلال . ويريد
أن يسلم الأرض للقوة الخيرة ، ويسلم القيادة للجماعة الطيبة . ومن ثم لا يجعل
الحرمات متاريس يقف خلفها المفسدون البغاة الطغاة ليرموا الطيبين الصالحين البناة
، وهم في مأمن من رد الهجمات ومن نبل الرماة!
إن الإسلام يرعى حرمات من يرعون الحرمات ، ويشدد في هذا المبدأ ويصونه .
ولكنه لا يسمح بأن تتخذ الحرمات متاريس لمن ينتهكون الحرمات ، ويؤذون الطيبين ،
ويقتلون الصالحين ، ويفتنون المؤمنين ، ويرتكبون كل منكر وهم في منجاة من القصاص
تحت ستار الحرمات التي يجب أن تصان!
وهو يمضي في هذا المبدأ على اطراد . . إنه يحرم الغيبة . . ولكن لا غيبة لفاسق . .
فالفاسق الذي يشتهر بفسقه لا حرمة له يعف عنها الذين يكتوون بفسقه . وهو يحرم
الجهر بالسوء من القول . ولكنه يستثني { إلا من ظلم } . . فله أن يجهر في حق ظالمه
بالسوء من القول ، لأنه حق . ولأن السكوت عن الجهر به يطمع الظالم في الاحتماء
بالمبدأ الكريم الذي لا يستحقه!
ومع هذا يبقى الإسلام في مستواه الرفيع لا يتدنى إلا مستوى الأشرار البغاة . ولا
إلى أسلحتهم الخبيثة ووسائلهم الخسيسة . . إنه فقط يدفع الجماعة المسلمة إلى الضرب
على أيديهم ، وإلى قتالهم وقتلهم ، وإلى تطهير جو الحياة منهم . . هكذا جهرة وفي
وضح النهار . .
وحين تكون القيادة في الأيدي النظيفة الطيبة المؤمنة المستقيمة ، وحين يتطهر وجه
الأرض ممن ينتهكون الحرمات ويدوسون المقدسات . . حينئذ تصان للمقدسات حرمتها كاملة
كما أرادها الله .
هذا هو الإسلام . . صريحاً واضحاً قوياً دامغاً ، لا يلف ولا يدور؛ ولا يدع الفرصة
كذلك لمن يريد أن يلف من حوله وأن يدور .
وهذا هو القرآن يقف المسلمين على أرض صلبة ، لا تتأرجح فيها أقدامهم ، وهم يمضون في
سبيل الله ، لتطهير الأرض من الشر والفساد ، ولا يدع ضمائرهم قلقة متحرجة تأكلها
الهواجس وتؤذيها الوساوس . . هذا شر وفساد وبغي وباطل . . فلا حرمة له إذن ، ولا
يجوز أن يتترس بالحرمات ، ليضرب من ورائها الحرمات! وعلى المسلمين أن يمضوا في
طريقهم في يقين وثقة؛ في سلام مع ضمائرهم ، وفي سلام من الله . .
ويمضي السياق بعد بيان هذه الحقيقة ، وتمكين هذه القاعدة ، وإقرار قلوب المسلمين
وأقدامهم . . يمضي فيكشف لهم عن عمق الشر في نفوس أعدائهم ، وأصالة العدوان في
نيتهم وخطتهم :
{ ولا يزالون يقاتلونكم حتى يردوكم عن دينكم إن استطاعوا } . .
(1/293)
وهذا
التقرير الصادق من العليم الخبير يكشف عن الإصرار الخبيث على الشر؛ وعلى فتنة
المسلمين عن دينهم؛ بوصفها الهدف الثابت المستقر لأعدائهم . وهو الهدف الذي لا
يتغير لأعداء الجماعة المسلمة في كل أرض وفي كل جيل . . إن وجود الإسلام في الأرض
هو بذاته غيظ ورعب لأعداء هذا الدين؛ ولأعداء الجماعة المسلمة في كل حين إن
الإسلام بذاته يؤذيهم ويغيظهم ويخيفهم . فهو من القوة ومن المتانة بحيث يخشاه كل
مبطل ، ويرهبه كل باغ ، ويكرهه كل مفسد . إنه حرب بذاته وبما فيه من حق أبلج ، ومن
منهج قويم ، ومن نظام سليم . . إنه بهذا كله حرب على الباطل والبغي والفساد . ومن
ثم لا يطيقه المبطلون البغاة المفسدون . ومن ثم يرصدون لأهله ليفتنوهم عنه ،
ويردوهم كفاراً في صورة من صور الكفر الكثيرة .
ذلك أنهم لا يأمنون على باطلهم وبغيهم وفسادهم ، وفي الأرض جماعة مسلمة تؤمن بهذا
الدين ، وتتبع هذا المنهج ، وتعيش بهذا النظام .
وتتنوع وسائل قتال هؤلاء الأعداء للمسلمين وأدواته ، ولكن الهدف يظل ثابتاً . . أن
يردوا المسلمين الصادقين عن دينهم إن استطاعوا . وكلما انكسر في يدهم سلاح انتضوا
سلاحاً غيره ، وكلما كلت في أيديهم أداة شحذوا أداة غيرها . . والخبر الصادق من
العليم الخبير قائم يحذر الجماعة المسلمة من الاستسلام ، وينبهها إلى الخطر؛
ويدعوها إلى الصبر على الكيد ، والصبر على الحرب ، وإلا فهي خسارة الدنيا والآخرة؛
والعذاب الذي لا يدفعه عذر ولا مبرر :
{ ومن يرتدد منكم عن دينه فيمت وهو كافر ، فأولئك حبطت أعمالهم في الدنيا والآخرة
وأولئك أصحاب النار هم فيه خالدون } . .
والحبوط مأخوذ من حبطت الناقة إذا رعت مرعى خبيثاً فانتفخت ثم نفقت . . والقرآن
يعبر بهذا عن حبوط العمل ، فيتطابق المدلول الحسي والمدلول المعنوي . . يتطابق
تضخم العمل الباطل وانتفاخ مظهره ، وهلاكه في النهاية وبواره . . مع تضخم حجم
الناقة وانتفاخها ثم هلاكها في النهاية بهذا الانتفاخ!
ومن يرتدد عن الإسلام وقد ذاقه وعرفه؛ تحت مطارق الأذى والفتنة - مهما بلغت - هذا
مصيره الذي قرره الله له . . حبوط العمل في الدنيا والآخرة . ثم ملازمة العذاب في
النار خلوداً .
إن القلب الذي يذوق الإسلام ويعرفه ، لا يمكن أن يرتد عنه ارتداداً حقيقياً أبداً
. إلا إذا فسد فساداً لا صلاح له . وهذا أمر غير التقية من الأذى البالغ الذي
يتجاوز الطاقة . فالله رحيم . رخص للمسلم - حين يتجاوز العذاب طاقته - أن يقي نفسه
بالتظاهر ، مع بقاء قلبه ثابتاً على الإسلام مطمئناً بالإيمان . ولكنه لم يرخص له
في الكفر الحقيقي ، وفي الارتداد الحقيقي ، بحيث يموت وهو كافر . . والعياذ بالله
. .
وهذا التحذير من الله قائم إلى آخر الزمان . . ليس لمسلم عذر في أن يخنع للعذاب
والفتنة فيترك دينه ويقينه ، ويرتد عن إيمانه وإسلامه ، ويرجع عن الحق الذي ذاقه
وعرفه . . وهناك المجاهدة والمجالدة والصبر والثبات حتى يأذن الله . والله لا يترك
عباده الذين يؤمنون به ، ويصبرون على الأذى في سبيله . فهو معوضهم خيراً : إحدى
الحسنيين : النصر أو الشهادة .
================
قتال الكفار حتى لا تكون فتنة
{وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلّهِ فَإِنِ
انتَهَواْ فَلاَ عُدْوَانَ إِلاَّ عَلَى الظَّالِمِينَ} (193) سورة البقرة
وقال تعالى : {وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ
كُلُّهُ لِلّه فَإِنِ انتَهَوْاْ فَإِنَّ اللّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (39)
وَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَوْلَاكُمْ نِعْمَ الْمَوْلَى
وَنِعْمَ النَّصِيرُ (40) } سورة الأنفال
وقال الرازي (1):
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 7 / ص 403)
(1/294)
اعلم
أنه تعالى لما بين أن هؤلاء الكفار إن انتهوا عن كفرهم حصل لهم الغفران ، وإن
عادوا فهم متوعدون بسنة الأولين ، أتبعه بأن أمر بقتالهم إذا أصروا فقال : {
وقاتلوهم حتى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ } قال عروة بن الزبير : كان المؤمنون في مبدأ
الدعوة يفتنون عن دين الله ، فافتتن من المسلمين بعضهم وأمر رسول الله صلى الله
عليه وسلم المسلمين أن يخرجوا إلى الحبشة ، وفتنة ثانية وهو أنه لما بايعت الأنصار
رسول الله صلى الله عليه وسلم بيعة العقبة ، توامرت قريش أن يفتنوا المؤمنين بمكة
عن دينهم ، فأصاب المؤمنين جهد شديد ، فهذا هو المراد من الفتنة ، فأمر الله تعالى
بقتالهم حتى تزول هذه الفتنة . وفيه وجه آخر ، وهو أن مبالغة الناس في حبهم
أديانهم أشد من مبالغتهم في حبهم أرواحهم ، فالكافر أبداً يسعى بأعظم وجوه السعي
في إيذاء المؤمنين وفي إلقاء الشبهات في قلوبهم وفي إلقائهم في وجوه المحنة
والمشقة ، وإذا وقعت المقاتلة زال الكفر والمشقة ، وخلص الإسلام وزالت تلك الفتن
بالكلية . قال القاضي : إنه تعالى أمر بقتالهم ثم بين العلة التي بها أوجب قتالهم
، فقال : { حتى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ } ويخلص الدين الذي هو دين الله من سائر الأديان
، وإنما يحصل هذا المقصود إذا زال الكفر بالكلية . إذا عرفت هذا فنقول : إما أن
يكون المراد من الآية { وقاتلوهم } لأجل أن يحصل هذا المعنى أو يكون المراد {
وقاتلوهم } لغرض أن يحصل هذا المعنى فإن كان المراد من الآية هو الأول وجب أن يحصل
هذا المعنى من القتال فوجب أن يكون المراد { وَيَكُونَ الدّينُ كُلُّهُ لِلهِ } في
أرض مكة وما حواليها ، لأن المقصود حصل هنا ، قال عليه السلام : « لا يجتمع دينان
في جزيرة العرب » ولا يمكن حمله على جميع البلاد ، إذ لوكان ذلك مراداً لما بقي
الكفر فيها مع حصول القتال الذي أمر الله به ، وأما إذا كان المراد من الآية هو
الثاني ، وهو قوله : قاتلوهم لغرض أن يكون الدين كله لله ، فعلى هذا التقدير لم
يمتنع حمله على إزالة الكفر عن جميع العالم لأنه ليس كل ما كان غرضاً للإنسان ،
فإنه يحصل ، فكان المراد الأمر بالقتال لحصول هذا الغرض سواء حصل في نفس الأمر أو
لم يحصل .
ثم قال : { فَإِنِ انْتَهَوْاْ فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ }
والمعنى { فَإِنِ انْتَهَوْاْ } عن الكفر وسائر المعاصي بالتوبة والإيمان {
فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ } عالم لا يخفى عليه شيء يوصل إليهم
ثوابهم { وَإِن تَوَلَّوْاْ } يعني عن التوبة والإيمان { فاعلموا أَنَّ الله
مَوْلاَكُمْ } أي وليكم الذي يحفظكم ويرفع البلاء عنكم ، ثم بين أنه تعالى {
نِعْمَ المولى وَنِعْمَ النصير } وكل ما كان في حماية هذا المولى وفي حفظه وكفايته
، كان آمناً من الآفات مصوناً عن المخوفات .
==============
وقال السعدي (1):
{ وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ } أي: شرك وصد عن سبيل اللّه،
ويذعنوا لأحكام الإسلام، { وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ } فهذا المقصود من
القتال والجهاد لأعداء الدين، أن يدفع شرهم عن الدين، وأن يذب عن دين اللّه الذي
خلق الخلق له، حتى يكون هو العالي على سائر الأديان.
{ فَإِنِ انْتَهَوْا } عن ما هم عليه من الظلم { فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا
يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ } لا تخفى عليه منهم خافية.
{ وَإِنْ تَوَلَّوْا } عن الطاعة وأوضعوا في الإضاعة { فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ
مَوْلاكُمْ نِعْمَ الْمَوْلَى } الذي يتولى عباده المؤمنين، ويوصل إليهم مصالحهم،
وييسر (1) لهم منافعهم الدينية والدنيوية. { وَنِعْمَ النَّصِيرُ } الذي ينصرهم،
فيدفع عنهم كيد الفجار، وتكالب الأشرار.
ومن كان اللّه مولاه وناصره فلا خوف عليه، ومن كان اللّه عليه فلا عِزَّ له ولا
قائمة له.
=============
وفي التفسير الوسيط(2) :
قال الجمل : وقوله : { وَقَاتِلُوهُمْ } معطوف على قوله { قُل لِلَّذِينَ كفروا }
. ولكن لما كان الغرض من الأول التلطف بهم وهو وظيفة النبى وحده جاء بالإفراد .
ولما كان الغرض من الثانى تحريض المؤمنين على القتال جاء بالجمع فخوطبوا جميعا .
وقوله { فَإِنِ انْتَهَوْاْ فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ } أى : فإن
انتهوا عن كفرهم وعن معاداتكم ، فكفوا أيديكم عنهم ، فإن الله - تعالى - لا يخفى
عليه شئ من أعمالهم ، وسيجازيهم عليها بما يستحقون من ثواب أو عقاب .
وقوله { وَإِن تَوَلَّوْاْ فاعلموا أَنَّ الله مَوْلاَكُمْ نِعْمَ المولى وَنِعْمَ
النصير } بشارة منه - سبحانه - للمؤمنين بالنصر والتأييد .
أى : وإن أعرضوا عن الإِيمان ولم ينتهوا عن الكفر والطغيان { فاعلموا أَنَّ الله
مَوْلاَكُمْ } أى : ناصركم ومعينكم عليهم ، فثقوا بولايته ونصرته ، فهو - سبحانه -
{ مَوْلاَكُمْ نِعْمَ المولى وَنِعْمَ النصير } لأنه لا يضيع من تولاه ، ولا يهزم
من نصره .
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 321)
(2) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 1821)
(1/295)
وبذلك
نرى أن هذه الآيات الكريمة قد فتحت الباب للكافرين حتى يفيئوا إلى رشدهم ، وينتهوا
عن كفرهمن وبشرتهم بأنهم إذا فعلوا ذلك غفر الله لهم ما سلف من ذنوبهم . . أما إذا
استمروا فى كفرهم ومعاداتهم للح ، فقد أمر الله عباده المؤمنين بقتالهم حتى لا
تكون فتنة ويكون الدين كله لله . .
أى أن القتال فى الإِسلام شرعه الله - تعالى - من أجل إعلاء كلمته ومن أجل رفع
الأذى والفتنة والعدوان عمن يعتنقون دينه وشريعته .
هذا ، وقد ساق ابن كثير عند تفسيره الآيات جملة من الأحاديث التى تشهد بأن القتال
فى الإِسلام إنما شرعه الله - تعالى - لإعلاء كلمته ، وليس لأجل الغنيمة أو
السيطرة على الغير . . وأنه لا يجوز لمسلم أن يقتل إنسانا بعد نطقه بالشهادتين .
فقال - رحمه الله - : وقوله - تعالى - { وَقَاتِلُوهُمْ حتى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ
} .
روى البخارى عن ابن عمر أن رجلا جاءه - فى فتنة ابن الزبير - فقال له يا أبا عبد
الرحمن ، ألا تصنع ما ذكره الله فى كتابه { وَإِن طَآئِفَتَانِ مِنَ المؤمنين
اقتتلوا } الآية . فما يمنعك من القتال؟ فقال يا ابن أخى لأن أعير بهذه الآية ولا
أقاتل ، أحب إلى من أن أعير بالآية التى تقول : { وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِناً
مُّتَعَمِّداً فَجَزَآؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِداً فِيهَا } الآية .
فقال الرجل : فإن الله يقول : { وَقَاتِلُوهُمْ حتى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ } فقال
ابن عمر : " قد فعلنا على عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إذ كان
الإِسلام قليلا ، فكان الرجل يفتن فى دينه : إما أن يقتلوه ، وإما أن يوثقوه حتى
كثر الإِسلام فلم تكن فتنة " .
وعن سعيد بن جبير قال : خرج إلينا ابن عمر فقال له قائل : كيف ترى فى قتال الفتنة؟
فقال له ابن عمر وهل تدرى ما الفتنة؟ كان محمد - صلى الله عليه وسلم - يقاتل
المشركين ، وكان الدخول عليهم فتنة ، وليس بقتالكم على الملك .
وفى رواية أنه قال : قد قالتنا حتى لم تكن فتنة وكان الدين كله لله وأنتم تريدون
أن تقاتلوا حتى تكون فتنة ، ويكون الدين لغير الله .
ثم قال ابن كثير : وقوله { فَإِنِ انْتَهَوْاْ } أى؛ بقتالكم عما هم فيه من الكفر
فكفوا عنه وإن لم تعلموا بواطنهم { فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ }
..
وفى الصحيح " أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال لأسامة لما علا ذلك
الرجل بالسيف ، فقال الرجل لا إله إلا الله ، فضربه فقتله فذكر ذلك للرسول - صلى
الله عليه وسلم - فقال لأسامة : أقتلته بعد ما قال لا إله إلا الله؟ فكيف تصنع
" بلا إله إلا الله " يوم القيامة؟ فقال : يا رسول الله إنما قالها
تعوذا فقال . هلا شققت عن قلبه؟ وجعل يقول ويكرر عليه من لك بلا إله إلا الله يوم
القيامة ، قال أسامة : حتى تمنيت أنى لم أكن أسلمت إلا يومئذ " .
==============
وقال الطاهر بن عاشور(1) :
عطف على جملة { إن الذين كفروا ينفقون أموالَهم } [ الأنفال : 36 ] الآية ، ويجوز
أن تكون عطفاً على جملة { فقد مضتْ سنة الأولين } [ الأنفال : 38 ] فتكون مما يدخل
في حكم جَواب الشرط . والتقدير : فإن يعودوا فقاتلوهم ، كقوله : { وإن عدتم عدنا }
[ الإسراء : 8 ] وقوله { وإن توليتم فاعلموا أنكم غير معجزي الله } [ التوبة : 3 ]
والضمير عائِد إلى مشركي مكة .
والفتنة اضطراب أمر الناس ومَرَجهم ، وقد تقدم بيانها غير مرة ، منها عند قوله
تعالى : { إنما نحن فتنةٌ فلا تكفر } في سورة [ البقرة : 102 ] وقوله : { وحسبوا
أن لا تكون فتنة } في سورة [ العقود : 71 ] .
والمراد هنا أن لا تكون فتنة من المشركين لأنه لما جُعل انتفاء والفتنة غاية
لقتالهم ، وكان قتالهم مقصوداً منه إعدامُهم أوْ إسلامهم ، وبأحَد هذين يكون
انتفاء الفتنة ، فنتج من ذلك أن الفتنة المرادَ نفيُها كانت حاصلة منهم وهي فتنتهم
المسلمين لا محالة ، لأنهم إنما يفتِنون مَن خالفهم في الدين فإذا أسلموا حصل
انتفاء فتنتهم وإذا أعدمهم الله فكذلك .
وهذه الآية دالة على ما ذهب إليه جمهور علماء الأمة من أن قتال المشركين واجب حتى
يسلموا ، وأنهم لا تقبل منهم الجزية ، ولذلك قال الله تعالى هنا : { حتى لا تكون
فتنة } وقال في الآية الأخرى { قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر ولا
يحرمون ما حرم الله ورسوله ولا يدينون دين الحق من الذين أوتوا الكتاب حتى يُعطوا
الجزية عن يدٍ وهم صاغرون } [ التوبة : 29 ] .
وهي أيضاً دالة على ما رآه المحققون من مؤرخينا : من أن قتال المسلمين المشركين
إنما كان أوله دفاعاً لأذى المشركين ضعفاء المسلمين ، والتضييققِ عليهم حيثما حلوا
، فتلك الفتنة التي أشار إليها القرآن ولذلك قال في الآية الأخرى : { واقتلوهم حيث
ثقفتموهم وأخرجوهم من حيث أخرجوكم والفتنة أشد من القتل } [ البقرة : 191 ] .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 6 / ص 144)
(1/296)
والتعريف
في { الدين } للجنس وتقدم الكلام على نظيرها في سورة البقرة ، إلاّ أن هذه الآية
زيد فيها اسم التأكيد وهو { كله } وذلك لأن هذه الآية أسبق نزولاً من آية البقرة
فاحتيج فيها إلى تأكيد مفاد صيغة اختصاص جنس الدين بأنه لله تعالى ، لئلا يتوهم
الاقتناع بإسلام غالب المشركين فلما تقرر معنى العموم وصار نصاً من هذه الآية عُدل
عن إعادته في آية البقرة تطلباً للإيجاز
وقوله : { فإن الله بما يعملون بصير } أي عليم كناية عن حسن مجازاته إياهم لأن
القادر على نفع أوليائه ومطيعيه لا يحُول بينه وبين إِيصال النفع إليهم الإخفاء
حال من يُخلص إليه ، فلما أخبروا بأن الله مطلع على انتهائهم عن الكفر إن انتهوا
عنه وكان ذلك لا يظن خلافه علم أن المقصود لازم ذلك .
وقرأ الجمهور : { يعلمون } بياء الغائب وقرأه رُوَيْس عن يعقوب بتاء الخطاب .
والتولي : الإعراض وقد تقدم عند قوله تعالى : { فإن توليتم فاعلموا أنما على
رسولنا البلاغ المبين } في سورة [ العقود : 92 ] .
والمَوْلى الذي يتولى أمر غيره ويدفع عنه وفيه معنى النصر .
والمعنى وإن تولوا عن هاته الدعوة فالله مغن لكم عن وَلائهم ، أي لا يضركم توليهم
فقوله : { أن الله مولاكم } يؤذن بجواب محذوف تقديره : فلا تخافوا تَوليهم فإن
الله مولاكم وهو يقدر لكم ما فيه نفعكم حتى لا تكون فتنة . وهذا كقول النبي صلى
الله عليه وسلم لمسيلمة الكذاب « ولئن توليتَ ليعْفِرنك الله » وإنما الخسارة
عليهم إذْ حُرِموا السلامة والكرامة .
وافتتاح جملة جواب الشرط ب { اعلموا } لقصد الاهتمام بهذا الخبر وتحقيقه ، أي لا
تغفلوا عن ذلك ، كما مر آنفاً عند قوله تعالى : { واعلموا أن الله يحول بين المرء
وقلبه } [ الأنفال : 24 ] .
وجملة : { نعم المولى ونعم النصير } مستأنفة لأنها إنشاء ثناء على الله فكانت
بمنزلة التذييل .
وعطف على { نعم المولى } قوله : { ونعم النصير } لما في المولى من معنى النصر كما
تقدم وقد تقدم بيان عطف قوله تعالى : { ونعم الوكيل } على قوله : { حسبنا الله }
سورة [ آل عمران : 173 ] .
=============
وقال السيد (1) :
وهذه حدود الجهاد في سبيل الله في كل زمان ، لا في ذلك الزمان . . ومع أن النصوص
المتعلقة بالجهاد في هذه السورة ، وبقوانين الحرب والسلام ، ليست هي النصوص
النهائية ، فقد نزلت النصوص الأخيرة في هذا الباب في سورة براءة التي نزلت في السنة
التاسعة؛ ومع أن الإسلام - كما قلنا في تقديم السورة - حركة إيجابية تواجه الواقع
البشري بوسائل مكافئة ، وأنه حركة ذات مراحل ، كل مرحلة لها وسائر مكافئة
لمقتضياتها وحاجاتها الواقعية . .
ومع هذا فإن قوله تعالى :
{ وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله } . .
يقرر حكماً دائماً للحركة الإسلامية في مواجهة الواقع الجاهلي الدائم . .
ولقد جاء الإسلام - كما سبق في التعريف بالسورة - ليكون إعلاناً عاماً لتحرير «
الإنسان » في « الأرض » من العبودية للعباد - ومن العبودية لهواه أيضاً وهي من
العبودية للعباد - وذلك بإعلان ألوهية الله وحده - سبحانه - وربوبيته للعالمين . .
وأن معنى هذا الإعلان : الثورة الشاملة على حاكمية البشر في كل صورها وأشكالها
وأنظمتها وأوضاعها ، والتمرد الكامل على كل وضع في أرجاء الأرض ، الحكم فيه للبشر
في صورة من الصور . . الخ .
ولا بد لتحقيق هذا الهدف الضخم من أمرين أساسيين :
أولهما : دفع الأذى والفتنة عمن يعتنقون هذا الدين ، ويعلنون تحررهم من حاكمية
الإنسان ، ويرجعون بعبوديتهم لله وحده ، ويخرجون من العبودية للعبيد في جميع الصور
والأشكال . . وهذا لا يتم إلا بوجود عصبة مؤمنة ذات تجمع حركي تحت قيادة تؤمن بهذا
الإعلان العام ، وتنفذه في عالم الواقع ، وتجاهد كل طاغوت يعتدي بالأذى والفتنة
على معتنقي هذا الدين ، أو يصد بالقوة .
وثانيهما : تحطيم كل قوة في الأرض تقوم على أساس عبودية البشر للبشر - في صورة من
الصور - وذلك لضمان الهدف الأَول ، ولإعلان ألوهية الله وحدها في الأرض كلها ،
بحيث لا تكون هناك دينونة إلا لله وحده - فالدين هنا بمعنى الدينونة لسلطان الله -
وليس هو مجرد الاعتقاد . .
ولا بد هنا من بيان الشبهة التي قد تحيك في الصدور من هذا القول ، على حين أن الله
سبحانه يقول : { لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي } ومع أن فيما سبق
تقريره عن طبيعة الجهاد في الإسلام - وبخاصة فيما اقتطفناه من كتاب : « الجهاد في
سبيل الله » للأستاذ أبي الأعلى المودودي ، ما يكفي للبيان الواضح . . إلا أننا
نزيد الأمر إيضاحاً ، وذلك لكثرة ما لبس الملبسون ومكر الماكرون من أعداء هذا
الدين!
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 3 / ص 400)
(1/297)
إن
الذي يعنيه هذا النص : { ويكون الدين كله لله } . . هو إزالة الحواجز المادية ،
المتمثلة في سلطان الطواغيت ، وفي الأوضاع القاهرة للأفراد ، فلا يكون هناك -
حينئذ - سلطان في الأرض لغير الله ، ولا يدين العباد يومئذ لسلطان قاهر إلا سلطان
الله . . فإذا أزيلت هذه الحواجز المادية ترك الناس أفراداً يختارون عقيدتهم
أحراراً من كل ضغط . على ألا تتمثل العقيدة المخالفة للإسلام في تجمع له قوة مادية
يضغط بها على الآخرين ، ويحول بها دون اهتداء من يرغبون في الهدى ، ويفتن بها
الذين يتحررون فعلاً من كل سلطان إلا سلطان الله . . إن الناس أحرار في اختيار
عقيدتهم ، على أن يعتنقوا هذه العقيدة أفراداً ، فلا يكونون سلطة قاهرة يدين لها
العباد . فالعباد لا يدينون إلا لسلطان رب العباد .
ولن تنال البشرية الكرامة التي وهبها لها الله ، ولن يتحرر « الإنسان » في « الأرض
» ، إلا حين يكون الدين كله لله ، فلا تكون هنالك دينونة لسلطان سواه
ولهذه الغاية الكبرى تقاتل العصبة المؤمنة :{ حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله
لله } . .
فمن قبل هذا المبدأ وأعلن استسلامه له ، قبل منه المسلمون إعلانه هذا واستسلامه ،
ولم يفتشوا عن نيته وما يخفي صدره ، وتركوا هذا لله :{ فإن انتهوا فإن الله بما
يعملون بصير } . .
ومن تولى وأصر على مقاومة سلطان الله قاتله المسلمون معتمدين على نصرة الله :{ وإن
تولوا فاعلموا أن الله مولاكم . نعم المولى ونعم النصير } . .
هذه تكاليف هذا الدين؛ وهذه هي جديته وواقعيته وإيجابيته وهو يتحرك لتحقيق ذاته في
عالم الواقع؛ ولتقرير ألوهية الله وحده في دنيا الناس . .
إن هذا الدين ليس نظرية يتعلمها الناس في كتاب؛ للترف الذهني والتكاثر بالعلم
والمعرفة! وليس كذلك عقيدة سلبية يعيش بها الناس بينهم وبين ربهم وكفى! كما أنه
ليس مجرد شعائر تعبدية يؤديها الناس لربهم فيما بينهم وبينه!
إن هذا الدين إعلان عام لتحرير الإنسان .
. وهو منهج حركي واقعي ، يواجه واقع الناس بوسائل مكافئة . . يواجه حواجز الإدراك
والرؤية بالتبليغ والبيان . . ويواجه حواجز الأوضاع والسلطة بالجهاد المادي لتحطيم
سلطان الطواغيت وتقرير سلطان الله . .
والحركة بهذا الدين حركة في واقع بشري . والصراع بينه وبين الجاهلية ليس مجرد صراع
نظري يقابل بنظرية! إن الجاهلية تتمثل في مجتمع ووضع وسلطة ، ولا بد - كي يقابلها
هذا الدين بوسائل مكافئة - أن يتمثل في مجتمع ووضع وسلطة ، ولا بد بعد ذلك أن
يجاهد ليكون الدين كله لله ، فلا تكون هناك دينونة لسواه .
هذا هو المنهج الواقعي الحركي الإيجابي لهذا الدين . . لا ما يقوله المهزومون
والمخدوعون . . ولو كانوا من المخلصين الطيبين الذين يريدون أن يكونوا من «
المسلمين » ، ولكن تغيم في عقولهم وفي قلوبهم صورة هذا الدين!
وقال أيضاً (1):
إن بعض المغرضين من أعداء الإسلام يرمونه بالتناقض؛ فيزعمون أنه فرض بالسيف ، في
الوقت الذي قرر فيه : أن لا إكراه في الدين . . أما بعضهم الآخر فيتظاهر بأنه يدفع
عن الإسلام هذه التهمة؛ وهو يحاول في خبث أن يخمد في حس المسلم روح الجهاد؛ ويهون
من شأن هذه الأداة في تاريخ الإسلام وفي قيامه وانتشاره . ويوحي إلى المسلمين -
بطريق ملتوية ناعمة ماكرة - أن لا ضرورة اليوم أو غداً للاستعانة بهذه الأداة!
وذلك كله في صورة من يدفع التهمة الجارحة عن الإسلام! . .
وهؤلاء وهؤلاء كلاهما من المستشرقين الذين يعملون في حقل واحد في حرب الإسلام ،
وتحريف منهجه ، وقتل إيحاءاته الموحية في حس المسلمين ، كي يأمنوا انبعاث هذا
الروح ، الذي لم يقفوا له مرة في ميدان! والذي أمنوا واطمأنوا منذ أن خدروه وكبلوه
بشتى الوسائل ، وكالوا له الضربات الساحقة الوحشية في كل مكان! وألقوا في خلد
المسلمين أن الحرب بين الاستعمار وبين وطنهم ليست حرب عقيدة أبداً تقتضي الجهاد!
إنما هي فقط حرب أسواق وخامات ومراكز وقواعد ومن ثم فلا داعي للجهاد!
لقد انتضى الإسلام السيف ، وناضل وجاهد في تاريخه الطويل . لا ليكره أحداً على
الإسلام ولكن ليكفل عدة أهداف كلها تقتضي الجهاد .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 1 / ص 273)
(1/298)
جاهد
الإسلام أولا ليدفع عن المؤمنين الأذى والفتنة التي كانوا يسامونها؛ وليكفل لهم
الأمن على أنفسهم وأموالهم وعقيدتهم . وقرر ذلك المبدأ العظيم الذي سلف تقريره في
هذه السورة - في الجزء الثاني - { والفتنة أشد من القتل } . فاعتبر الاعتداء على
العقيدة والإيذاء بسببها ، وفتنة أهلها عنها أشد من الاعتداء على الحياة ذاتها .
فالعقيدة أعظم قيمة من الحياة وفق هذا المبدأ العظيم . وإذا كان المؤمن مأذوناً في
القتال ليدفع عن حياته وعن ماله ، فهو من باب أولى مأذون في القتال ليدفع عن
عقيدته ودينه . . وقد كان المسلمون يسامون الفتنة عن عقيدتهم ويؤذون ، ولم يكن لهم
بد أن يدفعوا هذه الفتنة عن أعز ما يملكون . يسامون الفتنة عن عقيدتهم ، ويؤذون فيها
في مواطن من الأرض شتى . وقد شهدت الأندلس من بشاعة التعذيب الوحشي والتقتيل
الجماعي لفتنة المسلمين عن دينهم ، وفتنة أصحاب المذاهب المسيحية الأخرى ليرتدوا
إلى الكثلكة ، ما ترك اسبانيا اليوم ولا ظل فيها للإسلام! ولا للمذاهب المسيحية
الأخرى ذاتها! كما شهد بيت المقدس وما حوله بشاعة الهجمات الصليبية التي لم تكن
موجهة إلا للعقيدة والإجهاز عليها؛ والتي خاضها المسلمون في هذه المنطقة تحت لواء
العقيدة وحدها فانتصروا فيها؛ وحموا هذه البقعة من مصير الأندلس الأليم .
. وما يزال المسلمون يسامون الفتنة في أرجاء المناطق الشيوعية والوثنية والصهيونية
والمسيحية في أنحاء من الأرض شتى . . وما يزال الجهاد مفروضاً عليهم لرد الفتنة إن
كانوا حقاً مسلمين!
وجاهد الإسلام ثانياً لتقرير حرية الدعوة - بعد تقرير حرية العقيدة - فقد جاء
الإسلام بأكمل تصور للوجود والحياة ، وبأرقى نظام لتطوير الحياة . جاء بهذا الخير
ليهديه إلى البشرية كلها؛ ويبلغه إلى أسماعها وإلى قلوبها . فمن شاء بعد البيان
والبلاغ فليؤمن ومن شاء فليكفر . ولا إكراه في الدين . ولكن ينبغي قبل ذلك أن تزول
العقبات من طريق إبلاغ هذا الخير للناس كافة؛ كما جاء من عند الله للناس كافة . وأن
تزول الحواجز التي تمنع الناس أن يسمعوا وأن يقتنعوا وأن ينضموا إلى موكب الهدى
إذا أرادوا . ومن هذه الحواجز أن تكون هناك نظم طاغية في الأرض تصد الناس عن
الاستماع إلى الهدى وتفتن المهتدين أيضاً . فجاهد الإسلام ليحطم هذه النظم
الطاغية؛ وليقيم مكانها نظاماً عادلاً يكفل حرية الدعوة إلى الحق في كل مكان وحرية
الدعاة . . وما يزال هذا الهدف قائماً ، وما يزال الجهاد مفروضاً على المسلمين
ليبلغوه إن كانوا مسلمين!
وجاهد الإسلام ثالثاً ليقيم في الأرض نظامه الخاص ويقرره ويحميه . . وهو وحده
النظام الذي يحقق حرية الإنسان تجاه أخيه الإنسان؛ حينما يقرر أن هناك عبودية
واحدة لله الكبير المتعال؛ ويلغي من الأرض عبودية البشر للبشر في جميع أشكالها
وصورها . فليس هنالك فرد ولا طبقة ولا أمة تشرع الأحكام للناس ، وتستذلهم عن طريق
التشريع . إنما هنالك رب واحد للناس جميعاً هو الذي يشرع لهم على السواء ، وإليه
وحده يتجهون بالطاعة والخضوع ، كما يتجهون إليه وحده بالإيمان والعبادة سواء . فلا
طاعة في هذا النظام لبشر إلا أن يكون منفذاً لشريعة الله ، موكلاً عن الجماعة
للقيام بهذا التنفيذ . حيث لا يملك أن يشرع هو ابتداء ، لأن التشريع من شأن الألوهية
وحدها ، وهو مظهر الألوهية في حياة البشر ، فلا يجوز أن يزاوله إنسان فيدعي لنفسه
مقام الألوهية وهو واحد من العبيد!
هذه هي قاعدة النظام الرباني الذي جاء به الإسلام . وعلى هذه القاعدة يقوم نظام
أخلاقي نظيف تكفل فيه الحرية لكل إنسان ، حتى لمن لا يعتنق عقيدة الإسلام ، وتصان
فيه حرمات كل أحد حتى الذين لا يعتنقون الإسلام ، وتحفظ فيه حقوق كل مواطن في
الوطن الإسلامي أيا كانت عقيدته .
ولا يكره فيه أحد على اعتناق عقيدة الإسلام ، ولا إكراه فيه على الدين إنما هو
البلاغ .
جاهد الإسلام ليقيم هذا النظام الرفيع في الأرض ويقرره ويحميه . وكان من حقه أن
يجاهد ليحطم النظم الباغية التي تقوم على عبودية البشر للبشر ، والتي يدعي فيها
العبيد مقام الألوهية ويزاولون فيها وظيفة الألوهية - بغير حق - ولم يكن بد أن
تقاومه تلك النظم الباغية في الأرض كلها وتناصبه العداء . ولم يكن بد كذلك أن
يسحقها الإسلام سحقاً ليعلن نظامه الرفيع في الأرض . . ثم يدع الناس في ظله
أحراراً في عقائدهم الخاصة . لا يلزمهم إلا بالطاعة لشرائعه الاجتماعية والأخلاقية
والاقتصادية والدولية . أما عقيدة القلب فهم فيها أحرار . وأما أحوالهم الشخصية
فهم فيها أحرار ، يزاولونها وفق عقائدهم؛ والإسلام يقوم عليهم يحميهم ويحمي حريتهم
في العقيدة ويكفل لهم حقوقهم ، ويصون لهم حرماتهم ، في حدود ذلك النظام .
وما يزال هذا الجهاد لإقامة هذا النظام الرفيع مفروضاً على المسلمين : { حتى لا
تكون فتنة ويكون الدين لله } . . فلا تكون هناك ألوهة للعبيد في الأرض ، ولا
دينونة لغير الله . .
(1/299)
لم
يحمل الإسلام السيف إذن ليكره الناس على اعتناقه عقيدة؛ ولم ينتشر السيف على هذا
المعنى كما يريد بعض أعدائه أن يتهموه! إنما جاهد ليقيم نظاماً آمناً يأمن في ظله
أصحاب العقائد جميعاً ، ويعيشون في إطاره خاضعين له وإن لم يعتنقوا عقيدته .
وكانت قوة الإسلام ضرورية لوجوده وانتشاره واطمئنان أهله على عقيدتهم ، واطمئنان
من يريدون اعتناقه على أنفسهم . وإقامة هذا النظام الصالح وحمايته . ولم يكن
الجهاد أداة قليلة الأهمية ، ولا معدومة الضرورة في حاضره ومستقبله كما يريد أخبث
أعدائه أن يوحوا للمسلمين! . .
لا بد للإسلام من نظام ولا بد للإسلام من قوة ، ولا بد للإسلام من جهاد . فهذه
طبيعته التي لا يقوم بدونها إسلام يعيش ويقود .
{ لا إكراه في الدين } . . نعم ولكن : { وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن رباط
الخيل ترهبون به عدو الله وعدوكم . وآخرين من دونهم لا تعلمونهم الله يعلمهم }
وهذا هو قوام الأمر في نظر الإسلام . . وهكذا ينبغي أن يعرف المسلمون حقيقة دينهم
، وحقيقة تاريخهم؛ فلا يقفوا بدينهم موقف المتهم الذي يحاول الدفاع؛ إنما يقفون به
دائما موقف المطمئن الواثق المستعلي على تصورات الأرض جميعاً ، وعلى نظم الأرض
جميعاً ، وعلى مذاهب الأرض جميعاً . . ولا ينخدعوا بمن يتظاهر بالدفاع عن دينهم
بتجريده في حسهم من حقه في الجهاد لتأمين أهله؛ والجهاد لكسر شوكة الباطل المعتدي؛
والجهاد لتمتيع البشرية كلها بالخير الذي جاء به؛ والذي لا يجني أحد على البشرية
جناية من يحرمها منه ، ويحول بينها وبينه . فهذا هو أعدى أعداء البشرية ، الذي
ينبغي أن تطارده البشرية لو رشدت وعقلت . وإلى أن ترشد البشرية وتعقل ، يجب أن
يطارده المؤمنون ، الذين اختارهم الله وحباهم بنعمة الإيمان ، فذلك واجبهم لأنفسهم
وللبشرية كلها ، وهم مطالبون بهذا الواجب أمام الله . .
===============
ترك موالاة المؤمنين والدفاع عنهم يؤدي إلى الفتنة في الأرض والفساد الكبير
{وَالَّذينَ كَفَرُواْ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ إِلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُن
فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ} (73) سورة الأنفال
قال القرطبي (1):
الثالثة قوله تعالى : { والذين كَفَرُواْ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَآءُ بَعْضٍ } قطع
الله الولاية بين الكفار والمؤمنين؛ فجعل المؤمنين بعضهم أولياء بعض ، والكفار
بعضهم أولياء بعض ، يتناصرون بدينهم ويتعاملون باعتقادهم . قال علماؤنا في الكافرة
يكون لها الأخ المسلم : لا يزوّجها ، إذ لا ولاية بينهما ، ويزوّجها أهل ملّتها .
فكما لا يزوّج المسلمةَ إلا مسلم فكذلك الكافرة لا يزوّجها إلا كافر قريب لها ، أو
أسْقُف ، ولو من مسلم؛ إلا أن تكون معتقة؛ فإن عُقد على غير المعتقة فُسخ إن كان
لمسلم ، ولا يعرض للنّصرانيّ .
وقال أَصْبَغ : لا يفسخ ، عقدُ المسلم أولى وأفضل .
الرابعة قوله تعالى : { إِلاَّ تَفْعَلُوهُ } الضمير عائد على الموارثة والتزامها
. المعنى : إلا تتركوهم يتوارثون كما كانوا يتوارثون؛ قاله ابن زيد . وقيل : هي
عائدة على التناصر والمؤازرة والمعاونة واتصال الأيدي . ابن جُريج وغيره : وهذا إن
لم يفعل تقع الفتنة عنه عن قريب؛ فهو آكد من الأوّل . وذكر الترمذِيّ عن عبد الله
بن مسلم بن هُرْمز عن محمد وسعد ابني عبيد عن أبي حاتم المزني قال قال رسول الله
صلى الله عليه وسلم : " «إذا جاءكم من ترضون دينه وخلقه فأنكحوه إلا تفعلوه
تكن فتنة في الأرض وفساد كبير» . قالوا : يا رسول الله ، وإن كان فيه؟ قال : «إذا
جاءكم من ترضون دينه وخلقه فأنكحوه» " ثلاث مرات . قال : حديث غريب . وقيل :
يعود على حفظ العهد والميثاق الذي تضمنه قوله : { إِلاَّ على قَوْمٍ بَيْنَكُمْ
وَبَيْنَهُمْ مِّيثَاقٌ } . وهذا وإن لم يفعل فهو الفتنة نفسها . وقيل : يعود على
النصر للمسلمين في الدين . وهو معنى القول الثاني . قال ابن إسحاق؛ جعل الله
المهاجرين والأنصار أهل ولايته في الدِّين دون من سواهم ، وجعل الكافرين بعضهم
أولياء بعض . ثم قال : { إِلاَّ تَفْعَلُوهُ } وهو أن يتوَلّى المؤمنُ الكافرَ دون
المؤمنين . { تَكُنْ فِتْنَةٌ } أي محنة بالحرب ، وما انجر معها من الغارات
والجلاء والأسر . والفسادُ الكبير : ظهور الشرك . قال الكسائِيّ : ويجوز النصب في
قوله : { تَكُنْ فِتْنَةٌ } على معنى تكن فعلتكم فتنة وفساداً كبيراً . { حَقّاً }
مصدر ، أي حَقّقوا إيمانهم بالهجرة والنُّصرة . وحقق الله إيمانهم بالبشارة في
قوله : { لَّهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ } أي ثواب عظيم في الجنة .
================
وقال الرازي (2):
__________
(1) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 2360)
(2) - تفسير الرازي - (ج 7 / ص 449)
(1/300)
ثم
إنه تعالى لما بين هذه الأحكام قال : { إِلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِى
الارض وَفَسَادٌ كَبِيرٌ } والمعنى : إن لم تفعلوا ما أمرتكم به في هذه التفاصيل
المذكورة المتقدمة تحصل فتنة في الأرض ومفسدة عظيمة ، وبيان هذه الفتنة والفساد من
وجوه : الأول : أن المسلمين لو اختلطوا بالكفار في زمان ضعف المسلمين وقلة عددهم ،
وزمان قوة الكفار وكثرة عددهم ، فربما صارت تلك المخالطة سبباً لالتحاق المسلم
بالكفار . الثاني : أن المسلمين لو كانوا متفرقين لم يظهر منهم جمع عظيم ، فيصير
ذلك سبباً لجراءة الكفار عليهم . الثالث : أنه إذا كان جمع المسلمين كل يوم في
الزيادة في العدة والعدة ، صار ذلك سبباً لمزيد رغبتهم فيما هم فيه ورغبة المخالف
في الالتحاق بهم .
واعلم أنه تعالى لما ذكر هذا القسم الثالث ، عاد إلى ذكر القسم الأول والثاني مرة
أخرى فقال : { والذين ءامَنُواْ وَهَاجَرُواْ وجاهدوا فِي سَبِيلِ الله والذين
ءاوَواْ وَّنَصَرُواْ أُولَئِكَ هُمُ المؤمنون حَقّاً لَهمْ مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ
كَرِيمٌ } .
واعلم أن هذا ليس بتكرار وذلك لأنه تعالى ذكرهم أولاً ليبين حكمهم وهو ولاية بعضهم
بعضاً ، ثم إنه تعالى ذكرهم ههنا لبيان تعظيم شأنهم وعلو درجتهم ، وبيانه من وجهين
: الأول : أن الإعادة تدل على مزيد الاهتمام بحالهم وذلك يدل على الشرف التعظيم .
والثاني : وهو أنه تعالى أثنى عليهم ههنا من ثلاثة أوجه : أولها : قوله : {
أُوْلئِكَ هُمُ المؤمنون حَقّاً } فقوله : { أُوْلئِكَ هُمُ المؤمنون } يفيد الحصر
وقوله : { حَقّاً } يفيد المبالغة في وصفهم بكونهم محقين محققين في طريق الدين ،
والأمر في الحقيقة كذلك ، لأن من لم يكن محقاً في دينه لم يتحمل ترك الأديان
السالفة ، ولم يفارق الأهل والوطن ولم يبذل النفس والمال ولم يكن في هذه الأحوال
من المتسارعين المتسابقين . وثانيها : قوله : { لَهُم مَّغْفِرَةٌ } وتنكير لفظ
المغفرة يدل على الكمال كما أن التنكير في قوله : { وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ
الناس على حياة } [ البقرة : 96 ] يدل على كمال تلك الحياة ، والمعنى : لهم مغفرة
تامة كاملة عن جميع الذنوب والتبعات . وثالثها : قوله : { وَرِزْقٌ كَرِيمٌ }
والمراد منه الثواب الرفيع الشريف . والحاصل : أنه تعالى شرح حالهم في الدنيا وفي
الآخرة ، أما في الدنيا فقد وصفهم بقوله : { أُوْلئِكَ هُمُ المؤمنون حَقّاً }
وأما في الآخرة فالمقصود إما دفع العقاب ، وإما جلب الثواب ، أما دفع العقاب فهو
المراد بقوله : { لَهُم مَّغْفِرَةٌ } وأما جلب الثواب فهو المراد بقوله : {
وَرِزْقٌ كَرِيمٌ } وهذه السعادات العالية إنما حصلت لأنهم أعرضوا عن اللذات
الجسمانية ، فتركوا الأهل والوطن وبذلوا النفس والمال ، وذلك تنبيه على أنه لا
طريق إلى تحصيل السعادات إلا بالإعراض عن هذه الجسمانيات .
=============
وفي التفسير الوسيط (1):
والذين كفروا بعضهم أولياء بعض فى النصرة والتعاون على قتالاكم وإيذائكم - أيها
المؤمنون - فهم وإن اختلفوا فيما بينهم إلا أنهم يتفقون على عداوتكم وإنزال
الأضرار بكم .
وقوله : { إِلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأرض وَفَسَادٌ كَبِيرٌ }
تحذير شديد للمؤمنين عن مخالفة أمره - سبحانه - .
أى : إلا تفعلوا - أيها المؤمنون - ما أمرتكم به من التناصر والتواصل وتولى بعضكم
بعضا ، ومن قطع العلائق بينكم وبين الكفار ، تحصل فتنة كبيرة فى الأرض ، ومفسدة
شديدة فيها ، لأنكم إذا لم تصيروا يداً واحدة على الشرك ، يضعف شأنكم ، وتذهب
ريحكم ، وتسفك دماؤكم ويتطاول أعداؤكم عليكم ، وتصيرون عاجزين عن الدفاع عن دينكم
وعرضكم . . . وبذلك تعم الفتنة ، وينتشر الفساد .
وقوله - تعالى - { والذين آمَنُواْ وَهَاجَرُواْ وَجَاهَدُواْ فِي سَبِيلِ الله
والذين آوَواْ ونصروا أولئك هُمُ المؤمنون حَقّاً } كلام مسوق للثناء على القسمين
الأولين من الأقسام الثلاثة للمؤمنين وهم المهاجرون والأنصار .
إذ أن الآية الأولى من هذه الآيات الكريمة قد ساقها الله - تعالى - لإيجاب التواصل
بينهم ، أما هذه الآية فقد ساقها سبحانه - للثناء عليهم والشهادة لهم بأنهم هم
المؤمنون حق الايمان وأكمله ، بخلاف من أقام من المؤمنين بدار الشرك ، مع الحاجة
إلى هجرته وجهاده .
قال الفخر الرازى : أثنى الله - تعالى - على المهاجرين والأنصار من ثلاثة أوجه :
أولها - قوله : { أولئك هُمُ المؤمنون حَقّاً } فإن هذه الجملة تفيد المبالغة فى
مدحهم ، حيث وصفهم بكونهم حقين فى طريق الدين .
وقد كانوا كذلك ، لأن من لم يكن محقا فى دينه لم يتحمل ترك الأديان السالفة ، ولم
يفارق الأهل والوطن ، ولم يبذل النفس والمال .
وثانيها - قوله : { لَّهُمْ مَّغْفِرَةٌ } والتنكير يدل على الكمال ، أى : مغفرة
تامة كاملة .
وثالثها - قوله : { وَرِزْقٌ كَرِيمٌ } والمراد منه الثواب الرفيع .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 1879)
(1/301)
والحاصل
: أنه - سبحانه - شرح أحوالهم فى الدنيا والآخرة . أما فى الدنيا فقد وصفهم بقوله
: { أولئك هُمُ المؤمنون حَقّاً } .
وأما فى الآخرة فالمقصود إما دفع العقاب ، وإما جلب الثواب .
أما دفع العقاب فهو المراد بقوله { لَّهُمْ مَّغْفِرَةٌ . . . } وأما جلب الثواب
فهو المراد بقوله { وَرِزْقٌ كَرِيمٌ } .
================
وقال السعدي (1):
لما عقد الولاية بين المؤمنين، أخبر أن الكفار حيث جمعهم الكفر فبعضهم أولياء لبعض
فلا يواليهم إلا كافر مثلهم.
وقوله: { إِلا تَفْعَلُوهُ } أي: موالاة المؤمنين ومعاداة الكافرين، بأن واليتموهم
كلهم أو عاديتموهم كلهم، أو واليتم الكافرين وعاديتم المؤمنين.
===============
وقال الطاهر بن عاشور (2):
هذا بيان لحكم القسم المقابل لقوله : { إن الذين آمنوا وهاجروا } [ الأنفال : 72 ]
وما عطف عليه . والواو للتقسيم والإخبار عنهم بأنّ بعضهم أولياء بعض خبر مستعمل في
مدلوله الكنائي : وهو أنّهم ليسوا بأولياء للمسلمين ، لأنّ الإخبار عن ولاية بعضهم
بعضاً ليس صريحة ممّا يهمّ المسلمين لولا أنّ القصد النهي عن موالاة المسلمين
إيّاهم ، وبقرينة قوله : { إلا تفعلوه تكن فتنة في الأرض وفساد كبير } أي : إنْ لا
تفعلوا قطع الولاية معهم ، فضمير تفعلوه عائِد إلى ما في قوله : { بعضهم أولياء
بعض } بتأويل : المذكور ، لظهور أنْ ليس المراد تكليف المسلمين بأن ينفذوا ولاية
الذين كفروا بعضهم بعضاً ، لولا أنّ المقصود لازم ذلك وهو عدم موالاة المسلمين
إيّاهم .
والفتنة اختلال أحوال الناس ، وقد مضى القول فيها عند قوله : { حتى يقولا إنما نحن
فتنة فلا تكفر } [ البقرة : 102 ] وقوله { والفتنة أشد من القتل } في سورة [
البقرة : 191 ] ، وقد تقدّم القول فيها آنفاً في هذه السورة .
والفتنة تحصل من مخالطَة المسلمين مع المشركين ، لأنّ الناس كانوا قريبي عهد
بالإسلام ، وكانت لهم مع المشركين أواصر قرابة وولاء ومودّة ومصاهرة ومخالطة ، وقد
كان إسلام من أسلم مثيراً لحنق المشركين عليه ، فإذا لم ينقطع المسلمون عن موالاة
المشركين يخشى على ضعفاء النفوس من المسلمين أن تجذبهم تلك الأواصر وتفتنهم قوة
المشركين وعزّتهم ، ويقذف بها الشيطان في نفوسهم ، فيحِنّوا إلى المشركين ويعودوا
إلى الكفر . فكان إيجاب مقاطعتهم؛ لقصد قطع نفوسهم عن تذكّر تلك الصلات ، وإنسائهم
تلك الأحوال ، بحيث لا يشاهدون إلاّ حال جماعة المسلمين ، ولا يشتغلوا إلاّ بما
يقوّيها ، وليكونوا في مزاولتهم أمور الإسلام عن تفرّغ بال من تحسّر أو تعطّف على
المشركين ، فإنّ الوسائل قد يسري بعضها إلى بعض ، فتفضي وسائل الرأفة والقرابة إلى
وسائل الموافقة في الرأي ، فلذا كان هذا حسماً لوسائل الفتنة .
والتعريف في الأرض } للعهد والمراد أرض المسلمين .
و«الفساد» ضدّ الصلاح ، وقد مضى عند قوله تعالى : { قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها
} في سورة [ البقرة : 30 ] .
والكبير حقيقته العظيم الجسم . وهو هنا مستعار للشديد القوي من نوعه مثل قوله
تعالى : { كبرت كلمة تخرج من أفواههم } [ الكهف : 5 ] .
والمراد بالفساد هنا : ضد صلاح اجتماع الكلمة ، فإنّ المسلمين إذا لم يظهروا يدا
واحدة على أهل الكفر لم تظهر شوكتهم ، ولأنّه قد يحدث بينهم الاختلاف من جرّاء
اختلافهم في مقدار مواصلتهم للمشركين ، ويرمي بعضهم بعضاً بالكفر أو النفاق ، وذلك
يفضي إلى تفرّق جماعتهم ، وهذا فساد كبير ، ولأنّ المقصود إيجاد الجامعة الإسلامية
، وإنّما يظهر كمالها بالتفاف أهلها التفافاً واحداً ، وتجنّب ما يضادها ، فإذا لم
يقع ذلك ضعف شأن جامعتهم في المرأى وفي القوة . وذلك فساد كبير
================
وقال السيد (3):
لقد انخلع كل من قال : أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله في مكة من
الولاء لأسرته ، والولاء لعشيرته ، والولاء لقبيلته ، والولاء لقيادته الجاهلية
الممثلة في قريش؛ وأعطى ولاءه وزمامه لمحمد رسول الله - صلى الله عليه وسلم -
وللتجمع الصغير الناشئ الذي قام بقيادته . في حين وقف المجتمع الجاهلي يدفع عن
وجوده الذاتي خطر هذا التجمع الجديد - الخارج عليه حتى قبل اللقاء في المعركة
الحربية - يحاول سحق هذا التجمع الوليد في نشأته .
عندئذ آخى رسول الله - - صلى الله عليه وسلم - بين أعضاء هذا التجمع الوليد . . أي
أنه حول هؤلاء « الأفراد » الآتين من المجتمع الجاهلي أفراداً ، إلى « مجتمع »
متكافل ، تقوم رابطة العقيدة فيه مقام رابطة الدم والنسب؛ ويقوم الولاء لقيادته
الجديدة مقام الولاء للقيادة الجاهلية ، ويقوم الولاء فيه للمجتمع الجديد مقام كل
ولاء سابق .
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 327)
(2) - التحرير والتنوير - (ج 6 / ص 207)
(3) - في ظلال القرآن - (ج 3 / ص 449)
(1/302)
ثم
لما فتح الله للمسلمين دار الهجرة في المدينة؛ بعد أن وجد فيها مسلمون بايعوا
القيادة الإسلامية على الولاء المطلق ، والسمع والطاعة في المنشط والمكره ، وحماية
رسول الله - صلى الله عليه وسلم - مما يحمون منه أموالهم وأولادهم ونساءهم؛ وقامت
الدولة المسلمة في المدينة بقيادة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عاد رسول الله
فآخى بين المهاجرين والأنصار تلك المؤاخاة التي تقوم مقام رابطة الدم والنسب كذلك
بكل مقتضياتها . بما في ذلك الإرث والديات والتعويضات التي تقوم بها رابطة الدم في
الأسرة والعشيرة . . وكان حكم الله تعالى :
{ إن الذين آمنوا وهاجروا وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله والذين آووا
ونصروا أولئك بعضهم أولياء بعض } . .
أولياء في النصرة ، وأولياء في الإرث ، وأولياء في الديات والتعويضات وسائر ما
يترتب على رابطة الدم والنسب من التزامات وعلاقات .
ثم وجد أفراد آخرون دخلوا في هذا الدين عقيدة؛ ولكنهم لم يلتحقوا بالمجتمع المسلم
فعلاً . . لم يهاجروا إلى دار الإسلام التي تحكمها شريعة الله وتدبر أمرها القيادة
المسلمة؛ ولم ينضموا إلى المجتمع المسلم الذي أصبح يملك داراً يقيم فيها شريعة
الله؛ ويحقق فيها وجوده الكامل؛ بعدما تحقق له وجوده في مكة نسبياً ، بالولاء
للقيادة الجديدة والتجمع في تجمع عضوي حركي ، مستقل ومنفصل عن المجتمع الجاهلي
ومواجه له بهذا الوجود المستقل المميز .
وجد هؤلاء الأفراد سواء في مكة ، أو في الأعراب حول المدينة . يعتنقون العقيدة ،
ولكنهم لا ينضمون للمجتمع الذي يقوم على هذه العقيدة؛ ولا يدينون فعلاً دينونة
كاملة للقيادة القائمة عليه . .
وهؤلاء لم يعتبروا أعضاء في المجتمع المسلم؛ ولم يجعل الله لهم ولاية - بكل أنواع
الولاية - مع هذا المجتمع ، لأنهم بالفعل ليسوا من المجتمع الإسلامي . وفي هؤلاء
نزل هذا الحكم :
{ والذين آمنوا ولم يهاجروا ما لكم من ولايتهم من شيء حتى يهاجروا . وإن استنصروكم
في الدين فعليكم النصر ، إلا على قوم بينكم وبينهم ميثاق }
وهذا الحكم منطقي ومفهوم مع طبيعة هذا الدين - التي أسلفنا - ومع منهجه الحركي
الواقعي . فهؤلاء الأفراد ليسوا أعضاء في المجتمع المسلم؛ ومن ثم لا تكون بينهم
وبينه ولاية . . ولكن هناك رابطة العقيدة؛ وهذه لا ترتب - وحدها - على المجتمع
المسلم تبعات تجاه هؤلاء الأفراد؛ اللهم إلا أن يعتدى عليهم في دينهم؛ فيفتنوا
مثلاً عن عقيدتهم .
فإذا استنصروا المسلمين - في دار الإسلام - في مثل هذا ، كان على المسلمين أن
ينصروهم في هذه وحدها . على شرط ألا يخل هذا بعهد من عهود المسلمين مع معسكر آخر .
ولو كان هذا المعسكر هو المعتدي على أولئك الأفراد في دينهم وعقيدتهم! ذلك أن
الأصل هو مصلحة المجتمع المسلم وخطته الحركية وما يترتب عليها من تعاملات وعقود .
فهذه لها الرعاية أولاً ، حتى تجاه الاعتداء على عقيدة أولئك الذين آمنوا ، ولكنهم
لم ينضموا للوجود الفعلي لهذا الدين المتمثل في التجمع الإسلامي .
. . وهذا يعطينا مدى الأهمية التي يعلقها هذا الدين على التنظيم الحركي الذي يمثل
وجوده الحقيقي . .
والتعقيب على هذا الحكم :{ والله بما تعملون بصير } . .
فكل عملكم تحت بصره - سبحانه - يرى مداخله ومخارجه ، ومقدماته ونتائجه ، وبواعثه
وآثاره .
وكما أن المجتمع المسلم مجتمع عضوي حركي متناسق متكافل متعاون يتجمع في ولاء واحد
، فكذلك المجتمع الجاهلي :{ والذين كفروا بعضهم أولياء بعض } . .
إن الأمور بطبيعتها كذلك - كما أسلفنا . إن المجتمع الجاهلي لا يتحرك كأفراد؛ إنما
يتحرك ككائن عضوي ، تندفع أعضاؤه ، بطبيعة وجوده وتكوينه ، للدفاع الذاتي عن وجوده
وكيانه . فهم بعضهم أولياء بعض طبعاً وحكماً . . ومن ثم لا يملك الإسلام أن
يواجههم إلا في صورة مجتمع آخر له ذات الخصائص ، ولكن بدرجة أعمق وأمتن وأقوى .
فأما إذا لم يواجههم بمجتمع ولاؤه بعضه لبعض ، فستقع الفتنة لأفراده من المجتمع
الجاهلي - لأنهم لا يملكون مواجهة المجتمع الجاهلي المتكافل أفراداً - وتقع الفتنة
في الأرض عامة بغلبة الجاهلية على الإسلام بعد وجوده . ويقع الفساد في الأرض
بطغيان الجاهلية على الإسلام؛ وطغيان ألوهية العباد على ألوهية الله؛ ووقوع الناس
عبيداً للعباد مرة أخرى . وهو أفسد الفساد :{ إلا تفعلوه تكن فتنة في الأرض وفساد كبير
} . .
ولا يكون بعد هذا النذير نذير ، ولا بعد هذا التحذير تحذير . . والمسلمون الذين لا
يقيمون وجودهم على أساس التجمع العضوي الحركي ذي الولاء الواحد والقيادة الواحدة ،
يتحملون أمام الله - فوق ما يتحملون في حياتهم ذاتها - تبعة تلك الفتنة في الأرض ،
وتبعة هذا الفساد الكبير .
===============
الأمر باتقاء الفتنة
قال تعالى :{وَاتَّقُواْ فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنكُمْ
خَآصَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ} (25) سورة الأنفال
قال الرازي (1):
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 7 / ص 390)
(1/303)
اعلم
أنه تعالى كما حذر الإنسان أن يحال بينه وبين قلبه ، فكذلك حذره من الفتن ،
والمعنى : واحذروا فتنة إن نزلت بكم لم تقتصر على الظالمين خاصة بل تتعدى إليكم
جميعاً وتصل إلى الصالح والطالح . عن الحسن : نزلت في علي وعمار وطلحة والزبير وهو
يوم الجمل خاصة . قال الزبير : نزلت فينا وقرأناها زماناً وما ظننا أنا أهلها فإذا
نحن المعنيون بها ، وعن السدي : نزلت في أهل بدر اقتتلوا يوم الجمل ، وروي أن
الزبير كان يسامر النبي صلى الله عليه وسلم يوماً إذ أقبل علي رضي الله عنه ، فضحك
إليه الزبير فقال رسول الله : «كيف حبك لعلي ، فقال يارسول الله أحبه كحبي لولدي
أو أشد فقال : «كيف أنت إذا سرت إليه تقاتله» .
فإن قيل : كيف جاز دخول النون المؤكدة في جواب الأمر؟
قلنا : فيه وجهان : الأول : أن جواب الأمر جاء بلفظ النهي ، ومتى كان كذلك حسن
إدخال النون المؤكدة في ذلك النهي ، كقولك انزل عن الدابة لا تطرحك أو لا تطرحنك ،
وكقوله تعالى : { نَمْلَةٌ يأَيُّهَا النمل ادخلوا مساكنكم لاَ يَحْطِمَنَّكُمْ
سليمان وَجُنُودُهُ } [ النمل : 18 ] الثاني : أن التقدير : واتقوا فتنة تصيبن
الذين ظلموا منكم خاصة ، إلا أنه جيء بصيغة النهي مبالغة في نفي اختصاص الفتنة
بالظالمين كأن الفتنة نهيت عن ذلك الاختصاص . وقيل لها لا تصيبي الذين ظلموا خاصة
، والمراد منه : المبالغة في عدم الاختصاص على سبيل الاستعارة .
ثم قال تعالى : { واعلموا أَنَّ الله شَدِيدُ العقاب } والمراد منه : الحث على
لزوم الاستقامة خوفاً من عقاب الله .
فإن قيل : حاصل الكلام في الآية أنه تعالى يخوفهم من عذاب لو نزل لعم المذنب وغيره
، وكيف يليق برحمة الرحيم الحكيم أن يوصل الفتنة والعذاب إلى من لم يذنب؟
قلنا : إنه تعالى قد ينزل الموت والفقر والعمى والزمانة بعبده ابتداء ، إما لأنه يحسن
منه تعالى ذلك بحكم المالكية ، أو لأنه تعالى علم اشتمال ذلك على نوع من أنواع
الصلاح على اختلاف المذهبين ، وإذا جاز ذلك لأحد هذين الوجهين فكذا ههنا . والله
أعلم .
===========
وقال السعدي(1) :
يأمر تعالى عباده المؤمنين بما يقتضيه الإيمان منهم وهو الاستجابة للّه وللرسول،
أي: الانقياد لما أمرا به والمبادرة إلى ذلك والدعوة إليه، والاجتناب لما نهيا
عنه، والانكفاف عنه والنهي عنه.
وقوله: { إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ } وصف ملازم لكل ما دعا اللّه ورسوله
إليه، وبيان لفائدته وحكمته، فإن حياة القلب والروح بعبودية اللّه تعالى ولزوم
طاعته وطاعة رسوله على الدوام.
ثم حذر عن عدم الاستجابة للّه وللرسول فقال: { وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ
بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ } فإياكم أن تردوا أمر اللّه أول ما يأتيكم، فيحال
بينكم وبينه إذا أردتموه بعد ذلك، وتختلف قلوبكم، فإن اللّه يحول بين المرء وقلبه،
يقلب القلوب حيث شاء ويصرفها أنى شاء.
فليكثر العبد من قول: يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك، يا مصرف القلوب، اصرف
قلبي إلى طاعتك.
{ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ } أي: تجمعون ليوم لا ريب فيه، فيجازي المحسن
بإحسانه، والمسيء بعصيانه.
{ وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً } بل
تصيب فاعل الظلم وغيره،وذلك إذا ظهر الظلم فلم يغير، فإن عقوبته تعم الفاعل
وغيره،وتقوى هذه الفتنة بالنهي عن المنكر، وقمع أهل الشر والفساد، وأن لا يمكنوا
من المعاصي والظلم مهما أمكن.
{ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ } لمن تعرض لمساخطه، وجانب رضاه.
=============
وفي التفسير الوسيط (2):
قال القرطبى : قوله - تعالى - { ياأيها الذين آمَنُواْ استجيبوا للَّهِ
وَلِلرَّسُولِ . . } هذا الخطاب للمؤمنين المصدقين بلا خلاف ، والاستجابة :
الإِجابة . . . قال الشاعر :
وداع داع يا من يجيب إنى الندى ... فلم يستجبه عند ذاك مجيب
أى : فلم يجبه عند ذاك مجيب .
وكان الإِمام القرطبى يرى أن السين والتاء فى قوله : " استجيبوا "
زائدتان .
ولعل الأحسن من ذلك أن تكون السين والتاء للطلب ، لأن الاستجابة هى الإِجابة بنشاط
وحسن استعداد .
وقوله { لِمَا يُحْيِيكُمْ } أى لما يصلحكم من أعمال البر والخير والطاعة ، التى
توصلكم متى تمسكتم بها إلى الحياة الكريمة الطيبة فى الدنيا ، وإلى السعادة التى
ليس بعدها سعادة فى الآخرة .
وهذا المعنى الذى ذكرناه لقوله { لِمَا يُحْيِيكُمْ } أدق مما ذكره بعضهم من أن
المراد بما يحييهم القرآن ، أو الجهاد ، أو العلم . . إلخ .
وذلك ، لأن أعمال البر والخير والطاعة تشمل كل هذا .
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 318)
(2) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 1802)
(1/304)
والمعنى
: { ياأيها الذين آمَنُواْ } بالله حق الإِيمان ، { استجيبوا للَّهِ وَلِلرَّسُولِ
} عن طواعية واختيار ، ونشاط وحسن استعداد { إِذَا دَعَاكُم } الرسول - صلى الله
عليه وسلم - { لِمَا يُحْيِيكُمْ } أى : إلى ما يصلح أحوالكم ، ويرفع درجاتكم ، من
الأقوال النافعة ، والأعمال الحسنة ، التى بالتمسك بها تحيون حياة طيبة : وتظفرون
بالسعادتين : الدنيوية والأخروية .
والضمير فى قوله { دَعَاكُم } يعود إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لأنه هو
المباشر للدعوة إلى الله ، ولأن فى الاستجابة له استجابة لله - تعالى - .
قال - سبحانه - : { مَّنْ يُطِعِ الرسول فَقَدْ أَطَاعَ الله وَمَن تولى فَمَآ
أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً } وقوله : { وَاعْلَمُواْ أَنَّ الله يَحُولُ
بَيْنَ المرء وَقَلْبِهِ } تحذير لهم من الغفلة عن ذكر الله ، وبعث لهم على مواصلة
الطاعة له - سبحانه -يَحُولُ .
وقوله : { يَحُولُ } من الحول بين الشئ والشئ ، بمعنى الحجز والفصل بينهما .
قال الراغب : أصل الحول تغير الشئ وانفصاله عن غيره ، وباعتبار التغير قيل حال
الشئ يحول حولا واستحال تهيأ لأن يحول : وباعتبار الانفصال فيل حال بينى وبينك كذا
أى فصل . .
هذا ، وللمفسرين فى معنى هذه الجملة الكريمة أقوال متعددة أهمها قولان :
أما القول الأول فهو أن المراد بالحيلولة بين المرء وقلبه - كما يقول ابن جرير - :
أنه - سبحانه - أملك لقلوب عباده منهم وأنه يحول بينهم وبينها إذا شاء ، حتى لا
يقدر ذو قلب أن يدرك شيئا من إيمان أو كفر ، أو أن يعى به شيئا ، أو أن يفهم إلا
بإذنه ومشيئته ، وذلك أن الحول بين الشئ والشئ إما هو الحجز بينهما ، وإذا حجز -
جل ثناؤه - بين عبد وقلبه فى شئ أن يدركه أو يفهمه ، لم يكن للعبد إلى إدراك ما قد
منع الله قلبه إدراكه سبيل ، وإذا كان ذلك معناه دخل فى ذلك قول من قال : يحول بين
المؤمن والكفر ، وبين الكافر والإِيمان .
وقول من قال : يحول بينه وبين عقله . وقول من قال : يحول بينه وبين قلبه حتى لا
يستطيع أن يؤمن ولا يكفر إلا بإذنه . . فالخبر على العموم حتى يخصصه ما يجب
التسليم له .
وقد رجح ابن جرير هذا القول بعد أن ذكر قبله بعض الأقوال الأخرى .
وقال ابن كثير - بعد أن لخص القول الذى رجحه ابن جرير - : وقد وردت الأحاديث عن
رسول الله - صلى الله علي وسلم - يقول : " إن قلوب بنى آدم بين إصبعين من
أصابع الرحمن كقلب واحد ، يصرفها كيف شاء " ، ثم قال رسول الله - صلى الله
عليه وسلم - : " اللهم يا مصرف القلوب صرف قلوبنا إلى طاعتك " .
وروى : الإِمام أحمد والنسائى وابن ماجه عن النواس بن سمعان الكلابى قال : سمعت
النبى - صلى الله عليه وسلم - يقول : " ما من قلب إلا وهو بين إصبعين من
أصابع الرحمن رب العالمين ، إذا شاء أن يقيمه أقامه ، وإذا شاء أن يزيغه أزاغه
" .
أما القول الثانى فهو أن المراد بالحيلولة بين المرء وقلبه - كما يقول الزمخشرى -
" أنه - سبحانه - يميت المرء فتفوته الفرصة التى هى واجدها ، وهى التمكن من
إخلاص القلب ومعالجة أدوائه وعلله ، ورده سليما كما يريده الله ، فاغتنموا هذه الفرصة
، وأخلصوا قلوبكم لطاعة الله ورسوله .
أو - كما يقول الفخر الرازى - بعبارة أوضح : " أن المراد أنه - تعالى - يحول
بين المرء وبين ما يتماه ويريده بقلبه ، فإن الأجل يحول دون الأمل . فكأنه قال :
بادروا إلى الأعمال . الصالحة ولا تعتمدوا على ما يقع فى قلوبكم من توقع طول
البقاء ، فإن ذلك غير موثوق به ، وإنما حسن إطلاق لفظ القلب على الأمانى الحاصلة
فى القلب ، لأن تسمية الشئ باسم ظرفه جائزة كقولهم : سال الوادى .
والذى نراه أن القول الثانى أولى بالقبول ، لأن الآية الكريمة ساقته لحض المؤمنين
على سرعة الاستجابة للحق الذى دعاهم إليه رسوله صلى الله عليه وسلم والذى باتباعه
يحيون حياة طيبة ، وتذكيرهم بيوم الحساب وما فيه من ثواب وعقاب ، كما قال - تعالى
- فى ختامها { وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ } .
وليست مسوقة لإِثبات قدرة الله ، وأنه أملك لقلوب عباده منهم : وأنه يحول بينهم
وبينها إذا شاء .
فالمعنى الذى ذكره ابن جرير - وتابعه عليه ابن كثير وغيره ، معنى وجيه فى ذاته ،
إذ لا ينكر أحد أن الله مقلب القلوب ومالكها . . ولكن ليس مناسبا هنا مناسبة
المعنى الذى ذكره الزمخشرى والرازى . لأن الآية الكريمة التى معنا والتى بعدها
صريحتان فى دعوة المؤمنين إلى الاستجابة للحق قبل أن يفاجئهم الموت ، وقبل أن تحل
بهم مصيبة لا تصيب الظالمين منهم خاصة .
(1/305)
والمعنى
الإِجمال للآية الكريمة { ياأيها الذين آمَنُواْ استجيبوا للَّهِ وَلِلرَّسُولِ }
بعزيمة صادقة ، وسرعة فائقة ، { إِذَا دَعَاكُم } الرسول - صلى الله عليه وسلم - {
لِمَا يُحْيِيكُمْ } أى لما به تحيون حياة طيبة من الأقوال والأعمال الصالحة {
وَاعْلَمُواْ } علما يقينا { أَنَّ الله يَحُولُ بَيْنَ المرء وَقَلْبِهِ } أى
يحول بين المرء وبين ما يتمناه قلبه من شهوات الدنيا ومتعها : فكم من إنسان يؤمل
أنه سيفعل كذا غدا ، وسيجمع كذا غدا ، وسيجمع كذا فى المستقبل ، وسيحصل على كذا
قريبا . . ثم يحول الموت ويفصل بينه وبين آماله وأمانيه . . فبادروا إلى اغتنام
الأعمال الصالحة من قبل أن يفاجئكم الموت .
وقوله : { وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ } تذييل قصد به تذكيرهم بأهوال يوم
القيامة . والضمير فى قوله { وَأَنَّهُ } يعود إلى الله تعالى - أو هو ضمير الشأن
. أى : وأنه - سبحانه - إليه وحده ترجعون لا إلى غيره ، فيحاسبكم على ما قدمتم وما
أختم ، ويجاز كل إنسان بما يستحقه من خير أو شر .
فأنت ترى أن الآية الكريمة قد جمعت بين الترغيب . فى العمل الصالح بسرعة ونشاط ،
وبين الترهيب من التكاسل والغفلة عن طاعة الله .
ثم يؤكد - سبحانه - بعد ذلك ترهيبه لهم من التراخى فى تغيير المنكر فيقول : {
واتقوا فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الذين ظَلَمُواْ مِنكُمْ خَآصَّةً واعلموا أَنَّ
الله شَدِيدُ العقاب } .
الفتنة : من الفتن . وأصله - كما يقول الراغب - : إدخال الذهب النار لتظهر جودته
من رداءته ، واستعمل فى إدخال الإِنسان النار .
كما فى قوله - تعالى - { ذُوقُواْ فِتْنَتَكُمْ } أى : عذابكم . وتارة يسمون ما
يحصل عنه العذاب فتنة فيستعمل فيه نحو قوله - تعالى - : { أَلا فِي الفتنة
سَقَطُواْ } وتارة فى الاختيار نحو قوله - تعالى - { وَفَتَنَّاكَ فُتُوناً }
والمراد بالفتنة هنا العذاب الدنيوي ، كالأمراض ، والقحط ، واضطراب الأحوال ،
وتسلط الظلمة ، وعدم الأمان . . وغير ذلك من المحن والمصائب والآلام التى تنزل
بالناس بسبب غشيانهم الذنوب ، وإقرارهم للمنكرات ، والمداهنة فى الأمر بالمعروف
والنهى عن المنكر .
والخطاب لجميع فى كل زمان ومكان .
فالمعنى : دواموا أيها المؤمنون على طاعة الله بقوة ونشاط ، واحذروا من أن ينزل
بكم عذاب سيعم عند نزوله الأخيار والفجار والمحسنين والمسيئين .
وقوله : { واعلموا أَنَّ الله شَدِيدُ العقاب } المراد منه الحث على لزوم
الاستقامة خوفا من عقاب الله - تعالى - .
أى : واعلموا أن الله شديد العقاب لمن خالف أمره ، وانتهك حرماته .
قال صاحب الكشاف : وقوله { لاَّ تُصِيبَنَّ } لا يخلو من أن يكون جواباً للأمر ،
أو نهيا بعد أمر ، أو صفة لفتنة .
فإن قلت : كيف جاز دخول النون المؤكدة فى جواب الأمر؟
قلت : لأن فيه معنى النهى - ومتى كان كذلك جاز إدخال النون المؤكدة - كما إذا قلت
: انزل عن الدابة لا تطرحك أو لا تطرحنك . ومنه قوله - تعالى - : { ياأيها النمل
ادخلوا مَسَاكِنَكُمْ لاَ يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ } وقوله {
خَآصَّةً } منصوب على الحال من الفاعل المستكن فى قوله { لاَّ تُصِيبَنَّ } .
ويجوز أن يكون صفة لمصدر محذوف . إصابة خاصة .
هذا ، وقد دلت الآية الكريمة على وجوب الإِقلاع عن المعاصى ، ووجوب محاربة
مرتكبيها ، فإن الأمة التى تشيع فيها المعاصى والمظالم والمنكرات . . ثم لا تجد من
يحاربها ويعمل على إزالتها ، تستحق العقوبة جزاء سكوتها واستخذائها وجبنها .
وقد ذكر بعض المفسرين أن هذه الآية الكريمة نزلت فى حق بعض الصحابة الذين اشتركوا
فى وقاعة الجمل فيما بعد .
ولكن هذا القول غير صحيح؛ لأن الآية الكريمة تخاطب المؤمنين جميعاً فى كل زمان
ومكان ، وأمرهم بالبعد عن المعاصى والمنكرات التى تفضى بهم إلى العذاب الدنيوى قبل
الأخروى . وليست خاصة بفريق دون فريق .
لذا قال ابن كثير : والقول بأن هذا التحذير يعم الصحابة وغيرهم الصحيح ، ويدل عليه
الأحاديث الواردة فى التحذير من الفتن .
ومن ذلك ما رواه الإِمام أحمد عن عدى بن عميرة قال : سمعت رسول الله - صلى الله
عليه وسلم - يقول : " إن الله - تعالى - لا يعذب العامة بعمل الخاصة حتى يروا
المنكر بين ظهرانيهم وهم قادرون على أن ينكروه فلا ينكروه ، فإذا فعلوا ذلك عذب
الله الخاصة والعامة " .
وروى الإِمام أحمد أيضاً عن جرير بن عبد الله أن رسول الله صلى الله عليه وسلم -
قال : " ما من قوم يعمل فيهم بالمعاصى وهم أعز وأكثر ممن يعملون ، ثم لم
يغيروه ، إلا عمهم الله بعقاب " .
وقال الإِمام القرطبى : قال ابن عباس : أمر الله المؤمنين ألا يقروا المنكر بين
أظهرهم فيعمهم العذاب
ففى صحيح مسلم " عن زينب بنت جحش أنها سألت رسول الله - صلى الله عليه وسلم -
فقالت له : يا رسول الله ، أنهلك وفينا الصالحون؟ قال : " نعم إذا كثر الخبث
" " .
وفى صحيح الترمذى : " إن الناس إذا رأوا الظالم ولم يأخذوا على يديه ، أو شك
أن يعمهم الله بعقاب من عنده " .
(1/306)
وفى
صحيح البخارى والترمذى عن النعمان بن بشير عن النبى - صلى الله عليه وسلم - قال :
" مثل القائم على حدود الله والواقع فيها كمثل قوم استهموا - أى اقترعوا -
على سفينة فأصاب بعضهم أعلاها وبعضهم أسفلها فكان الذين فى أسفلها إذا استقوا من
الماء مروا على من فوقهم فقالوا : لو أنا خرقنا فى نصيبنا خرقاً ولم نؤذ من فوقنا
، فإن يتركوهم وما أرادوا هلكوا جميعاً ، وإن أخذوا على أيديهم نجوا ونجوا جميعاً
" .
ففى هذا الحديث تعذيب العامة بذنوب الخاصة .
قال علماؤنا : فالفتنة إذا عمت هلك الكل وذلك عند ظهور المعاصى ، وانتشار المنكر
وعدم التغيير . وإذا لم تغير وجب على المؤمنين المنكرين لها بقلوبهم هجران تلك
البلدة والهرب منها .
روى ابن وهب عن مالك قال : تهجر الأرض التى يصنع فيها المنكر جهارا ولا يستقر فيها
.
واحتج بصنيع أبى الدرداء فى خروجه عن أرض معاويةحين أعلن بالربا ، فأجاز بيع ساية
الذهب بأكثر من وزنها .
فإن قيل : فقد قال الله - تعالى - { وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أخرى } وقال :
{ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ } وهذا يوجب ألا يؤخذ أحد بذنب أحد ،
وإنما تتعلق العقوبة بصاحب الذنب؟
فالجواب أن الناس إذا تظاهروا بالمنكر فمن الفرض على كل من رآه أن يغيره ، فإذا
سكت عليه فكلهم عاص؛ هذا بفعله وهذا برضاه ، وقد جعل الله فى حكمه الراضى بمنزلة
العامل؛ فانتظم فى العقوبة .
وقال بعض العلماء : وذكر القسطلانى " أن علامة الرضا بالمنكر عدم التألم من
الخلل الذى يقع فى الدين بفعل المعاصى ، فلا يتحقق كون الإِنسان كارها له ، إلا
إذا تألم للخلل الذى يقع فى الدين ، كما يتألم ويتوجع لفقد ماله أو ولده . فكل من
لم يكن بهذه الحالة ، فهو راض بالمنكر ، فتعمه العقوبة والمصيبة بهذا الاعتبار .
============
وقال الطاهر بن عاشور (1):
ياأَيُّهَا الذين ءَامَنُواْ استجيبوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ
لِمَا يُحْيِيكُمْ } .
إعادة لمضمون قوله : { يأيها الذين ءامنوا أطيعوا الله ورسوله } [ الأنفال : 20 ]
الذي هو بمنزلة النتيجة من الدليل أو مقصد الخطبة من مقدمتها كما تقدم هنالك .
فافتتاح السورة كان بالأمر بالطاعة والتقوى ، ثم بيان أن حق المؤمنين الكُمّل أن
يخافوا الله ويطيعوه ويمتثلوا أمره وإن كانوا كارهين ، وضرب لهم مثلاً بكَراهتهم
الخروج إلى بدر ، ثم بكراهتهم لقاء النفير وأوقفهم على ما اجتنوه من بركات
الامتثال وكيف أيدهم الله بنصره ونصب لهم عليه أمارة الوعد بإمداد الملائكة؛
لتطمئن قلوبهم بالنصر وما لطف بهم من الأحوال ، وجعل ذلك كله إقناعاً لهم بوجوب
الثبات في وجه المشركين عند الزحف ثم عاد إلى الأمر بالطاعة وحذرهم من أحوال الذين
يقولون سمعنا وهم لا يسمعون ، وأعقب ذلك بالأمر بالاستجابة للرسول إذا دعاهم إلى
شيء ، فإن في دعوته إياهم إحياء لنفوسهم وأعلمهم أن الله يكسب قلوبهم بتلك
الاستجابة قوى قدسية .
واختير في تعريفهم ، عند النداء ، وصفُ الإيمان ليوميء إلى التعليل كما تقدم في
الآيات من قبل ، أي أن الإيمان هو الذي يقتضي أن يثقوا بعناية الله بهم فيمتثلوا
أمره إذا دعاهم .
والاستجابة : الإجابة ، فالسين والتاء فيها للتأكيد ، وقد غلب استعمال الاستجابة
في إجابة طلب معيّن أو في الأعم ، فأما الإجابة فهي إجابة لنداء وغلب أن يُعدى
باللام إذا اقترن بالسين والتاء ، وتقدم ذلك عند قوله تعالى : { فاستجاب لهم ربهم
} في [ آل عمران : 195 ] .
( وإعادة حرف بعد واو العطف في قوله : { وللرسول } للإشارة إلى استقلال المجرور
بالتعلق بفعل الاستجابة ، تنبيهاً على أن استجابة الرسول صلى الله عليه وسلم أعم
من استجابة الله لأن الاستجابة لله لا تكون إلاّ بمعنى المجاز وهو الطاعة بخلاف
الاستجابة للرسول عليه الصلاة والسلام فإنها بالمعنى الأعم الشامل للحقيقة وهو
استجابة ندائِه ، وللمجاز وهو الطاعة فأريد أمرهم بالاستجابة للرسول بالمعنيين
كلما صدرت منه دعوة تقتضي أحدهما .
ألا ترى أنه لم يُعَد ذكر اللام في الموقع الذي كانت فيه الاستجابة لله والرسول
صلى الله عليه وسلم بمعنى واحد ، وهو الطاعة ، وذلك قوله تعالى : { الذين استجابوا
لله والرسول من بعد ما أصابهم القرح } [ آل عمران : 172 ] فإنها الطاعة للأمر
باللحاق بجيش قريش في حمراء الأسد بعد الانصراف من أُحد ، فهي استجابة لدعوة معينة
.
وإفراد ضمير { دعاكم } لأن الدعاء من فعل الرسول مباشرة ، كما أفرد الضمير في قوله
: { ولا تَولوا عنه } [ الأنفال : 20 ] وقد تقدم آنفاً .
وليس قوله : { إذا دعاكم لما يحييكم } قيْداً للأمر باستجابة ، ولكنه تنبيه على أن
دعاءه إياهم لا يكون إلاّ إلى ما فيه خير لهم وإحياء لأنفسهم .
واللام في { لما يحييكم } لام التعليل أي دعاكم لأجل ما هو سبب حياتكم الروحية .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 6 / ص 117)
(1/307)
والإحياء
تكوين الحياة في الجسد ، والحياة قوة بها يكون الإدراك والتحرك بالاختيار ويُستعار
الإحياء تبعاً لاستعارة الحياة للصفة أو القوة التي بها كمال موصوفها فيما يراد
منه مثل حياة الأرض بالإنبات وحياة العقل بالعلم وسداد الرأي ، وضدها الموت في
المعاني الحقيقية والمجازية ، قال تعالى : { أمواتٌ غير أحياء } [ النحل : 21 ] {
أوَ من كان ميتاً فأحييناه } وقد تقدم في سورة [ الأنعام : 122 ] .
والإحياء والإماتة تكوين الحياة والموت . وتستعار الحياة والإحياء لبقاء الحياة
واستبقائها بدفع العوادي عنها { ولكم في القصاص حياة } [ البقرة : 179 ] { ومن
أحياها فكأنما أحيا الناس جميعاً } [ المائدة : 32 ] .
والإحياء هذا مستعار لما يشبه إحياء الميت ، وهو إعطاء الإنسان ما به كمال الإنسان
، فيعم كل ما به ذلك الكمالُ من إنارة العقول بالاعتقاد الصحيح والخُلق الكريم ،
والدلالة على الأعمال الصالحة وإصلاح الفرد والمجتمع ، وما يتقوم به ذلك من الخلال
الشريفة العظيمة ، فالشجاعة حياة للنفس ، والاستقلال حياة ، والحرية حياة ،
واستقامة أحوال العيش حياة .
ولما كان دعاءُ الرسول صلى الله عليه وسلم لا يخلوا عن إفادة شيء من معاني هذه
الحياة أمَر الله الأمة بالاستجابة له ، فالآية تقتضي الأمر بالامتثال لما يدعو
إليه الرسول سواء دعَا حقيقة بطلب القدوم ، أم طلَب عمَلاً من الأعمال ، فلذلك لم
يكن قيدُ { لما يحييكم } مقصوداً لتقييد الدعوة ببعض الأحوال بل هو قيد كاشف ، فإن
الرسول صلى الله عليه وسلم لا يدعوهم إلاّ وفي حضورهم لديْه حياةٌ لهم ، ويكشف عن
هذا المعنى في قيد { لما يحييكم } ما رواه أهل الصحيح عن أبي سعيد بننِ المُعَلى ،
قال : كنتُ أصلي في المسجد فدعاني رسول الله صلى الله عليه وسلم فلم أجبه ثم
أتيتُه فقلت يا رسول الله إني كنتُ أصلي فقال : ألم يقل الله تعالى : { يا أيها
الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم } ثم قال : ألا أعلمك صورة الحديث في
فضل فاتحة الكتاب ، فوقْفُه على قوله : { إذا دعاكم } يدل على أن { لِما يحييكم }
قيدٌ كاشف وفي «جامع الترمذي» عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خرج
على أبيّ بن كعب فقال : يا أبيّ وهو يصلي فالتفت أبَيّ ولم يجبه وصلى أبيّ فخفف ثم
انصرف إلى رسول الله فقال : السلامُ عليك يا رسول الله فقال رسول الله صلى الله
عليه وسلم وعليك السلام ما منَعك يا أبيّ أن تجيبني إذْ دعوتك فقال : يا رسول الله
إني كنت في الصلاة فقال : أفلم تجد فيما أوحي إلي أن استجيبوا لله وللرسول إذا
دعاكم لما يحييكم قال : بَلَى ولا أعود إن شاء الله» الحديثَ بمثل حديث أبي سعيد
بن المعلى قال ابن عطية : وهو مروي أيضاً من طريق مالك بن أنس ( يريد حديث أبيّ بن
كعب وهو عند مالك حضر منه عند الترمذي ) قال ابن عطية وروي أنه وقع نحوُه مع حذيفة
بن اليمان في غزوة الخندق ، فتكون عدة قضايا متماثلة ولا شك أن القصد منها
التنبيهُ على هذه الخصوصية لدعاء الرسول صلى الله عليه وسلم
مقتضى ارتباط نظم الكلام يوجب أن يكون مضمونُ هذه الجملة مرتبطاً بمضمون الجملة
التي قبلها فيكون عطفها عليها عطف التكملة على ما تُكمّلُه ، والجملتان مجعولتان
آية واحدة في المصحف .
وافتتحت الجملة باعلموا؛ للاهتمام بما تتضمنه وحث المخاطبين على التأمل فيما بعدَه
، وذلك من أساليب الكلام البليغ أن يفتتح بعض الجمل المشتملة على خبر أوْ طلببِ
فهم باعْلم أو تَعَلمْ لَفتاً لذهن المخاطب .
وفيه تعريض غالباً بغفلة المخاطب عن أمر مهم فمن المعروف أن المخبر أو الطالب ما
يريد إلاّ علمَ المخاطب فالتصريح بالفعل الدال على طلب العلم مقصود للاهتمام ، قال
تعالى : { اعلموا أن الله شديد العقاب وأن الله غفورٌ رحيمٌ } [ المائدة : 196 ] وقال
{ اعلموا أنما الحياة الدنيا لعبٌ ولهوٌ } [ الحديد : 20 ] الآية وقال في الآية ،
بعد هذه { واعلموا أن الله شديد العقاب } [ الأنفال : 25 ] وفي الحديث أن النبي
صلى الله عليه وسلم قال لأبي مسعود الأنصاري وقد رآه يضرب عبداً له « أعلم أبَا
مسعود اعْلَم أبا مسعود : أن الله أقدر عليك منك على هذا الغلام » وقد يفتتحون
بتَعَلّم أو تَعَلَمَنَّ قال زهير :
قلتُ تعلَّمْ أن للصيد غرة ... وإلاّ تُضَيِّعْها فإِنك قاتلُه
وقال زياد بن سَيّار
: ... تَعلّمْ شفاء النفس قَهرُ عدوها
فبالغْ بلطف في التحيُّل والمكر ... وقال بشر بن أبي خازم
: ... وإلاّ فاعلموا أنّا وأنتُم
بُغاةٌ ما بَقينا في شقاق ... و { أن } بعد هذا الفعل مفتوحة الهمزة حيثما وقعت ،
والمصدر المؤول يسُدّ مسدّ مفعولي عَلم مع إفادة ( أن ) التأكيد .
والحَوْل ، ويقال الحُؤُل : منع شيء اتصالاً بين شيئين أو أشياء قال تعالى : {
وحالَ بينهما المَوج } [ هود : 43 ] .
(1/308)
وإسناد
الحول إلى الله مجاز عقلي لأن الله منزه عن المكان ، والمعنى يحولُ شأنٌ من شؤون
صفاتِه ، وهو تعلق صفة العلم بالإطلاع على ما يضمره المرء أو تعلق صفة القدرة
بتنفيذ ما عزم عليه المرءُ أو بصرفه عن فعله ، وليس المرادُ بالقلب هنا البضعة
الصنوبرية المستقرة في باطن الصدر ، وهي الآلة التي تدفع الدم إلى عروق الجسم ، بل
المراد عقل المرء وعزْمه ، وهو إطلاق شائع في العربية .
فلما كان مضمون هذه الجملة تكملة لمضمون الجملة التي قبلها يجوز أن يكون المعنى :
واعلموا أن علم الله يخلُص بين المرء وعقله خُلوص الحائِللِ بين شيئين فإنه يكون
شديد الاتصال بكليهما .
والمراد ب { المرء } عمله وتصرفاته الجسمانية .
فالمعنى : أن الله يعلم عزم المرء ونِيّته قبل أن تنفعل بعزمه جوارحُه ، فشبه علم
الله بذلك بالحائِل بين شيئين في كونه أشد اتصالاً بالمحول عنه من أقرب الأشياء
إليه على نحو قوله تعالى : { ونحن أقرب إليه من حبل الوريد .
وجيء بصيغة المضارع يحول } للدلالة على أن ذلك يتجدد ويستمر ، وهذا في معنى قوله
تعالى : { ونحن أقرب إليه من حبل الوريد } [ ق : 16 ] قاله قتادة .
والمقصود من هذا تحذير المؤمنين من كل خاطر يخطر في النفوس : من التراخي في
الاستجابة إلى دعوة الرسول صلى الله عليه وسلم والتنصل منها ، أو التستر في
مخالفته ، وهو معنى قوله : { واعلموا أن الله يعلم ما في أنفسكم فاحذروه } [
البقرة : 235 ] .
وبهذا يظهر وقع قوله : { وأنه إليه تحشرون } عقبه فكان ما قبله تحذيراً وكان هو
تهديداً وفي «الكشاف» ، و«ابن عطية» : قيل إن المراد الحث على المبادرة بالامتثال
وعدم إرجاء ذلك إلى وقت آخر خشية أن تعترض المرءَ موانع من تنفيذ عزمه على الطاعة
أي فيكون الكلام على حذف مضاف تقديره : إن أجَل الله يحول بين المرء وقلبه ، أي
بين عمله وعزمه قال تعالى : { وأنْفقوا ممّا رزقناكم من قبل أن يأتي أحدَكم الموتُ
} [ المنافقون : 10 ] الآية .
وهنالك أقوال أخرى للمفسرين يحتملها اللفظ ولا يساعد عليها ارتباط الكلام والذي
حملنا على تفسير الآية بهذا دون ما عداه أن ليس في جملة : { أن الله يحول بين
المرء وقلبه } إلاّ تعلق شأن من شؤون الله بالمرء وقلبه أي جثمانه وعقله دون شيء
آخر خارج عنهما ، مثل دعوة الإيمان ودعوة الكفر ، وأن كلمة { بين } تقتضي شيئين
فما يكون تحول إلاّ إلى أحدهما لا إلى أمر آخر خارج عنهما كالطبائِع ، فإن ذلك تحويل
وليس حُؤلاً .
وجملة : { وأنه إليه تحشرون } عطف على { أن الله يحول بين المرء وقلبه } والضمير
الواقع اسم ( أن ) ضمير اسم الجلالة ، وليس ضمير الشأن لعدم مناسبته ، ولإجراء
أسلوب الكلام على أسلوب قوله : { أن الله يحول } الخ .
وتقديم متعلق { تُحشرون } عليه لإفادة الاختصاص أي : إليه إلى غيره تحشرون ، وهذا
الاختصاص للكناية عن انعدام ملجإٍ أو مَخْبَإٍ تلتجئون إليه من الحشر إلى الله
فكني عن انتفاء المكان بانتفاء محشورٍ إليْه غير الله بأبدع أسلوب ، وليس الاختصاص
لرد اعتقادٍ ، لأن المخاطبين بذلك هم المؤمنون ، فلا مقتضى لقصر الحشر على الكون
إلى الله بالنسبة إليهم .
عُقب تحريضُ جميعهم على الاستجابة ، المستلزمُ تحذيرهم من ضدها بتحذير المستجيبين
من إعراض المعرضين ، ليعلموا أنهم قد يلحقهم أذى من جراء فعل غيرهم إذا هم لمُ
يُقَوّموا عِوَج قومهم ، كَيلا يحسبوا أن امتثالهم كاف إذا عصى دهماؤهم ، فحذّرهم
فتنة تلحقهم فتعم الظالم وغيره .
فإن المسلمين إن لم يكونوا كلمة واحدة في الاستجابة لله وللرسول عليه الصلاة
والسلام دب بينهم الاختلاف واضطربت أحوالهم واختل نظام جماعتهم باختلاف الآراء
وذلك الحال هو المعبر عنه بالفتنة .
وحاصل معنى الفتنة يرجع إلى اضطراب الآراء ، واختلال السير ، وحلول الخوف والحذر
في نفوس الناس ، قال تعالى : { وفتنّاك فتوناً } [ طه : 40 ] وقد تقدم ذكر الفتنة
في قوله : { والفتنة أشد من القتل } في سورة [ البقرة : 91 ] .
فعلى عقلاء الأقوام وأصحاب الأحلام منهم إذا رأوا دبيب الفساد في عامتهم أن
يبادروا للسعي إلى بيان ما حل بالناس من الضلال في نفوسهم ، وأن يكشفوا لهم ماهيته
وشبهته وعواقبه ، وأن يمنعوهم منه بما أوتوه من الموعظة والسلطان ، ويزجروا
المفسدين عن ذلك الفساد حتى يرتدعوا ، فإن هم تركوا ذلك ، وتوانوا فيه لم يلبث الفساد
أن يسري في النفوس وينتقل بالعدوى من واحد إلى غيره ، حتى يعم أو يكاد ، فيعسر
اقتلاعه من النفوس ، وذلك الاختلالُ يفسد على الصالحين صلاحَهم وينكد عيشهم على
الرغم من صلاحهم واستقامتهم ، فظهر أن الفتنة إذا حلّت بقوم لا تصيب الظالم خاصة
بل تعمه والصالح ، فمن أجل ذلك وجب اتقاؤها على الكل ، لأن إضرار حلولها تصيب
جميعهم .
(1/309)
وبهذا
تعلم أن الفتنة قد تكون عقاباً من الله تعالى في الدنيا ، فهي تأخذ حكم العقوبات
الدنيوية التي تصيب الأمم ، فإن من سُنتها أن لا تخص المجرمين إذا كان الغالب على
الناس هو الفساد ، لأنها عقوبات تحصل بحوادث كونية يستتب في نظام العالم الذي سنه
الله تعالى في خلق هذا العالم أن يوزع على الأشخاص كما ورد في حديث النهي عن
المنكر في الصحيح : أن النبي قال : مثل القائِم على حدود الله والواقع فيها كمثل
قوم استهموا على سفينة فأصاب بعضهم أعلاها وبعضهم أسفلها فكان الذين في أسفلها إذا
استقوا من الماء مرّوا على مَن فوقهم فقالوا : لو أنّا خرقنا في نصيبنا خرقاً ولم
نؤذ مَن فوقنا فإنْ يتركوهم وما أرادوا هلكوا جميعاً وإن أخذوا على أيديهم نجَوا
ونجَوا جميعاً وفي صحيح مسلم } عن زينب بنت جحش أنها قالت : «يا رسول الله أنهلك
وفينا الصالحون قال : نعم إذا كثر الخبث ثم يحشْرون على نياتهم» .
وحرف { لا } في قوله : { لا تصيبن } نهي بقرينة اتصال مدخولها بنون التوكيد
المختصة بالإثبات في الخبر وبالطلب ، فالجملة الطلبية : إما نعت ل { فتنة } بتقدير
قول محذوف ، ومثله وارد في كلام العرب كقول العجاج
: ... حتى إذا جَن الظلام واختلط
جاءوا بِمَذْق هَلْ رأيتَ الذئب قط ... أي مقول فيه . وباب حذف القول باب متسع ،
وقد اقتضاه مقام المبالغة في التحذير هنا والاتقاء من الفتنة فأكد الأمر باتقائها
بنهيها هي عن إصابتها إياهم ، لأن هذا النهي من أبلغ صيغ النهي بأن يُوجه النهي
إلى غير المراد نهيه تنبيهاً له على تحذيره من الأمر المنهي عنه في اللفظ ،
والمقصودُ تحذير المخاطب بطريق الكناية لأن نهي ذلك المذكور في صيغة النهي يستلزم
تحذير المخاطب فكأنّ المتكلم يجمع بين نهيين ، ومنه قول العرب : لا أعرِفَنّك تفعل
كذا ، فإنه في الظاهر المتكلممِ نفسَه عن فعل المخاطب ، ومنه قوله تعالى : { لا
يفتننكم الشيطان } [ الأعراف : 27 ] ويسمى هذا بالنهي المحول ، فلا ضمير في النعت
بالجملة الطلبية .
ويجوز أن تكون جملة : { لا تصيبن } نهياً مستأنفاً تأكيداً للأمر باتقائها مع
زيادة التحذير بشمولها مَن لم يكن من الظالمين .
ولا يصح جعل جملة : { لا تصيبن } جواباً للأمر في قوله : { واتقوا فتنة } لأنه
يمنع منه قوله : { الذين ظلموا منكم خاصة } وإنما كان يجوز لو قال : «لا تصيبنكم»
كما يظهر بالتأمل ، وقد أبطل في «مغني اللبيب» جعل ( لا ) نافية هنا ، ورَد على
الزمخشري تجويزه ذلك .
و { خاصة } اسم فاعل مؤنث لجريانه على { فتنة } فهو منتصب على الحال من ضمير {
تصيبن } وهي حال مفيدة لأنها المقصود من التحذير .
وافتتاح جملة : { واعلموا أن الله شديد العقاب } بفعل الأمر بالعلم للإهتمام لقصد
شدة التحذير ، كما تقدم آنفاً في قوله : { واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلْبه
} [ الأنفال : 24 ] والمعنى أنه شديد العقاب لمن يخالف أمره ، وذلك يشمل من يخالف
الأمر بالاستجابة .
==============
وقال السيد(1) :
إن رسو ل الله - صلى الله عليه وسلم - إنما يدعوهم إلى ما يحييهم . . إنها دعوة
إلى الحياة بكل صور الحياة ، وبكل معاني الحياة . .
إنه يدعوهم إلى عقيدة تحيي القلوب والعقول ، وتطلقها من أوهاق الجهل والخرافة ،
ومن ضغط الوهم والأسطورة ، ومن الخضوع المذل للأسباب الظاهرة والحتميات القاهرة ،
ومن العبودية لغير الله والمذلة للعبد أو للشهوات سواء . .
ويدعوهم إلى شريعة من عند الله؛ تعلن تحرر « الإنسان » وتكريمه بصدورها عن الله
وحده ، ووقوف البشر كلهم صفا متساوين في مواجهتها؛ لا يتحكم فرد في شعب ، ولا طبقة
في أمة ، ولا جنس في جنس ، ولا قوم في قوم . . ولكنهم ينطلقون كلهم أحراراً
متساوين في ظل شريعة صاحبها الله رب العباد .
ويدعوهم إلى منهج للحياة ، ومنهج للفكر ، ومنهج للتصور؛ يطلقهم من كل قيد إلا
ضوابط الفطرة ، المتمثلة في الضوابط التي وضعها خالق الإنسان ، العليم بما خلق؛
هذه الضوابط التي تصون الطاقة البانية من التبدد؛ ولا تكبت هذه الطاقة ولا تحطمها
ولا تكفها عن النشاط الإيجابي البناء .
ويدعوهم إلى القوة والعزة والاستعلاء بعقيدتهم ومنهجهم ، والثقة بدينهم وبربهم ،
والانطلاق في « الأرض » كلها لتحرير « الإنسان » بجملته؛ وإخراجه من عبودية العباد
إلى عبودية الله وحده؛ وتحقيق إنسانيته العليا التي وهبها له الله ، فاستلبها منه
الطغاة!
ويدعوهم إلى الجهاد في سبيل الله ، لتقرير ألوهية الله سبحانه - في الأرض وفي حياة
الناس؛ وتحطيم ألوهية العبيد المدعاة؛ ومطاردة هؤلاء المعتدين على ألوهية الله -
سبحانه - وحاكميته وسلطانه؛ حتى يفيئوا إلى حاكمية الله وحده؛ وعندئذ يكون الدين
كله لله . حتى إذا أصابهم الموت في هذا الجهاد كان لهم في الشهادة حياة .
ذلك مجمل ما يدعوهم إليه الرسول - صلى الله عليه وسلم - وهو دعوة إلى الحياة بكل
معاني الحياة .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 3 / ص 385)
(1/310)
إن
هذا الدين منهج حياة كاملة ، لا مجرد عقيدة مستسرة . منهج واقعي تنمو الحياة في
ظله وتترقى . ومن ثم هو دعوة إلى الحياة في كل صورها وأشكالها . وفي كل مجالاتها
ودلالاتها . والتعبير القرآني يجمل هذا كله في كلمات قليلة موحية :{ يا أيها الذين
آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم } .
.
استجيبوا له طائعين مختارين؛ وإن كان الله - سبحانه - قادراً على قهركم على الهدى
لو أراد :{ واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه } . .
ويا لها من صورة رهيبة مخيفة للقدرة القاهرة اللطيفة . . { يحول بين المرء وقلبه }
فيفصل بينه وبين قلبه؛ ويستحوذ على هذا القلب ويحتجزه ، ويصرفه كيف شاء ، ويقلبه
كما يريد . وصاحبه لا يملك منه شيئاً وهو قلبه الذي بين جنبيه!
إنها صورة رهيبة حقا؛ يتمثلها القلب في النص القرآن ، ولكن التعبير البشري يعجز عن
تصوير إيقاعها في هذا القلب ، ووصف هذا الإيقاع في العصب والحس!
إنها صورة تستوجب اليقظة الدائمة ، والحذر الدائم ، والاحتياط الدائم . اليقظة
لخلجات القلب وخفقاته ولفتاته؛ والحذر من كل هاجسة فيه وكل ميل مخافة أن يكون
انزلاقا والاحتياط الدائم للمزالق والهواتف والهواجس . . والتعلق الدائم بالله -
سبحانه - مخافة أن يقلب هذا القلب في سهوة من سهواته ، أو غفلة من غفلاته ، أو
دفعة من دفعاته . .
ولقد كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وهو رسول الله المعصوم يكثر من دعاء
ربه : « اللهم يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك » . فكيف بالناس ، وهم غير مرسلين
ولا معصومين؟!
إنها صورة تهز القلب حقاً ، ويجد لها المؤمن رجفة في كيانه حين يخلو إليها لحظات ،
ناظرا إلى قلبه الذي بين جنبيه ، وهو في قبضة القاهر الجبار ، وهو لا يملك منه
شيئا ، وإن كان يحمله بين جنبيه ويسير!
صورة يعرضها على الذين آمنوا وهو يناديهم :{ يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله
وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم } . .
ليقول لهم : إن الله قادر على أن يقهركم على الهدى - لو كان يريد - وعلى الاستجابة
التي يدعوكم إليها هذه الدعوة ، ولكنه - سبحانه - يكرمكم؛ فيدعوكم لتستجيبواعن
طواعية تنالون عليها الأجر؛ وعن إرادة تعلو بها إنسانيتكم وترتفع إلى مستوى
الأمانة التي ناطها الله بهذا الخلق المسمى بالإنسان . . أمانة الهداية المختارة؛
وأمانة الخلافة الواعية ، وأمانة الإرادة المتصرفة عن قصد ومعرفة .
{ وأنه إليه تحشرون } . .
فقلوبكم بين يديه . وأنتم بعد ذلك محشورون إليه . فما لكم منه مفر . لا في دنيا
ولا في آخرة . وهو مع هذا يدعوكم لتستجيبوا استجابة الحر المأجور ، لا استجابة
العبد المقهور .
ثم يحذرهم القعود عن الجهاد ، وعن تلبية دعوة الحياة ، والتراخي في تغيير المنكر
في أية صورة كان :{ واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا منكم خاصة ، واعلموا أن الله
شديد العقاب } . .
والفتنة : الابتلاء أو البلاء . . والجماعة التي تسمح لفريق منها بالظلم في صورة
من صوره - وأظلم الظلم نبذ شريعة الله ومنهجه للحياة - ولا تقف في وجه الظالمين؛
ولا تأخذ الطريق على المفسدين .
. جماعة تستحق أن تؤخذ بجريرة الظالمين المفسدين . . فالإسلام منهج تكافلي إيجابي
لا يسمح أن يقعد القاعدون عن الظلم والفساد والمنكر يشيع ( فضلا على أن يروا دين
الله لا يتبع؛ بل أن يروا ألوهية الله تنكر وتقوم ألوهية العبيد مقامها! ) وهم
ساكتون . ثم هم بعد ذلك يرجون أن يخرجهم الله من الفتنة لأنهم هم في ذاتهم صالحون
طيبون!
============
الأموال والأولاد فتنة
{وَاعْلَمُواْ أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللّهَ
عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ} (28) سورة الأنفال
قال الرازي (1):
إنه لما كان الداعي إلى الإقدام على الخيانة هو حب الأموال والأولاد . نبه تعالى
على أنه يجب على العاقل أن يحترز عن المضار المتولدة من ذلك الحب . فقال : {
إِنَّمَا أموالكم وأولادكم فِتْنَةٌ } لأنها تشغل القلب بالدنيا ، وتصير حجاباً عن
خدمة المولى .
ثم قال : { وَأَنَّ الله عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ } تنبيهاً على أن سعادات الآخرة
خير من سعادات الدنيا لأنها أعظم في الشرف ، وأعظم في الفوز ، وأعظم في المدة ،
لأنها تبقى بقاء لا نهاية له ، فهذا هو المراد من وصف الله الأجر الذي عنده بالعظم
. ويمكن أن يتمسك بهذه الآية في بيان أن الاشتغال بالنوافل أفضل من الاشتغال
بالنكاح لأن الاشتغال بالنوافل يفيد الأجر العظيم عند الله ، والاشتغال بالنكاح
يفيد الولد ويوجب الحاجة إلى المال ، وذلك فتنة ، ومعلوم أن ما أفضى إلى الأجر
العظيم عند الله ، فالاشتغال به خير مما أفضى إلى الفتنة .
=================
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 7 / ص 393)
(1/311)
وقال
السعدي (1):
لما كان العبد ممتحنا بأمواله وأولاده، فربما حمله محبة ذلك على تقديم هوى نفسه
على أداء أمانته، أخبر اللّه تعالى أن الأموال والأولاد فتنة يبتلي اللّه بهما
عباده، وأنها عارية ستؤدى لمن أعطاها، وترد لمن استودعها { وَأَنَّ اللَّهَ
عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ }
فإن كان لكم عقل ورَأْيٌ، فآثروا فضله العظيم على لذة صغيرة فانية مضمحلة، فالعاقل
يوازن بين الأشياء، ويؤثر أولاها بالإيثار، وأحقها بالتقديم.
===============
وفي التفسير الوسيط (2):
ولما كان حب الأموال والأولاد والاشتغال بهم من أهم دواعى الاقدام على الخيانة ،
نبه - سبحانه - إلى ذلك فقال : { واعلموا أَنَّمَآ أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ
فِتْنَةٌ وَأَنَّ الله عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ } .
أى : واعلموا - أيها المؤمنون - أنما أموالكم وأولادكم فتنة ، أى امتحان واختبار
لكم من الله - تعالى - ليتبين قوى الإِيمان من ضعيفه .
أما قوى الإِيمان فلا يشغله ماله وولده عن طاعة الله ، وأما ضعيف الإِيمان فيشغله
ذلك عن طاعة الله ويجعله يعيش حياته عبداً لأمواله ، ومطيعا لمطالب أولاده حتى ولو
كانت هذه الطاعة متنافية مع تعاليم دينه وآدابه .
وقال صاحب المنار : الفتنة هى الاختبار والامتحان بما يشق على النفس فعله أو تركه
، أو قبوله أو إنكاره .
وأموال الإِنسان عليها مدار حياته ، وتحصيل رغائبه وشهواته ، ودفع كثير من المكاره
عنه ، فهو يتكلف فى طلبها المشاق ، ويكرب الصعاب ، ويكلفه الشرع يها التزام الحلال
واجتناب الحرام ، ويرغبه فى القصد والاعتدال فى إنفاقها .
وأما الأولاد فحبهم - كما يقول الأستاذ الامام - ضرب من الجنون يلقيه الفاطر
الحكيم فى قلوب الأمهات والاباء ، فيحملهم على بذل كل ما يستطاع بذله فى سبيلهم .
روى أبو ليلى من حديث أبى سعيد الخدرى مرفوعا " الولد ثمرة القلب ، وإنه
مجبنة مبخلة محزنة " . فحب الولد قد يحمل الوالدين على اقتراف الآثام ، وعلى
الجبن ، وعلى البخل ، وعلى الحزن .
فالواجب على المؤمن اتقاء خطر الفتنة الأولى يسكب المال من وجوهه الحلال ، وإنفاقه
فى وجوهه المشروعة . . واتقاء خطر الفتنة الثانية باتباع ما أوجبه الله على الآباء
من حسن تربية الأولاد على الدين والفضائل ، وتجنبهم أسباب المعاصى والراذئل .
وقوله { وَأَنَّ الله عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ } تذييل قصد به ترغيب المؤمنين فى
طاعة الله ، بعد أن حذرهم من فتنة المال والولد .
أى : واعلموا أن الله عند أجر عظيم لمن آثر طاعته ورضاه على جمع المال وحب الأولاد
، فكونوا - أيها المؤمنون - من حزب المؤثرين لحب الله على حب الأموال والأولاد
لتنالوا السعادة فى الدنيا والآخرة .
==============
وقال الطاهر بن عاشور (3):
ابتداء جملة : { واعلموا أنما أموالكم وأولادكم فتنة } بفعل { اعلموا } للاهتمام
كما تقدم آنفاً عند قوله : { واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه } [ الأنفال :
24 ] وقوله { واعلموا أن الله شديد العقاب } [ الأنفال : 25 ] وهذا تنبيه على
الحذر من الخيانة التي يحمل عليها المرءَ حبُ المال وهي خيانة الغلول وغيرها ،
فتقديم الأموال لأنها مظنة الحمل على الخيانة في هذا المقام .
وعطف الأولاد على الأموال لاستيفاء أقوى دواعي الخيانة ، فإن غرض جمهور الناس في
جمع الأموال أن يتركوها لابنائهم من بعدهم ، وقد كثر قرن الأموال والأولاد في
التحذير ، ونجده في القرآن ، قيل إن هاته الآية من جملة ما نزل في أبي لبابة .
وجيء في الإخبار عن كون الأموال والأولاد فتنة بطريق القصر قصراً ادعائياً لقصد
المبالغة في إثبات أنهم فتنة .
وجُعل نفس «الأموال والأولاد» فتنة لكثرة حدوث فتنة المرء من جراء أحوالهما ،
مبالغة في التحذير من تلك الأحوال وما ينشأ عنها ، فكأن وجود الأموال والأولاد نفس
الفتنة .
وعطف قوله : { وأن الله عنده أجر عظيم } على قوله : { أنما أموالكم وأولادكم فتنة
} للإشارة إلى أن ما عند الله من الأجر على كف النفس عن المنهيات هو خير من
المنافع الحاصلة عن اقتحام المناهي لأجل الأموال والأولاد .
=================
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 319)
(2) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 1809)
(3) - التحرير والتنوير - (ج 6 / ص 127)
(1/312)
=
وقال السيد (1):
إن هذا القرآن يخاطب الكينونة البشرية ، بما يعلم خالقها من تركيبها الخفي ، وبما
يطلع منها على الظاهر والباطن ، وعلى المنحنيات والدروب والمسالك!
وهو - سبحانه - يعلم مواطن الضعف في هذه الكينونة . ويعلم أن الحرص على الأموال
وعلى الأولاد من أعمق مواطن الضعف فيها . . ومن هنا ينبهها إلى حقيقة هبة الأموال
والأولاد . . لقد وهبها الله للناس ليبلوهم بها ويفتنهم فيها . فهي من زينة الحياة
الدنيا التي تكون موضع امتحان وابتلاء؛ ليرى الله فيها صنيع العبد وتصرفه . .
أيشكر عليها ويؤدي حق النعمة فيها؟ أم يشتغل بها حتى يغفل عن أداء حق الله فيها؟ :
{ ونبلوكم بالشر والخير فتنة } فالفتنة لا تكون بالشدة وبالحرمان وحدهما . . إنها
كذلك تكون بالرخاء والعطاء أيضا! ومن الرخاء العطاء هذه الأموال والأولاد . .
هذا هو التنبيه الأول :{ واعلموا أنما أموالكم وأولادكم فتنة } . .
فإذا انتبه القلب إلى موضع الامتحان والاختبار ، كان ذلك عونا له على الحذر
واليقظة والاحتياط؛ أن يستغرق وينسى ويخفق في الامتحان والفتنة .
ثم لا يدعه الله بلا عون منه ولا عوض . . فقد يضعف عن الأداء - بعد الانتباه -
لثقل التضحية وضخامة التكليف؛ وبخاصة في موطن الضعف في الأموال والأولاد! إنما
يلّوح له بما هو خير وأبقى ، ليستعين به على الفتنة ويتقوى :{ وإن الله عنده أجر
عظيم } . .
إنه - سبحانه - هو الذي وهب الأموال والأولاد . . وعنده وراءهما أجر عظيم لمن
يستعلي على فتنة الأموال والأولاد ، فلا يقعد أحد إذن عن تكاليف الأمانة وتضحيات
الجهاد . . وهذا هو العون والمدد للإنسان الضعيف ، الذي يعلم خالقه مواطن الضعف
فيه :{ وخلق الإنسان ضعيفاً } إنه منهج متكامل في الاعتقاد والتصور ، والتربية
والتوجيه ، والفرض والتكليف . منهج الله الذي يعلم؛ لأنه هو الذي خلق : { ألا يعلم
من خلق وهو اللطيف الخبير؟ }
-------------
وقال تعالى : { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ
عَدُوًّا لَكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا
فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (14) إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ
فِتْنَةٌ وَاللَّهُ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ} (15) سورة التغابن
قال القرطبي (2):
فيه خمس مسائل :
الأولى : قوله تعالى : { ياأيها الذين آمنوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ
وَأَوْلاَدِكُمْ عَدُوّاً لَّكُمْ فاحذروهم } قال ابن عباس : نزلت هذه الآية
بالمدينة في عَوْف بن مالك الأشْجَعِيّ؛ شكا إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم جَفاء
أهلِه وولدِه؛ فنزلت . ذكره النحاس . وحكاه الطَّبَري عن عطاء بن يَسار قال : نزلت
سورة «التغابن» كلها بمكة إلا هؤلاء الآيات : { ياأيها الذين آمنوا إِنَّ مِنْ
أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلاَدِكُمْ عَدُوّاً لَّكُمْ } نزلت في عَوْف بن مالك
الأشْجَعِيّ كان ذا أهل وولد ، وكان إذا أراد الغَزْو بَكَوْا إليه ورقَّقوه
فقالوا : إلى مَن تدعنا؟ فَيرِقّ فيُقيم؛ فنزلت : { ياأيها الذين آمنوا إِنَّ مِنْ
أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلاَدِكُمْ عَدُوّاً لَّكُمْ } الآية كلها بالمدينة في عَوْف
بن مالك الأشجعي . وبقية الآيات إلى آخر السورة بالمدينة . وروى الترمذي : عن ابن
عباس وسأله رجل عن هذه الآية { ياأيها الذين آمنوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ
وَأَوْلاَدِكُمْ عَدُوّاً لَّكُمْ فاحذروهم } قال : هؤلاء رجال أسلموا من أهل مكة
وأرادوا أن يأتوا النبيّ صلى الله عليه وسلم ، فأبى أزواجهم وأولادهم أن يَدعوهم
أن يأتوا النبيّ صلى الله عليه وسلم ، فلما أتوا النبيّ صلى الله عليه وسلم رأوُا
الناس قد فَقُهُوا في الدِّين هَمُّوا أن يعاقبوهم؛ فأنزل الله تعالى : { ياأيها
الذين آمنوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلاَدِكُمْ عَدُوّاً لَّكُمْ فاحذروهم
} الآية . هذا حديث حسن صحيح .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 3 / ص 389)
(2) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 5655)
(1/313)
الثانية
: قال القاضي أبو بكر بن العربي : هذا يبيّن وجه العداوة ، فإن العدوّ لم يكن
عدوًّا لذاته وإنما كان عدوًّا بفعله . فإذا فعل الزوج والولد فِعْل العدوّ كان
عدُوا ، ولا فعل أقبح من الحيلولة بين العبد وبين الطاعة . وفي صحيح البخاري من
حديث أبي هريرة : عن النبيّ صلى الله عليه وسلم قال : " إن الشيطان قَعَد
لابن آدم في طريق الإيمان فقال له أتؤمن وتَذَر دينَك ودين آبائك فخالفه فآمن ثم
قعد له على طريق الهجرة فقال له أتهاجر وتترك مالك وأهلك فخالفه فهاجر ثم قعد له
على طريق الجهاد فقال له أتجاهد فتقتل نفسك فتُنكح نساؤك ويقسم مالك فخالفه فجاهد
فقتِل فحق على الله أن يدخله الجنة " وقعود الشيطان يكون بوجهين : أحدهما
يكون بالوسوسة . والثاني بأن يحمل على ما يريد من ذلك الزوج والولد والصاحب ، قال
الله تعالى : { وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ
أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ } [ فصلت : 25 ] . وفي حكمة عيسى عليه السلام : من
اتخذ أهلاً ومالاً وولداً كان للدنيا عبداً . وفي صحيح الحديث بيان أدنى من ذلك في
حال العبد : قال النبي صلى الله عليه وسلم : " تَعِس عبد الدينار تَعِس عبد
الدِّرْهم تَعِس عبد الخَميصَة تَعِس عبد القَطيفة تَعِس وانتكس وإذا شيك فلا
انتقش "
ولا دناءة أعظم من عبادة الدينار والدرهم ، ولا همّة أخسّ من همّة ترتفع بثوب جديد
.
الثالثة : كما أن الرجل يكون له ولده وزوْجُه عدُوًّا كذلك المرأة يكون لها زوجها
وولدها عدوًّا بهذا المعنى بعينه . وعموم قوله : { مِنْ أَزْوَاجِكُمْ } يدخل فيه
الذكر والأنثى لدخولهما في كل آية . والله أعلم .
الرابعة : قوله تعالى : { فاحذروهم } معناه على أنفسكم . والحذر على النفس يكون
بوجهين : إما لضرر في البدن ، وإما لضرر في الدين . وضرر البدن يتعلق بالدنيا ،
وضرر الدين يتعلق بالآخرة . فحذَّر الله سبحانه العبد من ذلك وأنذره به .
الخامسة : قوله تعالى : { وَإِن تَعْفُواْ وَتَصْفَحُواْ وَتَغْفِرُواْ فَإِنَّ
الله غَفُورٌ رَّحِيمٌ } روى الطَّبَري عن عِكْرمة في قوله تعالى : { ياأيها الذين
آمنوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلاَدِكُمْ عَدُوّاً لَّكُمْ فاحذروهم } قال
: كان الرجل يريد أن يأتي النبيّ صلى الله عليه وسلم فيقول له أهله : أين تذهب
وتدعنا؟ قال : فإذا أسلم وَفَقُه قال : لأرجعن إلى الذين كانوا ينهون عن هذا الأمر
، فلأفعلن ولأفعلن؛ قال : فأنزل الله عز وجل : { وَإِن تَعْفُواْ وَتَصْفَحُواْ
وَتَغْفِرُواْ فَإِنَّ الله غَفُورٌ رَّحِيمٌ } . وقال مجاهد في قوله تعالى : {
ياأيها الذين آمنوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلاَدِكُمْ عَدُوّاً لَّكُمْ
فاحذروهم } قال : ما عادوهم في الدنيا ولكن حملتهم مودّتهم على أن أخذوا لهم
الحرام فأعطوه إياهم . والآية عامة في كل معصية يرتكبها الإنسان بسبب الأهل والولد
. وخصوص السبب لا يمنع عموم الحكم .
قوله تعالى : { إِنَّمَآ أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ } أي بلاء
واختبار يحملكم على كسب المحرّم ومنع حق الله تعالى؛ فلا تطيعوهم في معصية الله .
وفي الحديث : " يُؤْتَى برجل يوم القيامة فيقال أكَلَ عِيالُه حسناتِه "
وعن بعض السلف : العيال سُوس الطاعات . وقال القُتَيبيّ : «فِتْنَةٌ» أي إغرام؛
يقال : فُتِن الرجل بالمرأة أي شُغف بها . وقيل «فِتْنَةٌ» مِحنة . ومنه قول
الشاعر :
لقد فتن الناس في دينهم ... وخَلّى ابن عَفّان شراً طويلاً
(1/314)
وقال
ابن مسعود : لا يقولن أحدكم اللَّهُم اعْصِمْني من الفتنة؛ فإنه ليس أحد منكم يرجع
إلى مال وأهل وولد إلا وهو مشتمل على فتنة؛ ولكن ليقل : اللَّهُمّ إني أعوذ بك من
مُضِلاّت الفتن . وقال الحسن في قوله تعالى : { إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ } : أدخل
«من» للتبعيض؛ لأن كلهم ليسوا بأعداء . ولم يذكر «مِن» في قوله تعالى : { إِنَّمَآ
أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ } لأنهما لا يخلوان من الفتنة واشتغال
القلب بهما . روى الترمذي وغيره " عن عبد الله بن بُرَيْدة عن أبيه قال :
رأيت النبيّ صلى الله عليه وسلم يخطب؛ فجاء الحسن والحسين عليهما السلام وعليهما
قميصان أحمران ، يمشيان ويعثران؛ فنزل صلى الله عليه وسلم فحملهما ووضعهما بين
يديه ، ثم قال : «صدق الله عز وجل إنما أموالكم وأولادكم فتنة . نظرت إلى هذين
الصبيّين يمشيان ويعثران فلم أصبر حتى قطعت حديثي ورفعتهما»ثم أخذ في خطبته "
{ والله عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ } يعني الجنة ، فهي الغاية ، ولا أجر أعظم منها
في قول المفسرين . وفي الصحيحين واللفظ للبخاريّ عن أبي سعيد الخُدْرِي قال : قال
رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إن الله يقول لأهل الجنة يا أهل الجنة
فيقولون لَبَّيْك رَبَّنَا وسعْدَيْك فيقول هل رضيتم فيقولون وما لَنا لا نرضى وقد
أعطيتنا ما لم تُعط أحداً من خلقك فيقول ألاَ أعطيكم أفضل من ذلك قالوا ياربّ
وأيُّ شيء أفضلُ من ذلك فيقول أُحِلّ عليكم رِضواني فلا أسخط عليكم بعده أبداً
" وقد تقدم . ولا شك في أن الرِّضا غاية الآمال . وأنشد الصوفية في تحقيق ذلك
:
امتحن الله به خلقهُ ... فالنار والجنة في قبضتهْ
فهجره أعظم من نارِه ... ووَصْلُه أطْيَبُ من جَنَّتهْ
===============
وقال الرازي (1):
قال الكلبي : كان الرجل إذا أراد الهجرة تعلق به بنوه وزوجته فقالوا : أنت تذهب
وتذرنا ضائعين فمنهم من يطيع أهله ويقيم فحذرهم الله طاعة نسائهم وأولادهم ، ومنهم
من لا يطيع ويقول : أما والله لو لم نهاجر ويجمع الله بيننا وبينكم في دار الهجرة
لا ننفعكم شيئاً أبداً ، فلما جمع الله بينهم أمرهم أن ينفقوا ويحسنوا ويتفضلوا ،
وقال مسلم الخراساني : نزلت في عوف بن مالك الأشجعي كان أهله وولده يثبطونه عن
الهجرة والجهاد ، وسئل ابن عباس رضي الله عنهما عن هذه الآية ، فقال : هؤلاء رجال
من أهل مكة أسلموا وأرادوا أن يأتوا المدينة فلم يدعهم أزواجهم وأولادهم فهو قوله
: عدواً لكم فاحذروهم أن تطيعوا وتدعوا الهجرة ، وقوله تعالى : { وَإِن تَعْفُواْ
وَتَصْفَحُواْ } قال هو أن الرجل من هؤلاء إذا هاجر ورأى الناس قد سبقوا بالهجرة
وفقهوا في الدين هم أن يعاقب زوجته وولده الذين منعوه الهجرة وإن لحقوا به في دار
الهجرة لم ينفق عليهم ، ولم يصبهم بخير فنزل : { وَإِن تَعْفُواْ وَتَصْفَحُواْ
وَتَغْفِرُواْ } الآية ، يعني أن من أزواجكم وأولادكم عدواً لكم ، ينهون عن
الإسلام ويثبطون عنه وهم من الكفار فاحذروهم ، فظهر أن هذه العداوة إنما هي للكفر
والنهي عن الإيمان ، ولا تكون بين المؤمنين فأزواجهم وأولادهم المؤمنون لا يكونون
عدواً لهم ، وفي هؤلاء الأزواج والأولاد الذين منعوا عن الهجرة نزل : { إِنَّمَا
أموالكم وأولادكم فِتْنَةٌ } قال ابن عباس رضي الله عنهما : لا تطيعوهم في معصية
الله تعالى وفتنة أي بلاء وشغل عن الآخرة ، وقيل : أعلم الله تعالى أن الأموال
والأولاد من جميع ما يقع بهم في الفتنة وهذا عام يعم جميع الأولاد ، فإن الإنسان
مفتون بولده لأنه ربما عصى الله تعالى بسببه وباشر الفعل الحرام لأجله ، كغصب مال
الغير وغيره : { والله عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ } أي جزيل ، وهو الجنة أخبر أن
عنده أجراً عظيماً ليتحملوا المؤونة العظيمة ، والمعنى لا تباشروا المعاصي بسبب
الأولاد ولا تؤثروهم على ما عند الله من الأجر العظيم .
==============
وقال السعدي (2):
هذا تحذير من الله للمؤمنين، من الاغترار بالأزواج والأولاد، فإن بعضهم عدو لكم،
والعدو هو الذي يريد لك الشر، ووظيفتك الحذر ممن هذه وصفه والنفس مجبولة على محبة
الأزواج والأولاد، فنصح تعالى عباده أن توجب لهم هذه المحبة الانقياد لمطالب
الأزواج والأولاد، ولو كان فيها ما فيها من المحذور الشرعي ورغبهم في امتثال
أوامره، وتقديم مرضاته بما عنده من الأجر العظيم المشتمل على المطالب العالية
والمحاب الغالية، وأن يؤثروا الآخرة على الدنيا الفانية المنقضية، ولما كان النهي
عن طاعة الأزواج والأولاد، فيما هو ضرر على العبد، والتحذير من ذلك، قد يوهم
الغلظة عليهم وعقابهم، أمر تعالى بالحذر منهم، والصفح عنهم والعفو، فإن في ذلك، من
المصالح ما لا يمكن حصره، فقال: { وَإِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا
فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ } لأن الجزاء من جنس العمل.
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 15 / ص 368)
(2) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 868)
(1/315)
فمن
عفا عفا الله عنه، ومن صفح صفح الله عنه، ومن غفر غفر الله له، ومن عامل الله فيما
يحب، وعامل عباده كما يحبون وينفعهم، نال محبة الله ومحبة عباده، واستوثق له أمره.
-==============
وفي التفسير الوسيط (1):
ذكر المفسرون فى سبب نزول هذه الآيات روايات منها ما روى عن ابن عباس - رضى الله
عنهما - أن رجلا يسأله عن هذه الآيات فقال : هؤلاء رجال أسلموا من مكة ، فأرادوا
أن يأتوا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فأبى أولادهم وأزواجهم أن يتركوهم -
ليهاجروا .
فلما أتوا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أى بالمدينة - رأوا الناس قد تفقهوا
فى الدين ، فهموا أن يعاقبوهم - أى : يعاقبوا أولادهم وأزواجهم - فأنزل الله -
تعالى - هذه الآيات .
وفى رواية أخرى عن ابن عباس أن هذه الآيات نزلت بالمدينة فى عوف بن مالك الأشجعى ،
شكى إلى النبى - صلى الله عليه وسلم - جفاء أهله وولده فنزلت .
وصدرت الآيات الكريمة بالنداء بصفة الإيمان ، لحضهم على الاستجابة لما اشتملت عليه
هذه الآيات من توجيهات سامية وإرشادات عالية . . . فإن من شأن الإيمان الحق ، أن
يحمل صاحبه على طاعة الله - عز وجل - .
و " من " فى قوله { إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلاَدِكُمْ . . }
للتبعيض .
والمراد بالعداوة ما يشمل العداوة الدينية والدنيوية ، بأن يكون هؤلاء الأولاد
والأزواج يضمرون لآبائهم وأزواجهم العداوة والبغضاء وسوء النية ، يسبب الاختلاف فى
الطباع أو فى العقيدة والأخلاق .
والعفو : ترك المعاقبة على الذنب بعد العزم على هذه المعاقبة .
والصفح : الإعراض عن الذنب وإخفاؤه ، وعدم إشاعته .
أى : يا من آمنتم بالله حق الإيمان ، إن بعض أزواجم وأولادكم ، يعادونكم
ويخالفونكم فى أمر دينكم . وفى أمور دنياكم ، { فاحذروهم } أى : فاحذروا أن
تطيعوهم فى أمر يتعارض مع تعاليم دينكم ، فإنه لا طاعة لمخلوق فى معصية الخالق .
{ وَإِن تَعْفُواْ } - أيها المؤمنون - عنهم ، بأن تتركوا عقابهم بعد التصميم عليه
{ وَتَصْفَحُواْ } عنهم ، بأن تتركوا عقابهم بدون عزم عليه . . . { وَتَغْفِرُواْ
} ما فرط منهم من أخطاء ، بأن تخفوها عليهم .
وقوله : { فَإِنَّ الله غَفُورٌ رَّحِيمٌ } قائم مقام جواب الشرط . أى : وإن
تفعلوا ذلك من العفو والصفح والمغفرة ، يكافئكم الله - تعالى - على ذلك مكافأة
حسنة ، فإن الله - تعالى - واسع المغفرة والرحمة لمن يعفون ويصفحون ويغفرون .
وقوله - تعالى - : { إِنَّمَآ أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ } تعميم بعد
تخصيص ، وتأكيد التحذير الذى اشتملت عليه الآية السابقة .
والمراد بالفتنة هنا : ما يفتن الإنسان ويشغله ويلهيه عن المداومة على طاعة الله -
تعالى - .
أى : إن أموالكم وأولادكم - أيها المؤمنون - على رأس الأمور التى تؤدى المبالغة
والمغالاة فى الاشتغال بها ، إلى التقصير فى طاعة الله - تعالى - ، وإلى مخالفة
أمره . والإخبار عنهم بأنهم { فِتْنَةٌ } للمبالغة ، والمراد أنهم سبب للفتنة أى :
لما يشغل عن رضاء الله وطاعته ، إذا ما جاوز الإنسان الحد المشروع فى الاشتغال بهما
.
قال الآلوسى : قوله - تعالى - { إِنَّمَآ أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ
} أى : بلاء ومحنة ، لأنهم يترتب عليهم الوقوع فى الإثم والشدائد الدنيوية وغير
ذلك . وفى الحديث . يؤتى بالرجل يوم القيامة ، فيقال : أكل عياله حسناته .
وأخرج الإمام أحمد وأبو داود والترمذى . . . عن بريدة قال . كان النبى - صلى الله
عليه وسلم - يخطب ، فأقبل الحسن والحسين عليهما قميصان أحمران يمشيان ويعثران فنزل
صلى الله عليه وسلم من فوق المنبر ، فحملهما . . . ثم صعد المنبر فقال : صدق الله
إذ يقول : { إِنَّمَآ أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ } ، إنى لما نظرت
إلى هذين الغلامين يمشيان ويعثران ، لم أصبر أن قطعت كلامى ، ونظرت إليهما .
وقال الجمل : قال الحسن فى قوله - تعالى - : { إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ
وَأَوْلاَدِكُمْ عَدُوّاً لَّكُمْ } أدخل - سبحانه - { مِنْ } للتبعيض ، لأنهم
كلهم ليسوا بأعداء ، ولم يذكر { مِنْ } فى قوله { إِنَّمَآ أَمْوَالُكُمْ
وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ } ، لأنهما لا يخلوان من الفتنة ، واستغال القلب بهما ،
وقدم الأموال على الأولاد ، لأن الفتنة بالمال أكثر . وترك ذكر الأزواج فى الفتنة
، لأن منهن من يكن صلاحا وعونا على الآخرة .
وقوله - سبحانه - : { والله عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ } معطوف على جملة { إِنَّمَآ
أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ } .
أى : والله - تعالى - عنده أجر عظيم ، لمن آثر محبة الله - تعالى - وطاعته ، على
محبة الأزواج والأولاد والأموال .
==============
وقال الطاهر بن عاشور (2):
إقبال على خطاب المؤمنين بما يفيدهم كمالاً ويجنبهم ما يفتنهم .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 4230)
(2) - التحرير والتنوير - (ج 15 / ص 130)
(1/316)
أخرج
الترمذي «عن ابن عباس أن رجلاً سأله عن هذه الآية فقال : هؤلاء رجال من أهل مكة
أسلموا وأرادوا أن يأتوا النبي صلى الله عليه وسلم فأبَى أزواجهم وأولادُهم أن
يَدعوهم ، فلما أتوا النبي صلى الله عليه وسلم أي بعد مدة وجاء معهم أزواجهم
وأولادهم ورأوا الناس قد فقهوا في الدين أي سبقوهم بالفقه في الدين لتأخر هؤلاء عن
الهجرة فَهَمُّوا أن يعاقبوهم على ما تسببوا لهم حتى سبقهم الناس إلى الفقه في
الدين فأنزل الله هذه الآية : أي حتى قوله : { وإن تعفوا وتصفحوا وتغفروا فإن الله
غفور رحيم } . وهو الذي اقتصر عليه الواحدي في «أسباب النزول» ومقتضاه أن الآية
مدنية» .
وعن عطاء بن يسار وابن عباس أيضاً أن هذه الآية نزلت بالمدينة في شأن عوف بن مالك
الأشجعي كان ذا أهل وولد فكان إذا أراد الغزو بَكَوا إليه ورققوه وقالوا : إلى من
تَدعنا ، فيرقُّ لهم فيقعد عن الغزو . وشكا ذلك إلى النبي صلى الله عليه وسلم
فنزلت هذه الآية في شأنهم . فهذه الآية مستأنفة استئنافاً ابتدائياً ويكون موقعها
هذا سبب نزولها صادف أن كان عقب ما نزل قبلها من هذه السورة .
والمناسبة بينها وبين الآية التي قبلها لأن كلتيهما تسلية على ما أصاب المؤمنين من
غَمّ من معاملة أعدائهم إياهم ومن انحراف بعض أزواجهم وأولادهم عليهم .
وإذا كانت السورة كلها مكية كما هو قول الضحاك كانت الآية ابتداء إقبال على تخصيص
المؤمنين بالخطاب بعد قضاء حق الغرض الذي ابتدئت به السورة على عادة القرآن في
تعقيب الأغراض بأضدادها من ترغيب أو ترهيب ، وثناء أو ملام ، أو نحو ذلك ليوفّى
الطرفان حقيهما ، وكانت تنبيهاً للمسلمين لأحوال في عائلاتهم قد تخفى عليهم
ليأخذوا حذرهم ، وهذا هو المناسب لما قبل الهجرة كان المسلمون بمكة ممتزجين مع
المشركين بوشائج النسب والصهر والولاء فلما ناصبهم المشركون العداء لمفارقتهم
دينهم وأضمروا لهم الحقد وأصبحوا فريقين كان كل فريق غير خال من أفراد متفاوتين في
المضادة تبعاً للتفاوت في صلابة الدين ، وفي أواصر القرابة والصهر ، وقد يبلغ
العداء إلى نهاية طرفه فتندحض أمامة جميع الأواصر فيصبح الأشد قرباً أشد مضرة على
قريبه من مضرة البعيد .
فأيقظت هذه الآية المؤمنين لئلا يغرّهم أهل قرابتهم فيما توهم من جانب غرورهم
فيكون ضرهم أشد عليهم وفي هذا الإيقاظ مصلحة للدين وللمسلمين ولذلك قال تعالى : {
فاحذروهم } ولم يأمر بأن يضروهم ، وأعقبه بقوله : { وإن تعفوا وتصفحوا وتغفروا فإن
الله غفور رحيم } ، جمعاً بين الحذر وبين المسالمة وذلك من الحزم .
و { مِن } تبعيضية . وتقديم خبر { إنَّ } على اسمها للاهتمام بهذا الخبر ولما فيه
من تشويق إلى الاسم ليتمكن مضمون هذا الخبر في الذهن أتم تمكن لما فيه من الغرابة
والأهمية . وقد تقدم مثله عند قوله تعالى : { ومن الناس من يقول آمنا بالله
وباليوم الآخر } في سورة [ البقرة : 8 ] .
وعَدُوّ وصف من العداوة بوزن فَعول بمعنى فاعل فلذلك لزم حالة الإفراد والتذكير
إذا كان وصفاً ، وقد مضى ذلك عند قوله تعالى : { فإن كان من قوم عدوّ لكم } في
سورة [ النساء : 92 ] . فأما إذا أريد منه معنى الاسمية فيطابق ما أجري عليه ، قال
تعالى : { يكونوا لكم أعداء } [ الممتحنة : 2 ] .
والإِخبار عن بعض الأزواج والأولاد بأنهم عدوٌّ يجوز أن يحمل على الحقيقة فإن
بعضهم قد يضمر عداوة لزوجه وبعضهم لأبويه من جراء المعاملة بما لا يروق عنده مع
خباثة في النفس وسوء تفكير فيصير عدوًّا لمن حقه أن يكون له صديقاً ، ويكثر أن
تأتي هذه العداوة من اختلاف الدين ومن الانتماء إلى الأعداء .
ويجوز أن يكون على معنى التشبيه البليغ ، أي كالعدوّ في المعاملة بما هو من شأن
معاملة الأعداء كما قيل في المَثَل : يفعل الجاهل بنفسه ما يفعل العدوّ لعدوّه .
وهذا من استعمال اللفظ في حقيقته ومجازه .
وعُطف على قوله : { فاحذروهم } جملة { وإن تعفوا وتصفحوا } إلى آخرها عَطف
الاحتراس لأنه إذا كان العفو مطلوباً محبوباً إلى الله تعالى وهو لا يكون إلا بعد
حصول الذنب فإن عدم المؤاخذة على مجرد ظنّ العداوة أجدر بالطلب ففهم النهي عن
معاملة الأزواج والأبناء معاملةَ الأعداء لأجل إيجاس العداوة ، بل المقصود من
التحذير التوقِّي وأخذُ الحيطة لابتداء المؤاخذة ، ولذلك قيل : «الحزم سوء الظن
بالناس» ، أي لكن دون أن يبنى على ذلك الظن معاملة من صدر منه ما ظننت به قال
تعالى : { إن بعض الظن إثم } [ الحجرات : 12 ] وقال : { أن تصيبوا قوماً بجهالة
فتصبحوا على ما فعلتم نادمين } [ الحجرات : 6 ] .
والعفو : ترك المعاقبة على الذنب بعد الاستعداد لها . ولو مع توبيخ .
والصفح : الإِعراض عن المذنب ، أي ترك عقابه على ذنبه دون التوبيخ .
والغفر : ستر الذنب وعدم إشاعته .
والجمع بينها هنا إيماء إلى تراتب آثار هذه العداوة وما تقتضيه آثارها من هذه
المعاملات الثلاث . وحذف متعلق الأفعال الثلاثة لظهور أن المراد من أولادكم
وأزواجكم فيما يصدر منهم مما يؤذيكم ، ويجوز أن يكون حذف المتعلق لإِرادة عموم
الترغيب في العفو .
(1/317)
وإنما
يعفو المرء ويصفح ويغفر عن المذنب إذا كان ذنبه متعلقاً بحق ذلك المرء وبهذه
الأفعال المذكورة هنا مطلقة وفي أدلة الشريعة تقييدات لها .
وجملة { فإن الله غفور رحيم } دليل جواب الشرط المحذوف المؤذن بالترغيب في العفو
والصفح والغفر فالتقدير وأن تعفوا وتصفحوا وتغفروا يحب الله ذلك منكم لأن الله
غفور رحيم ، أي للذين يغفرون ويرحمون ، وجمع وصف رحيم الخصال الثلاث .
تذييل لأن فيه تعميمَ أحوال الأولاد بعد أن ذُكر حال خاص ببعْضهم .
وأدمج فيه الأموال لأنها لم يشملها طلب الحذر ولا وصف العداوة . وقدم ذكر الأموال
على الأولاد لأن الأموال لم يتقدم ذكرها بخلاف الأولاد .
ووجه إدماج الأموال هنا أن المسلمين كانوا قد أصيبوا في أموالهم من المشركين
فغلبوهم على أموالهم ولم تُذكر الأموال في الآية السابقة لأن الغرض هو التحذير من
أشد الأشياء اتصالاً بهم وهي أزواجهم وأولادهم . ولأن فتنة هؤلاء مضاعفة لأن
الداعي إليها يكون من أنفسهم ومن مساعي الآخرين وتسويلهم . وجُرد عن ذكر الأزواج
هنا اكتفاء لدلالة فتنة الأولاد عليهن بدلالة فحوى الخطاب ، فإن فتنتهن أشد من
فتنة الأولاد لأن جُرْأتهن على التسويل لأزواجهن ما يحاولنه منهم أشد من جرأة
الأولاد .
والقصر المستفاد من { إنما } قصر موصوف على صفة ، أي ليست أموالكم وأولادكم إلا
فتنةً . وهو قصر ادعائي للمبالغة في كثرة ملازمة هذه الصفة للموصوف إذ يندُر أن
تخلو أفرادُ هذين النوعين ، وهما أموال المسلمين وأولادهم عن الاتصاف بالفتنة لمن
يتلبس بهما .
والإِخبار ب { فتنة } للمبالغة . والمراد : أنهم سبب فتنة سواء سعوا في فعل
الفَتْن أم لم يسعوا . فإن الشغل بالمال والعناية بالأولاد فيه فتنة .
ففي هذه الآية من خصوصيات علم المعاني التذييلُ والإِدماج ، وكلاهما من الإِطناب ،
والاكتفاءُ وهو من الإِيجاز ، وفيها الإِخبار بالمصدر وهو { فتنة } ، والإِخبار به
من المبالغة فهذه أربعة من المحسنات البديعية ، وفيها القصر ، وفيها التعليل ، وهو
من خصوصيات الفصل ، وقد يعد من محسنات البديع أيضاً فتلك ست خصوصيات .
وفصلت هذه الجملة عن التي قبلها لأنها اشتملت على التذييل والتعليل وكلاهما من
مقتضيات الفصل .
والفتنة : اضطراب النفس وحيرتها من جراء أحوال لا تلائم مَن عرضت له ، وتقدم عند
قوله تعالى { والفتنة أشد من القتل } في سورة [ البقرة : 191 ] .
أخرج أبو داود عن بريدة قال : إن رسول الله كان يخطب يوم الجمعة حتى جاء الحسن
والحسين يعثران ويقومان فنزل رسول الله عن المنبر فأخذهما وجذبهما ثم قرأ إنما
أموالكم وأولادكم فتنة } . وقال : رأيت هذين فلم أصبر ، ثُم أخذ في خطبته» .
وذكر ابن عطية : أن عمر قال لحذيفة : كيف أصبحتَ فقال : أصبحتُ أحب الفتنة وأكره
الحق . فقال عمر : ما هذا؟ فقال : أحب ولدي وأكره الموت .
وقوله : { والله عنده أجر عظيم } عطف على جملة { إنما أموالكم وأولادكم فتنة } لأن
قوله : { عنده أجر عظيم } كناية عن الجزاء عن تلك الفتنة لمن يصابر نفسه على
مراجعة ما تسوله من الانحراف عن مرضاة الله إن كان في ذلك تسويل . والأجر العظيم
على إعطاء حق المال والرأفة بالأولاد ، أي والله يؤجركم عليها . لقول النبي صلى
الله عليه وسلم " من ابتُلي من هذه البنات بشيء وكنّ له ستراً من النار
" وفي حديث آخر " إن الصبر على سوء خلق الزوجة عبادة " .
والأحاديث كثيرة في هذا المعنى منها ما رواه حذيفة : فتنة الرجل في أهله وماله
تكفرها الصلاة والصدقة .
===============
وقال السيد (1):
وقد ورد عن ابن عباس رضي الله عنه في الآية الأولى من هذا السياق وقد سأله عنها
رجل فقال : فهؤلاء رجال أسلموا من مكة ، فأرادوا أن يأتوا إلى رسول الله صلى الله
عليه وسلم - فأبى أزواجهم وأولادهم أن يدعوهم . فلما أتوا رسول الله صلى الله عليه
وسلم رأوا الناس قد فقهوا في الدين ، فهموا أن يعاقبوهم ، فأنزل الله هذه الآية :
{ وإن تعفوا وتصفحوا وتغفروا فإن الله غفور رحيم } . . وهكذا رواه الترمذي بإسناد
آخر وقال : حسن صحيح . وهكذا قال عكرمة مولى ابن عباس .
ولكن النص القرآني أشمل من الحادث الجزئي وأبعد مدى وأطول أمداً . فهذا التحذير من
الأزواج والأولاد كالتحذير الذي في الآية التالية من الأموال والأولاد معاً : {
إنما أموالكم وأولادكم فتنة } . . والتنبيه إلى أن يكون من الأزواج والأولاد من
يكون عدواً . . إن هذا يشير إلى حقيقة عميقة في الحياة البشرية . ويمس وشائج
متشابكة دقيقة في التركيب العاطفي وفي ملابسات الحياة سواء . فالأزواج والأولاد قد
يكونون مشغلة وملهاة عن ذكر الله . كما أنهم قد يكونون دافعاً للتقصير في تبعات
الإيمان اتقاء للمتاعب التي تحيط بهم لو قام المؤمن بواجبه فلقي ما يلقاه المجاهد
في سبيل الله! والمجاهد في سبيل الله يتعرض لخسارة الكثير ، وتضحية الكثير . كما
يتعرض هو وأهله للعنت .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 7 / ص 227)
(1/318)
وقد
يحتمل العنت في نفسه ولا يحتمله في زوجه وولده . فيبخل ويجبن ليوفر لهم الأمن
والقرار أو المتاع والمال! فيكونون عدواً له ، لأنهم صدوه عن الخير ، وعوقوه عن
تحقيق غاية وجوده الإنساني العليا . كما أنهم قد يقفون له في الطريق يمنعونه من
النهوض بواجبه ، اتقاء لما يصيبهم من جرائه ، أو لأنهم قد يكونون في طريق غير
طريقه ، ويعجز هو عن المفاصلة بينه وبينهم والتجرد لله . . وهي كذلك صور من
العداوة متفاوتة الدرجات . . وهذه وتلك مما يقع في حياة المؤمن في كل آن .
ومن ثم اقتضت هذه الحال المعقدة المتشابكة ، التحذير من الله ، لإثارة اليقظة في
قلوب الذين آمنوا ، والحذر من تسلل هذه المشاعر ، وضغط هذه المؤثرات .
ثم كرر هذا التحذير في صورة أخرى من فتنة الأموال والأولاد . وكلمة فتنة تحتمل
معنيين :
الأول أن الله يفتنكم بالأموال والأولاد بمعنى يختبركم ، فانتبهوا لهذا ، وحاذروا
وكونوا أبداً يقظين لتنجحوا في الابتلاء ، وتخلصوا وتتجردوا لله . كما يفتن الصائغ
الذهب بالنار ليخلصه من الشوائب!
والثاني أن هذه الأموال والأولاد فتنة لكم توقعكم بفتنتها في المخالفة والمعصية ،
فاحذروا هذه الفتنة لا تجرفكم وتبعدكم عن الله .
وكلا المعنيين قريب من قريب .
وقد روى الإمام أحمد بإسناده عن عبد الله بن بريدة : سمعت أبي بريدة يقول : « كان
رسول الله صلى الله عليه وسلم يخطب ، فجاء الحسن والحسين رضي الله عنهما عليهما
قميصان أحمران ، يمشيان ويعثران فنزل رسول الله صلى الله عليه وسلم من المنبر
فحملهما ، فوضعهما بين يديه . ثم قال : صدق الله ورسوله ، إنما أموالكم وأولادكم
فتنة . نظرت إلى هذين الصبيين يمشيان ويعثران ، فلم أصبر حتى قطعت حديثي ورفعتهما
» . ورواه أهل السنة من حديث ابن واقد . فهذا رسول الله صلى الله عليه وسلم وهذان
ابنا بنته . . وإنه لأمر إذن خطير . وخطر . وإن التحذير والتنبيه فيه لضرورة
يقدرها من خلق قلوب الناس ، وأودعها هذه المشاعر ، لتكفكف نفسها عن التمادي
والإفراط ، وهي تعلم أن هذه الوشائج الحبيبة قد تفعل بها ما يفعل العدو ، وتؤدي
بها إلى ما تؤدي إليه مكايد الأعداء!
ومن ثم يلوح لها بما عند الله بعد التحذير من فتنة الأموال والأولاد ، والعداوة
المستسرة في بعض الأبناء والأزواج . فهذه فتنة { والله عنده أجر عظيم } . .
=============
إيثار الأهل والأحباب على الله ورسوله والجهاد في سبيله موجب لسخط الله
قال تعالى : {قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ
وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ
تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللّهِ
وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُواْ حَتَّى يَأْتِيَ اللّهُ
بِأَمْرِهِ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ} (24) سورة التوبة
قال القرطبي (1):
لما أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بالهجرة من مكة إلى المدينة جعل الرجل يقول
لأبيه والأبُ لابنه والأخُ لأخيه والرجل لزوجته : إنا قد أمِرنا بالهجرة؛ فمنهم من
تسارع لذلك ، ومنهم من أبى أن يهاجر ، فيقول : والله لئن لم تخرجوا إلى دار الهجرة
لا أنفعكم ولا أنفق عليكم شيئاً أبداً . ومنهم من تتعلّق به امرأته وولده ويقولون
له : أنشدك بالله ألاّ تخرج فنضيع بعدك؛ فمنهم من يَرِقّ فيَدَع الهجرة ويقيم
معهم؛ فنزلت { ياأيها الذين آمَنُواْ لاَ تتخذوا آبَآءَكُمْ وَإِخْوَانَكُمْ
أَوْلِيَآءَ إَنِ استحبوا الكفر عَلَى الإيمان } . يقول : إن اختاروا الإقامة على
الكفر بمكة على الإيمان بالله والهجرة إلى المدينة . { وَمَن يَتَوَلَّهُمْ
مِّنكُمْ } بعد نزول الآية { فأولئك هُمُ الظالمون } . ثم نزل في الذين تخلّفوا
ولم يهاجروا : { قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ
وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ } وهي الجماعة التي ترجع إلى عقَدْ واحد كعقدِ
العشرة فما زاد؛ ومنه المعاشرة وهي الاجتماع على الشيء . { وَأَمْوَالٌ اقترفتموها
} يقول : اكتسبتموها بمكة . وأصل الاقتراف اقتطاع الشيء من مكانه إلى غيره . {
وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا } قال ابن المبارك : هي البنات والأخوات إذا
كسدن في البيت لا يجدن لهن خاطباً . قال الشاعر :
كسَدْن من الفقر في قومهنّ ... وقد زادهنّ مقامي كُسودا
{ وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَآ } يقول : ومنازل تعجبكم الإقامة فيها . { أَحَبَّ
إِلَيْكُمْ } من أن تهاجروا إلى الله ورسوله بالمدينة . «وأحَبّ» خبر كان . ويجوز
في غير القرآن رفع «أحب» على الابتداء والخبر ، واسم كان مضمر فيها . وأنشد سيبويه
:
إذا مِتُّ كان الناسُ صِنفانِ : شامِتٌ ... وآخَرُ مثْنٍ بالذي كنتُ أصنَع
وأنشد :
هي الشفاء لدائي لو ظفِرتُ بها ... وليس منها شفاءُ الداءِ مبذول
__________
(1) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 2396)
(1/319)
وفي
الآية دليل على وجوب حبّ الله ورسوله ، ولا خلاف في ذلك بين الأُمة ، وأن ذلك
مقدّم على كل محبوب . وقد مضى في «آل عمران» معنى محبة الله تعالى ومحبة رسوله . {
وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُواْ } صيغته صيغة أمْرٍ ومعناه التهديد . يقول
: انتظروا . { حتى يَأْتِيَ الله بِأَمْرِهِ } يعني بالقتال وفتحِ مكة؛ عن مجاهد .
الحسن : بعقوبة آجلة أو عاجلة . وفي قوله : { وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ } دليلٌ على
فضل الجهاد ، وإيثاره على راحة النفس وعلائقها بالأهل والمال . وسيأتي فضل الجهاد
في آخر السورة . وقد مضى من أحكام الهجرة في «النساء» ما فيه كفاية ، والحمد لله .
وفي الحديث الصحيح : " إن الشيطان قَعَد لابن آدم ثلاثَ مقاعد قعد له في طريق
الإسلام فقال لِمَ تَذَر دينَك ودينَ آبائك فخالفَه وأسلم وقعد له في طريق الهجرة
فقال له أتذر مالك وأهلك فخالفه وهاجر ثم قعد في طريق الجهاد فقال له تجاهد فتُقتل
فينْكح أهلك ويُقسم مالك فخالَفه وجاهد فحق على الله أن يدخله الجنة " وأخرجه
النَّسائيّ من حديث سَبَرة بن أبي فاكِه قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم
يقول : " إن الشيطان . . . " فذكره . قال البخاريّ : «ابن الفاكِه» ولم
يذكر فيه اختلافاً . وقال ابن أبي عَدِيّ : يُقال ابن الفاكِه وابن أبي الفاكِه .
انتهى .
==============
وقال الرازي (1):
اعلم أن المقصود من ذكر هذه الآية أن يكون جواباً عن شبهة أخرى ذكروها في أن
البراءة من الكفار غير ممكنة وتلك الشبهة إن قالوا إن الرجل المسلم قد يكون أبوه
كافراً والرجل الكافر قد يكون أبوه أو أخوه مسلماً ، وحصول المقاطعة التامة بين
الرجل وأبيه وأخيه كالمتعذر الممتنع ، وإذا كان الأمر كذلك كانت تلك البراءة التي
أمر الله بها ، كالشاق الممتنع المتعذر ، فذكر الله تعالى هذه الآية ليزيل هذه
الشبهة . ونقل الواحدي عن ابن عباس أنه قال : لما أمر المؤمنون بالهجرة قبل فتح
مكة فمن لم يهاجر لم يقبل الله إيمانه حتى يجانب الآباء والأقارب إن كانوا كفاراً
، قال المصنف رضي الله عنه : هذا مشكل ، لأن الصحيح أن هذه السورة إنما نزلت بعد
فتح مكة ، فكيف يمكن حمل هذه الآية على ما ذكروه؟ والأقرب عندي أن يكون محمولاً
على ما ذكرته ، وهو أنه تعالى لما أمر المؤمنين بالتبري عن المشركين وبالغ في
إيجابه ، قالوا كيف تمكن هذه المقاطعة التامة بين الرجل وبين أبيه وأمه وأخيه ،
فذكر الله تعالى : أن الانقطاع عن الآباء والأولاد والأخوان واجب بسبب الكفر وهو
قوله : { إِنِ استحبوا الكفر عَلَى الإيمان } والاستحباب طلب المحبة يقال : استحب
له ، بمعنى أحبه ، كأنه طلب محبته . ثم إنه تعالى بعد أن نهى عن مخالطتهم ، وكان
لفظ النهي ، يحتمل أن يكون نهي تنزيه وأن يكون نهي تحريم ، ذكر ما يزيل الشبهة
فقال : { وَمَن يَتَوَلَّهُمْ مّنكُمْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظالمون } قال ابن عباس
: يريد مشركاً مثلهم لأنه رضي بشركهم ، والرضا بالكفر كفر ، كما أن الرضا بالفسق
فسق . قال القاضي : هذا النهي لا يمنع من أن يتبرأ المرء من أبيه في الدنيا ، كما
لا يمنع من قضاء دين الكافر ومن استعماله في أعماله .
اعلم أن هذه الآية هي تقرير الجواب الذي ذكره في الآية الأولى ، وذلك لأن جماعة من
المؤمنين قالوا يا رسول الله ، كيف يمكن البراءة منهم بالكلية؟ وأن هذه البراءة
توجب انقطاعنا عن آبائنا وإخواننا وعشيرتنا وذهاب تجارتنا ، وهلاك أموالنا وخراب
ديارنا ، وإبقاءنا ضائعين فبين تعالى أنه يجب تحمل جميع هذه المضار الدنيوية ليبقى
الدين سليماً ، وذكر أنه إن كانت رعاية هذه المصالح الدنيوية عندكم أولى من طاعة
الله وطاعة رسوله ومن المجاهدة في سبيل الله ، فتربصوا بما تحبون حتى يأتي الله
بأمره ، أي بعقوبة عاجلة أو آجلة ، والمقصود منه الوعيد .
ثم قال : { والله لاَ يَهْدِى القوم الفاسقين } أي الخارجين عن طاعته إلى معصيته
وهذا أيضاً تهديد ، وهذه الآية تدل على أنه إذا وقع التعارض بين مصلحة واحدة من
مصالح الدين وبين جميع مهمات الدنيا ، وجب على المسلم ترجيح الدين على الدنيا .
قال الواحدي : قوله : { وَعَشِيرَتُكُمْ } عشيرة الرجل : أهله الأدنون ، وهم الذين
يعاشرونه ، وقرأ أبو بكر عن عاصم { وعشيراتكم } بالجمع والباقون على الواحد . أما
من قرأ بالجمع ، فذلك لأن كل واحد من المخاطبين له عشيرة ، فإذا جمعت قلت :
عشيراتكم . ومن أفرد قال العشيرة واقعة على الجمع واستغنى عن جمعها ، ويقوي ذلك أن
الأخفش قال : لا تكاد العرب تجمع عشيرة على عشيرات إنما يجمعونها على عشائر ،
وقوله : { وأموال اقترفتموها } الاقتراف الاكتساب .
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 7 / ص 485)
(1/320)
واعلم
أنه تعالى ذكر الأمور الداعية إلى مخالطة الكفار ، وهى أمور أربعة : أولها :
مخالطة الأقارب ، وذكر منهم أربعة أصناف على التفصيل وهم الآباء والأبناء والأخوان
والأزواج ، ثم ذكر البقية بلفظ واحد يتناول الكل ، وهي لفظ العشيرة . وثانيها :
الميل إلى إمساك الأموال المكتسبة . وثالثها : الرغبة في تحصيل الأموال بالتجارة .
ورابعها : الرغبة في المساكن ، ولا شك أن هذا الترتيب ترتيب حسن ، فإن أعظم
الأسباب الداعية إلى المخالطة القرابة ثم إنه يتوصل بتلك المخالطة إلى إبقاء
الأموال الحاصلة ثم إنه يتوصل بالمخالطة إلى اكتساب الأموال التي هي غير حاصلة ،
وفي آخر المراتب الرغبة في البناء في الأوطان والدور التي بنيت لأجل السكنى ، فذكر
تعالى هذه الأشياء على هذا الترتيب الواجب ، وبين بالآخرة أن رعاية الدين خير من رعاية
جملة هذه الأمور .
===============
وقال السعدي (1):
يقول تعالى: { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا } اعملوا بمقتضى الإيمان، بأن
توالوا من قام به، وتعادوا من لم يقم به.
و { لا تَتَّخِذُوا آبَاءَكُمْ وَإِخْوَانَكُمْ } الذين هم أقرب الناس إليكم،
وغيرهم من باب أولى وأحرى، فلا تتخذوهم { أَوْلِيَاءَ إِنِ اسْتَحَبُّوا } أي:
اختاروا على وجه الرضا والمحبة { الْكُفْرَ عَلَى الإيمَانِ }
{ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ } لأنهم تجرؤوا
على معاصي اللّه، واتخذوا أعداء اللّه أولياء، وأصل الولاية: المحبة والنصرة، وذلك
أن اتخاذهم أولياء، موجب لتقديم طاعتهم على طاعة اللّه، ومحبتهم على محبة اللّه
ورسوله.
ولهذا ذكر السبب الموجب لذلك، وهو أن محبة اللّه ورسوله، يتعين تقديمهما على محبة
كل شيء، وجعل جميع الأشياء تابعة لهما فقال: { قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ }
ومثلهم الأمهات { وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ } في النسب والعشرة (1) {
وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ } أي: قراباتكم عموما { وَأَمْوَالٌ
اقْتَرَفْتُمُوهَا } أي: اكتسبتموها وتعبتم في تحصيلها، خصها بالذكر، لأنها أرغب
عند أهلها، وصاحبها أشد حرصا عليها ممن تأتيه الأموال من غير تعب ولا كَدّ.
{ وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا } أي: رخصها ونقصها، وهذا شامل لجميع أنواع
التجارات والمكاسب من عروض التجارات، من الأثمان، والأواني، والأسلحة، والأمتعة،
والحبوب، والحروث، والأنعام، وغير ذلك.
{ وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا } من حسنها وزخرفتها وموافقتها لأهوائكم، فإن كانت
هذه الأشياء { أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي
سَبِيلِهِ } فأنتم فسقة ظلمة.
{ فَتَرَبَّصُوا } أي: انتظروا ما يحل بكم من العقاب { حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ
بِأَمْرِهِ } الذي لا مرد له.
{ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ } أي: الخارجين عن طاعة اللّه،
المقدمين على محبة اللّه شيئا من المذكورات.
وهذه الآية الكريمة أعظم دليل على وجوب محبة اللّه ورسوله، وعلى تقديمها على محبة
كل شيء، وعلى الوعيد الشديد والمقت الأكيد، على من كان شيء من هذه المذكورات أحب
إليه من اللّه ورسوله، وجهاد في سبيله.
وعلامة ذلك، أنه إذا عرض عليه أمران، أحدهما يحبه اللّه ورسوله، وليس لنفسه فيه
هوى، والآخر تحبه نفسه وتشتهيه، ولكنه يُفَوِّتُ عليه محبوبًا للّه ورسوله، أو
ينقصه، فإنه إن قدم ما تهواه نفسه، على ما يحبه اللّه، دل ذلك على أنه ظالم، تارك
لما يجب عليه.
===============
وفي التفسير الوسيط (2):
والمعنى : { ياأيها الذين آمَنُواْ } إيماناً حقاً { لاَ تتخذوا آبَآءَكُمْ
وَإِخْوَانَكُمْ } المشركين { أَوْلِيَآءَ } وأصدقا تفشون إليهم أسراركم ،
وتطلعونهم على ما لا يجوز إطلاعهم عليه من شئونكم ، وتلقون إليهم بالمودة . . .
فإن ذلك يتنافى مع الإِيمان الحق ، ومع الإخلاص للعقيدة وإيثارها على كل ما سواها
من زينة الحياة .
والمراد النهى لكل فرد من أفراد المخاطبين عن موالاة أى فرد من أفراد المشركين ،
لأن الجمع إذا قوبل بالجمع يوزع الفرد على الفرد ، كما فى قوله - تعالى - { وَمَا
لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ } قال القرطبى : وخص - سبحانه - الآباء والإِخوة إذ
لا قرابة أقرب منها . فنفى الموالاة بينهم ليبين أن القرب قرب الأديان لا قرب
الأبدان .
ولم يذكر الآبناء فى هذه الآية ، إذ الأغلب من البشر أن الأبناء هم التبع للآباء .
والإِحسان والهبة مستثناه من الولاية . " قالت أسماء : يا رسول الله إن أمى
قدمت على راغبة وهى مشركة أفأصلها؟ قال نعم . " صلى أمك " " .
وقوله - سبحانه - : { إِنِ استحبوا الكفر عَلَى الإيمان } قيد فى النهى عن اتخاذهم
أولياء . والاستحباب : طلب المحبة : يقال : استحب له بمعنى أحبه كأنه طب محبته .
أى : لا تتخذوهم أولياء إن اختاروا الكفر على الإِيمان وأصروا على شركهم وباطلهم .
. أما إذا أقعلوا عن ذلك ودخلوا فى دينكم ، فلا حرج عليكم من اتخاذهم أولياء
وأصفياء .
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 332)
(2) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 1911)
(1/321)
وقوله
: { وَمَن يَتَوَلَّهُمْ مِّنكُمْ فأولئك هُمُ الظالمون } تذييل قصد به الوعيد
والتهديد لمن يفعل ذلك .
أى : ومن يتولهم منكم فى حال استحبابهم الكفر على الإِيمان . فأولئك الموالون لهم
هم الظالمون لأنفسهم ، لأنهم وضعوا الموالاة فى غير موضعها ، وتجاوزا حدود الله
التى نهاهم عن تجاوزها . وسيجازيهم - سبحانه - على ذلك بما يستحقونه من عقاب .
ثم أمر - سبحانه - رسوله - صلى الله عليه وسلم - أن يعلن للناس هذه الحقيقة : وهى
أن محبة الله ورسوله يجب أن تفوق كل محبة لغيرهما فقال - تعالى - : { قُلْ } يا
محمد لمن اتبعك من المؤمنين : { إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ } الذين أنتم بضعة منهم ، {
وَأَبْنَآؤُكُمْ } الذين هم قطعة منكم { وَإِخْوَانُكُمْ } الذين تربطكم بهم وشيخة
الرحم { وَأَزْوَاجُكُمْ } اللائى جعل الله بينكم وبينهن مودة ورحمة {
وَعَشِيرَتُكُمْ } أى : أقاربكم الأدنون الذين تربطكم بهم رابطة المعاشرة والعصبة
{ وَأَمْوَالٌ اقترفتموها } أى : اكتسبتموها فهى عزيزة علكيم .
وأصل القرف والاقتراف قشر اللحاء عن الشجر ، والجلدة عن الجرح ثم استعير الاقتراف
للاكتاسب مطلقاً : { وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا } أى : تخافون بوارها وعدم
رواجها بسبب اشتغالكم بغيرها من متطلبات الايمان .
يقال : كسد الشئ من باب نصر وكرم . كساداً وكسوداً . إذا قل رواجه وربحه . {
وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَآ } أى : ومنازل تعجبكم الإِقامة فيها
قل لهم يا محمد : إن كان كل ذلك - من الآباء والأبناء والإِخوان والأزواج والعشيرة
، والأموال ، والتجارة ، والمساكن - { أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِّنَ الله وَرَسُولِهِ
وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُواْ حتى يَأْتِيَ الله بِأَمْرِهِ } .
أى : إن كانت هذه الأشياء أحسن فى نفوسكم وأقرب إلى قلوبكم من طاعة الله وطاعة
رسوله ومن الجهاد فى سبيل إعلاء كلمة الحق ، فانتظروا حتى يحكم الله فيكم ، وهو
العذاب العاجل أو العقاب الآجل .
فالجملة الكريمة تهديد وتخويف لمن آثر محبة الأباء والأبناء . . . على محبة الله ورسوله
، وعلى الجهاد من أجل إعلاء كلمة الدين .
وقوله : { والله لاَ يَهْدِي القوم الفاسقين } تذييل قصد به تأكيد التهديد السابق
أى : والله - تعالى - قد اقتضت حكمته أن لا يوفق القوم الخارجين عن حدود دينه
وشريعته إلى ما فيه مثوبته ورضاه .
هذا ، ومن الأحكام والآداب التى أخذها العلماء من هاتين الآيتين ما يأتى :
تحريم موالاة الكافرين مهما بغلت درجة قرابتهم ، واعتبار - هذه الموالاة من
الكبائر ، لوصف فاعلها بالظلم : قال - تعالى - : { وَمَن يَتَوَلَّهُمْ مِّنكُمْ
فأولئك هُمُ الظالمون } .
قوة إيمان الصحابة ، وسرعة امتثالهم لأوامر الله ، فإنهم فى سبيل عقيدتهم قاطعوا
أقرب الناس إليهم ممن خالفوهم فى الدين ، بل وحاربوهم وقتلوهم .
قال ابن كثير : روى الحافظ البيهقى من حديث عبد الله بن شوذب قال : جعل أبو أبى
عبيدة بن الجراح ينعت له الآلهة يوم بدر وجعل أبو عبيدة يحيد عنه . فلما أكثر
الجراح ، قصده ابنه أبو ع بيدة فقتله ، فأنزل الله فيه هذه الآية - التى بآخر سورة
المجادلة - { لاَّ تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بالله واليوم الآخر يُوَآدُّونَ
مَنْ حَآدَّ الله وَرَسُولَهُ وَلَوْ كانوا آبَآءَهُمْ أَوْ أَبْنَآءَهُمْ أَوْ
إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أولئك كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الإيمان
وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِّنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا
الأنهار خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ الله عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ أولئك حِزْبُ
الله أَلاَ إِنَّ حِزْبَ الله هُمُ المفلحون } إن المؤمن لا يتم إيمانه إلا إذا
كانت محبته لله ورسوله مقدمة على كل محبوب ، وقد وردت عدة أحاديث فى هذه المعنى ،
" ومن ذلك ما أخرجه البخارى والإِمام أحمد بن أبى عقيل زهرة بن معبد أنه سمع
جده عبد الله بن هشام قال : كنا مع رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وهو آخذ بيد
عمر بن الخطاب فقال : يا رسول الله لأنت أحب إلى من كل شئ إلا من نفسى . فقال رسول
الله - صلى الله عليه وسلم - " لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من نفسه
" فقال عمر : فأنت والله أحب إلى من نفسى . فقال رسول الله صلى الله عليه
وسلم " الآن يا عمر " " .
فى الآية الثانية دليل على أنه إذا تعارضت مصلحة من مصالح الدين مع مهمات الدنيا ،
وجب ترجيح جانب الدين على الدنيا ليبقى الدين سليماً ، وهذا عمل لا يستطيعه إلا
الأتقياء .
(1/322)
.
ولذا قال الإِمام الزمخشرى : وهذه آية شديدة لا ترى أشد منها . كأنها تنعى على
الناس ما هم عليه من رخاوة عقد الدين واضطراب حبل اليقين . فلينصف أورع الناس
وأتقاهم من نفسه ، هل يجد عنده من التصلب فى ذات الله والثبات على دينه ، ما يستحب
له دينه على الآباء والأبناء والإِخموان والعشائر والمال والمساكن وجميع حظوظ
الدنيا ويتجرد منها لأجله؟ أم يزوى الله عنه أحقر شئ منها لمصلحته ، فلا يدرى أى
طرفيه أطول؟ ويغويه الشيطان عن أجَلِّ حظ من حظوظ الدين ، فلايبالى كأنما وقع على
أنفه ذباب فطيره؟
قال بعض العلماء : وليس المطلوب . من قوله - تعالى { قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ .
. . } إلخ . أن ينقطع المسلم عن الأهل والعشيرة والزوج والولد والمال والعمل
والمتاع واللذة ، ولا أن يترهبن ويزهد فى طيبات الحياة . . كلا إنما تريد هذه
العقيدة أن يفرغ لها القلب ، ويخلص لها الحب ، وأن تكون هى المسيطرة الحاكمة ، وهى
المحركة الدافعة . فإذا تم لها هذا فلا حرج عندئذ أن يستمع المسملم بكل طيبات
الحياة ، على أن يكون مستعداً لنبذها كلها فى اللحظة التى تتعارض مع مطالب العقيدة
.
ومفرق الطريق هو أن تسيطر العقيدة أو يسيطر المتاع ، وأن تكون الكلمة الأولى
للعقدية أو لعرض من أعراض هذه الحياة؟ فإذا اطمأن المسلم إلى أن قلبه خالص لعقيدته
فلا عليه بعد هذا أن يستمتع بالأنباء والإِخوة والعشيرة والزوج . . وعليه أن يتخذ
الأموال والمتاجر والمساكن . ولا عليه أن يستمع بزينة الله و الطيبات من الرزق .
فى غير سرف ولا مخيلة .
بل إن المتاع حينئذ لمستحب ، باعتباره لوناً من الوان الشكر لله الذى أنعم بها
ليتمتع بها عباده . وهم يذكرون أنه الرازق المنعم الوهاب .
==============
وقال الطاهر بن عاشور (1):
استئناف ابتدائي لافتتاح غرض آخر وهو تقريع المنافقين ومن يواليهم ، فإنّه لمّا
كان أوّل السورة في تخطيط طريقة معاملة المظهرين للكفر ، لا جرم تهيّأ المتامُ
لمثل ذلك بالنسبة إلى من أبطنوا الكفر وأظهروا الإيمان : المنافقينَ من أهل
المدينة ومن بقايا قبائل العرب؛ ممّن عُرفوا بذلك ، أو لم يعرفوا وأطْلَعَ الله
عليهم نبيَئه صلى الله عليه وسلم وحذّر المؤمنين المطّلعين عليهم من بطانتهم وذوي
قرابتهم ومخالطتهم ، وأكثر ما كان ذلك في أهل المدينة لأنّهم الذين كان معظمهم
مؤمنين خلصاً ، وكانت من بينهم بقية من المنافقين وهم من ذوي قرابتهم ، ولذلك
افتتح الخطاب { يأيها الذين آمنوا } إشعاراً بأنّ ما سيلقى إليهم من الوصايا هو من
مقتضَيات الإيمان وشِعاره .
وقد أسفرت غزوة تبوك التي نزلت عقبها هذه السورة عن بقاء بقية من النفاق في أهل
المدينة والأعراب المجاورين لها كما في قوله تعالى : { وجاء المعذرون من الأعراب
ليؤذن لهم } [ التوبة : 90 ] وقوله { وممن حولكم من الأعراب منافقون ومن أهل
المدينة مردوا على النفاق } [ التوبة : 101 ] ونظائرهما من الآيات .
روى الطبري عن مجاهد ، والواحدي عن الكلبي أنّهم لمّا أمِروا بالهجرة وقال العبّاس
: أنا أسقي الحاج ، وقال طلحة أخو بني عبد الدار : أنا حاجب الكعبة ، فلا نهاجر ،
تعلّق بعض الأزواج والأبناء ببعض المؤمنين فقالوا «أتضيّعوننا» فَرَقُّوا لهم
وجلسوا معهم ، فنزلت هذه الآية .
ومعنى { استحبوا الكفر } أحبّوه حبّاً متمكّناً . فالسين والتاء للتأكيد ، مثل ما
في استقام واستبشر .
حذر الله المؤمنين من موالاة من استحبّوا الكفر على الإيمان ، في ظاهر أمرهم أو
باطنه ، إذا اطّلعوا عليهم وبدت عليهم أمارات ذلك بما ذَكَر من صفاتهم في هذه
السورة ، وجعل التحذير من أولئك بخصوص كونهم آباء وإخواناً تنبيهاً على أقصى
الجدارة بالولاية ليعلم بفحوى الخطاب أنّ مَن دونهم أولى بحكم النهي . ولم يذكر
الأبناء والأزواج هنا لأنّهم تابعون فلا يقعدون بعدَ متبوعيهم .
وقوله : { فأولئك هم الظالمون } أريد به الظالمون أنفسَهم لأنّهم وقعوا فيما نهاهم
الله ، فاستحقّوا العقاب فظلموا أنفسهم بِتسبّب العذاب لها ، فالظلم إذن بمعناه
اللغوي وليس مراداً به الشرك . وصيغة الحصر للمبالغة بمعنى أنّ ظلم غيرهم كلا ظلم
بالنسبة لعظمة ظلمهم . ويجوز أن يكون هم { الظالمون } عائِداً إلى ما عاد إليه
ضمير النصب في قوله : { ومن يتولهم } أي إلى الآباء والإخوان الذين استحبّوا الكفر
على الإيمان ، والمعنى ومن يتولّهم فقد تولّى الظالمين فيكون الظلم على هذا مراداً
به الشرك ، كما هو الكثير في إطلاقه في القرآن .
والإتيان باسم الإشارة لزيادة تمييز هؤلاء أو هؤلاء ، وللتنبيه على أنّ جدارتهم
بالحكم المذكور بعد الإشارة كانت لأجل تلك الصفات أعني استحباب الكفر على الإيمان
.
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 6 / ص 250)
(1/323)
ارتقاء
في التحذير من العلائق التي قد تفضي إلى التقصير في القيام بواجبات الإسلام ،
فلذلك جاءت زيادة تفصيل الأصناف من ذوي القرابة وأسباببِ المخالطة التي تكون بين
المؤمنين وبين الكافرين ، ومن الأسباب التي تتعلّق بها نفوس الناس فيَحول تعلّقُهم
بها بينَهم وبين الوفاء ببعض حقوق الإسلام ، فلذلك ذكر الأبناءُ هنا لأنّ التعلّق
بهم أقوى من التعلّق بالإخوان ، وذُكر غيرهم من قريب القرابة أيضاً .
وابتداء الخطاب ب { قُل } يشير إلى غِلَظِه والتوبيخ به .
والمخاطب بضمائر جماعة المخاطبين : المؤمنون الذين قصروا في بعض الواجب أو
المتوقّع منهم ذلك ، كما يشعر به اقتران الشرط بحرف الشّكّ وهو { إنْ } ويفهم منه
أنّ المسترسلين في ذلك المُلابِسينَ له هم أهل النفاق ، فهم المعرَّض لهم بالتهديد
في قوله : { فتربصوا حتى يأتي الله بأمره والله لا يهدي القوم الفاسقين } .
وقد جمعت هذه الآية أصنافاً من العلاقات وذويها ، من شأنها أن تألفها النفوس وترغب
في القرب منها وعدم مفارقتها ، فإذا كان الثبات على الإيمان يجرّ إلى هجران بعضها
كالآباء والإخوان الكافرين الذين يهجر بعضهم بعضاً إذا اختلفوا في الدين ،
وكالأبناء والأزواج والعشيرة الذين يألف المرء البقاء بينهم ، فلعلّ ذلك يقعده عن
الغزو ، وكالأموال والتجارة التي تصدّ عن الغزو وعن الإنفاق في سبيل الله . وكذلك
المساكن التي يألف المرء الإقامة فيها فيصدّه إلفها عن الغزو . فإذا حصل التعارض
والتدافع بين ما أراده الله من المؤمنين وبين ما تَجُرُّ إليه تلك العلائق وجب على
المؤمِن دحضها وإرضاء ربّه .
وقد أفاد هذا المعنى التعبير ب { أحب } لأنّ التفضيل في المحبّة يقتضي إرضاء
الأقوى من المحبوبين ، ففي هذا التعبير تحذير من التهاون بواجبات الدين مع الكناية
عن جعل ذلك التهاون مُسبّباً على تقديم محبّة تلك العلائق على محبّة الله ، ففيه
إيقاظ إلى ما يؤول إليه ذلك من مهواة في الدين وهذا من أبلغ التعبير .
وخصّ الجهاد بالذكر من عموم ما يحبّه الله منهم : تنويهاً بشأنه ، ولأنّ ما فيه من
الخطر على النفوس ومن إنفاق الأموال ومفارقة الإلف ، جَعله أقوى مظنّة للتقاعس عنه
، لا سيما والسورة نزلت عقب غزوة تبوك التي تخلّف عنها كثير من المنافقين وبعضُ المسلمين
.
و ( العَشيرة ) الأقارب الأدْنَوْن ، وكَأنه مشتقّ من العِشْرة وهي الخلطة والصحبة
.
وقرأ الجمهور { وعشيرتكم } بصيغة المفرد وقرأه أبو بكر عن عاصم { وعشيراتكم جمع
عشيرة ووجهه : أنّ لكلّ واحد من المخاطبين عشيرة ، وعن أبي الحسن الأخفش : إنّما
تَجمعَ العرب عشيرة على عشائر ولا تكاد تقول عَشيرات ، وهذه دعوى منه ، والقراءة
رواية فهي تَدفَع دَعواه .
والاقتراف : الاكتساب ، وهو مشتقّ من قارف إذا قارَب الشيء .
والكساد ، قلّة التبايع وهو ضدّ الرَّولج والنَّفاق ، وذلك بمقاطعة طوائف من
المشركين الذين كانوا يتبايعون معهم ، وبالانقطاع عن الاتّجار أيام الجهاد .
وجُعل التفضيل في المحبّة بين هذه الأصناف وبين محبّة الله ورسوله والجهاد : لأنّ
تفضيل محبّة الله ورسوله والجهاد يوجب الانقطاع عن هذه الأصناف ، فإيثار هذه
الأشياء على مَحبة الله يفضي موالاة إلى الذين يستحبّون الكفر ، وإلى القعود عن
الجهاد .
والتربّص : الانتظار ، وهذا أمر تهديد لأنّ المراد انتظار الشرّ . وهو المراد
بقوله : حتى يأتي الله بأمره } أي الأمر الذي يظهر به سوء عاقبة إيثاركم محبّة
الأقارب والأموال والمساكين ، على محبّة الله ورسوله والجهادِ .
والأمر : اسم مبهم بمعنى الشيء والشأن ، والمقصود من هذا الإبهام التهويل لتذهب
نفوس المهدَّدين كلّ مذهب محتمل ، فأمر الله : يحتمل أن يكون العذَابَ أو القتل أو
نحوهما ، ومن فسّر أمر الله بفتح مكة فقد ذهل لأنّ هذه السورة نزلت بعد الفتح .
وجملة { والله لا يهدي القوم الفاسقين } تذييل ، والواو اعتراضية وهذا تهديد
بأنّهم فضلوا قرابتهم وأموالهم على محبّة الله ورسوله وعلى الجهاد فقد تحقّق أنّهم
فاسقون والله لا يهدي القوم الفاسقين فحصل بموقع التذييل تعريض بهم بأنّهم من
الفاسقين .
============
وقال السيد (1) :
إن هذه العقيدة لا تحتمل لها في القلب شريكاً؛ فإما تجرد لها ، وإما انسلاخ منها ،
وليس المطلوب أن ينقطع المسلم عن الأهل والعشيرة والزوج والولد والمال والعمل
والمتاع واللذة؛ ولا أن يترهبن ويزهد في طيبات الحياة . . كلا إنما تريد هذه
العقيدة أن يخلص لها القلب ، ويخلص لها الحب ، وأن تكون هي المسيطرة والحاكمة ،
وهي المحركة والدافعة . فإذا تم لها هذا فلا حرج عندئذ أن يستمتع المسلم بكل طيبات
الحياة؛ على أن يكون مستعداً لنبذها كلها في اللحظة التي تتعارض مع مطالب العقيدة
.
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 3 / ص 491)
(1/324)
ومفرق
الطريق هو أن تسيطر العقيدة أو يسيطر المتاع؛ وأن تكون الكلمة الأولى للعقيدة أو
لعرض من أعراض هذه الأرض . فإذا اطمأن المسلم إلى أن قلبه خالص لعقيدته فلا عليه
بعد هذا أن يستمتع بالأبناء والإخوة وبالزوج والعشيرة؛ ولا عليه أن يتخذ الأموال
والمتاجر والمساكن؛ ولا عليه أن يستمتع بزينة الله والطيبات من الرزق - في غير سرف
ولا مخيلة - بل إن المتاع بها حينئذ لمستحب ، باعتباره لوناً من ألوان الشكر لله
الذي أنعم بها ليتمتع بها عباده ، وهم يذكرون أنه الرازق المنعم الوهاب .
{ يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا آباءكم وإخوانكم أولياء - إن استحبوا الكفر على
الإيمان - } . .
وهكذا تتقطع أواصر الدم والنسب ، إذا انقطعت آصرة القلب والعقيدة . وتبطل ولاية
القرابة في الأسرة إذا بطلت ولاية القرابة في الله . فلله الولاية الأولى ، وفيها
ترتبط البشرية جميعاً ، فإذا لم تكن فلا ولاية بعد ذلك ، والحبل مقطوع والعروة
منقوضة .
{ ومن يتولهم منكم فأولئك هم الظالمون } . .
و { الظالمون } هنا تعني المشركين . فولاية الأهل والقوم - إن استحبوا الكفر على
الإيمان - شرك لا يتفق مع الإيمان .
ولا يكتفي السياق بتقرير المبدأ ، بل يأخذ في استعراض ألوان الوشائج والمطامع
واللذائذ؛ ليضعها كلها في كفة ويضع العقيدة ومقتضياتها في الكفة الأخرى : الآباء
والأبناء والإخوان والأزواج والعشيرة ( وشيجة الدم والنسب والقرابة والزواج )
والأموال والتجارة ( مطمع الفطرة ورغبتها ) والمساكن المريحة ( متاع الحياة ولذتها
) . . وفي الكفة الأخرى : حب الله ورسوله وحب الجهاد في سبيله . الجهاد بكل
مقتضياته وبكل مشقاته . الجهاد وما يتبعه من تعب ونصب ، وما يتبعه من تضييق وحرمان
، وما يتبعه من ألم وتضحية ، وما يتبعه من جراح واستشهاد . . وهو - بعد هذا كله -
« الجهاد في سبيل الله » مجرداً من الصيت والذكر والظهور . مجرداً من المباهاة ،
والفخر والخيلاء . مجرداً من إحساس أهل الأرض به وإشارتهم إليه وإشادتهم بصاحبه .
وإلا فلا أجر عليه ولا ثواب . .
{ قل : إن كان آباؤكم وأبناؤكم وإخوانكم وأزواجكم وعشيرتكم وأموال اقترفتموها ،
وتجارة تخشون كسادها ، ومساكن ترضونها ، أحب إليكم من الله ورسوله وجهاد في سبيله
. . فتربصوا حتى يأتي الله بأمره . . }
ألا إنها لشاقة . ألا وإنها لكبيرة ، ولكنها هي ذاك . . وإلا :{ فتربصوا حتى يأتي
الله بأمره } . .
وإلا فتعرضوا لمصير الفاسقين :{ والله لا يهدي القوم الفاسقين } . .
وهذا التجرد لا يطالب به الفرد وحده ، إنما تطالب به الجماعة المسلمة ، والدولة
المسلمة . فما يجوز أن يكون هناك اعتبار لعلاقة أو مصلحة يرتفع على مقتضيات
العقيدة في الله ومقتضيات الجهاد في سبيل الله .
وما يكلف الله الفئة المؤمنة هذا التكليف ، إلا وهو يعلم أن فطرتها تطيقه - فالله
لا يكلف نفساً إلا وسعها- وإنه لمن رحمة الله بعباده أن أودع فطرتهم هذه الطاقة
العالية من التجرد والاحتمال؛ وأودع فيها الشعور بلذة علوية لذلك التجرد لا تعدلها
لذائذ الأرض كلها . . لذة الشعور بالاتصال بالله ، ولذة الرجاء في رضوان الله ،
ولذة الاستعلاء على الضعف والهبوط ، والخلاص من ثقلة اللحم والدم ، والارتفاع إلى
الأفق المشرق الوضيء . فإذا غلبتها ثقلة الأرض ففي التطلع إلى الأفق ما يجدد
الرغبة الطامعة في الخلاص والفكاك .
ثم لمسة للمشاعر بالذكرى ، وباستعراض صفحة من الواقع الذي عاشه المسلمون إذ ذاك
منذ قريب . . المواطن التي نصرهم الله فيها ، ولم تكن لهم قوة ولا عدة . ويوم حنين
الذي هزموا فيه بكثرتهم ثم نصرهم الله بقوته . يوم أن انضم إلى جيش الفتح ألفان
فقط من الطلقاء! يوم أن غفلت قلوب المسلمين لحظات عن الله مأخوذة بالكثرة في العدد
والعتاد .ليعلم المؤمنون أن التجرد لله ، وتوثيق الصلة به هي عدة النصر التي لا
تخذلهم حين تخذلهم الكثرة في العدد والعتاد؛ وحين يخذلهم المال والإخوان والأولاد
=============
ما رآه النبي صلى الله عليه وسلم في المعراج كان فتنة للناس
قال تعالى : { وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ وَمَا
جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ
وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآَنِ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ
إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا (60) [الإسراء/60، 61]}
قال القرطبي (1):
__________
(1) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 3297)
(1/325)
قوله
تعالى : { وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بالناس } قال ابن عباس :
الناس هنا أهل مكة ، وإحاطته بهم إهلاكه إياهم؛ أي أن الله سيهلكهم . وذكره بلفظ
الماضي لتحقق كونه . وعنى بهذا الإهلاك الموعود ما جرى يوم بدر ويوم الفتح . وقيل
: معنى «أحاط بالناس» أي أحاطت قدرته بهم ، فهم في قبضته لا يقدرون على الخروج من
مشيئته؛ قاله مجاهد وابن أبي نَجيح . وقال الكلبيّ : المعنى أحاط علمه بالناس .
وقيل : المراد عصمته من الناس أن يقتلوه حتى يبلّغ رسالة ربه؛ أي وما أرسلناك
عليهم حفيظاً ، بل عليك التبليغ ، فبلغ بجدّك فإنا نعصمك منهم ونحفظك ، فلا
تَهَبْهم ، وامض لما آمرك به من تبليغ الرسالة ، فقدرتنا محيطة بالكل؛ قال معناه
الحسن وعروة وقتادة وغيرهم .
قوله تعالى : { وَمَا جَعَلْنَا الرؤيا التي أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ
} لمّا بين أن إنزال آيات القرآن تتضمن التخويف ضَمّ إليه ذكر آية الإسراء ، وهي
المذكورة في صدر السورة . وفي البخاريّ والترمذيّ عن ابن عباس في قوله تعالى : {
وَمَا جَعَلْنَا الرؤيا التي أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ } قال : هي
رؤيا عَيْن أُرِيها النبيّ صلى الله عليه وسلم ليلة أسْرِيَ به إلى بيت المقدس .
قال : { والشجرة الملعونة فِي القرآن } هي شجرة الزَّقُّوم . قال أبو عيسى
الترمذيّ : هذا حديث صحيح . وبقول ابن عباس قالت عائشة ومعاوية والحسن ومجاهد
وقَتادة وسعيد بن جُبير والضحاك وابن أبي نَجيح وابن زيد . وكانت الفتنة ارتدادَ
قوم كانوا أسلموا حين أخبرهم النبيّ صلى الله عليه وسلم أنه أُسْرِيَ به . وقيل :
كانت رؤيا نوم . وهذه الآية تقضي بفساده ، وذلك أن رؤيا المنام لا فتنة فيها ، وما
كان أحد لينكرها . وعن ابن عباس قال : الرؤيا التي في هذه الآية هي رؤيا رسول الله
صلى الله عليه وسلم أنه يدخل مكة في سنة الحُدَيْبِيَة ، فَرُدّ فافتتن المسلمون
لذلك ، فنزلت الآية ، فلما كان العام المقبل دخلها ، وأنزل الله تعالى { لَّقَدْ
صَدَقَ الله رَسُولَهُ الرؤيا بالحق } [ الفتح : 27 ] . وفي هذا التأويل ضعف؛ لأن السورة
مكية وتلك الرؤيا كانت بالمدينة . وقال في رواية ثالثة : إنه عليه السلام رأى في
المنام بني مروان يَنْزُون على منبره نَزْوَ القردَة ، فساءه ذلك فقيل : إنما هي
الدنيا أعطوها ، فسُرِّيَ عنه ، وما كان له بمكة منبر ولكنه يجوز أن يرى بمكة رؤيا
المنبر بالمدينة . وهذا التأويل الثالث قاله أيضاً سهل بن سعد رضي الله عنه . قال
سهل : إنما هذه الرؤيا هي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يرى بني أمية ينزون
على منبره نزو القردة ، فاغتم لذلك ، وما استجمع ضاحكاً من يومئذ حتى مات صلى الله
عليه وسلم . فنزلت الآية مخبرة أن ذلك من تملكهم وصعودهم يجعلها الله فتنة للناس
وامتحاناً .
وقرأ الحسن بن عليّ في خطبته في شأن بيعته لمعاوية : { وَإِنْ أَدْرِي لَعَلَّهُ
فِتْنَةٌ لَّكُمْ وَمَتَاعٌ إلى حِينٍ } [ الأنبياء : 111 ] . قال ابن عطية : وفي
هذا التأويل نظر ، ولا يدخل في هذه الرؤيا عثمان ولا عمر بن عبد العزيز ولا معاوية
.
قوله تعالى : { والشجرة الملعونة فِي القرآن } فيه تقديم وتأخير؛ أي ما جعلنا
الرؤيا التي أريناك والشجرة الملعونة في القرآن إلا فتنة للناس . وفتنتُها أنهم
لما خُوِّفوا بها قال أبو جهل استهزاء : هذا محمد يتوعّدكم بنار تحرق الحجارة ، ثم
يزعم أنها تنبت الشجر والنارُ تأكل الشجر ، وما نعرف الزقوم إلا التمر والزبد ، ثم
أمر أبو جهل جاريةً فأحضرت تمراً وزبداً وقال لأصحابه : تزقمّوا . وقد قيل : إن
القائل ما نعلم الزقوم إلا التمر والزبد ابن الزِّبَعْرَى حيث قال : كثّر الله من
الزقوم في داركم؛ فإنه التمر بالزبد بلغة اليمن . وجائز أن يقول كلاهما ذلك .
فافتتن أيضاً لهذه المقالة بعض الضعفاء ، فأخبر الله تعالى نبيّه عليه السلام أنه
إنما جعل الإسراء وذكر شجرة الزقوم فتنة واختباراً ليَكْفر من سبق عليه الكفر
ويصدّق من سبق له الإيمان . كما روي أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه قيل له صبيحة
الإسراء : إن صاحبك يزعم أنه جاء البارحة من بيت المقدس! فقال : إن كان قال ذلك
فقد صدق . فقيل له : أتصدقه قبل أن تسمع منه؟ فقال : أين عقولكم؟ أنا أصدّقه بخبر
السماء ، فكيف لا أصدقه بخبر بيت المقدس ، والسماء أبعد منها بكثير .
(1/326)
قلت
: ذكر هذا الخبر ابن إسحاق ، ونصه : «قال كان من الحديث فيما بلغني عن مسراه صلى
الله عليه وسلم عن عبد الله بن مسعود وأبي سعيد الخُدْرِيّ وعائشة ومعاوية بن أبي
سفيان والحسن بن أبي الحسن وابن شهاب الزُّهْرِيّ وقتادة وغيرهم من أهل العلم وأمّ
هانىء بنت أبي طالب ، ما اجتمع في هذا الحديث ، كُلٌّ يحدّث عن بعض ما ذكر من أمره
حين أسري به صلى الله عليه وسلم ، وكان في مسراه وما ذكر عنه بلاء وتمحيص وأمر من
أمر الله عز وجل في قدرته وسلطانه فيه عبرة لأولي الألباب ، وهدى ورحمة وثبات لمن
آمن وصدّق وكان من أمر الله تعالى على يقين؛ فأسرى به صلى الله عليه وسلم كيف شاء
وكما شاء ليُرِيَه من آياته ما أراد ، حتى عاين ما عاين من أمره وسلطانه العظيم ،
وقدرته التي يصنع بها ما يريد . وكان عبد الله بن مسعود فيما بلغني عنه يقول :
" أُتِيَ رسول الله صلى الله عليه وسلم بالبراق وهي الدابة التي كانت تُحمل
عليها الأنبياء قبله تضع حافرها في منتهى طرفها فحمل عليها ، ثم خرج به صاحبه يُري
الآيات فيما بين السماء والأرض ، حتى انتهى إلى بيت المقدس ، فوجد فيه إبراهيم
وموسى وعيسى في نفر من الأنبياء قد جُمعوا له فصلّى بهم ثم أُتِيَ بثلاثة آنية :
إناء فيه لبن وإناء فيه خمر؛ وإناء فيه ماء . قال : فقال رسول الله صلى الله عليه
وسلم : فسمعت قائلاً يقول حين عُرضت عليّ إن أخذ الماء فغَرِق وغَرِقت أمّته وإن
أخذ الخمر فغَوِيَ وغَوَتْ أمته وإن أخذ اللبن فهُدِيَ وهُدِيَتْ أمته قال فأخذت
إناء اللبن فشربت فقال لي جبريل هُدِيتَ وهُدِيتْ أمتُك يا محمد " .
قال ابن إسحاق : وحدّثت عن الحسن أنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «
بينما أنا نائم في الحِجْر جاءني جبريل عليه السلام فهمزني بقدمه فجلست فلم أر
شيئاً ثم عُدت لمضجَعِي فجاءني الثانية فهمزني بقدمه فجلست فلم أر شيئاً فعدت
لمضجَعِي فجاءني الثالثة فهمزني بقدمه فجلست فأخذ بعضدِي فقمت معه فخرج إلى باب
المسجد فإذا دابة أبيضُ بين البغل والحمار في فخذيه جناحان يَحْفِز بهما رجليه يضع
حافره في منتهى طَرْفه فحملني عليه ثم خرج معي لا يفوتني ولا أفوته » . قال ابن
إسحاق : وحُدثت عن قتادة أنه قال : حُدثت أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : «
لما دنوت منه لأركبه شَمَسَ فوضع جبريل يده على مَعْرَفَته ثم قال ألا تستحي يا
بُراق مما تصنع فوالله ما ركبك عبد لله قبل محمد أكرم عليه منه قال فاستحيا حتى
أرفض عرقاً ثم قَرّ حتى ركبته » . قال الحسن في حديثه : فمضى رسول الله صلى الله
عليه وسلم ومضى معه ( جبريل ) حتى انتهى إلى بيت المقدس ، فوجد فيه إبراهيم وموسى
وعيسى في نفر من الأنبياء ، فأمّهم رسول الله صلى الله عليه وسلم فصلّى بهم ثم أتى
بإناءين : في أحدهما خمر وفي الآخر لبن ، قال : فأخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم
إناء اللبن فشرب منه وترك إناء الخمر . قال : فقال له جبريل : هُديت الفِطْرة
وهُديت أمَّتُك وحُرّمت عليكم الخمر . ثم انصرف رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى
مكة ، فلما أصبح غَدَا على قريش فأخبرهم الخبر ، فقال أكثر الناس : هذا والله
الأمر البَيّن! والله إن العير لتطّرد شهراً من مكة إلى الشأم ، مدبرة شهرا
ومقبلةً شهرا ، فيذهب ذلك محمد في ليلة واحدة ويرجع إلى مكة! قال : فارتد كثير ممن
كان أسلم ، وذهب الناس إلى أبي بكر فقالوا : هل لك يا أبا بكر في صاحبك! يزعم أنه
قد جاء هذه الليلة بيت المقدس ، وصلّى فيه ورجع إلى مكة . قال فقال أبو بكر الصديق
رضي الله عنه : إنكم تكذبون عليه . فقالوا : بلى ، ها هوذا في المسجد يحدّث به
الناس . فقال أبو بكر : والله إن كان قاله لقد صدق فما يعجّبكم من ذلك! فوالله إنه
ليخبرني أن الخبر ليأتيه من السماء إلى الأرض في ساعة من ليل أو نهار فأصدّقه ،
فهذا أبعد مما تعجبون منه .
(1/327)
ثم
أقبل حتى انتهى إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : «يا نبيّ الله ، أحدّثتَ
هؤلاء أنك جئت ببيت المقدس هذه الليلة؟ قال «نعم» قال : يا نبيّ الله ، فصفه لي
فإني قد جئته؟ فقال الحسن : فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «رفع لي حتى نظرت
إليه» فجعل رسول الله صلى الله عليه وسلم يصفه لأبي بكر ويقول أبو بكر رضي الله
عنه : صدقت ، أشهد أنك رسول الله . كلما وصف له منه شيئاً قال : صدقت ، أشهد أنك
رسول الله . قال : حتى إذا انتهى قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأبي بكر رضي
الله عنه : «وأنت يا أبا بكر الصدّيق» فيومئذٍ سماه الصدّيق . قال الحسن : وأنزل
الله تعالى فيمن ارتدّ عن الإسلام لذلك : { وَمَا جَعَلْنَا الرؤيا التي
أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ والشجرة الملعونة فِي القرآن
وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلاَّ طُغْيَاناً كَبِيراً } فهذا حديث الحسن
عن مسرى رسول الله صلى الله عليه وسلم وما دخل فيه من حديث قتادة . وذكر باقي
الإسراء عمن تقدّم في السيرة . وقال ابن عباس : هذه الشجرة بنو أميّة ، وأن النبيّ
صلى الله عليه وسلم نفى الحَكَم . وهذا قول ضعيف محدَث والسورة مكية ، فيبعد هذا
التأويل ، إلا أن تكون هذه الآية مدنية ، ولم يثبت ذلك . وقد قالت عائشة لمروان :
لعن الله أباك وأنت في صلبه فأنت بعض من لعنة الله . ثم قال : «والشجرة الملعونة
في القرآن» ولم يجز في القرآن لعن هذه الشجرة ، ولكن الله لعن الكفار وهم آكلوها .
والمعنى : والشجرة الملعونة في القرآن آكلوها . ويمكن أن يكون هذا على قول العرب
لكل طعام مكروه ضار : ملعون . وقال ابن عباس : الشجرة الملعونة هي هذه الشجرة التي
تلتوي على الشجر فتقتله ، يعني الكَشُوث . { وَنُخَوِّفُهُمْ } أي بالزّقوم . {
فَمَا يَزِيدُهُمْ } التخويف إلا الكفر
=============
وقال الرازي (1):
واعلم أن القوم لما طالبوا رسول الله صلى الله عليه وسلم بالمعجزات القاهرة ،
وأجاب الله تعالى بأن إظهارها ليس بمصلحة صار ذلك سبباً لجرأة أولئك الكفار بالطعن
فيه وأن يقولوا له : لو كنت رسولاً حقاً من عند الله تعالى لأتيت بهذه المعجزات
التي اقترحناها منك ، كما أتى بها موسى وغيره من الأنبياء ، فعند هذا قوى الله
قلبه وبين له أنه تعالى ينصره ويؤيده فقال : { وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ
أَحَاطَ بالناس } وفيه قولان :
القول الأول : المعنى أن حكمته وقدرته محيطة بالناس فهم في قبضته وقدرته ، ومتى
كان الأمر كذلك فهم لا يقدرون على أمر من الأمور إلا بقضائه وقدره ، والمقصود كأنه
تعالى يقول له : ننصرك ونقويك حتى تبلغ رسالتنا وتظهر ديننا . قال الحسن : حال
بينهم وبين أن يقتلوه كما قال تعالى : { والله يَعْصِمُكَ مِنَ الناس } [ المائدة
: 67 ] .
والقول الثاني : أن المراد بالناس أهل مكة ، وإحاطة الله بهم هو أنه تعالى يفتحها
للمؤمنين فكان المعنى : وإذ بشرناك بأن الله أحاط بأهل مكة بمعنى أنه يغلبهم
ويقهرهم ويظهر دولتك عليهم ، ونظيره قوله تعالى : { سَيُهْزَمُ الجمع وَيُوَلُّونَ
الدبر } [ القمر : 45 ] وقال : { قُلْ لّلَّذِينَ كَفَرُواْ سَتُغْلَبُونَ
وَتُحْشَرُونَ } [ آل عمران : 12 ] إلى قوله : { أَحَاطَ بالناس } لما كان كل ما
يخبر الله عن وقوعه فهو واجب الوقوع ، فكان من هذا الاعتبار كالواقع فلا جرم قال :
{ أَحَاطَ بالناس } وروي أنه لما تزاحف الفريقان يوم بدر ورسول الله صلى الله عليه
وسلم في العريش مع أبي بكر كان يدعو ويقول : « أللهم إني أسألك عهدك ووعدك لي » ثم
خرج وعليه الدرع يحرض الناس ويقول : { سَيُهْزَمُ الجمع وَيُوَلُّونَ الدبر } .
ثم قال تعالى : { وَمَا جَعَلْنَا الرؤيا الَّتي أريناك إِلاَّ فِتْنَةً لّلنَّاسِ
} وفي هذه الرؤيا أقوال :
القول الأول : أن الله أرى محمداً في المنام مصارع كفار قريش فحين ورد ماء بدر قال
:« والله كأني أنظر إلى مصارع القوم » ثم أخذ يقول : « هذا مصرع فلان هذا مصرع
فلان » فلما سمعت قريش ذلك جعلوا رؤياه سخرية ، وكانوا يستعجلون بما وعد رسول الله
صلى الله عليه وسلم .
والقول الثاني : أن المراد رؤياه التي رآها أنه يدخل مكة وأخبر بذلك أصحابه ، فلما
منع عن البيت الحرام عام الحديبية كان ذلك فتنة لبعض القوم ، وقال عمر لأبي بكر
أليس قد أخبرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أنا ندخل البيت ونطوف به ، فقال أبو
بكر إنه لم يخبر أنا نفعل ذلك في هذه السنة فسنفعل ذلك في سنة أخرى ، فلما جاء
العام المقبل دخلها ، وأنزل الله تعالى : { لَّقَدْ صَدَقَ الله رَسُولَهُ الرؤيا
بالحق } [ الفتح : 27 ] اعترضوا على هذين القولين فقالوا : هذه السورة مكية ،
وهاتان الواقعتان مدنيتان ، وهذا السؤال ضعيف لأن هاتين الواقعتين مدنيتان أما
رؤيتهما في المنام فلا يبعد حصولها في مكة .
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 10 / ص 80)
(1/328)
والقول
الثالث : قال سعيد بن المسيب رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم بني أمية ينزون على
منبره نزو القردة فساءه ذلك ، وهذا قول ابن عباس في رواية عطاء والإشكال المذكور
عائد فيه لأن هذه الآية مكية وما كان لرسول الله صلى الله عليه وسلم بمكة منبر ،
ويمكن أن يجاب عنه بأنه لا يبعد أن يرى بمكة أن له بالمدينة منبراً يتداوله بنو
أمية .
والقول الرابع : وهو الأصح وهو قول أكثر المفسرين أن المراد بها ما أراه الله
تعالى ليلة الإسراء ، واختلفوا في معنى هذه الرؤيا فقال الأكثرون : لا فرق بين
الرؤية والرؤيا في اللغة ، يقال رأيت بعيني رؤية ورؤيا ، وقال الأقلون : هذا يدل
على أن قصة الإسراء إنما حصلت في المنام ، وهذا القول ضعيف باطل على ما قررناه في
أول هذه السورة ، وقوله : { إِلاَّ فِتْنَةً لّلنَّاسِ } معناه : أنه عليه الصلاة
والسلام لما ذكر لهم قصة الإسراء كذبوه وكفر به كثير ممن كان آمن به وازداد
المخلصون إيماناً فلهذا السبب كان امتحاناً .
ثم قال تعالى : { والشجرة الملعونة فِي القرءان } وهذا على التقديم والتأخير ،
والتقدير : وما جعلنا الرؤيا التي أريناك والشجرة الملعونة في القرآن إلا فتنة
للناس وقيل المعنى : والشجرة الملعونة في القرآن كذلك . واختلفوا في هذه الشجرة ،
فالأكثرون قالوا : إنها شجرة الزقوم المذكورة في القرآن في قوله : { إِنَّ
شَجَرَةَ الزقوم * طَعَامُ الأثيم } [ الدخان : 43 ، 44 ] وكانت هذه الفتنة في ذكر
هذه الشجرة من وجهين : الأول : أن أبا جهل قال : زعم صاحبكم بأن نار جهنم تحرق
الحجر حيث قال : { وَقُودُهَا الناس والحجارة } [ التحريم : 6 ] ثم يقول : بأن في
النار شجراً والنار تأكل الشجر فكيف تولد فيها الشجر . والثاني : قال ابن الزبعري
ما نعلم الزقوم إلا التمر والزبد فتزقموا منه ، فأنزل الله تعالى حين عجبوا أن
يكون في النار شجر : { إِنَّا جعلناك فِتْنَةً للظالمين } [ الصافات : 63 ] الآيات
.
فإن قيل : ليس في القرآن لعن هذه الشجرة .
قلنا : فيه وجوه : الأول : المراد لعن الكفار الذين يأكلونها . الثاني : العرب
تقول لكل طعام مكروه ضار إنه ملعون . والثالث : أن اللعن في أصل اللغة هو التبعيد
فلما كانت هذه الشجرة الملعونة في القرآن مبعدة عن جميع صفات الخير سميت ملعونة .
القول الثاني : قال ابن عباس رضي الله عنهما : الشجرة بنو أمية يعني الحكم بن أبي
العاص قال ورأى رسول الله صلى الله عليه وسلم في المنام أن ولد مروان يتداولون
منبره فقص رؤياه على أبي بكر وعمر وقد خلا في بيته معهما فلما تفرقوا سمع رسول
الله صلى الله عليه وسلم الحكم يخبر برؤيا رسول الله صلى الله عليه وسلم فاشتد ذلك
عليه ، واتهم عمر في إفشاء سره ، ثم ظهر أن الحكم كان يتسمع إليهم فنفاه رسول الله
صلى الله عليه وسلم . قال الواحدي : هذه القصة كانت بالمدينة ، والسورة مكية فيبعد
هذا التفسير إلا أن يقال : هذه الآية مدنية ولم يقل به أحد ، ومما يؤكد هذا
التأويل قول عائشة لمروان لعن الله أباك وأنت في صلبه فأنت بعض من لعنه الله .
والقول الثالث : أن الشجرة الملعونة في القرآن هي اليهود لقوله تعالى : { لُعِنَ
الذين كَفَرُواْ } [ المائدة : 78 ] .
فإن قال قائل : إن القوم لما طلبوا من رسول الله صلى الله عليه وسلم الإتيان
بالمعجزات القاهرة فأجاب أنه لا مصلحة في إظهارها لأنها لو ظهرت ولم تؤمنوا نزل
الله عليكم عذاب الاستئصال ، وذلك غير جائز وأي تعلق لهذا الكلام بذكر الرؤيا التي
صارت فتنة للناس وبذكر الشجرة التي صارت فتنة للناس
قلنا : التقدير كأنه قيل : إنهم لما طلبوا هذه المعجزات ثم إنك لم تظهرها صار عدم
ظهورها شبهة لهم في أنك لست بصادق في دعوى النبوة إلا أن وقوع هذه الشبهة لا يوهن
أمرك ولا يصير سبباً لضعف حالك ألا ترى أن ذكر تلك الرؤيا صار سبباً لوقوع الشبهة
العظيمة في القلوب ثم إن قوة تلك الشبهات ما أوجبت ضعفاً في أمرك ولا فتوراً في
اجتماع المحقين عليك فكذلك هذه الشبهة الحاصلة بسبب عدم ظهور هذه المعجزات لا توجب
فتوراً في حالك ، ولا ضعفاً في أمرك ، والله أعلم .
ثم قال تعالى : { وَنُخَوّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلاَّ طُغْيَانًا كَبِيرًا }
والمقصود منه ذكر سبب آخر في أنه تعالى ما أظهر المعجزات التي اقترحوها ، وذلك لأن
هؤلاء خوفوا بمخاوف الدنيا والآخرة وبشجرة الزقوم فما زادهم هذا التخويف إلا
طغياناً كبيراً ، وذلك يدل على قسوة قلوبهم وتماديهم في الغي والطغيان ، وإذا كان
الأمر كذلك فبتقدير أن يظهر الله لهم تلك المعجزات التي اقترحوها لم ينتفعوا بها
ولا يزدادون إلا تمادياً في الجهل والعناد ، وإذا كان كذلك ، وجب في الحكمة أن لا
يظهر الله لهم ما اقترحوه من الآيات والمعجزات ، والله أعلم .
===============
وقال السعدي (1):
__________
(1) -
تفسير السعدي - (ج 1 / ص 461)
(1/329)
يذكر
تعالى رحمته بعدم إنزاله الآيات التي يقترح بها المكذبون، وأنه ما منعه أن يرسلها
إلا خوفا من تكذيبهم لها، فإذا كذبوا بها عاجلهم العقاب وحل بهم من غير تأخير كما
فعل بالأولين الذين كذبوا بها.
ومن أعظم الآيات الآية التي أرسلها الله إلى ثمود وهي الناقة العظيمة الباهرة التي
كانت تصدر عنها جميع القبيلة بأجمعها ومع ذلك كذبوا بها فأصابهم ما قص الله علينا
في كتابه، وهؤلاء كذلك لو جاءتهم الآيات الكبار لم يؤمنوا، فإنه ما منعهم من
الإيمان خفاء ما جاء به الرسول واشتباهه هل هو حق أو باطل؟ فإنه قد جاء من
البراهين الكثيرة ما دل على صحة ما جاء به الموجب لهداية من طلب الهداية فغيرها
مثلها فلا بد أن يسلكوا بها ما سلكوا بغيرها فترك إنزالها والحالة هذه خير لهم
وأنفع.
وقوله: { وَمَا نُرْسِلُ بِالآيَاتِ إِلا تَخْوِيفًا } أي: لم يكن القصد بها أن
تكون داعية وموجبة للإيمان الذي لا يحصل إلا بها، بل المقصود منها التخويف
والترهيب ليرتدعوا عن ما هم عليه.
{ وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ } علما وقدرة فليس لهم
ملجأ يلجأون إليه ولا ملاذ يلوذون به عنه، وهذا كاف لمن له عقل في الانكفاف عما
يكرهه الله الذي أحاط بالناس.
{ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلا فِتْنَةً } أكثر المفسرين
على أنها ليلة الإسراء.
{ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ } التي ذكرت { فِي الْقُرْآنِ } وهي شجرة الزقوم
التي تنبت في أصل الجحيم.
والمعنى إذا كان هذان الأمران قد صارا فتنة للناس حتى استلج الكفار بكفرهم وازداد
شرهم وبعض من كان إيمانه ضعيفا رجع عنه بسبب أن ما أخبرهم به من الأمور التي كانت
ليلة الإسراء ومن الإسراء من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى كان خارقا للعادة.
والإخبار بوجود شجرة تنبت في أصل الجحيم أيضا من الخوارق فهذا الذي أوجب لهم
التكذيب. فكيف لو شاهدوا الآيات العظيمة والخوارق الجسيمة؟"
أليس ذلك أولى أن يزداد بسببه شرهم؟! فلذلك رحمهم الله وصرفها عنهم، ومن هنا تعلم
أن عدم التصريح في الكتاب والسنة بذكر الأمور العظيمة التي حدثت في الأزمنة
المتأخرة أولى وأحسن لأن الأمور التي لم يشاهد الناس لها نظيرا ربما لا تقبلها
عقولهم لو أخبروا بها قبل وقوعها، فيكون ذلك ريبا في قلوب بعض المؤمنين ومانعا
يمنع من لم يدخل الإسلام ومنفرا عنه.
بل ذكر الله ألفاظا عامة تتناول جميع ما يكون.
===============
وفي التفسير الوسيط (1):
المراد بالرؤيا فى قوله - تعالى - : { وَمَا جَعَلْنَا الرؤيا التي أَرَيْنَاكَ
إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ } : ما رآه النبى صلى الله عليه وسلم وعاينه بعينيه من
عجائب ، ليلة الإِسراء والمعراج .
أى : وما جعلنا ما رأيته وعاينته ليلة إسرائنا بك من غرائب ، إلا فتنة للناس .
ليتميز قوى الإِيمان من ضعيفه ، وسليم القلب من مريضه .
وأطلق - سبحانه - على ما أراه لنبيه ليلة الإِسراء لفظ الرؤيا مع أنه كان يقظة
" لأن هذا اللفظ يطلق حقيقة على رؤيا المنام ، وعلى رؤية اليقظة ليلاً فإنه
قد يقال لرؤية العين رؤيا ، كما فى قول الشاعر يصف صائدا : وكبر للرؤيا وهش فؤاده
. . أى : وسر لرؤيته للصيد الذى سيصيده . أو أطلق عليه لفظ الرؤيا على سبيل
التشبيه بالرؤيا المنامية ، نظرًا لما رآه فى تلك الليلة من عجائب سماوية وأرضية ،
أو أطلق عليه ذلك بسبب أن ما رآه قد كان ليلاً . وقد كان فى سرعته كأنه رؤيا
منامية .
وكان ما رآه صلى الله عليه وسلم فى تلك الليلة فتنة للناس ، لأنه لما قص عليهم ما
رآه ، ارتد بعضهم عن الإِسلام ، وتردد البعض الآخر فى قبوله ، وضاقت عقولهم عن
تصديقه ، زاعمة أنه لا يمكن أن يذهب صلى الله عليه وسلم من المسجد الحرام إلى
المسجد الأقصى ، ثم يعرج إلى السموات العلا . . ثم يعود إلى مكة ، كل ذلك فى ليلة
واحدة .
وبعضهم يرى أن المراد بالرؤيا هنا : ما رآه النبى صلى الله عليه وسلم من أنه سيدخل
مكة هو وأصحابه ..
وبعضهم يرى أن المراد بها هنا : ما أراه الله - تعالى - لنبيه فى منامه ، من مصارع
المشركين قبل غزوة بدر؛ فقد قال صلى الله عليه وسلم قبل بدء المعركة : والله لكأنى
أنظر إلى مصارع القوم . ثم أومأ إلى الأرض وقال : هذا مصرع فلان . وهذا مصرع فلان
.
والذى نرجحه هو الرأى الأول ، لأنه هو الظاهر من معنى الآية الكريمة ، ولأنه على
الرأيين الثانى والثالث يترجح أن الآية مدنية ، لأن غزوة بدر وفتح مكة كانا بعد
الهجرة ، والتحقيق أن هذه الآية مكية .
قال القرطبى ما ملخصه : قوله - تعالى - : { وَمَا جَعَلْنَا الرؤيا التي
أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ . . } لما بين أن إنزال آيات القرآن تتضمن
التخويف ، ضم إليه ذكر آية الإِسراء ، وهى المذكورة فى صدر السورة . وفى البخارى
والترمذى عن ابن عباس فى قوله - تعالى - : { وَمَا جَعَلْنَا الرؤيا التي
أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ } قال : هى رؤيا عين أريها النبى صلى الله
عليه وسلم ليلة أسرى به إلى بيت المقدس . . .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 2648)
(1/330)
وكانت
الفتنة ارتداد قوم كانوا أسلموا حين أخبرهم النبى صلى الله عليه وسلم أنه أسرى به
.
وقيل : كانت رؤيا نوم . وهذه الآية تقض بفساده ، وذلك أن رؤيا المنام لا فتنة فيها
، وما كان أحد لينكرها .
وعن ابن عباس قال : الرؤيا التى فى هذه الآية ، رؤيا رسول الله صلى الله عليه وسلم
أنه يدخل مكة فى سنة الحديبية - فرده المشركون عن دخولها فى تلك السنة - ، فافتتن
بعض المسلمين لذلك ، فنزلت هذه الآية . . وفى هذا التأويل ضعف . لأن السورة مكية ،
وتلك الرؤيا كانت بالمدينة . . . " .
وقوله - سبحانه - : { والشجرة الملعونة فِي القرآن } معطوف على الرؤيا .
أى : وما جعلنا الرؤيا التى أريناك والشجرة الملعونة فى القرآن إلا فتنة للناس .
والمراد بالشجرة الملعونة هنا : شجرة الزقوم ، المذكورة فى قوله - تعالى - : {
أَذَلِكَ خَيْرٌ نُّزُلاً أَمْ شَجَرَةُ الزقوم إِنَّا جَعَلْنَاهَا فِتْنَةً
لِّلظَّالِمِينَ إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ في أَصْلِ الجحيم طَلْعُهَا كَأَنَّهُ
رُءُوسُ الشياطين } والمراد بلعنها : لعن الآكلين منها وهم المشركون ، أو هى
ملعونة لأنها تخرج فى أصل الجحيم . أو هى ملعونة لأن طعامها مؤذ وضار ، والعرب
تقول لكل طعام ضار : إنه ملعون .
قال الآلوسى : وروى فى جعلها فتنة لهم : أنه لما نزل فى شأنها فى سورة الصافات
وغيرها ما نزل ، قال أبو جهل وغيره : هذا محمد يتوعدكم بنار تحرق الحجارة ، ثم
يقول ينبت فيها الشجر . وما نعرف الزقوم إلا بالتمر والزبد ، ثم أمر جارية له
فأحضرت تمرًا وزبدًا ، وقال لأصحابه : تزقموا .
وافتتن بهذه الآية أيضًا بعض الضعفاء ، ولقد ضلوا فى ذلك ضلالا بعيدًا . . . .
وقوله - تعالى - : { وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلاَّ طُغْيَاناً
كَبِيراً } تذييل قصد به بيان ما جبل عليه هؤلاء المشركون من جحود ، وقسوة قلب .
=================
(1/331)
وقال
الطاهر بن عاشور (1):
{ وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بالناس }
هذه تسلية للنبيء صلى الله عليه وسلم على حزنه من تكذيب قومه إياه ، ومن إمهال
عتاة أعداء الدين الذين فتنوا المؤمنين ، فذكره الله بوعده نصرَه .
وقد أومأ جَعْلُ المسند إليه لفظ الرب مضافاً إلى ضمير الرسول أن هذا القول مسوق
مساق التكرمة للنبيء وتصبيره ، وأنه بمحل عناية الله به إذ هو ربه وهو ناصره؛ قال
تعالى : { واصبر لحكم ربك فإنك بأعيننا } [ الطور : 48 ] .
فجملة وإذ قلنا لك } الخ يجوز أن تكون معطوفة على جملة { وما منعنا أن نرسل
بالآيات } [ الإسراء : 59 ] ويجوز أن تكون معترضة .
و ( إذ ) متعلقة بفعل محذوف ، أي اذكُرْ إذ قلنا لك كلاماً هو وعد بالصبر ، أي
اذكر لهم ذلك وأعدهُ على أسماعهم ، أو هو فعل اذكر } على أنه مشتق من الذُّكر بضم
الذال وهو إعادة الخبر إلى القوة العقلية الذاكرة .
والإحاطة لما عدي فعلها هنا إلى ذاتتِ الناس لا إلى حال من أحوالهم تعين أنها
مستعملة في معنى الغلبة ، كما في قوله تعالى : { وظنوا أنهم أحيط بهم } في سورة [
يونس : 22 ] . وعُبِّرَ بصيغة المضي للتنبيه على تحقيق وقوع إحاطة الله بالناس في
المستقبل القريب . ولعل هذا إشارة إلى قوله تعالى : { أو لم يروا أنا نأتي الأرض
ننقصها من أطرافها } [ الرعد : 41 ] .
والمعنى : فلا تحزن لافترائهم وتطاولهم فسننتقم منهم .
عطف على جملة { وما منعنا أن نرسل بالآيات } [ الإسراء : 59 ] وما بينهما معترضات
.
والرؤيا أشهر استعمالها في رؤيا النوم ، وتستعمل في رؤية العين كما نقل عن ابن
عباس في هذه الآية ، قال : هي رؤيا عَيْن أريها النبي ليلة أسري به إلى بيت المقدس
، رواه الترمذي وقال : إنه قول عائشة ومعاوية وسبعة من التابعين ، سماهم الترمذي .
وتأولها جماعة أنها ما رآه ليلة أسري به إذ رأى بيت المقدس وجعل يصفه للمشركين ،
ورأى عِيرَهم واردة في مكان معين من الطريق ووصف لهم حال رجال فيها فكان كما وصف .
ويؤيد هذا الوجه قوله : التي أريناك } فإنه وصف للرؤيا ليُعلم أنها رؤية عين .
وقيل : رأى أنه يدخل مكة في سنة الحديبية فرده المشركون فلم يدخلها فافتتن بعض من
أسلموا فلما كان العام المقبل دخلها .
وقيل : هي رؤيا مصارع صناديد قريش في بَدر أريها النبي صلى الله عليه وسلم قبل ذلك
أي بمكة . وعى هذين القولين فهي رؤيا نوم ورؤيا الأنبياء وحي .
والفتنة : اضطراب الرأي واختلال نظام العيش ، وتطلق على العذاب المكرر الذي لا
يطاق ، قال تعالى : { إن الذين فتنوا المؤمنين والمؤمنات } [ البروج : 10 ] ، وقال
: { يوم هم على النار يفتنون } [ الذاريات : 13 ] . فيكون المعنى على أول القولين
في الرؤيا أنها سبب فتنة المشركين بازدياد بعدهم عن الإيمان ، ويكون على القول
الثاني أن المرئي وهو عذابهم بالسيف فتنة لهم .
{ والشجرة } عطف على الرؤيا ، أي ما جعلنا ذكر الشجرة الملعونة في القرآن إلا فتنة
للناس . وهذا إشارة إلى قوله تعالى : { إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم طلعها كأنه
رؤوس الشياطين فإنهم لآكلون منها فمالئون منها البطون } في سورة [ الصافات : 64 ،
66 ] ، وقوله : { إن شجرة الزقوم طعام الأثيم الآية } في سورة [ الدخان : 43 ، 44
) ، وقوله : { إنكم أيها الضالون المكذبون لآكلون من شجر من زقوم } في سورة [
الواقعة : 51 ، 52 ] .
روي أن أبا جهل قال : زعم صاحبكم أن نار جهنم تحرق الحجر؛ ثم يقول بأن في النار
شجرة لا تحرقها النار . وجهلوا أن الله يخلق في النار شجرة لا تأكلها النار . وهذا
مروي عن ابن عباس وأصحابه في أسباب النزول } للواحدي و «تفسير الطبري» . وروي أن
ابن الزبعرى قال : الزقوم التمر بالزبد بلغة اليمن ، وأن أبا جهل أمر جارية فأحضرت
تمراً وزبداً وقال لأصحابه : تمزقوا . فعلى هذا التأويل فالمعنى : أن شجرة الزقوم
سبب فتنة مكفرهم وانصرافهم عن الإيمان . ويتعين أن يكون معنى جعل شجرة الزّقوم
فتنة على هذا الوجه أن ذكرها كان سببَ فتنة بحذف مضاف وهو ذكر بقرينة قوله : {
الملعونة في القرآن } لأن ما وصفت به في آيات القرآن لعْن لها .
ويجوز أن يكون المعنى : أن إيجادها فتنة . أي عذاب مكرر ، كما قال : { إنا جعلناها
فتنة للظالمين } [ الصافّات : 63 ] .
والملعونة أي المذمومة في القرآن في قوله : طعام الأثيم [ الدخان : 44 ] وقوله : {
طلعها كأنه رؤوس الشياطين } [ الصافات : 65 ] وقوله : { كالمهل تغلي في البطون
كغلي الحميم } [ الدخان : 45 46 ] . وقيل معنى الملعونة : أنها موضوعة في مكان
اللعنة وهي الإبعاد من الرحمة ، لأنها مخلوقة في موضع العذاب . وفي الكشاف } : قيل
تقول العرب لكل طعام ضار : ملعون .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 8 / ص 261)
(1/332)
عطف
على جملة { وما منعنا أن نرسل بالآيات إلا أن كذب بها الأولون } [ الإسراء : 59 ]
الدال على أنهم متصلبون في كفرهم مكابرون معاندون . وهذه زيادة في تسلية النبي حتى
لا يأسف من أن الله لم يرهم آيات ، لأن النبي حريص على إيمانهم ، كما قال موسى
عليه السلام { فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم } [ يونس : 88 ] .
ويوجد في بعض التفاسير أن ابن عباس قال : في الشجرة الملعونة بنو أمية . وهذا من
الأخبار المختلقة عن ابن عباس ، ولا إخالها إلا مما وضعه الوضاعون في زمن الدعوة
العباسية لإكثار المنفرات من بني أمية ، وأن وصف الشجرة بأنها الملعونة في القرآن
صريح في وجود آيات في القرآن ذكرت فيها شجرة ملعونة وهي شجرة الزقوم كما علمت .
ومثل هذا الاختلاق خروج عن وصايا القرآن في قوله : { ولا تلمزوا أنفسكم ولا
تنابزوا بالألقاب بئس الاسم الفسوق بعد الإيمان } [ الحجرات : 11 ] .
وجيء بصيغة المضارع في نُخوِّفهم } للإشارة إلى تخويف حاضر ، فإن الله خوفهم
بالقحط والجوع حتى رأوا الدخان بين السماء والأرض وسألوا الله كشفه فقال تعالى : {
إنا كاشفو العذاب قليلا إنكم عائدون } [ الدخان : 15 ] فذلك وغيره من التخويف الذي
سبق فلم يزدهم إلا طغياناً . فالظاهر أن هذه الآية نزلت في مدة حصول بعض المخوفات
.
وقد اختير الفعل المضارع في نخوفهم } و { يزيدهم } لاقتضائه تكرر التخويف وتجدده ،
وأنه كلما تجدد التخويف تجدد طغيانهم وعظم .
والكبير : مستعار لِمعنى الشديد القوى في نوع الطغيان . وقد تقدم عند قوله تعالى :
{ قل قتال فيه كبير } في سورة [ البقرة : 217 ] .
===============
وقال السيد (1):
لقد ارتد بعض من كان آمن بالرسول صلى الله عليه وسلم بعد حادثة الإسراء ، كما ثبت
بعضهم وازداد يقيناً . ومن ثم كانت الرؤيا التي أراها الله لعبده في تلك الليلة {
فتنة للناس } وابتلاء لإيمانهم . أما إحاطة الله بالناس فقد كانت وعداً من الله
لرسوله بالنصر ، وعصمة له من أن تمتد أيديهم إليه .
ولقد أخبرهم بوعد الله له وبما أطلعه الله عليه في رؤياه الكاشفة الصادقة . ومنه
شجرة الزقوم التي يخوف الله بها المكذبين . فكذبوا بذلك حتى قال أبو جهل متهكماً :
هاتوا لنا تمراً وزبداً ، وجعل يأكل من هذا بهذا ويقول : تزقموا فلا نعلم الزقوم
غير هذا!
فماذا كانت الخوارق صانعة مع القوم لو كانت هي آية رسالته كما كانت علامة الرسالات
قبله ومعجزة المرسلين؟ وما زادتهم خارقة الإسراء ولا زادهم التخويف بشجرة الزقوم
إلا طغياناً كبيراً؟
إن الله لم يقدر إهلاكهم بعذاب من عنده .
ومن ثم لم يرسل إليهم بخارقة . فقد اقتضت إرادته أن يهلك المكذبين بالخوارق . أما
قريش فقد أمهلت ولم تؤخذ بالإبادة كقوم نوح وهود وصالح ولوط وشعيب . . ومن
المكذبين من آمن بعد ذلك وكان من جند الإسلام الصادقين . ومنهم من أنجب المؤمنين
الصادقين . وظل القرآن معجزة الإسلام كتاباً مفتوحاً لجيل محمد صلى الله عليه وسلم
وللأجيال بعده ، فآمن به من لم يشهد الرسول وعصره وصحابته . إنما قرأ القرآن أو
صاحب من قرأه . وسيبقى القرآن كتاباً مفتوحاً للأجيال ، يهتدي به من هم بعد في
ضمير الغيب ، وقد يكون منهم من هو أشد إيماناً وأصلح عملاً ، وأنفع للإسلام من
كثير سبقوه . .
================
عبادة الله على حرف
قال تعالى : {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ
خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ
خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ (11) يَدْعُو
مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُ وَمَا لَا يَنْفَعُهُ ذَلِكَ هُوَ
الضَّلَالُ الْبَعِيدُ (12) يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ
لَبِئْسَ الْمَوْلَى وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ (13)} سورة الحج
قال القرطبي (2):
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 5 / ص 31)
(2) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 3718)
(1/333)
قوله
تعالى : { وَمِنَ الناس مَن يَعْبُدُ الله على حَرْفٍ } «من» في موضع رفع
بالابتداء ، والتمام «انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ» على قراءة الجمهور «خَسِر» . وهذه
الآية خبر عن المنافقين . قال ابن عباس : يريد شيبة بن ربيعة كان قد أسلم قبل أن
يظهر رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ فلما أوحي إليه ارتدّ شيبة بن ربيعة . وقال
أبو سعيد الخُدْرِيّ : " أسلم رجل من اليهود فذهب بصره وماله؛ فتشاءم بالإسلام
فأتى النبيَّ صلى الله عليه وسلم فقال : أقِلْني! فقال : «إن الإسلام لا يُقال»
فقال : إني لم أصب في ديني هذا خيرا ذهب بصري ومالي وولدي! فقال : «يا يهوديّ إن
الإسلام يَسْبِك الرجال كما تَسْبِك النارُ خَبَث الحديد والفضة والذهب»؛ فأنزل
الله تعالى { وَمِنَ الناس مَن يَعْبُدُ الله على حَرْفٍ } " وروى إسرائيل عن
أبي حُصين عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال : «ومن الناس من يعبد الله على حَرْف»
قال : كان الرجل يَقْدَم المدينة فإن ولدت امرأته غلاماً ونُتِجت خيله قال هذا دين
صالح؛ فإن لم تلد امرأته ولم تُنْتَج خيله قال هذا دِين سَوْء . وقال المفسرون :
نزلت في أعراب كانوا يَقْدَمون على النبيّ صلى الله عليه وسلم فيُسلِمون؛ فإن
نالوا رخاء أقاموا ، وإن نالتهم شدّة ارتدّوا . وقيل : نزلت في النضر بن الحارث .
وقال ابن زيد وغيره : نزلت في المنافقين . ومعنى { على حَرْفٍ } على شكّ؛ قاله
مجاهد وغيره . وحقيقته أنه على ضعف في عبادته ، كضعف القائم على حرف مضطرب فيه .
وحرفُ كل شيء طَرَفه وشَفِيره وحدّه؛ ومنه حرف الجبل ، وهو أعلاه المحدّد . وقيل :
«على حرف» أي على وجه واحد ، وهو أن يعبده على السرّاء دون الضرّاء؛ ولو عبدوا
الله على الشكر في السراء والصبر على الضراء لما عبدوا الله على حرف . وقيل : «على
حرف» على شرط؛ وذلك أن شيبة بن ربيعة قال للنبيّ صلى الله عليه وسلم قبل أن يظهر
أمره : ادع لي ربّك أن يرزقني مالاً وإبلاً وخيلاً وولداً حتى أومِن بك وأعدِل إلى
دينك؛ فدعا له فرزقه الله عز وجل ما تمنّى؛ ثم أراد الله عز وجل فتنته واختباره
وهو أعلم به فأخذ منه ما كان رَزَقه به بعد أن أسلم فارتد عن الإسلام فأنزل الله
تبارك وتعالى فيه : { وَمِنَ الناس مَن يَعْبُدُ الله على حَرْفٍ } يريد شرط .
وقال الحسن : هو المنافق يعبد الله بلسانه دون قلبه . وبالجملة فهذا الذي يعبد
الله على حَرْف ليس داخلاً بكلّيته؛ وبيّن هذا بقوله : { فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ
} صحةُ جسم ورَخاء معيشة رَضي وأقام على دينه . { وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ }
أي خلاف ذلك مما يختبر به { انقلب على وَجْهِهِ } أي ارتدّ فرجع إلى وجهه الذي كان
عليه من الكفر . { خَسِرَ الدنيا والآخرة ذلك هُوَ الخسران المبين } قرأ مجاهد
وحميد بن قيس والأعرج والزهرِيّ وابن أبي إسحاق وروي عن يعقوب «خاسِرَ الدنيا»
بألف ، نصباً على الحال ، وعليه فلا يوقف على «وجهه» . وخسرانه الدنيا بأن لا حظّ
له في غنيمة ولا ثناء ، والآخرة بأن لا ثواب له فيها .
==============
وقال السعدي(1) :
أي: ومن الناس من هو ضعيف الإيمان، لم يدخل الإيمان قلبه، ولم تخالطه بشاشته، بل
دخل فيه، إما خوفا، وإما عادة على وجه لا يثبت عند المحن، { فَإِنْ أَصَابَهُ
خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ } أي: إن استمر رزقه رغدا، ولم يحصل له من المكاره شيء،
اطمأن بذلك الخير، لا بإيمانه. فهذا، ربما أن الله يعافيه، ولا يقيض له من الفتن
ما ينصرف به عن دينه، { وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ } من حصول مكروه، أو زوال
محبوب { انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ } أي: ارتد عن دينه، { خَسِرَ الدُّنْيَا
وَالآخِرَةَ } أما في [ ص 535 ] الدنيا، فإنه لا يحصل له بالردة ما أمله الذي جعل
الردة رأسا لماله، وعوضا عما يظن إدراكه، فخاب سعيه، ولم يحصل له إلا ما قسم له،
وأما الآخرة، فظاهر، حرم الجنة التي عرضها السماوات والأرض، واستحق النار، {
ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ } أي: الواضح البين.
{ يَدْعُو } هذا الراجع على وجهه { مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَضُرُّهُ وَمَا لا
يَنْفَعُهُ } وهذا صفة كل مدعو ومعبود من دون الله، فإنه لا يملك لنفسه ولا لغيره
نفعا ولا ضرا، { ذَلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ } الذي قد بلغ في البعد إلى حد
النهاية، حيث أعرض عن عبادة النافع الضار، الغني المغني ، وأقبل على عبادة مخلوق
مثله أو دونه، ليس بيده من الأمر شيء بل هو إلى حصول ضد مقصوده أقرب، ولهذا قال: {
يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ } فإن ضرره في العقل والبدن
والدنيا والآخرة معلوم { لَبِئْسَ الْمَوْلَى } أي: هذا المعبود { وَلَبِئْسَ
الْعَشِيرُ } أي: القرين الملازم على صحبته، فإن المقصود من المولى والعشير، حصول
النفع، ودفع الضرر، فإذا لم يحصل شيء من هذا، فإنه مذموم ملوم.
=============
وفي التفسير الوسيط(2) :
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 534)
(2) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 2950)
(1/334)
قال
صاحب الكشاف : " على حرف " أى : على طرف من الدين لا فى وسطه وقلبه .
وهذا مثل لكونهم على قلق واضطراب فى دينهم : لا على سكون وطمأنينة ، كالذى يكون
على طرف من العسكر ، فإن أحس بظفر وغنيمة قر واطمأن ، وإلا فر وطار على وجهه . .
" .
وقد ذكر المفسرون فى سبب نزول هذه الآية روايات منها : ما أخرجه البخارى عن ابن
عباس قال : كان الرجل يقدم المدينة ، فإذا ولدت أمرأته غلاماً ، ونتجت خيله . قال
: هذا دين صالح ، وإن لم تلد امرأته ، ولم تنتج خيله قال : هذا دين سوء . . .
" .
والمتأمل فى هذه الآية الكريمة يراها قد صورت المذبذبين فى عقيدتهم أكمل تصوير ،
فهم يقيسون العقيدة بميزان الصفقات التجارية ، إن ربحوا من ورائها فرحوا ، وإن
خسروا فيها أصابهم الغم والحزن .
وشبيه بهذه الآية قوله - تعالى - فى شأن المنافقين : { وَمِنْهُمْ مَّن يَلْمِزُكَ
فِي الصدقات فَإِنْ أُعْطُواْ مِنْهَا رَضُواْ وَإِن لَّمْ يُعْطَوْاْ مِنهَا
إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ } والتعبير بقوله - سبحانه - { على حَرْفٍ } يصور هذا
النوع من الناس ، وكأنه يتأرجح فى عبادته كما يتأرجح من يكون على طرف الشىء . فهو
معرض للسقوط فى أية لحظة .
والمراد من الخير فى قوله - تعالى - { فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطمأن بِهِ } الخير
الدنيوى من صحة وغنى ومنافع دنيوية .
أى : فإن نزل بهذا المذبذب فى عبادته خير دنيوى { اطمأن بِهِ } أى : ثبت على ما هو
عليه من عبادة ثباتاً ظاهرياً ، وليس ثباتاً قلبياً حقيقياً كما هو شأن المؤمنين
الصادقين الذين لا يزحزحهم عن إيمانهم وعد أو وعيد .
{ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ } أى : مصيبة أو شر { انقلب على وَجْهِهِ } أى :
ارتد ورجع عن عبادته ودينه إلى الكفر والمعاصى .
وقوله - تعالى - : { خَسِرَ الدنيا والآخرة ذلك هُوَ الخسران المبين } بيان لسوء
عاقبة صنيعه .
أى : هذا الذى يعبد الله على حرف ، جمع على نفسه خسارتين ، خسارة الدنيا بسبب عدم
حصوله على ما يريده منها ، وخسارة الآخرة بسبب ارتداده إلى الكفر وغشيان السيئات ،
وذلك الذى جمعه على نفسه هو الخسران الواضح ، الذى لا ينازع فى شأنه عاقلان ، إذ
لا خسران أشد وأظهر ، من الخسران الذى ضيع دنياه وآخرته .
ثم بين - سبحانه - مظاهر خسران هذا المذبذب ، وأحواله القبيحة فقال : { يَدْعُو
مِن دُونِ الله مَا لاَ يَضُرُّهُ وَمَا لاَ يَنفَعُهُ . . . } .
أى : يعبد سوى الله - تعالى - أوثاناً وأصناماً ، إن ترك عبادتها لا تستطيع أن
تضره ، وإن عبدها فلن تستطيع أن تنفعه .
و { ذلك } الذى يفعله هذا الشقى من عبادته لما لا يضر ولا ينفع { هُوَ الضلال
البعيد } بعداً شاسعاً عن كل صواب ورشاد .
ثم أضاف - سبحانه - إلى تبكيت هذا المذبذب وتقريعه تقريعاً آخر فقال : { يَدْعُو
لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ لَبِئْسَ المولى وَلَبِئْسَ العشير } .
والمولى : هو كل من انعقد بينك وبينه سبب ، يجعلك تواليه ويواليك ، وتناصره
ويناصرك . والعشير : هو من يعاشرك ويخالطك فى حياتك .
أى : يعبد هذا الإنسان الجاهل المضطرب ، معبوداً ضرره أقرب من منفعته ، لبئس
الناصر ولبئس الصاحب هذا المعبود .
فإن قيل : كيف نجمع بين هذه الآية التى جعلت المعبود الباطل ضرره أقرب من نفعه ،
وبين الآية السابقة عليها والتى نفت الضر والنفع نفياً تاماً .
وقد أجاب العلماء عن هذا التساؤل بإجابات منها : أن لفظ " يدعو " فى
الآية الثانية بمعنى يقول .
وقد صدر الألوسى تفسيره للآية بهذا الرأى فقال ما ملخصه : " قوله - تعالى - {
يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ } . استئناف يبين مآل دعائه
وعبادته غير الله - تعالى - ويقرر كون ذكل ضلالاً بعيداً . فالدعاء هنا بمعنى
القول .
ِأى : يقول الكافر يوم القيامة برفع صنت ، وصراخ حين يرى تضرره بمعبوده ودخوله
النار بسببه ، ولا يرى منه أثراً مما كان يتوقعه منه من نفع أو دفع ضر : والله
لبئس الذى يتخذ ناصراً - من دون الله - ولبئس الذى يعاشر ويخالط ، فكيف بما هو ضرر
محض ، عار من النفع بالكلية ، وفى هذا من المبالغة فى تقبيح حال الصنم والإمعان فى
ذمه ما لا يخفى . . . " .
ومنها ما ذكره الإمام القرطبى فقال : قوله - تعالى - { يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ
أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ } أى : هذا الذى انقلب على وجهه يدعو من ضره أدنى من نفعه
، أى : فى الآخرة ، لأنه بعبادته دخل النار . ولم يرد منه نفعاً أصلاً ، ولكنه قال
: ضره أقرب من نفعه ، ترفيعاً للكلام ، كقوله - تعالى - : { وَإِنَّآ أَوْ
إِيَّاكُمْ لعلى هُدًى أَوْ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ } ومنها : ما ذكره بعض العلماء
من أن الآية الأولى فى شأن الذين يعبدون الأصنام ، إذ الأصنام لا تنفع من عبدها ،
ولا ضر من كفر بها ، ولذا قال فيها : ما لا يضره وما لا ينفعه ، والقرينة على أن
المراد بذلك الأصنام ، التعبير بلفظة " ما " فى قوله : { مَا لاَ
يَضُرُّهُ وَمَا لاَ يَنفَعُهُ } لأن لفظ " ما " يأتى - غالباً - لما لا
يعقل .والأصنام لا تعقل .
(1/335)
أما
الآية الثانية فهى فى شأن من عبد بعض الطغاة من دون الله ، كفرعون القائل لقومه :
" ما علمت لكم من إله غيرى " فإن فرعون وأمثاله من الطغاة المعبودين ،
قد يغدقون نعم الدنيا على عابديهم . وهذا النفع الدنيوى بالنسبة لما سيلاقونه من
عذاب لا شىء . فضر هذا المعبود بخلود عابده فى النار . أقرب من نفعه بعرض قليل
زائل من حطام الدنيا .
والقرينة على أن المراد بالمعبود الباطل فى الآية الثانية بعض الطغاة الذين هم من
جنس العقلاء : هى التعبير " بمن " التى تأتى - غالباً - لمن يعقل ، كما
قال - تعالى - : { يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ . . } .
ويبدو لنا أن هذا القول الأخير له وجه من القبول .
=================
(1/336)
===
وقال الطاهر بن عاشور (1):
هذا وصف فريق آخر من الذين يقابلون الأمر بالتقوى والإنذار بالساعة مقابلة غير
المطمئن بصدق دعوة الإسلام ولا المُعرض عنها إعراضاً تاماً ولكنهم يضعون أنفسهم في
معرض الموازنة بين دينهم القديم ودين الإسلام . فهم يقبلون دعوة الإسلام ويدخلون
في عداد متبعيه ويرقبون ما ينتابهم بعد الدخول في الإسلام فإن أصابهم الخيَر عقب
ذلك عَلموا أن دينهم القديم ليس بحق وأنّ آلهتهم لا تقدر على شيء لأنها لو قدرت
لانتقمت منهم على نبذ عبادتها وظنوا أن الإسلام حق ، وإن أصابهم شرّ من شرور
الدنيا العارضة في الحياة المسببة عن أسباب عادية سخطوا على الإسلام وانخلعوا عنه
. وتوهموا أن آلهتهم أصابتهم بسوء غضباً من مفارقتهم عبادتها كما حكى الله عن عَاد
إذ قالوا لرسولهم { إن نقول إلا اعتراك بعض آلهتنا بسوء } [ هود : 54 ] .
فالعبادة في قوله تعالى { من يعبد الله على حرف } مراد بها عبادة الله وحده بدليل
قوله تعالى : { يدعو من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه } [ الحج : 12 ] .
والظاهر أن هذه الآية نزلت بالمدينة ، ففي «صحيح البخاري» عن ابن عباس في قوله : {
ومن الناس من يعبد الله على حرف } قال : كان الرجل يقدم المدينة فإن وَلدت امرأته
غلاماً ونُتجت خيله قال : هذا دينٌ صالح ، وإن لم تلد امرأته ولم تنتج خيله قال :
هذا دينُ سُوءٍ .
وفي رواية الحسن : أنها نزلت في المنافقين يعني المنافقين من الذين كانوا مشركين
مثل : عبد الله بن أبي بن سلول ، وهذا بعيد لأنّ أولئك كانوا مبطنين الكفر فلا
ينطبق عليهم قوله { فإن أصابه خير اطمأن به } . وممن يصلح مثالاً لهذا الفريق
العرنيُّون الذين أسلموا وهاجروا فاجتووا المدينة ، فأمرهم النبي صلى الله عليه
وسلم بأن يلحقوا براعي إبل الصدقة خارج المدينة فيشربوا من ألبانها وأبوالها حتى
يصحوا فلمّا صحوا قتلوا الراعي واستاقوا الذّود وفَروا ، فألحق بهم النبي صلى الله
عليه وسلم الطلبَ في أثرهم حتى لحقوا بهم فأمر بهم فقتلوا .
وفي حديث «الموطأ» : أن أعرابياً أسلم وبايع النبي صلى الله عليه وسلم فأصابه وعكٌ
بالمدينة ، فجاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم يستقيله بَيعته فأبى أن يقيله ،
فخرج من المدينة فقال النبي صلى الله عليه وسلم " المدينة كالكير تنفي خبَثها
وينصَع طيبها " فجعله خبثاً لأنه لم يكن مؤمناً ثابتاً . وذكر الفخر عن مقاتل
أن نفراً من أسد وغَطفان قالوا : نخاف أن لا ينصر الله محمداً فينقطع الذي بيننا
وبين حلفائنا من اليهود فلا يميروننا فنزل فيهم قوله تعالى : { من كان يظن أن لن
ينصره الله } [ الحج : 15 ] الآيات .
وعن الضحاك : أن الآية نزلت في المؤلفة قلوبهم ، منهم : عيينة بن حِصن والأقرع بن
حَابِس والعبّاس بن مِرداس قالوا : ندخل في دين محمد فإن أصبْنا خيراً عرفنا أنه
حق ، وإن أصبنا غير ذلك عرفنا أنه باطل .
وهذا كله ناشىء عن الجهل وتخليط الأسباب الدنيوية بالأسباب الأخروية ، وجعل
المقارنات الاتفاقية كالمعلومات اللزومية . وهذا أصل كبير من أصول الضلالة في أمور
الدين وأمور الدنيا . ولنعم المعبّر عن ذلك قوله تعالى { خسر الدنيا والآخرة } إذ
لا يهتدي إلى تطلب المسببات من أسبابها .
وحَرف الشيء طَرفه وجَانبه سواء كان مرتفعاً كحرف الجبل والوادي أم كان مستوياً
كحرف الطريق . ويطلق الحرف على طرف الجيش ويجمع على طِرَف بوزن عِنب قال في
«القاموس» : ولا نظير له سوى طَللٍ وطِلَل .
وقوله تعالى : { يعبد الله على حرف } تمثيل لحال المتردد في عمله ، يريد تجربة
عاقبته بحال من يمشي على حرف جَبَل أو حرف وادٍ فهو متهيّىء لأن يزِل عنه إلى
أسفله فينقلب ، أي ينكَب .
ومعنى اطمأن : استقر وسكن في مكانه . ومصدره الاطمئنان واسم المصدر الطُمَأنينة .
وتقدم في قوله تعالى : { ولكن ليطمئن قلبي } في [ سورة البقرة : 260 ] .
والمعنى : استمر على التوحيد فرحاً بالخير الذي أصابه ، واستقرار مثل هذا على
الإيمان يصيره مؤمناً إذا زال عنه التردد . وحال هؤلاء قريب من حال المؤلّفة
قلوبهم .
والانقلاب : مطاوع قلبه إذا كبّه ، أي ألقاه على عكس ما كان عليه بأن جعل ما كان
أعلاه أسفله كما يُقلب القالب بفتح اللام . فالانقلاب مستعمل في حقيقته ، والكلام
تمثيل . وتفسيرنا الانقلاب هنا بهذا المعنى هو المناسب لقوله { على وجهه } أي سقط
وانكب عليه ، كقول امرىء القيس :
يكب على الأذقان دوح الكنهبل ... وكقول النبي صلى الله عليه وسلم " إن هذا
الأمر في قريش لا ينازعهم فيه أحد إلا كبّهُ الله على وجهه " . وحرف
الاستعلاء ظاهر وهو أيضاً الملائم لتمثيل أول حاله بحال من هو على حرف .
ويطلق الانقلاب كثيراً على الانصراف من الجهة التي أتاها إلى الجهة التي جاء منها
، وهو مجاز شائع وبه فسر المفسرون . ولا يناسب اعتباره هنا لأن مثله يقال فيه :
انقلب على عقبيه لا على وجهه ، كما قال تعالى : { إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن
ينقلب على عقبيه } [ البقرة : 143 ] إذ الرجوع إنما يكون إلى جهة غير جهة الوجه .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 9 / ص 242)
(1/337)
والفتنة
: اضطراب الحال وقلق البال من حدوث شر لا مدفع له ، وهي مقابل الخير
وجملة { خسر الدنيا والآخرة } بدل اشتمال من جملة { انقلب على وجهه } .
وجملة { ذلك هو الخسران المبين } معترضة بين جملة { انقلب على وجهه } وجملة { يدعو
من دون الله } [ الحج : 12 ] التي هي في موضع الحال من ضمير { انقلب } أي أسقط في
الشرك .
والخسران : تلف جزء من أصل مال التجارة ، فشبه نفع الدنيا ونفع الآخرة بمال التاجر
الساعي في توفيره لأن الناس يرغبون تحصيله ، وثني على ذلك إثبات الخسران لصاحبه
الذي هو من مرادفات مال التجارة المشبه به ، فشبه فوات النفع المطلوب بخسارة المال
.
وتعليق الخسران بالدنيا والآخرة على حذف مضاف . والتقدير خسر خير الدنيا وخير
الآخرة .
فخسارة الدنيا بسبب ما أصابه فيها من الفتنة ، وخسارة الآخرة بسبب عدم الانتفاع
بثوابها المرجوّ له .
والمبين : الذي فيه ما يبين للناس أنه خسران بأدنى تأمل . والمراد أنه خسران شديد
لا يخفى .
والإتيان باسم الإشارة لزيادة تمييز المسند إليه أتم تمييز لتقرير مدلوله في
الأذهان .
وضمير { هو } ضمير فصل ، والقصر المستفاد من تعريف المسند قصر ادعائي . ادعي أن
ماهية الخسران المبين انحصرت في خسرانهم ، والمقصود من القصر الادعائي تحقيق الخبر
ونفي الشك في وقوعه . وضمير الفصل أكد معنى القصر فأفاد تقوية الخبر المقصور .
جملة { يدعو من دون الله } الخ حال من ضمير { انقلب } [ الحج : 11 ] .
وقدم الضر على النفع في قوله { ما لا يضره } إيماء إلى أنه تملص من الإسلام تجنباً
للضر لتوهمه أن ما لحقه من الضر بسبب الإسلام وبسبب غضب الأصنام عليه ، فعاد إلى
عبادة الأصنام حاسباً أنها لا تضره . وفي هذا الإيماء تهكم به يظهر بتعقيبه بقوله
تعالى : { وما لا ينفعه } أي فهو مخطىء في دعائه الأصنام لتزيل عنه الضر فينتفع
بفعلها . والمعنى : أنها لا تفعل ما يجلب ضرّاً ولا ما يجلب نفعاً .
والإشارة في قوله { ذلك هو الضلال } إلى الدعاء المستفاد من { يدعو } .
والقول في اسم الإشارة وضمير الفصل والقصر مثل ما تقدّم في قوله { ذلك هو الخسران
المبين } [ الحج : 11 ] .
والبعيد : المتجاوز الحد المعروف في مدى الضلال ، أي هو الضلال الذي لا يماثله
ضلال لأنه يعبد ما لا غناء له .
جملة في موضع حال ثانية ، ومضمونها ارتقاء في تضليل عابدي الأصنام . فبعد أن بيّن
لهم أنهم يعبدون ما لا غناء لهم فيه زاد فبين أنهم يعبدون ما فيه ضر . فموضع
الارتقاء هو مضمون جملة { ما لا يضره } [ الحج : 12 ] كأنه قيل : ما لا يضره بل ما
ينجر له منه ضرّ . وذلك أن عبادة الأصنام تضرّه في الدنيا بالتوجه عند الاضطرار
إليها فيضيع زمنه في تطلب ما لا يحصل وتضره في الآخرة بالإلقاء في النار .
ولما كان الضر الحاصل من الأصنام ليس ضراً ناشئاً عن فعلها بل هو ضر ملابس لها أثبت
الضر بطريق الإضافة للضمير دون طريق الإسناد إذ قال تعالى : { لمن ضره أقرب من
نفعه } ولم يقل : لمن يضر ولا ينفع ، لأن الإضافة أوسع من الإسناد فلم يحصل تناف
بين قوله { ما لا يضره } [ الحج : 12 ] وقوله { لمن ضره أقرب من نفعه } .
وكونه أقرب من النفع كناية عن تمحّضه للضرّ وانتفاء النفع منه لأن الشيء الأقرب
حاصل قبل البعيد فيقتضي أن لا يحصل معه إلاّ الضر .
واللام في قوله { لمَن } لام الابتداء ، وهي تفيد تأكيد مضمون الجملة الواقعة
بعدها ، فلام الابتداء تفيد مفاد ( إنّ ) من التأكيد .
وقدمت من تأخير إذ حقها أن تدخل على صلة ( من الموصولة . والأصل : يدعو من لضَره
أقرب من نفعه ) .
ويجوز أن تعتبر اللام داخلة على ( من ) الموصولة ويكون فعل { يدعو معلقاً عن العمل
لدخول لام الابتداء بناء على الحق من عدم اختصاص التعليق بأفعال القلوب .
وجملة لبئس المولى ولبئس العشير } إنشاء ذم للأصنام التي يدعونها بأنها شر الموالي
وشر العشراء لأن شأن المولى جلب النفع لمولاه ، وشأن العشير جلب الخير لعشيره فإذا
تخلف ذلك منهما نادراً كان مذمة وغضاضة ، فأما أن يكون ذلك منه مطرداً فذلك شر
الموالي .
===============
وقال السيد (1) :
يمضي السياق إلى نموذج آخر من الناس إن كان يواجه الدعوة يومذاك فهو نموذج مكرور
في كل جيل ذلك الذي يزن العقيدة بميزان الربح والخسارة؛ ويظنها صفقة في سوق
التجارة :
{ ومن الناس من يعبد الله على حرف ، فإن أصابه خير اطمأن به ، وإن أصابته فتنة
انقلب على وجهه خسر الدنيا والآخرة . ذلك هو الخسران المبين . يدعو من دون الله ما
لا يضره وما لا ينفعه . ذلك هو الضلال البعيد . يدعو لمن ضره أقرب من نفعه لبئس
المولى ولبئس العشير } . .
إن العقيدة هي الركيزة الثابتة في حياة المؤمن ، تضطرب الدنيا من حوله فيثبت هو
على هذه الركيزة وتتجاذبه الأحداث والدوافع فيتشبث هو بالصخرة التي لا تتزعزع؛
وتتهاوى من حوله الأسناد فيستند هو إلى القاعدة التي لا تحول ولا تزول .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 5 / ص 185)
(1/338)
هذه
قيمة العقيدة في حياة المؤمن . ومن ثم يجب أن يستوي عليها ، متمكناً منها ، واثقاً
بها ، لا يتلجلج فيها ، ولا ينتظر عليها جزاء ، فهي في ذاتها جزاء . ذلك أنها
الحمى الذي يلجأ إليه ، والسند الذي يستند عليه . أجل هي في ذاتها جزاء على تفتح
القلب للنور ، وطلبه للهدى . ومن ثم يهبه الله العقيدة ليأوي إليها ، ويطمئن بها .
هي في ذاتها جزاء يدرك المؤمن قيمته حين يرى الحيارى الشاردين من حوله ، تتجاذبهم
الرياح ، وتتقاذفهم الزوابع ، ويستبد بهم القلق . بينما هو بعقيدته مطمئن القلب ،
ثابت القدم ، هادئ البال ، موصول بالله ، مطمئن بهذا الاتصال .
أما ذلك الصنف من الناس الذي يتحدث عنه السياق فيجعل العقيدة صفقة في سورة التجارة
: { فإن أصابه خير اطمأن به } وقال : إن الإيمان خير .
فها هو ذا يجلب النفع ، ويدر الضرع ، وينمي الزرع ، ويربح التجارة ، ويكفل الرواج
{ وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه خسر الدنيا والآخرة } . . خسر الدنيا بالبلاء
الذي أصابه فلم يصبر عليه ، ولم يتماسك له ، ولم يرجع إلى الله فيه . وخسر الآخرة
بانقلابه على وجهه ، وانكفائه عن عقيدته ، وانتكاسه عن الهدى الذي كان ميسراً له .
والتعبير القرآني يصوره في عبادته لله { على حرف } غير متمكن من العقيدة ، ولا
مثبت في العبادة . يصوره في حركة جسدية متأرجحة قابلة للسقوط عند الدفعة الأولى .
ومن ثم ينقلب على وجهه عند مس الفتنة ، ووقفته المتأرجحة تمهد من قبل لهذا
الانقلاب!
إن حساب الربح والخسارة يصلح للتجارة ، ولكنه لا يصلح للعقيدة . فالعقيدة حق يعتنق
لذاته ، بانفعال القلب المتلقي للنور والهدى الذي لا يملك إلا أن ينفعل بما يتلقى
. والعقيدة تحمل جزاءها في ذاتها ، بما فيها من طمأنينة وراحة ورضى ، فهي لا تطلب
جزاءها خارجاً عن ذاتها .
والمؤمن يعبد ربه شكراً له على هدايته إليه ، وعلى اطمئنانه للقرب منه والأنس به .
فإن كان هنالك جزاء فهو فضل من الله ومنة . استحقاقاً على الإيمان أو العبادة!
والمؤمن لا يجرب إلهه . فهو قابل ابتداء لكل ما يقدره له ، مستسلم ابتداء لكل ما
يجربه عليه راض ابتداء بكل ما يناله من السراء والضراء . وليست هي صفقة في السوق
بين بائع وشار ، إنما هي إسلام المخلوق للخالق ، صاحب الأمر فيه ، ومصدر وجوده من
الأساس .
والذي ينقلب على وجهه عند مس الفتنة يخسر الخسارة التي لا شبهة فيها ولا ريب : {
ذلك هو الخسران المبين } . . يخسر الطمأنينة والثقة والهدوء والرضى . إلى جوار
خسارة المال أو الولد ، أو الصحة ، أو أعراض الحياة الأخرى التي يفتن الله بها
عباده ، ويبتلي بها ثقتهم فيه ، وصبرهم على بلائه ، وإخلاصهم أنفسهم له ،
واستعدادهم لقبول قضائه وقدره . . ويخسر الآخرة وما فيها من نعيم وقربى ورضوان .
فيا له من خسران!
وإلى أين يتجه هذا الذي يعبد الله على حرف؟ إلى أين يتجه بعيداً عن الله؟ { إنه
يدعو من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه ذلك هو الضلال البعيد } . . يدعو صنماً
أو وثناً على طريقة الجاهلية الأولى . ويدعو شخصاً أو جهة أو مصلحة على طريقة
الجاهليات المتناثرة في كل زمان ومكان ، كلما انحرف الناس عن الاتجاه إلى الله
وحده ، والسير على صراطه ونهجه . . فما هذا كله؟ إنه الضلال عن المتجه الوحيد الذي
يجدي فيه الدعاء . { ذلك هو الضلال البعيد } المغرق في البعد عن الهدى والاهتداء .
. { يدعو لمن ضره أقرب من نفعه } من وثن أو شيطان ، أو سند من بني الإنسان . .
وهذا كله لا يملك ضراً ولا نفعاً؛ وهو أقرب لأن ينشأ عنه الضر .
وضره أقرب من نفعه . ضره في عالم الضمير بتوزيع القلب ، وإثقاله بالوهم وإثقاله
بالذل . وضره في عالم الواقع وكفى بما يعقبه في الآخرة من ضلال وخسران { لبئس
المولى } ذلك الضعيف لا سلطان له في ضر أو نفع { ولبئس العشير } ذلك الذي ينشأ عنه
الخسران . يستوي في ذلك المولى والعشير من الأصنام والأوثان ، والمولى والعشير من
بني الإنسان ، ممن يتخذهم بعض الناس آلهة أو اشباه آلهة في كل زمان ومكان!
============
الفتنة تمحص المؤمنين
قال تعالى : {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي
اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ وَلَئِن جَاء نَصْرٌ مِّن
رَّبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ أَوَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ
بِمَا فِي صُدُورِ الْعَالَمِينَ (10) وَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا
وَلَيَعْلَمَنَّ الْمُنَافِقِينَ (11)} سورة العنكبوت
قال القرطبي (1):
__________
(1) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 4265)
(1/339)
قوله
تعالى : { وَمِنَ الناس مَن يِقُولُ آمَنَّا بالله } الآية نزلت في المنافقين
كانوا يقولون آمنا بالله { فَإِذَآ أُوذِيَ فِي الله جَعَلَ فِتْنَةَ الناس } أي
أذاهم { كَعَذَابِ الله } في الآخرة فارتد عن إيمانه . وقيل : جزع من ذلك كما يجزع
من عذاب الله ولا يصبر على الأذية في الله . { وَلَئِنْ جَآءَ } المؤمنين { نَصْرٌ
مِّن رَّبِّكَ لَيَقُولُنَّ } هؤلاء المرتدون { إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ } وهم
كاذبون؛ فقال الله لهم { أَوَ لَيْسَ الله بِأَعْلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ العالمين
} يعني الله أعلم بما في صدورهم منهم بأنفسهم . وقال مجاهد : نزلت في ناس كانوا
يؤمنون بألسنتهم ، فإذا أصابهم بلاء من الله أو مصيبة في أنفسهم افتتنوا . وقال
الضحاك : نزلت في ناس من المنافقين بمكة كانوا يؤمنون ، فإذا أوذوا رجعوا إلى
الشرك . وقال عكرمة : كان قوم قد أسلموا فأكرههم المشركون على الخروج معهم إلى بدر
فقتل بعضهم ، فأنزل الله : { إِنَّ الذين تَوَفَّاهُمُ الملائكة ظالمي
أَنْفُسِهِمْ } [ النساء : 97 ] فكتب بها المسلمون من المدينة إلى المسلمين بمكة ،
فخرجوا فلحقهم المشركون ، فافتتن بعضهم ، فنزلت هذه الآية فيهم . وقيل : نزلت في
عيّاش بن أبي ربيعة؛ أسلم وهاجر ، ثم أوذي وضرب فارتد . وإنما عذبه أبو جهل
والحارث وكانا أخويه لأمه . قال ابن عباس : ثم عاش بعد ذلك بدهر وحسن إسلامه . {
وَلَيَعْلَمَنَّ الله الذين آمَنُواْ وَلَيَعْلَمَنَّ المنافقين } قال قتادة :
نزلت في القوم الذين ردهم المشركون إلى مكة .
============
وقال السعدي(1) :
لما ذكر تعالى أنه لا بد أن يمتحن من ادَّعى الإيمان، ليظهر الصادق من الكاذب،
بيَّن تعالى أن من الناس فريقا لا صبر لهم على المحن، ولا ثبات لهم على بعض
الزلازل فقال: { وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَا أُوذِيَ
فِي اللَّهِ } بضرب، أو أخذ مال، أو تعيير، ليرتد عن دينه، وليراجع الباطل، {
جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ } أي: يجعلها صادَّة له عن الإيمان
والثبات عليه، كما أن العذاب صادٌّ عما هو سببه.
{ وَلَئِنْ جَاءَ نَصْرٌ مِنْ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ } لأنه
موافق للهوى، فهذا الصنف من الناس من الذين قال اللّه فيهم: { وَمِنَ النَّاسِ
مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ
وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا
وَالآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ }.
{ أَوَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ الْعَالَمِينَ } حيث أخبركم
بهذا الفريق، الذي حاله كما وصف لكم، فتعرفون بذلك كمال علمه وسعة حكمته.
{ وَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْمُنَافِقِينَ }
أي: فلذلك قَدَّرَ مِحَنًا وابتلاء، ليظهر علمه فيهم، فيجازيهم بما ظهر منهم، لا
بما يعلمه بمجرده، لأنهم قد يحتجون على اللّه، أنهم لو ابتُلُوا لَثَبَتُوا.
==============
وفي التفسير الوسيط(2) :
وقوله - سبحانه - : { وَمِنَ الناس مَن يِقُولُ آمَنَّا بالله . . . } بيان لحال
قوم ضعف إيمانهم ، واضطراب يقينهم ، بعد بيان حال المؤمنين الصادقين فى قوله : {
والذين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات لَنُدْخِلَنَّهُمْ فِي الصالحين } قال
القرطبى : قوله - تعالى - : { وَمِنَ الناس مَن يِقُولُ آمَنَّا بالله . . . } قال
مجاهد : نزلت فى ناس من المنافقين بمكة ، كانوا يؤمنون ، فإذا أوذوا رجعوا إلى
الشرك ، وقال عكرمة : كان قوم قد أسلموا فأكرههم المشركون على الخروج إلى در ،
فقُتل بعضهم .
والمعنى : { وَمِنَ الناس مَن يِقُولُ } بلسانه دون أن يواطئ هذا القول قلبه {
آمَنَّا بالله } .
وقوله { فَإِذَآ أُوذِيَ فِي الله جَعَلَ فِتْنَةَ الناس كَعَذَابِ الله } بيان
لحال هذا البعض من الناس عندما تنزل بهم المصائب والنكبات .
أى : فإذا أوذى هذا البعض - بعد قوله آمنا بالله - من أجل هذا القول ومن أجل تركه
الدين الباطل ، ودخوله فى الدين الحق { جَعَلَ فِتْنَةَ الناس } له أى جعل عذابهم
له ، وإيذاءهم إياه { كَعَذَابِ الله } أى بمنزلة عذاب الله فى الشدة والألم ،
فيترتب على ذلك أن يتزلزل إيمانه ، ويضعف يقينه ، بل ربما رجع إلى الكفر بعد
الإِيمان .
وفى جعل هذا البعض { فِتْنَةَ الناس كَعَذَابِ الله } دليل واضح على ضعف إيمانه ،
وفساد تفكيره ، لأن عذابا لناس له دافع ، أما اعذاب الله فلا دافع له ، ولأن عذاب
الناس لا يترتب عليه ثواب عظيم ، أما عذاب الله فهو بسبب غضب الله - سبحانه - على
من عصاه ، ولأن عذاب الناس معروف أمده ونهايته أما عذاب الله فلا يعرف أحد مداه أو
نهايته .
ثم بين - سبحانه - حال هذا الفريق إذا ما مَنَّ الله - تعالى - على المؤمنين
الصادقين بنصر ، فقال : { وَلَئِنْ جَآءَ نَصْرٌ مِّن رَّبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنَّا
كُنَّا مَعَكُمْ } .
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 627)
(2) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 3297)
(1/340)
والضمير
فى قوله : { لَيَقُولُنَّ } بضم اللام يعود إلى { مَن } فى قوله : { مَن يِقُولُ }
. باعتبار معناها ، كما أن إفراد الضمائر العائدة إليها باعتبار لفظها ، أى : هكذا
حال ضعاف الإِيمان ، عند الشدائد يساوون عذاب الناس بعذاب الله ، ولا يثبتون على
إيمانهم أما إذا جاءكم النصر - أيها الرسول الكريم - فإن هؤلاء الضعاف فى إيمانهم
، يقولون بكل ثقة وتأكيد : إنا كنا معكم مشايعين ومؤيدين ، ونحن إنما أُكرهنا على
ما قلنا ، وما دام الأمر كذلك فأشركوننا معكم فيما ترتب على النصر من مغانم وخيرات
.
وقوله - سبحانه - : { أَوَ لَيْسَ الله بِأَعْلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ العالمين }
رد عليهم فى دعواهم الإِيمان ، وفى قولهم للمؤمنين : { إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ }
والاستفهام لإِنكار ما زعموه ، ولتقدير علم الله - تعالى - الشامل للسر والعلانية
.
أى : إن الله - تعالى - عالم بما فى صدور العالمين جميعا من خير وشر ، وإيمان وكفر
.
وإن هؤلاء الذين يقولون آمنا ، ليس الله - تعالى - فى حاجة إلى قولهم ، فهو -
سبحانه - يعلم السر وأَخفى { وَلَيَعْلَمَنَّ الله } - تعالى - علما تاما { الذين
آمَنُواْ } به حق الإِيمان { وَلَيَعْلَمَنَّ } حال المنافقين ، علما لا يخفى عليه
شئ من حركاتهم وسكناتهم . وسيجازيهم بما يستحقون من عقاب . وأكد - سبحانه - علمه
بلام القسم وبنون التوكيد ، للرد على دعاوى ضعاف الإِيمان بأقوى أسلوب ، وأبلغه ،
حتى يقلوا عن نفاقهم ، ويتبعوا المؤمنين الصادقين فى ثباتهم .
===============
وقال الطاهر بن عاشور (1):
هذا فريق من الذين أسلموا بمكة كان حالهم في علاقاتهم مع المشركين حال من لا يصبر
على الأذى فإذا لحقهم أذى رجعوا إلى الشرك بقلوبهم وكتموا ذلك عن المسلمين فكانوا
منافقين فأنزل الله فيهم هذه الآية قبل الهجرة ، قاله الضحاك وجابر بن زيد . وقد
تقدم في آخر سورة النحل أن من هؤلاء الحارث بن ربيعة بن الأسود ، وأبا قيس بن
الوليد ابن المغيرة ، وعلي بن أمية بن خلف ، والعاصي بن منبه بن الحجاج . فهؤلاء
استنزلهم الشيطان فعادوا إلى الكفر بقلوبهم لضعف إيمانهم وكان ما لحقهم من الأذى
سبباً لارتدادهم ولكنهم جعلوا يُظهرون للمسلمين أنهم معهم . ولعل هذا التظاهر كان
بتمالؤ بينهم وبين المشركين فرضوا منهم بأن يختلطوا بالمسلمين ليأتوا المشركين
بأخبار المسلمين : فعدهم الله منافقين وتوعدهم بهذه الآية .
وقد أومأ قوله تعالى { من يقول ءامنا بالله } إلى أن إيمان هؤلاء لم يرسخ في
قلوبهم وأومأ قوله { جعل فتنة الناس كعذاب الله } إلى أن هذا الفريق معذبون بعذاب
الله ، وأومأ قوله : { وليَعْلَمَنَّ الله الذين آمنوا وليعلمنّ المنافقين } [
العنكبوت : 11 ] إلى أنهم منافقون يبطنون الكفر ، فلا جرم أنهم من الفريق الذين
قال الله تعالى فيهم { ولكن من شرح بالكفر صدراً فعليهم غضب من الله } [ النحل :
106 ] ، وأنهم غير الفريق الذين استثنى الله تعالى بقوله { إلا من أكره وقلبه مطمئن
بالإيمان } [ النحل : 106 ] . فليس بين هذه الآية وآيات أواخر سورة النحل اختلاف
كما قد يتوهم من سكوت المفسرين عن بيان الأحكام المستنبطة من هذه الآية مع ذكرهم
الأحكام المستنبطة من آيات سورة النحل .
وحرف الظرفية من قوله { أوذي في الله } مستعمل في معنى التعليل كاللام ، أي أوذي
لأجل الله ، أي لأجل اتباع ما دعاه الله إليه .
وقوله { جعل فتنة الناس كعذاب الله } يريد جعلها مساوية لعذاب الله كما هو مقتضى
أصل التشبيه ، فهؤلاء إن كانوا قد اعتقدوا البعث والجزاء فمعنى هذا الجعل : أنهم
سووا بين عذاب الدنيا وعذاب الآخرة كما هو ظاهر التشبيه فتوقوا فتنة الناس وأهملوا
جانب عذاب الله فلم يكترثوا به إعمالاً لما هو عاجل ونبذاً للآجل وكان الأحق بهم
أن يجعلوا عذاب الله أعظم من أذى الناس ، وإن كانوا نبذوا اعتقاد البعث تبعاً
لنبذهم الإيمان ، فمعنى الجعل : أنهم جعلوه كعذاب الله عند المؤمنين الذين يؤمنون
بالجزاء .
فالخبر من قوله { ومن الناس } إلى قوله { كعذاب الله } مكنى به عن الذم والاستحماق
على كلا الاحتمالين وإن كان الذم متفاوتاً .
وبيّن الله تعالى نيتهم في إظهارهم الإسلام بأنهم جعلوا إظهار الإسلام عُدَّة لما
يتوقع من نصر المسلمين بأخارة فيجدون أنفسهم متعرضين لفوائد ذلك النصر . وهذا يدل
على أن هذه الآية نزلت بقرب الهجرة من مكة حين دخل الناس في الإسلام وكان أمره في
ازدياد .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 10 / ص 466)
(1/341)
وتأكيد
جملة الشرط في قوله { ولئن جاء نصر من ربك ليقولنّ } باللام الموطئة للقسم لتحقيق
حصول الجواب عند حصول الشرط ، وهو يقتضي تحقيق وقوع الأمرين . ففيه وعد بأن الله
تعالى ناصر المسلمين وأن المنافقين قائلون ذلك حينئذ ، ولعل ذلك حصل يوم فتح مكة
فقال ذلك من كان حياً من هذا الفريق ، وهو قول يريدون به نيل رتبة السابقية في
الإسلام . وذكر أهل التاريخ أن الأقرع بن حابس ، وعيينة بن حصن ، وسهيل ابن عمرو ،
وجماعة من وجوه العرب كانوا على باب عمر ينتظرون الإذن لهم ، وكان على الباب بلال
وسلمان وعمار بن ياسر ، فخرج إذن عمر أن يدخل سلمان وبلال وعمار فتمعرت وجوه
البقية فقال لهم سُهيل بن عمرو : «لِمَ تتمعر وجوهكم ، دعوا ودُعينا فأسرعوا
وأبطأنا ولئن حسدتموهم على باب عمر لما أعد الله لهم في الجنة أكثر» .
وقوله { أوليس الله بأعلم بما في صدور العالمين } تذييل ، والواو اعتراضية ،
والاستفهام إنكاري إنكاراً عليهم قولهم { ءامنا بالله } وقولهم { إنا كنا معكم } ،
لأنهم قالوا قولهم ذلك ظناً منهم أن يروج كذبهم ونفاقهم على رسول الله ، فكان
الإنكار عليهم متضمناً أنهم كاذبون في قوليهم المذكورين .
والخطاب موجه للنبيء صلى الله عليه وسلم لقصد إسماعهم هذا الخطاب فإنهم يحضرون
مجالس النبي والمؤمنين ويستمعون ما ينزل من القرآن وما يتلى منه بعد نزوله ،
فيشعرون أن الله مطلع على ضمائرهم .
ويجوز أن يكون الاستفهام تقريرياً وجه الله به الخطاب للنبيء صلى الله عليه وسلم
في صورة التقرير بما أنعم الله به عليه من إنبائه بأحوال الملتبسين بالنفاق . وهذا
الأسلوب شائع في الاستفهام التقريري وكثيراً ما يلتبس بالإنكاري ولا يُفرق بينهما
إلا المقام ، أي فلا تصدق مقالهم .
والتفضيل في قوله { بأعلم } مراعى فيه علم بعض المسلمين ببعض ما في صدور هؤلاء
المنافقين ممن أوتوا فراسة وصدق نظر . ولك أن تجعل اسم التفضيل مسلوب المفاضلة ،
أي أليس الله عالماً علماً تفصيلياً لا تخفى عليه خافية .
هذا فريق من الذين أسلموا بمكة كان حالهم في علاقاتهم مع المشركين حال من لا يصبر
على الأذى فإذا لحقهم أذى رجعوا إلى الشرك بقلوبهم وكتموا ذلك عن المسلمين فكانوا
منافقين فأنزل الله فيهم هذه الآية قبل الهجرة ، قاله الضحاك وجابر بن زيد . وقد
تقدم في آخر سورة النحل أن من هؤلاء الحارث بن ربيعة بن الأسود ، وأبا قيس بن
الوليد ابن المغيرة ، وعلي بن أمية بن خلف ، والعاصي بن منبه بن الحجاج . فهؤلاء
استنزلهم الشيطان فعادوا إلى الكفر بقلوبهم لضعف إيمانهم وكان ما لحقهم من الأذى
سبباً لارتدادهم ولكنهم جعلوا يُظهرون للمسلمين أنهم معهم . ولعل هذا التظاهر كان
بتمالؤ بينهم وبين المشركين فرضوا منهم بأن يختلطوا بالمسلمين ليأتوا المشركين
بأخبار المسلمين : فعدهم الله منافقين وتوعدهم بهذه الآية .
وقد أومأ قوله تعالى { من يقول ءامنا بالله } إلى أن إيمان هؤلاء لم يرسخ في
قلوبهم وأومأ قوله { جعل فتنة الناس كعذاب الله } إلى أن هذا الفريق معذبون بعذاب
الله ، وأومأ قوله : { وليَعْلَمَنَّ الله الذين آمنوا وليعلمنّ المنافقين } [
العنكبوت : 11 ] إلى أنهم منافقون يبطنون الكفر ، فلا جرم أنهم من الفريق الذين
قال الله تعالى فيهم { ولكن من شرح بالكفر صدراً فعليهم غضب من الله } [ النحل :
106 ] ، وأنهم غير الفريق الذين استثنى الله تعالى بقوله { إلا من أكره وقلبه
مطمئن بالإيمان } [ النحل : 106 ] . فليس بين هذه الآية وآيات أواخر سورة النحل
اختلاف كما قد يتوهم من سكوت المفسرين عن بيان الأحكام المستنبطة من هذه الآية مع
ذكرهم الأحكام المستنبطة من آيات سورة النحل .
وحرف الظرفية من قوله { أوذي في الله } مستعمل في معنى التعليل كاللام ، أي أوذي
لأجل الله ، أي لأجل اتباع ما دعاه الله إليه .
وقوله { جعل فتنة الناس كعذاب الله } يريد جعلها مساوية لعذاب الله كما هو مقتضى
أصل التشبيه ، فهؤلاء إن كانوا قد اعتقدوا البعث والجزاء فمعنى هذا الجعل : أنهم
سووا بين عذاب الدنيا وعذاب الآخرة كما هو ظاهر التشبيه فتوقوا فتنة الناس وأهملوا
جانب عذاب الله فلم يكترثوا به إعمالاً لما هو عاجل ونبذاً للآجل وكان الأحق بهم
أن يجعلوا عذاب الله أعظم من أذى الناس ، وإن كانوا نبذوا اعتقاد البعث تبعاً
لنبذهم الإيمان ، فمعنى الجعل : أنهم جعلوه كعذاب الله عند المؤمنين الذين يؤمنون
بالجزاء .
فالخبر من قوله { ومن الناس } إلى قوله { كعذاب الله } مكنى به عن الذم والاستحماق
على كلا الاحتمالين وإن كان الذم متفاوتاً .
وبيّن الله تعالى نيتهم في إظهارهم الإسلام بأنهم جعلوا إظهار الإسلام عُدَّة لما
يتوقع من نصر المسلمين بأخارة فيجدون أنفسهم متعرضين لفوائد ذلك النصر . وهذا يدل
على أن هذه الآية نزلت بقرب الهجرة من مكة حين دخل الناس في الإسلام وكان أمره في
ازدياد .
(1/342)
وتأكيد
جملة الشرط في قوله { ولئن جاء نصر من ربك ليقولنّ } باللام الموطئة للقسم لتحقيق
حصول الجواب عند حصول الشرط ، وهو يقتضي تحقيق وقوع الأمرين . ففيه وعد بأن الله
تعالى ناصر المسلمين وأن المنافقين قائلون ذلك حينئذ ، ولعل ذلك حصل يوم فتح مكة
فقال ذلك من كان حياً من هذا الفريق ، وهو قول يريدون به نيل رتبة السابقية في
الإسلام . وذكر أهل التاريخ أن الأقرع بن حابس ، وعيينة بن حصن ، وسهيل ابن عمرو ،
وجماعة من وجوه العرب كانوا على باب عمر ينتظرون الإذن لهم ، وكان على الباب بلال
وسلمان وعمار بن ياسر ، فخرج إذن عمر أن يدخل سلمان وبلال وعمار فتمعرت وجوه
البقية فقال لهم سُهيل بن عمرو : «لِمَ تتمعر وجوهكم ، دعوا ودُعينا فأسرعوا
وأبطأنا ولئن حسدتموهم على باب عمر لما أعد الله لهم في الجنة أكثر» .
وقوله { أوليس الله بأعلم بما في صدور العالمين } تذييل ، والواو اعتراضية ،
والاستفهام إنكاري إنكاراً عليهم قولهم { ءامنا بالله } وقولهم { إنا كنا معكم } ،
لأنهم قالوا قولهم ذلك ظناً منهم أن يروج كذبهم ونفاقهم على رسول الله ، فكان
الإنكار عليهم متضمناً أنهم كاذبون في قوليهم المذكورين .
والخطاب موجه للنبيء صلى الله عليه وسلم لقصد إسماعهم هذا الخطاب فإنهم يحضرون
مجالس النبي والمؤمنين ويستمعون ما ينزل من القرآن وما يتلى منه بعد نزوله ،
فيشعرون أن الله مطلع على ضمائرهم .
ويجوز أن يكون الاستفهام تقريرياً وجه الله به الخطاب للنبيء صلى الله عليه وسلم
في صورة التقرير بما أنعم الله به عليه من إنبائه بأحوال الملتبسين بالنفاق . وهذا
الأسلوب شائع في الاستفهام التقريري وكثيراً ما يلتبس بالإنكاري ولا يُفرق بينهما
إلا المقام ، أي فلا تصدق مقالهم .
والتفضيل في قوله { بأعلم } مراعى فيه علم بعض المسلمين ببعض ما في صدور هؤلاء
المنافقين ممن أوتوا فراسة وصدق نظر . ولك أن تجعل اسم التفضيل مسلوب المفاضلة ،
أي أليس الله عالماً علماً تفصيلياً لا تخفى عليه خافية .
خص بالذكر فريقان هما ممن شمله عموم قوله { العالمين } [ العنكبوت : 10 ] اهتماماً
بهاذين الفريقين وحاليهما : فريق الذين آمنوا ، وفريق المنافقين لأن العلم بما في
صدور الفريقين من إيمان ونفاق يترتب عليه الجزاء المناسب لحاليهما في العاجل
والآجل ، فذلك ترغيب وترهيب .
ووجه تأكيد كلا الفعلين بلام القسم ونون التوكيد أن المقصود من هذا الخبر رد
اعتقاد المنافقين أن الله لا يطلع رسوله على ما في نفوسهم ، فالمقصود من الخبرين
هو ثانيهما أعني قوله { وليعلمن المنافقين } .
وأما قوله { وليعلمن الله الذين ءامنوا } فهو تمهيد لما بعده وتنصيص على عدم
التباس الإيمان المكذوب بالإيمان الحق .
وفي هذا أيضاً إرادة المعنى الكنائي من العلم وهو مجازاة كل فريق على حسب ما علم
الله من حاله .
وجيء في جانب هاذين بالفعل المضارع المستقبل إذ نون التوكيد لا يؤكد بها الخبر
المثبت إلا وهو مستقبل؛ إما لأن العلم مكنى به عن لازمه وهو مقابلة كل فريق بما
يستحقه بحسب ما علم من حاله والمجازاة أمر مستقبل ، وإما لأن المراد علم بمستقبل
وهو اختلاف أحوالهم يوم يجيء النصر ، فلعل من كانوا منافقين وقت نزول الآية يكونون
مؤمنين يوم النصر ويبقى قوم على نفاقهم .
والمخالفة بين المؤمنين والمنافقين في التعبير عن الأولين بطريق الموصول والصلة
الماضوية وعن الآخرين بطريق اللام واسم الفاعل لما يؤذن به الموصول من اشتهارهم
بالإيمان وما يؤذن به الفعل الماضي من تمكن الإيمان منهم وسابقيته ، وما يؤذن به
التعريف باللام من كونهم عُهِدوا بالنفاق وطريانه عليهم بعد أن كانوا مؤمنين ،
ففيه تعريف بسوء عاقبتهم مع ما في ذلك من التفنن ورعاية الفاصلة .
===============
وقال السيد (1) :
ذلك النموذج من الناس ، يعلن كلمة الإيمان في الرخاء يحسبها خفيفة الحمل ، هينة
المؤونة ، لا تكلف إلا نطقها باللسان ، { فإذا أوذي في الله } بسبب الكلمة التي
قالها وهو آمن معافى { جعل فتنة الناس كعذاب الله } فاستقبلها في جزع ، واختلت في
نفسه القيم ، واهتزت في ضميره العقيدة؛ وتصور أن لا عذاب بعد هذا الأذى الذي يلقاه
، حتى عذاب الله؛ وقال في نفسه : ها هو ذا عذاب شديد أليم ليس وراءه شيء ، فعلام
أصبر على الإيمان ، وعذاب الله لا يزيد على ما أنا فيه من عذاب؟ وإن هو إلا الخلط
بين أذى يقدر على مثله البشر ، وعذاب الله الذي لا يعرف أحد مداه .
هذا موقف ذلك النموذج من الناس في استقبال الفتنة في ساعة الشدة .
{ ولئن جاء نصر من ربك ليقولن : إنا كنا معكم } !
إنا كنا معكم . . وذلك كان موقفهم في ساعة العسرة من التخاذل والتهافت والتهاوي ،
وسوء التصوير وخطأ التقدير . ولكن حين يجيء الرخاء تنبث الدعوى العريضة ، وينتفش
المنزوون المتخاذلون ، ويستأسد الضعفاء المهزومون ، فيقولون : { إنا كنا معكم } !
{ أو ليس الله بأعلم بما في صدور العالمين؟ } . .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 5 / ص 454)
(1/343)
أو
ليس يعلم ما تنطوي عليه تلك الصدور من صبر أو جزع ، ومن إيمان أو نفاق؟ فمن الذي
يخدعه هؤلاء وعلى من يموهون؟
{ وليعلمن الله الذين آمنوا وليعلمن المنافقين } . .
وليكشفنهم فيعرفون؛ فما كانت الفتنة إلا ليتبين الذين آمنوا ويتبين المنافقون .
ونقف لحظة أمام التعبير القرآني الدقيق وهو يكشف عن موضع الخطأ في هذا النموذج من
الناس حين يقول :{ جعل فتنة الناس كعذاب الله } . .
فليست الغلطة أن صبرهم قد ضعف عن احتمال العذاب ، فمثل هذا يقع للمؤمنين الصادقين
في بعض اللحظات وللطاقة البشرية حدود ولكنهم يظلون يفرقون تفرقة واضحة في تصورهم
وشعورهم بين كل ما يملكه البشر لهم من أذى وتنكيل ، وبين عذاب الله العظيم؛ فلا
يختلط في حسهم أبداً عالم الفناء الصغير وعالم الخلود الكبير ، حتى في اللحظة التي
يتجاوز عذاب الناس لهم مدى الطاقة وجهد الاحتمال .
============
الابتلاء بالنعم
قال تعالى : {فَإِذَا مَسَّ الْإِنسَانَ ضُرٌّ دَعَانَا ثُمَّ إِذَا خَوَّلْنَاهُ
نِعْمَةً مِّنَّا قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ بَلْ هِيَ فِتْنَةٌ
وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (49) قَدْ قَالَهَا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ
فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (50) فَأَصَابَهُمْ سَيِّئَاتُ
مَا كَسَبُوا وَالَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ هَؤُلَاءِ سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئَاتُ مَا
كَسَبُوا وَمَا هُمْ بِمُعْجِزِينَ (51) أَوَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ
يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ
لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (52) } سورة الزمر
قال القرطبي (1):
قوله تعالى : { فَإِذَا مَسَّ الإنسان ضُرٌّ دَعَانَا } قيل : إنها نزلت في
حُذَيفة بن المغيرة . { ثُمَّ إِذَا خَوَّلْنَاهُ نِعْمَةً مِّنَّا قَالَ إِنَّمَآ
أُوتِيتُهُ على عِلْمٍ } قال قتادة : { عَلى عِلْمٍ } عندي بوجوه المكاسب ، وعنه
أيضاً { عَلَى عِلْمٍ } على خير عندي . وقيل : { عَلَى عِلْمٍ } أي على علم من
الله بفضلي . وقال الحسن : { عَلَى عِلْمٍ } أي بعلم علمني الله إياه . وقيل :
المعنى أنه قال قد علمت أني إذا أوتيت هذا في الدنيا أن لي عند الله منزلة؛ فقال
الله : { بَلْ هِيَ فِتْنَةٌ } أي بل النعم التي أوتيتها فتنة تختبر بها . قال
الفراء : أنث «هي» لتأنيث الفتنة ، ولو كان بل هو فتنة لجاز . النحاس : التقدير بل
أعطيته فتنة . { ولكن أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ } أي لا يعلمون أن إعطاءهم
المال اختبار .
قوله تعالى : { قَدْ قَالَهَا } أنث على تأنيث الكلمة . { الذين مِن قَبْلِهِمْ }
يعني الكفار قبلهم كقارون وغيره حيث قال : «إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْم
عِنْدِي» . { فَمَآ أغنى عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَكْسِبُونَ } «ما» للجحد أي لم
تغن عنهم أموالهم ولا أولادهم من عذاب الله شيئاً . وقيل : أي فما الذي أغنى
أموالهم؟ ف«ما» استفهام . { فَأَصَابَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُواْ } أي جزاء
سيئات أعمالهم . وقد يسمى جزاء السيئة سيئة . { والذين ظَلَمُواْ } أي أشركوا {
مِنْ هؤلاء } الأمة { سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُواْ } أي بالجوع والسيف
. { وَمَا هُمْ بِمُعْجِزِينَ } أي فائتين الله ولا سابقيه . وقد تقدّم .
قوله تعالى : { أَوَلَمْ يعلموا أَنَّ الله يَبْسُطُ الرزق لِمَن يَشَآءُ
وَيَقْدِرُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ } خص المؤمن بالذكر؛
لأنه هو الذي يتدبر الآيات وينتفع بها . ويعلم أن سعة الرزق قد يكون مكراً
واستدراجاً ، وتقتيره رفعة وإعظاماً .
=============
وقال السعدي (2):
يخبر تعالى عن حالة الإنسان وطبيعته، أنه حين يمسه ضر، من مرض أو شدة أو كرب. {
دَعَانَا } ملحا في تفريج ما نزل به { ثُمَّ إِذَا خَوَّلْنَاهُ نِعْمَةً مِنَّا }
فكشفنا ضره وأزلنا مشقته، عاد بربه كافرا، ولمعروفه منكرا. و { قَالَ إِنَّمَا
أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ } أي: علم من اللّه، أني له أهل، وأني مستحق له، لأني
كريم عليه، أو على علم مني بطرق تحصيله.
قال تعالى: { بَلْ هِيَ فِتْنَةٌ } يبتلي اللّه به عباده، لينظر من يشكره ممن
يكفره. { وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ } فلذلك يعدون الفتنة منحة،
ويشتبه عليهم الخير المحض، بما قد يكون سببا للخير أو للشر.
قال تعالى: { قَدْ قَالَهَا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ } أي: قولهم { إِنَّمَا
أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ } فما زالت متوارثة عند المكذبين، لا يقرون بنعمة ربهم،
ولا يرون له حقا، فلم يزل دأبهم حتى أهلكوا، ولم يغن { عَنْهُمْ مَا كَانُوا
يَكْسِبُونَ } حين جاءهم العذاب.
{ فَأَصَابَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُوا } والسيئات في هذا الموضع: العقوبات،
لأنها تسوء الإنسان وتحزنه. { وَالَّذِينَ ظَلَمُوا من هؤلاء سَيُصِيبُهُمْ
سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُوا } فليسوا خيرا من أولئك، ولم يكتب لهم براءة في الزبر.
__________
(1) -الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 4847)
(2) -تفسير السعدي - (ج 1 / ص 727)
(1/344)
ولما
ذكر أنهم اغتروا بالمال، وزعموا - بجهلهم - أنه يدل على حسن حال صاحبه، أخبرهم
تعالى، أن رزقه، لا يدل على ذلك، وأنه { يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ } من
عباده، سواء كان صالحا أو طالحا { وَيَقْدِرُ } الرزق، أي: يضيقه على من يشاء،
صالحا أو طالحا، فرزقه مشترك بين البرية، والإيمان والعمل الصالح يخص به خير
البرية. { إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ } أي: بسط الرزق وقبضه،
لعلمهم أن مرجع ذلك، عائد إلى الحكمة والرحمة، وأنه أعلم بحال عبيده، فقد يضيق
عليهم الرزق لطفا بهم، لأنه لو بسطه لبغوا في الأرض، فيكون تعالى مراعيا في ذلك
صلاح دينهم الذي هو مادة سعادتهم وفلاحهم، واللّه أعلم.
==============
وفي التفسير الوسيط (1):
المراد بالإِنسان هنا هو جنس الكفار ، بدليل سياق ، الآيات وسباقها ويصح أن يراد
به جنس الإِنسان عموما ، ويدخل فيه الكفار دخولا أولياً .
أى : فإذا أصاب الإِنسان ضر ، من مرض أو فقر أو نحوهما ، دعانا قاعدا أو قائما .
لكى نكشف عنه ما نزل به من بلاء .
{ ثُمَّ إِذَا خَوَّلْنَاهُ نِعْمَةً مِّنَّا . . . } أى : ثم إذا أجبنا لهذا
الإِنسان دعوته وكشفنا عنه الضر وأعطيناه على سبيل التفضل والإِحسان نعمة من عندنا
، بأن حولنا مرضه إلى صحة ، وفقره إلى غنى .
{ قَالَ } هذا الإِنسان الظلوم الكفار { إِنَّمَآ أُوتِيتُهُ على عِلْمٍ } منى
بوجوه المكاسب ، أو على علم منى بأن سأعطى هذه النعمة ، بسبب استعدادى واجتهادى
وتفوقى فى مباشرة الأسباب التى توصل إلى الغنى والجاه .
وقال - سبحانه - : { خَوَّلْنَاهُ } لأن التخويل معناه العطاء بدون مقابل ، مع
تكراره مرة بعد مرة .
وجاء الضمير فى قوله { أُوتِيتُهُ } مذكرا مع أنه يعود إلى النعمة . لأنها بمعنى
الإِنعام . أى : إذا خولناه شيئاً من الإِنعام الذى تفضلنا به عليه ، قال إنما
أوتيته على علم وتبوغ عندى .
وقوله - تعالى - { بَلْ هِيَ فِتْنَةٌ } رد لقوله ذلك ، وزجر لهذا الجاحد عما تفوه
به .
أى : ليس الأمر كما زعم هذا الجاحد ، فإننا ما أعطيناه هذه النعم بسبب علمه - كما
زعم - وإنما أعطيناه ما أعطيناه على سبيل الإِحسان منا عليه ، وعلى سبيل الابتلاء
والاختبار له ، ليتبين قوى الإِيمان من ضعيفه ، وليتميز الشاكر من الجاحد .
{ ولكن أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ } أى : ولكن أكثر الناس لا يعلمون هذه
الحقائق ، ولا يفطن إليها إلا من استنارت بصيرته ، وطهرت سيريرته .
قال صاحب الكشاف : فإن قلت ما السبب فى عطف هذه الآية بالفاء ، وعطف مثلها فى أول
السورة بالواو؟ قلت : السبب فى ذلك أن هذه وقعت مسببة من قوله { وَإِذَا ذُكِرَ
الله وَحْدَهُ اشمأزت قُلُوبُ الذين لاَ يُؤْمِنُونَ بالآخرة } على معنى أنهم
يشمئزون من ذكر الله .
ويستبشرون بذكر الآلهة . فإذا مس أحدهم ضر دعا من أشمأز من ذكره ، دون من استبشر
بذكره ، وما يبنهما من الآى اعتراض . .
ثم بين - سبحانه - المصير السيئ للجاحدين السابقين ليعتبر بهم اللاحقون فقال : {
قَدْ قَالَهَا الذين مِن قَبْلِهِمْ فَمَآ أغنى عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ
يَكْسِبُونَ } .
والضمير فى قوله { قَالَهَا } يعود إلى ما حكاه - سبحانه - عن هذا الإِنسان الجاحد
من قوله : { إِنَّمَآ أُوتِيتُهُ على عِلْمٍ } .
فهذه الكلمة قد قالها قارون عندما نصحه الناصحون ، فقد رد عليهم بقوله { إِنَّمَآ
أُوتِيتُهُ على عِلْمٍ عندي } فكانت نهايته أن خسف الله به وبداره الأرض .
أى : قد قال هذه الكلمة نهايته على الجحود والغرور ، بعض الأقوام الذين سبقوا قومك
والذين يشبهونهم فى البطر والكنود ، فكانت نتيجة ذلك أن أخذهم الله - تعالى - أخذ
عزيز مقتدر ، ولم ينفعهم شيئا ما جمعوه من حطام الدنيا ، وما اكتسبوه من متاعها .
{ فَأَصَابَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُواْ . . . } أى : فأصاب هؤلاء السابقين ،
العقاب الذى يستحقونه بسبب سيئاتهم التى اكتسبوها واقترفوها فى دنياهم .
فالكلام على حذف مضاف . أى : فأصابهم جزاء سيئات كسبهم بأن أنزل الله - تعالى -
بهم العقوبة التى يستحقونها بسبب إصرارهم على الكفر والمعاصى .
{ والذين ظَلَمُواْ مِنْ هؤلاء } أى : من هؤلاء المشركين المعاصرين لك - أيها
الرسول الكريم - .
{ سَيُصِيبُهُمْ } - أيضا - سيئات ما كسبوا ، كما أصاب الذين من قبلهم .
{ وَمَا هُمْ بِمُعْجِزِينَ } أى : وما هم بفائتين أو هاربين من عذابنا .
{ أَوَلَمْ يعلموا أَنَّ الله يَبْسُطُ الرزق لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ } أى :
أعموا عن التفكر والإبصار ، ولم يشاهدوا بأعينهم أن الله - تعالى - يوسع الرزق لمن
يشاء من عباده ، ويضيقعه على من يشاء أن يضيقعه عليه منهم ، إذ أن ذلك مرجعه إلى
مشيئته وحكمته - سبحانه - إذ سعة الرزق ليست دليلا على رضاه ، كما أن ضيقه ليس
دليلا على غضبه .
{ إِنَّ فِي ذَلِكَ } الذى ذكرناه { لآيَاتٍ } واضحات { لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ }
بالحق ويستيجبون له ، وينتفعون بالهدايات التى نسوقها لهم .
__________
(1) -الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 3666)
(1/345)
وبذلك
نرى هذه الآيات الكريمة ، قد صورت حال المشركين أكمل تصوير ، كما بينت ما أُعِدَّ
لهم من عذاب مقيم ، بسبب إصرارهم على كفرهم ، وإعراضهم عن دعوة الحق .
==============
وقال الطاهر بن عاشور (1):
الفاء لتفريع هذا الكلام على قوله : { وإذا ذكر الله وحده اشمأزت قلوب الذين لا
يؤمنون بالآخرة } [ الزمر : 45 ] الآية وما بينهما اعتراض مسلسل بعضه مع بعض
للمناسبات .
وتفريع ما بعد الفاء على ما ذكرناه تفريع وصف بعض من غرائب أحوالهم على بعض ، وهل
أغرب من فزعهم إلى الله وحْده بالدعاء إذا مسهم الضر وقد كانوا يشمئزّون من ذكر
اسمه وحده فهذا تناقض من أفعالهم وتعكيس ، فإنه تسببُ حديثثٍ على حديثثٍ وليس
تسبباً على الوجود . وهذه النكتة هي الفارقة بين العطف بالفاء هنا وعطف نظيرها
بالواو في قوله أول السورة { وإذا مس الإنسان ضر دعا ربه منيباً إليه } [ الزمر :
8 ] . والمقصود بالتفريع هو قوله : { فإذا مَسَّ الإنسان ضُرٌ دعانا } ، وأما ما
بعده فتتميم واستطراد .
وقد تقدم القول في نظير صدر هذه الآية في قوله : { وإذا مسّ الإِنسان ضرّ دعا ربه
منيباً إليه ثم إذا خوّله نعمة منه نسي } [ الزمر : 8 ] الآية . وأن المراد
بالإِنسان كل مشرك فالتعريف تعريف الجنس ، والمرادُ جماعةٌ من الناس وهم أهل الشرك
فهو للاستغراق العرفي . والمخالفة بين الآيتين تفنن ولئلا تخلو إعادة الآية من
فائدة زائدة كما هو عادة القرآن في القصص المكررة .
وقوله : إنما أوتيته على علم إنَّمَا } فيه هي الكلمة المركبة من ( إنّ ) الكافة
التي تصير كلمة تدل على الحصر بمنزلة ( مَا ) النافية التي بعدها ( إلاّ )
الاستثنائية . والمعنى : ما أوتيت الذي أوتيتُه من نعمة إلا لعلم منيّ بطرق
اكتسابه . وتركيز ضمير الغائب في قوله : { أوتيته } عائد إلى { نِعْمَة } على
تأويل حكاية مقالتهم بأنها صادرة منهم في حال حضور ما بين أيديهم من أنواع النعم
فهو من عود الضمير إلى ذات مشاهدة ، فالضمير بمنزلة اسم الإِشارة كقوله تعالى : {
بل هو ما استعجلتم به ريح فيها عذاب أليم } [ الأحقاف : 24 ] .
ومعنى قال إنما أوتيته على علم } اعتقَد ذلك فجرى في أقواله إذ القولُ على وفق
الاعتقاد . و { عَلى } للتعليل ، أي لأجل عِلممٍ ، أي بسبب علم . وخولف بين هذه
الآية وبين آية سورة [ القصص : 78 ] في قوله : { على علم عندي } فلم يذكر هنا عندي
لأن المراد بالعلم هنا مجرد الفطْنة والتدبير ، وأريد هنالك علم صَوغ الذهب والفضة
والكيمياء التي اكتسب بها قارون من معرفة تدابيرها مالاً عظيماً ، وهو علم خاص به
، وأما مَا هنا فهو العلم الذي يوجد في جميع أهل الرأي والتدبير
والمراد : العِلم بطرق الكسب ودفع الضرّ كمثل حِيَل النوتيّ في هول البحر . والمعنى
: أنه يقول ذلك إذا ذكَّره بنعمة الله عليه الرسولُ أو أحدُ المؤمنين ، وبذلك يظهر
موقع صيغة الحصر لأنه قصد قلب كلام من يقول له إن ذلك من رحمة الله به .
و بل } للإِضراب الإِبطالي وهو إبطال لزعمهم أنهم أوتوا ذلك بسبب علمهم وتدبيرهم ،
أي بل إن الرحمة التي أوتوها إنما آتاهم الله إياها ليظهر للأمم مقدار شكرهم ، أي
هي دالّة على حالة فيهم تشبه حالة الاختبار لمقدار علمهم بالله وشكرهم إياه لأن
الرحمة والنعمة بها أثر في المنع عليه إمّا شاكراً وإمّا كفوراً والله عالم بهم
وغنيّ عن اختبارهم .
وضمير { هِيَ } عائد إلى القول المستفاد من { قال } على طريقة إعادة الضمير على
المصدر المأخوذ من فعل نحو { اعدلوا هو أقرب للتقوى } [ المائدة : 8 ] ، وإنما
أُنّث ضميره باعتبار الإِخبار عنه بلفظ فتنة } ، أو على تأويل القول بالكلمة كقوله
تعالى : { كلا إنها كلمة هو قائلها } [ المؤمنون : 100 ] بعد قوله : { قال رب
ارجعون لعلي أعمل صالحاً فيما تركت } [ المؤمنون : 99 ، 100 ] والمراد : أن ذلك
القول سبب فتنة أو مسبب عن فتنة في نفوسهم . ويجوز أن يكون الضمير عائداً إلى
نِعْمَة } .
والاستدراك بقوله تعالى : { ولكن أكثرهم لا يعلمون } ناشىء عن مضمون جملة { إذا
خولناه نعمة منا قال إنما أوتيته على علم } ، أي لكن لا يعلم أكثر الناس ومنهم
القائلون ، أنهم في فتنة بما أُوتوا من نعمة إذا كانوا مثل هؤلاء القائلين
الزاعمين أن ما هم فيه من خير نتيجةُ مساعيهم وحيلهم .
وضمير { أكثرهم } عائد إلى معلوم من المقام غير مذكور في الكلام إذ لم يتقدم ما
يناسب أن يكون له معاداً ، والمراد به الناس ، أي لكن أكثر الناس لا يعلمون أن بعض
ما أوتوه من النعمة في الدنيا يكون لهم فتنة بحسب ما يتلقونها به من قلة الشكر وما
يفضي إلى الكفر ، فدخل في هذا الأكثر جميع المشركين الذين يقول كل واحد منهم :
إنما أوتيته على علم .
__________
(1) -التحرير والتنوير - (ج 12 / ص 361)
(1/346)
جملة
{ قد قالها } مبيّنة لمضمون { هي فتنة } [ الزمر : 49 ] لأن بيان مغبة الذين قالوا
هذا القول في شأن النعمة التي تنالهم يبين أن نعمة هؤلاء كانت فتنة لهم . وضمير
قالَهَا } عائد إلى قول القائل { إنما أوتيته على علم } [ الزمر : 49 ] ، على
تأويل القول بالكلمة التي هي الجملة كقوله تعالى : { قال رب ارجعون لعلي أعمل
صالحاً فيما تركت كلا إنها كلمة هو قائلها } [ المؤمنون : 99 ، 100 ] .
و { الذين من قبلهم } هم غير المتدينين ممن سلفوا ممن علمهم الله ، ومنهم قارون
وقد حكى عنه في سورة القصص أنه قال ذلك .
والمراد ب { ما كانوا يكسبون } ما كسبوه من أموال . وعدمُ إغنائه عنهم أنهم لم
يستطيعوا دفع العذاب بأموالهم . والفاء في { فما أغنى عنهم ما كانوا يكسبون }
لتفريع عدم إغناء ما كسبوه على مقالتهم تلكَ فإن عدم الإغناء مشعر بأنهم حل بهم من
السوء ما شأن مثله أن يتطلب صاحبه الافتداء منه ، فإذا كان ذلك السوء عظيماً لم
يكن له فداء ، ففي الكلام إيجاز حذف يبينه قوله بعده : { فأصابهم سيئات ما كسبوا }
. ففاء { فأصابهم سيئات ما كسبوا } مفرِّعة على جملة { ما أغنى عنهم } ، أي تسبب
على انتفاء إِغناء الكسب عنهم حلولُ العقاب بهم . وكان مقتضى الظاهر في ترتيب
الجمل أن تكون جملة { فأصابهم سيئات ما كسبوا } مقدّمة على جملة { فما أغنى عنهم
ما كانوا يكسبون } ، لأن الإِغناء إنما يترقب عند حلول الضير بهم فإذا تقرر عدم
الإِغناء يذكر بعده حلول المصيبة ، فعُكس الترتيب على خلاف مقتضى الظاهر لقصد
التعجيل بإبطال مقالة قائلهم { إنما أوتيتُه على علم } [ الزمر : 49 ] ، أي لو كان
لعلمهم أثر في جلب النعمة لهم لكان له أثر في دفع الضر عنهم .
والإِشارة بهؤلاء } إلى المشركين من أهل مكة وقد بيّنا غير مرة أننا اهتدينا إلى
كشف عادة من عادات القرآن إذا ذكرت فيه هذه الإِشارة أن يَكون المراد بها المشركون
من قريش . وإصابة السيئات مراد بها في الموضعين إصابة جزاء السيئات وهو عقاب
الدنيا وعقاب الآخرة لأن جزاء السيئة سيئة مثلها .
والمعجِز : الغالب ، وتقدم عند قوله تعالى : { إن ما توعدون لآت وما أنتم بمعجزين
} في سورة [ الأنعام : 134 ] ، أي ما هم بمعجزينا ، فحذف مفعول اسم الفاعل لدلالة
القرينة عليه .
عطف على جملة { ولكن أكثرهم لا يعلمون } [ الزمر : 49 ] فبعد أن وصف أكثرهم
بانتفاء العلم بأن الرحمة لهم فتنةٌ وابتلاء ، عُطف عليه إنكار علمهم انتفاء علمهم
بذلك وإهمالهم النظر في الأدلّة المفيدة للعلم وصمهم آذانهم عن الآيات التي
تذكّرهم بذلك حتى بَقُوا في جهالة مركَّبة وكان الشأن أن يعلموا أن الله يبسط
الرزق لمن يشاء ويقدر ، أي يعطي الخيْر من يشاء ، ويمنع من يشاء .
فالاستفهام إنكار عليهم في انتفاء علمهم بذلك لأنهم تسببوا في انتفاء العلم ،
فالإِنكار عليهم يتضمن توبيخاً . واقتصر في الإِنكار على إنكار انتفاء العلم بأن
بسط الرزققِ وقدْرَه من فعل الله تعالى لأنه أدنى لمشاهدتهم أحوال قومهم فكم من
كادَ غير مرزوق وكم من آخر يجيئه الرزق من حيث لا يحتسب .
وجُعل في ذلك آيات كثيرة لأن اختلاف أحوال الرزق الدالة على أن التصرف بيد الله
تعالى ينبىء عن بقية الأحوال فتحصُلُ في ذلك آيات كثيرة دالة على انفراد الله
تعالى بالتصرف في نفس الأمر . وجعلت الآيات لقوم يؤمنون لأن المؤمنين قد علموا ذلك
وتخلقوا به ولم تكن فيه آيات للمشركين الغافلين عنه .
==============
وقال السيد (1):
الآية تصور نموذجاً مكرراً للإنسان ، ما لم تهتد فطرته إلى الحق ، وترجع إلى ربها
الواحد ، وتعرف الطريق إليه ، فلا تضل عنه في السراء والضراء .
إن الضر يسقط عن الفطرة ركام الأهواء والشهوات ، ويعريها من العوامل المصطنعة التي
تحجب عنها الحق الكامن فيها وفي ضمير هذا الوجود . فعندئذ ترى الله وتعرفه وتتجه
إليه وحده . حتى إذا مرت الشدة وجاء الرخاء ، نسي هذا الإنسان ما قاله في الضراء ،
وانحرفت فطرته بتأثير الأهواء . وقال عن النعمة والرزق والفضل : { إنما أوتيته على
علم } . . قالها قارون ، وقالها كل مخدوع بعلم أو صنعة أو حيلة يعلل بها ما اتفق
له من مال أو سلطان . غافلاً عن مصدر النعمة ، وواهب العلم والقدرة ، ومسبب
الأسباب ، ومقدر الأرزاق .
==============
ناقة صالح عليه السلام ابتلاء لقومه
__________
(1) -في ظلال القرآن - (ج 6 / ص 239)
(1/347)
قال
تعالى : { كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ (23) فَقَالُوا أَبَشَرًا مِنَّا
وَاحِدًا نَتَّبِعُهُ إِنَّا إِذًا لَفِي ضَلَالٍ وَسُعُرٍ (24) أَؤُلْقِيَ
الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِنْ بَيْنِنَا بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ (25) سَيَعْلَمُونَ
غَدًا مَنِ الْكَذَّابُ الْأَشِرُ (26) إِنَّا مُرْسِلُو النَّاقَةِ فِتْنَةً
لَّهُمْ فَارْتَقِبْهُمْ وَاصْطَبِرْ (27) وَنَبِّئْهُمْ أَنَّ الْمَاءَ قِسْمَةٌ
بَيْنَهُمْ كُلُّ شِرْبٍ مُحْتَضَرٌ (28) فَنَادَوْا صَاحِبَهُمْ فَتَعَاطَى
فَعَقَرَ (29) فَكَيْفَ كَانَ عَذَابِي وَنُذُرِ (30) إِنَّا أَرْسَلْنَا
عَلَيْهِمْ صَيْحَةً وَاحِدَةً فَكَانُوا كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ (31) وَلَقَدْ
يَسَّرْنَا الْقُرْآَنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (32)}سورة القمر
قال القرطبي (1):
قوله تعالى : { كَذَّبَتْ ثَمُودُ بالنذر } هم قوم صالح كذبوا الرسل ونبيهم ، أو
كذّبوا بالآيات التي هي النذر { فقالوا أَبَشَراً مِّنَّا وَاحِداً نَّتَّبِعُهُ }
وندع جماعة . وقرأ أبو الأشهب وابن السَّمَيْقَع وأبو السَّمَّال العدويّ
«أَبَشَرٌ» بالرفع «وَاحِدٌ» كذلك رفع بالابتداء والخبر «نَتَّبِعُهُ» . الباقون
بالنصب على معنى أنتبع بشراً منا واحداً نتبعه . وقرأ أبو السَّمَّال : «أَبَشَرٌ»
بالرفع «مِنَّا واحِداً» بالنصب ، رفع «أَبَشَرٌ» بإضمار فعل يدل عليه {
أَأُلْقِيَ } كأنه قال : أينبّأ بشر منّا ، وقوله : «وَاحِداً» يجوز أن يكون حالاً
من المضمر في «مِنَّا» والناصب له الظرف ، والتقدير أينبأ بشر كائن منّا منفرداً؛
ويجوز أن يكون حالاً من الضمير في { نَّتَّبِعُهُ } منفرداً لا ناصر له . { إِنَّآ
إِذاً لَّفِي ضَلاَلٍ } أي ذهاب عن الصواب { وَسُعُرٍ } أي جنون ، من قولهم : ناقة
مسعورة ، أي كأنها من شدة نشاطها مجنونة ، ذكره ابن عباس . قال الشاعر يصف ناقته :
تَخالُ بها سُعْراً إذا السَّفْرُ هَزَّهَا ... ذَمِيلٌ وإيقاعٌ من السَّيْرِ
مُتْعِبُ
الذميل ضرب من سير الإبل . قال أبو عبيد : إذا ارتفع السير عن العَنَق قليلاً فهو
التّزيُّد ، فإذا ارتفع عن ذلك فهو الذميل ، ثم الرَّسيم؛ يقال : ذمَل يَذْمُل
ويَذمِل ذميلاً . قال الأصمعي : ولا يَذمُل بعير يوماً وليلةً إلا مَهْرِيٌّ قاله
. وقال ابن عباس أيضاً : السُّعر العذاب ، وقاله الفراء . مجاهد : بعد الحق .
السديّ : في احتراق . قال :
أصحوتَ اليومَ أَمْ شَاقَتْكَ هِرّ ... ومِنَ الْحُبِّ جُنُونٌ مُسْتَعِرْ
أي متقد ومحترق . أبو عبيدة : هو جمع سعير وهو لهيب النار . والبعير المجنون يذهب
كذا وكذا لما يتلهب به من الحدّة . ومعنى الآية : إنَّا إذاً لفي شقاء وعناء مما
يلزمنا .
قوله تعالى : { أَأُلْقِيَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِن بَيْنِنَا } أي خصص بالرسالة من
بين آل ثمود وفيهم من هو أكثر مالاً وأحسن حالاً؟! وهو استفهام معناه الإنكار . {
بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ } أي ليس كما يدّعيه ، وإنما يريد أن يتعاظم ويلتمس
التكبر علينا من غير استحقاق . والأَشَر المَرَح والتَجَبُّر والنّشاط . يقال :
فرس أَشِر إذا كان مرحاً نشيطاً؛ قال امرؤ القيس يصف كلباً :
فيدركنا فَغِمٌ داجِنٌ ... سمِيعٌ بِصيرٌ طَلُوبٌ نَكِرْ
أَلَصُّ الضُّرُوسِ حَنِيُّ الضُّلُوعِ ... تَبُوعٌ أَرِيبٌ نَشيطٌ أَشِرْ
وقيل : «أَشِرٌ» بَطِر . والأَشَر البَطَر؛ قال الشاعر :
أَشِرْتُمْ بلُبْس الخَزِّ لمّا لَبِسْتُمُ ... ومِن قبلُ ما تَدْرونَ مَنْ فَتَحَ
الْقُرَى
وقدأشِر بالكسر يأشَر أَشَراً فهو أَشِر وأَشْران ، وقوم أشَارى مثل سَكْران
وسُكَارى؛ قال الشاعر :
وخَلَّتْ وُعُولاً أَشَارَى بها ... وقد أَزْهَفَ الطَّعْنُ أبطالَهَا
وقيل : إنه المتعدي إلى منزلة لا يستحقها؛ والمعنى واحد . وقال ابن زيد وعبد
الرحمن بن حماد : الأشِر الذي لا يبالي ما قال . وقرأ أبو جعفر وأبو قِلابة
«أَشَرُّ» بفتح الشين وتشديد الراء يعني به أشرنا وأخبثنا . { سَيَعْلَمُونَ غَداً
} أي سيرون العذاب يوم القيامة ، أو في حال نزول العذاب بهم في الدنيا .
وقرأ ابن عامر وحمزة بالتاء على أنه من قول صالح لهم على الخطاب . الباقون بالياء
إخبار من الله تعالى لصالح عنهم . وقوله : «غَداً» على التقريب على عادة الناس في
قولهم للعواقب : إن مع اليوم غداً؛ قال :
للموتِ فيها سِهامٌ غير مُخْطِئَةٍ ... مَنْ لم يكن مَيِّتاً في اليومِ ماتَ غَدَا
وقال الطرِمَّاح :
أَلاَ عَلِّلاَنِي قبل نَوْحِ النَّوَائِح ... وقَبْلَ اضطراب النَّفْسِ بَين
الْجَوَانِح
وقبلَ غَدٍ يا لَهْفَ نفسي على غَدٍ ... إذا رَاحَ أصحابي ولستُ برائِح
إنما أراد وقت الموت ولم يرد غداً بعينه . { مَّنِ الكذاب الأشر } وقرأ أبو قِلابة
«الأَشَرُّ» بفتح الشين وتشديد الراء جاء به على الأصل . قال أبو حاتم : لا تكاد
العرب تتكلم بالأَشَرّ والأَخيَر إلا في ضرورة الشعر؛ كقول رؤبة :
__________
(1) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 5395)
(1/348)
بِلاَلٌ
خَيْرُ الناسِ وابن الأَخْيَر ... وإنما يقولون هو خير قومه ، وهو شر الناس؛ قال
الله تعالى : { كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ } [ آل عمران : 110
] وقال : { فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَّكَاناً } [ مريم : 75 ] . وعن أبي
حيوة بفتح الشين وتخفيف الراء . وعن مجاهد وسعيد بن جُبير ضم الشين والراء
والتخفيف ، قال النحاس : وهو معنى «الأشِر» ومثله رجل حَذِر وحَذُر .
قوله تعالى : { إِنَّا مُرْسِلُو الناقة } أي مخرجوها من الهضبة التي سألوها ،
فروي أن صالحاً صلى ركعتين ودعا فانصدعت الصخرة التي عينوها عن سنامها ، فخرجت
ناقة عُشَراء وبراء . { فِتْنَةً لَّهُمْ } أي اختبارا وهو مفعول له . { فارتقبهم
} أي انتظر ما يصنعون . { واصطبر } أي اصبر على أذاهم ، وأصل الطاء في اصطبر تاء
فتحوّلت طاء لتكون موافقة للصاد في الإطباق . { وَنَبِّئْهُمْ } : أي أخبرهم {
أَنَّ المآء قِسْمَةٌ بَيْنَهُمْ } أي بين آل ثمود وبين الناقة ، لها يوم ولهم يوم
، كما قال تعالى : { لَّهَا شِرْبٌ وَلَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ } [ الشعراء
: 155 ] قال ابن عباس : كان يوم شِربهم لا تشرب الناقة شيئاً من الماء وتسقيهم
لبناً وكانوا في نعيم ، وإذا كان يوم الناقة شربت الماء كلّه فلم تُبق لهم شيئاً .
وإنما قال : «بَيْنَهُمْ» لأن العرب إذا أخبروا عن بني آدم مع البهائم غلّبوا بني
آدم . وروى أبو الزبير " عن جابر قال : لما نزلنا الحجرْ في مغزى رسول الله
صلى الله عليه وسلم تَبُوك ، قال : «أيها الناس لا تسألوا في هذه الآيات هؤلاء قوم
صالح سألوا نبيهم أن يبعث الله لهم ناقة فبعث الله عز وجل إليهم الناقة فكانت
تَرِد من ذلك الفجّ فتشرب ماءهم يوم وردها ويحلبون منها مثل الذي كانوا يشربون يوم
غِبِّها» " وهو معنى قوله تعالى : { وَنَبِّئْهُمْ أَنَّ المآء قِسْمَةٌ
بَيْنَهُمْ } . { كُلُّ شِرْبٍ مُّحْتَضَرٌ } الشِّرْب بالكسر الحَظ من الماء؛ وفي
المثل : ( آخرها أقلّها شِرْباً ) وأصله في سقي الإبل ، لأن آخرها يرد وقد نزِف
الحوضُ . ومعنى «مُحْتَضَرٌ» أي يحضُره مَن هو له؛ فالناقة تَحضُر الماء يوم
وِردها ، وتغيب عنهم يوم وِردهم؛ قاله مقاتل . وقال مجاهد : إن ثمود يحضرون الماء
يوم غبِّها فيشربون ، ويحضرون اللبن يوم وِردها فيحتلبون .
قوله تعالى : { فَنَادَوْاْ صَاحِبَهُمْ } يعني بالحضّ على عَقْرها { فتعاطى }
عقرها { فَعَقَرَ } هَا ومعنى تعاطى تناول الفعل؛ من قولهم : عَطَوتُ أي تناولت؛
ومنه قول حسان :
كلْتَاهُمَا حَلَبُ العَصِيرِ فعَاطِنِي ... بزجاجةٍ أرخاهما للمِفْصَلِ
قال محمد بن إسحاق : فكمِن لها في أصل شجرة على طريقها فرماها بسهم فانتظم به
عَضَلة ساقها ، ثم شدّ عليها بالسيف فكشف عُرْقوبها ، فخرّت ورَغت رُغاءةً واحدة
تحَدّر سَقْبها من بطنها ثم نَحرها ، وانطلق سَقْبها حتى أتى صخرة في رأس جبل فرغا
ثم لاذ بها ، فأتاهم صالح عليه السلام؛ فلما رأى الناقة قد عُقِرت بكى وقال : قد
انتهكتم حرمة الله فأبشروا بعذاب الله . وقد مضى في «الأعراف» بيان هذا المعنى .
قال ابن عباس : وكان الذي عقرها أحمر أزرق أشقر أكشف أقفى . ويقال في اسمه قُدَار
بن سالف . وقال الأفوه الأَوْدي :
أو قَبْلَه كقُدَارٍ حين تَابَعَهُ ... على الغِوَايةِ أقوامٌ فقد بادُوا
والعرب تسمِّي الجزّار قُدَاراً تشبيهاً بقُدَار بن سالف مشؤوم آل ثمود؛ قال
مُهلهِل :إنَّا لَنَضْرِبُ بالسُّيُوفِ رؤُوسَهمْ ... ضَرْبَ القُدَارِ نقِيعةَ
القُدَّامِ
وذكره زهير فقال :
فَتُنْتَجْ لَكُمْ غِلمانَ أَشْأَمَ كُلُّهُمْ ... كأحمرِ عادٍ ثُمَّ تُرْضِعْ
فتَفْطِمِ
يريد الحرب؛ فكنَّى عن ثمود بعاد .
قوله تعالى : { إِنَّآ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً وَاحِدَةً } يريد صيحة
جبريل عليه السلام ، وقد مضى في «هود» . { فَكَانُواْ كَهَشِيمِ المحتظر } وقرأ
الحسن وقتادة وأبو العالية «المحْتَظَر» بفتح الظاء أرادوا الحظيرة . الباقون
بالكسر أرادوا صاحب الحظيرة . وفي الصحاح : والمحتِظر الذي يعمل الحظيرة . وقرىء
«كَهَشِيِم المحتظِر» فمن كسره جعله الفاعل ومن فتحه جعله المفعول به . ويقال
للرجل القليل الخير : إنَّه لنَكِدُ الْحظِيرَة . قال أبو عبيد : أراه سمى أمواله
حظيرة لأنه حظرها عنده ومنعها ، وهي فعيلة بمعنى مفعولة . المهدوي : من فتح الظاء
من «المحتظر» فهو مصدر ، والمعنى كهشيم الاحتظار . ويجوز أن يكون «المحتظَر» هو
الشجر المتخذ منه الحظيرة . قال ابن عباس : «المحتظِر» هو الرجل يجعل لغنمه حظيرة
بالشجر والشوك؛ فما سقط من ذلك وداسته الغنم فهو الهشيم . قال :
أَثَرْنَ عَجاجةً كدخانِ نارٍ ... تشبّ بغَرْقَدٍ بالٍ هَشِيمِ
(1/349)
وعنه
: كحشيش تأكله الغنم . وعنه أيضاً : كالعظام النخرة المحترقة ، وهو قول قتادة .
وقال سعيد بن جُبير : هو التراب المتناثر من الحيطان في يوم ريح . وقال سفيان
الثوري : هو ما تناثر من الحظيرة إذا ضربتها بالعصا ، وهو فعيل بمعنى مفعول . وقال
ابن زيد : العرب تسمِّي كل شيء كان رطباً فيبس هشيماً . والحظْر المنع ، والمحتظر
المفتعل يقال منه : احتظر على إبله وحظر أي جمع الشجر ووضع بعضه فوق بعض ليمنع برد
الريح والسباع عن إبله؛ قال الشاعر :
تَرَى جِيَفَ المَطِيِّ بجانبيه ... كأنّ عظامَها خَشَبُ الهَشِيمِ
وعن ابن عباس : أنهم كانوا مثل القمح الذي ديس وهشم؛ فالمحتظر على هذا الذي يتخذ
حظيرة على زرعه ، والهشيم فُتات السنبلة والتبن . { وَلَقَد يَسَّرْنَا القرآن
لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ } .
=================
(1/350)
=
وقال الرازي (1):
وقد تقدم تفسيره غير أنه في قصة عاد قال : { كَذَّبَتْ } [ القمر : 18 ] ولم يقل :
بالنذر ، وفي قصة نوح قال : { كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ بالنذر } [ الشعراء : 105 ]
فنقول : هذا يؤيد ما ذكرنا من أن المراد بقوله : { كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ
} [ القمر : 9 ] أن عادتهم ومذهبهم إنكار الرسل وتكذيبهم فكذبوا نوحاً بناء على
مذهبهم وإنما صرح ههنا لأن كل قوم يأتون بعد قوم وأتاهما رسولان فالمكذب المتأخر
يكذب المرسلين جميعاً حقيقة والأولون يكذبون رسولاً واحداً حقيقة ويلزمهم تكذيب من
بعده بناء على ذلك لأنهم لما كذبوا من تقدم في قوله : الله تعالى واحد ، والحشر
كائن ، ومن أرسل بعده كذلك قوله ومذهبه لزم منه أن يكذبوه ويدل على هذا أن الله
تعالى قال في قوم نوح : { فَكَذَّبُوهُ فأنجيناه } [ الأعراف : 64 ] وقال في عاد :
{ وتلكَ عَادٌ جَحَدُواْ بآيات رَبّهِمْ وَعَصَوْاْ رُسُلَهُ واتبعوا } [ هود : 59
] وأما قوله تعالى : { كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ المرسلين } [ الشعراء : 105 ]
فإشارة إلى أنهم كذبوا وقالوا ما يفضي إلى تكذيب جميع المرسلين ، ولهذا ذكره بلفظ
الجمع المعرف للاستغراق ، ثم إنه تعالى قال هناك عن نوح : { رَبّ إِنَّ قَوْمِى
كَذَّبُونِ } [ الشعراء : 117 ] ولم يقل : كذبوا رسلك إشارة إلى ما صدر منهم حقيقة
لا أن ما ألزمهم لزمه . إذا عرفت هذا فلما سبق قصة ثمود ذكر رسولين ورسولهم ثالثهم
قال : { كَذَّبَتْ ثَمُودُ بالنذر } هذا كله إذا قلنا إن النذر جمع نذير بمعنى منذر
، أما إذا قلنا إنها الإنذارات فنقول : قوم نوح وعاد لم تستمر المعجزات التي ظهرت
في زمانهم ، وأما ثمود فأنذروا وأخرج لهم ناقة من صخرة وكانت تدور بينهم وكذبوا
فكان تكذيبهم بإنذارات وآيات ظاهرة فصرح بها ، وقوله : { فَقَالُواْ أَبَشَراً
مّنَّا واحدا نَّتَّبِعُهُ } [ القمر : 24 ] يؤيد الوجه الأول ، لأن من يقول لا
أتبع بشراً مثلي وجميع المرسلين من البشر يكون مكذباً للرسل والباء في قوله {
بالنذر } يؤيد الوجه الثاني لأنا بينا أن الله تعالى في تكذيب الرسل عدى التكذيب
بغير حرف فقال : { كَذَّبُوهُ } [ الأعراف : 64 ] { وَكَذَّبُواْ ( . . . )
رُسُلُنَا } [ غافر : 70 ] { فَكَذَّبُواْ عَبْدَنَا } [ القمر : 9 ] { وكذبوني }
[ المؤمنون : 26 ] وقال : { وَكَذَّبُواْ بِآياتِ رَّبُّهُمْ } [ الأنفال : 54 ] {
وبآياتنا } [ البقرة : 39 ] فعدى بحرف لأن التكذيب هو النسبة إلى الكذب والقائل هو
الذي يكون كاذباً حقيقة والكلام والقول يقال فيه كاذب مجازاً وتعلق التكذيب
بالقائل أظهر فيستغني عن الحرف بخلاف القول ، وقد ذكرنا ذلك وبيناه بياناً شافياً
.
وفي قوله تعالى : { فَقَالُواْ أَبَشَراً مّنَّا واحدا نَّتَّبِعُهُ } مسائل :
المسألة الأولى : زيداً ضربته وزيد ضربته كلاهما جائز والنصب مختار في مواضع منها
هذا الموضع وهو الذي يكون ما يرد عليه النصب والرفع بعد حرف الاستفهام ، والسبب في
اختيار النصب أمر معقول وهو أن المستفهم يطلب من المسئول أن يجعل ما ذكره بعد حرف
الاستفهام مبدأ لكلامه ويخبر عنه ، فإذا قال : أزيد عندك معناه أخبرني عن زيد
واذكر لي حاله ، فإذا انضم إلى هذه الحالة فعل مذكور ترجح جانب النصب فيجوز أن
يقال : أزيداً ضربته وإن لم يجب فالأحسن ذلك فإن قيل : من قرأ { أَبَشَرٌ * مّنَّا
واحدا نَّتَّبِعُهُ } كيف ترك الأجود؟ نقول : نظراً إلى قوله تعالى : { فَقَالُواْ
} إذ ما بعد القول لا يكون إلا جملة والاسمية أولى والأولى أقوى وأظهر .
__________
(1) - تفسير الرازي - (ج 14 / ص 500)
(1/351)
المسألة
الثانية : إذا كان بشراً منصوباً بفعل ، فما الحكمة في تأخر الفعل في الظاهر؟ نقول
: قد تقدم مراراً أن البليغ يقدم في الكلام ما يكون تعلق غرضه به أكثر وهم كانوا
يريدون تبيين كونهم محقين في ترك الاتباع فلو قالوا : أنتبع بشراً يمكن أن يقال
نعم اتبعوه وماذا يمنعكم من اتباعه ، فإذا قدموا حاله وقالوا هو نوعنا بشر ومن
صنفنا رجل ليس غريباً نعتقد فيه أنه يعلم ما لا نعلم أو يقدر مالا نقدر وهو واحد
وحيد وليس له جند وحشم وخيل وخدم فكيف نتبعه ، فيكونون قد قدموا الموجب لجواز
الامتناع من الاتباع ، واعلم أن في هذه الآية إشارات إلى ذلك أحدها : نكروه حيث
قالوا { أَبَشَراً } ولم يقولوا : أنتبع صالحاً أو الرجل المدعي النبوة أو غير ذلك
من المعرفات والتنكير تحقير ثانيها : قالوا أبشراً ولم يقولوا أرجلاً ثالثها :
قالوا { مِنَّا } وهو يحمل أمرين أحدهما من صنفنا ليس غريباً ، وثانيهما { مِنَّا
} أي تبعنا يقول القائل لغيره أنت منا فيتأذى السامع ويقول : لا بل أنت منا ولست
أنا منكم ، وتحقيقه أن من للتبعيض والبعض يتبع الكل لا الكل يتبع البعض رابعها : {
واحدا } يحتمل أمرين أيضاً أحدهما : وحيداً إلى ضعفه وثانيهما : واحداً أي هو من
الآحاد لا من الأكابر المشهورين ، وتحقيق القول في استعمال الآحاد في الأصاغر حيث
يقال : هو من آحاد الناس هو أن من لا يكون مشهوداً بحسب ولا نسب إذا حدث عنه من لا
يعرفه فلا يمكن أن يقول عنه قال فلان أو ابن فلان فيقول قال واحد وفعل واحد فيكون
ذلك غاية الخمول ، لأن الأرذل لا ينضم إليه أحد فيبقى في أكثر أوقاته واحداً فيقال
: للأرذال آحاد .
وقوله تعالى عنهم : { إِنَّا إِذاً لَّفِى ضلال وَسُعُرٍ } يحتمل وجهين أحدهما :
أن يكونوا قد قالوا في جواب من يقول لهم إن لم تتبعوه تكونوا في ضلال ، فيقولون له
: لا بل إن تبعناه نكون في ضلال ثانيهما : أن يكون ذلك ترتيباً على ما مضى أي حاله
ما ذكرنا من الضعف والوحدة فإن اتبعناه نكون في ضلال وسعر أي جنون على هذا الوجه ،
فإن قلنا : إن ذلك قالوه على سبيل الجواب فيكون القائل قال لهم : إن لم تتبعوه
فإنا إذاً في الحال في ضلال وفي سعر في العقبى فقالوا : لا بل لو اتبعناه فإنا
إذاً في الحال في ضلال وفي سعر من الذل والعبودية مجازاً فإنهم ما كانوا يعترفون
بالسعير .
المسألة الثالثة : السعير في الآخرة واحد فكيف جمع؟ نقول : الجواب عنه من وجوه
أحدها : في جهنم دركات يحتمل أن تكون كل واحدة سعيراً أو فيها سعير ثانيها : لدوام
العذاب عليهم فإنه كلما نضجت جلودهم يبدلهم جلوداً كأنهم في كل زمان في سعير آخر
وعذاب آخر ثالثها : لسعة السعير الواحد كأنها سعر يقال للرجل الواحد : فلان ليس
برجل واحد بل هو رجال .
وقد تقدم أن النفي بطريق الاستفهام أبلغ لأن من قال : ما أنزل عليه الذكر ربما
يعلم أو يظن أو يتوهم أن السامع يكذبه فيه فإذا ذكر بطريق الاستفهام يكون معناه أن
السامع يجيبني بقوله : ما أنزل فيجعل الأمر حينئذ منفياً ظاهراً لا يخفى على أحد
بل كل أحد يقول : ما أنزل ، والذكر الرسالة أو الكتاب إن كان ويحتمل أن يراد به ما
يذكره من الله تعالى كما يقال الحق ويراد به ما يحل من الله وفيه مسائل :
المسألة الأولى : قولهم أألقي بدل أأنزل وفيه إشارة إلى ما كانوا ينكرونه من طريق
المبالغة وذلك لأن الإلقاء إنزال بسرعة والنبي كان يقول : « جاءني الوحي مع الملك
في لحظة يسيرة » فكأنهم قالوا : الملك جسم والسماء بعيدة فكيف ينزل في لحظة فقالوا
: أألقي وما قالوا : أأنزل ، وقولهم عليه إنكار آخر كأنهم قالوا : ما ألقى ذكر
أصلاً ، قالوا : إن ألقى فلا يكون عليه من بيننا وفينا من هو فوقه في الشرف
والذكاء ، وقولهم أألقى بدل عن قولهم أألقي الله للإشارة إلى أن الإلقاء من السماء
غير ممكن فضلاً عن أن يكون من الله تعالى .
المسألة الثانية : عرفوا الذكر ولم يقولوا : أألقى عليه ذكر ، وذلك لأن الله تعالى
حكى إنكارهم لما لا ينبغي أن ينكر فقال : أنكروا الذكر الظاهر المبين الذي لا
ينبغي أن ينكر فهو كقول القائل : أنكروا المعلوم .
المسألة الثالثة : { بَلِ } يستدعي أمراً مضروباً عنه سابقاً فما ذاك؟ نقول قولهم
: أألقى للإنكار فهم قالوا : ما ألقى ، ثم إن قولهم : أألقى عليه الذكر لا يقتضي
إلا أنه ليس بنبي ، ثم قالوا : بل هو ليس بصادق .
(1/352)
المسألة
الرابعة : { الكذاب } فعال من فاعل للمبالغة أو يقال : بل من فاعل كخياط وتمار؟
نقول : الأول هو الصحيح الأظهر على أن الثاني من باب الأولى لأن المنسوب إلى الشيء
لا بد له من أن يكثر من مزاولة الشيء فإن من خاط يوماً ثوبه مرة لا يقال له خياط ،
إذا عرفت هذا فنقول المبالغة إما في الكثرة ، وإما في الشدة فالكذاب ، إما شديد
الكذب يقول مالا يقبله العقل أو كثير الكذب ، ويحتمل أن يكونوا وصفوه به لاعتقادهم
الأمرين فيه وقولهم : { أَشِرٌ } إشارة إلى أنه كذب لا لضرورة وحاجة إلى خلاص كما
يكذب الضعيف ، وإنما هو استغنى وبطر وطلب الرياسة عليكم وأراد اتباعكم له فكان كل
وصف مانعاً من الاتباع لأن الكاذب لا يلتفت إليه ، ولا سيما إذا كان كذبه لا
لضرورة ، وقرىء : { أَشِرٌ } فقال المفسرون : هذا على الأصل المرفوض في الأشر
والأخير على وزن أفعل التفضيل ، وإنما رفض الأصل فيه لأن أفعل إذا فسر قد يفسر
بأفعل أيضاً والثاني بأفعل ثالث ، مثاله إذا قال : ما معنى الأعلم؟ يقال : هو
الأكثر علماً فإذا قيل : الأكثر ماذا؟ فيقال : الأزيد عدداً أو شيء مثله فلا بد من
أمر يفسر به الأفعل لا بمن بابه فقالوا : أفعل التفضيل والفضيلة أصلها الخير
والخير أصل في باب أفعل فلا يقال : فيه أخير ، ثم إن الشر في مقابلة الخير يفعل به
ما يفعل بالخير فيقال هو شر من كذا وخير من كذا والأشر في مقابلة الأخير ، ثم إن
خيراً يستعمل في موضعين : أحدهما : مبالغة الخير بفعل أو أفعل على اختلاف يقال :
هذا خير وهذا أخير ويستعمل في مبالغة خير على المشابهة لا على الأصل فمن يقول :
أشر يكون قد ترك الأصل المستعمل لأنه أخذ في الأصل المرفوض بمعنى هو شر من غيره
وكذا معنى الأعلم أن علمه خير من علم غيره ، أو هو خير من غرة الجهل كذلك القول في
الأضعف وغيره .
فإن قال قائل : سيعلم للاستقبال ووقت أنزال القرآن على محمد صلى الله عليه وسلم
كانوا قد علموا ، لأن بعد الموت تتبين الأمور وقد عاينوا ما عاينوا فكيف القول
فيه؟ نقول : فيه وجهان أحدهما : أن يكون هذا القول مفروض الوقوع في وقت قولهم : بل
هو كذاب أشر ، فكأنه تعالى قال يوم قالوا : بل هو كذاب أشر سيعلمون غداً وثانيهما
: أن هذا التهديد بالتعذيب لا بحصول العلم بالعذاب الأليم وهو عذاب جهنم لا عذاب
القبر فهم سيعذبون يوم القيامة وهو مستقبل وقوله تعالى : { غَداً } لقرب الزمان في
الإمكان والأذهان ثم إن قلنا : إن ذلك للتهديد بالتعذيب لا للتكذيب فلا حاجة إلى
تفسيره بل يكون ذلك إعادة لقولهم من غير قصد إلى معناه ، وإن قلنا : هو للرد
والوعد ببيان انكشاف الأمر فقوله تعالى : { سَيَعْلَمُونَ غَداً } معناه سيعلمون
غداً أنهم الكاذبون الذين كذبوا لا لحاجة وضرورة ، بل بطروا وأشروا لما استغنوا ،
وقوله تعالى : { غَداً } يحتمل أن يكون المراد يوم القيامة ، ويحتمل أن يكون
المراد يوم العذاب وهذا على الوجه الأول .
وفيه مسائل :
(1/353)
المسألة الأولى : قوله : { إِنَّا مُرْسِلُواْ الناقة } بمعنى الماضي أو بمعنى المستقبل ، إن كان بمعنى الماضي فكيف يقول : { فارتقبهم واصطبر } وإن كان بمعنى المستقبل فما الفرق بين حكاية عاد وحكاية ثمود حيث قال هناك : { إِنَّا أَرْسَلْنَا } [ القمر : 19 ] وقال ههنا : { إِنَّا مُرْسِلُواْ الناقة } بمعنى إنا نرسل؟ نقول : هو بمعنى المستقبل ، وما قبله وهو قوله : { سَيَعْلَمُونَ غَداً } يدل عليه ، فإن قوله : { إِنَّا مُرْسِلُواْ الناقة } كالبيان له ، كأنه قال سيعلمون حيث : نرسل الناقة وما بعده من قوله : { فارتقبهم } { وَنَبّئْهُمْ } [ القمر : 28 ] أيضاً يقتضي ذلك ، فإن قيل قوله تعالى : { فَنَادَوْاْ } [ القمر : 29 ] دليل على أن المراد الماضي قلنا سنجيب عنه في موضعه ، وأما الفارق فنقول : حكاية ثمود مستقصاة في هذا الموضع حيث ذكر تكذيب القوم بالنذر وقولهم لرسولهم وتصديق الرسل بقوله : { سيَعْلَمُونَ } وذكر المعجزة وهي الناقة وما فعلوه بها والعذاب والهلاك يذكر حكاية على وجه الماضي والمستقبل ليكون وصفه للنبي صلى الله عليه وسلم كأنه حاضرها فيقتدي بصالح في الصبر والدعاء إلى الحق ويثق بربه في النصر على الأعداء بالحق فقال : إني مؤيدك بالمعجزة القاطعة ، واعلم أن الله تعالى ذكر في هذه السورة خمس قصص ، وجعل القصة المتوسطة مذكورة على أتم وجه لأن حال صالح كان أكثر مشابهة بحال محمد صلى الله عليه وسلم ، لأنه أتى بأمر عجيب أرضى كان أعجب مما جاء به الأنبياء ، لأن عيسى عليه السلام أحيا الميت لكن الميت كان محلاً للحياة فأثبت بإذن الله الحياة في محل كان قابلاً لها ، وموسى عليه السلام انقلبت عصاه ثعباناً فأثبت الله له في الخشبة الحياة لكن الخشبة نبات كان له قوة في النماء يشبه الحيوان في النمو فهو أعجب ، وصالح عليه السلام كان الظاهر في يده خروج الناقة من الحجر والحجر جماد لا محل للحياة ولا محل للنمو ( فيه ) والنبي صلى الله عليه وسلم أتى بأعجب من الكل وهو التصرف في جرم السماء الذي يقول المشرك لا وصول لأحد إلى السماء ولا إمكان لشقه وخرقه ، وأما الأرضيات فقالوا : إنها أجسام مشتركة المواد يقبل كل واحد منها صورة الأخرى ، والسموات لا تقبل ذلك فلما أتى بما عرفوا فيه أنه لا يقدر على مثله آدمي كان أتم وأبلغ من معجزة صالح عليه السلام التي هي أتم معجزة من معجزات من كان من الأنبياء غير محمد صلى الله عليه وسلم وفيه لطيفة وهو أن اسم الفاعل إذا كان بمعنى الماضي . وذكر معه مفعوله فالواجب الإضافة تقول : وحشي قاتل عم النبي صلى الله عليه وسلم . فإن قلنا : قاتل عم النبي بالإعمال فلا بد من تقدير الحكاية في الحال كما في قوله تعالى :{ وَكَلْبُهُمْ باسط ذِرَاعَيْهِ } [ الكهف : 18 ] على أنه يحكي القصة في حال وقوعها تقول : خرجت أمس فإذا زيد ضارب عمراً كما تقول : يضرب عمراً ، وإن كان الضرب قد مضى ، وإذا كان بمعنى المستقبل فالأحسن الإعمال تقول : إني ضارب عمراً غداً ، فإن قلت إني ضارب عمرو غداً حيث كان الأمر وقع وكان جاز لكنه غير الأحسن ، والتحقيق فيه أن قولنا : ضارب وسارق وقاتل أسماء في الحقيقة غير أن لها دلالة على الفعل فإذا كان الفعل تحقق في الماضي فهو قد عدم حقيقة فلا وجود للفعل في الحقيقة ولا في التوقع فيجب الحمل على ما للاسم من الإضافة وترك ما للفعل من الأعمال لغلبة الإسمية وفقدان الفعل بالماضي ، وإذا كان الفعل حاضراً أو متوقعاً في الاستقبال فله وجود حقيقة أو في التوقع فتجوز الإضافة لصورة الاسم ، والإعمال لتوقع الفعل أو لوجوده ولكن الإعمال أولى لأن في الاستقبال لن يضرب يفيد لا يكون ضارباً فلا ينبغي أن يضاف ، أما الإعمال فهو ينبىء عن توقع الفعل أو وجوده ، لأنه إذا قال : زيد ضارب عمراً فالسامع إذا سمع بضرب عمرو علم أنه يفعل فإذا لم يره في الحال يتوقعه في الاستقبال غير أن الإضافة تفيد تخفيفاً حيث سقط بها التنوين والنون فتختار لفظاً لا معنى ، إذا عرفت هذا فنقول : { مُرْسِلُواْ الناقة } مع ما فيه من التخفيف فيه تحقيق الأمر وتقديره كأنه وقع وكان بخلاف ما لو قيل : إنا نرسل الناقة .
(1/354)
المسألة
الثانية : { فِتْنَةً } مفعول له فتكون الفتنة هي المقصودة من الإرسال لكن المقصود
منه تصديق النبي صلى الله عليه وسلم ، وهو صالح عليه السلام لأنه معجزة فما
التحقيق في تفسيره؟ نقول : فيه وجهان أحدهما : أن المعجزة فتنة لأن بها يتميز حال
من يثاب ممن يعذب ، لأن الله تعالى بالمعجزة لا يعذب الكفار إلا إذا كان ينبئهم
بصدقه من حيث نبوته فالمعجزة ابتلاء لأنها تصديق وبعد التصديق يتميز المصدق عن
المكذب وثانيهما : وهو أدق أن إخراج الناقة من الصخرة كان معجزة وإرسالها إليهم ودورانها
فيما بينهم وقسمة الماء كان فتنة ولهذا قال : { إِنَّا مُرْسِلُواْ الناقة
فِتْنَةً } ولم يقل : إنا مخرجوا الناقة فتنة ، والتحقيق في الفتنة والابتلاء
والامتحان قد تقدم مراراً وإليه إشارة خفية وهي أن الله تعالى يهدي من يشاء
وللهداية طرق ، منها ما يكون على وجه يكون للإنسان مدخل فيه بالكسب ، مثاله يخلق
شيئاً دالاً ويقع تفكر الإنسان فيه ونظره إليه على وجه يترجح عنده الحق فيتبعه
وتارة يلجئه إليه ابتداء ويصونه عن الخطأ من صغره فإظهار المعجز على يد الرسول أمر
يهدي به من يشاء اهتداء مع الكسب وهداية الأنبياء من غير كسب منهم بل يخلق فيهم
علوماً غير كسبية فقوله : { إِنَّا مُرْسِلُواْ الناقة فِتْنَةً } إشارة إليهم ،
ولهذا قال لهم : ومعناه على وجه يصلح لأن يكون فتنة وعلى هذا كل من كانت معجزته
أظهر يكون ثواب قومه أقل ، وقوله تعالى : { فارتقبهم } أي فارتقبهم بالعذاب ، ولم
يقل : فارتقب العذاب إشارة إلى حسن الأدب والاجتناب عن طلب الشر وقوله تعالى : {
واصطبر } يؤيد ذلك بمعنى إن كانوا يؤذونك فلا تستعجل لهم العذاب ، ويحتمل أن يكون
ذلك إشارة إلى قرب الوقت إلى أمرهما والأمر بحيث يعجز عن الصبر .
أي مقسوم وصف بالمصدر مراداً به المشتق منه كقوله ماء ملح وقوله زور وفيه ضرب من
المبالغة يقال للكريم : كرم كأنه هو عين الكرم ويقال : فلان لطف محض ، ويحتمل أن
تكون القسمة وقعت بينهما لأن الناقة كانت عظيمة وكانت حيوانات القوم تنفر منها ولا
ترد الماء وهي على الماء ، فصعب عليهم ذلك فجعل الماء بينهما يوماً للناقة ويوماً
للقوم ، ويحتمل أن تكون لقلة الماء فشربه يوماً للناقة ويوماً للحيوانات ، ويحتمل
أن يكون الماء كان بينهم قسمة يوم لقوم ويوم لقوم ولما خلق الله الناقة كانت ترد
الماء يوم فكان الذين لهم الماء في غير يوم ورودها يقولون : الماء كله لنا في هذا
اليوم ويومكم كان أمس والناقة ما أخرت شيئاً فلا نمكنكم من الورود أيضاً في هذا
اليوم فيكون النقصان وارداً على الكل وكانت الناقة تشرب الماء بأسره وهذا أيضاً
ظاهر ومنقول والمشهور هنا الوجه الأوسط ، ونقول : إن قوماً كانوا يكتفون بلبنها
يوم ورودها الماء والكل ممكن ولم يرد في شيء خبر متواتر والثالث : قطع وهو من
القسمة لأنها مثبتة بكتاب الله تعالى أما كيفية القسمة والسبب فلا وقوله تعالى : {
كُلُّ شِرْبٍ مُّحْتَضَرٌ } مما يؤيد الوجه الثالث أي كل شرب محتضر للقوم بأسرهم
لأنه لو كان ذلك لبيان كون الشرب محتضراً للقوم أو الناقة فهو معلوم لأن الماء ما
كان يترك من غير حضور وإن كان لبيان أنه تحضره الناقة يوماً والقوم يوماً فلا
دلالة في اللفظ عليه ، وأما إذا كانت العادة قبل الناقة على أن يرد الماء قوم في
يوم وآخرون في يوم آخر ، ثم لما خلقت الناقة كانت تنقص شرب البعض وتترك شرب
الباقين من غير نقصان ، فقال : { كُلُّ شِرْبٍ مُّحْتَضَرٌ } كم أيها القوم فردوا
كل يوم الماء وكل شرب ناقص تقاسموه وكل شرب كامل تقاسموه .
ثم قال تعالى : { فَنَادَوْاْ صاحبهم } نداء المستغيث كأنهم قالوا : يالقدار للقوم
، كما يقول القائل : بالله للمسلمين وصاحبهم قدار وكان أشجع وأهجم على الأمور
ويحتمل أن يكون رئيسهم .
وقوله تعالى : { فتعاطى فَعَقَرَ } يحتمل وجوهاً الأول : تعاطى آلة العقر فعقر
الثاني : تعاطى الناقة فعقرها وهو أضعف الثالث : التعاطي يطلق ويراد به الإقدام
على الفعل العظيم والتحقيق هو أن الفعل العظيم يقدم كل أحد فيه صاحبه ويبرىء نفسه
منه فمن يقبله ويقدم عليه يقال : تعاطاه كأنه كان فيه تدافع فأخذه هو بعد التدافع
الرابع : أن القوم جعلوا له على عمله جعلاً فتعاطاه وعقر الناقة .
سمعوا صيحة فماتوا وفيه مسائل :
المسألة الأولى : كان في قوله : { فَكَانُواْ } من أي الأقسام؟ نقول : قال النحاة
تجيء تارة بمعنى صار وتمسكوا بقول القائل :
بتيماء قفر والمطي كأنها ... قطا الحزن قد كانت فراخاً بيوضها
(1/355)
بمعنى
صارت فقال بعض المفسرين : في هذا موضع إنها بمعنى صار ، والتحقيق أن كان لا تخالف
غيرها من الأفعال الماضية اللازمة التي لا تتعدى والذي يقال إن كان تامة وناقصة
وزائدة وبمعنى صار فليس ذلك يوجب اختلاف أحوالها اختلافاً يفارق غيرها من الأفعال
وذلك لأن كان بمعنى وجد أو حصل أو تحقق غير أن الذي وجد تارة يكون حقيقة الشيء
وأخرى صفة من صفاته فإذا قلت : كانت الكائنة وكن فيكون جعلت الوجود والحصول للشيء
في نفسه فكأنك قلت : وجدت الحقيقة الكائنة وكن أي احصل فيوجد في نفسه وإذا قلت :
كان زيد عالماً أي وجد علم زيد ، غير أنا نقول في وجد زيد عالماً إن عالماً حال ،
وفي كان زيد عالماً نقول : إنه خبر كقولنا حصل زيد عالماً غير أن قولنا وجد زيد
عالماً ربما يفهم منه أن الوجود والحصول لزيد في تلك الحال كما تقول قام زيد
منتحياً حيث يكون القيامة لزيد في تلك الحال ، وقولنا : كان زيد عالماً ليس معناه
كان زيد وفي تلك الحال هو عالم لكن هذا لا يوجب أن كان على خلاف غيره من الأفعال
اللازمة التي لها بالحال تعلق شديد ، لأن من يفهم من قولنا حصل زيد اليوم على أحسن
حال ما نفهمه من قولنا خرج زيد اليوم في أحسن زي لا يمنعه مانع من أن يفهم من
قولنا : كان زيد على أحسن حال مثل ما فهم هناك ، إذا عرفت هذا فنقول : الفعل
الماضي يطلق تارة على ما يوجد في الزمان المتصل بالحاضر ، كقولنا : قام زيد في
صباه ، ويطلق تارة على ما يوجد في الزمان الحاضر كقولنا قام زيد فقم وقم فإن زيداً
قام ، وكذلك القول في كان ربما يقال كان زيد قائماً عام كذا وربما يقال كان زيد
قائماً الآن كما في قام زيد فقوله تعالى : { فَكَانُواْ } فيه استعمال الماضي فيما
اتصل بالحال فهو كقولك أرسل عليهم صيحة فماتوا أي متصلاً بتلك الحال ، نعم لو
استعمل في هذا الموضع صار يجوز لكن كان وصار كل واحد بمعنى في نفسه وليس وإنما
يلزم حمل كان على صار إذا لم يمكن أن يقال هو كذا كما في البيت حيث لا يمكن أن
يقال : البيوض فراخ ، وأما هنا يمكن أن يقال هم كهشيم ولولا الكاف لأمكن أن يقال :
يجب حمل كان على صار إذا كان المراد أنهم انقلبوا هشيماً كما يقلب الممسوخ وليس
المراد ذلك .
المسألة الثانية : ما الهشيم؟ نقول هو المهشوم أي المكسور وسمي هاشم هاشماً لهشمه
الثريد في الجفان غير أن الهشيم استعمل كثيراً في الحطب المتكسر اليابس ، فقال
المفسرون : كانوا كالحشيش الذي يخرج من الحظائر بعد البلا بتفتت ، واستدلوا عليه
بقوله تعالى : { هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرياح } [ الكهف : 54 ] وهو من باب إقامة
الصفة مقام الموصوف كما يقال : رأيت جريحاً ومثله السعير .
المسألة الثالثة : لماذا شبههم به؟ قلنا : يحتمل أن يكون التشبيه بكونهم يابسين
كالحشيش بين الموتى الذين ماتوا من زمان وكأنه يقول : سمعوا الصيحة فكانوا كأنهم
ماتوا من أيام ، ويحتمل أن يكون لأنهم انضموا بعضهم إلى بعض كما ينضم الرفقاء عند
الخوف داخلين بعضهم في بعض فاجتمعوا بعضهم فوق بعض كحطب الحاطب الذي يصفه شيئاً
فوق شيء منتظراً حضور من يشتري منه شيئاً فإن الحطاب الذي عنده الحطب الكثير يجعل
منه كالحظيرة ، ويحتمل أن يكون ذلك لبيان كونهم في الجحيم أي كانوا كالحطب اليابس
الذي للوقيد فهو محقق لقوله تعالى : { إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ الله
حَصَبُ جَهَنَّمَ } [ الأنبياء : 98 ] وقوله تعالى : { فَكَانُواْ لِجَهَنَّمَ
حَطَباً } [ الجن : 15 ] وقوله : { أُغْرِقُواْ فَأُدْخِلُواْ نَاراً } [ نوح : 25
] كذلك ماتوا فصاروا كالحطب الذي لا يكون إلا للإحراق لأن الهشيم لا يصلح للبناء .
والتكرار للتذكار .
===============
وقال السعدي (1):
أي كذبت ثمود وهم القبيلة المعروفة المشهورة في أرض الحجر، نبيهم صالحا عليه
السلام، حين دعاهم إلى عبادة الله وحده لا شريك له، وأنذرهم العقاب إن هم خالفوه
فكذبوه واستكبروا عليه، وقالوا -كبرا وتيها-: { أَبَشَرًا مِنَّا وَاحِدًا
نَتَّبِعُهُ } أي: كيف نتبع بشرا، لا ملكا منا، لا من غيرنا، ممن هو أكبر عند
الناس منا، ومع ذلك فهو شخص واحد { إِنَّا إِذًا } أي: إن اتبعناه وهو بهذه الحال
{ لَفِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ } أي: إنا لضالون أشقياء، وهذا الكلام من ضلالهم وشقائهم،
فإنهم أنفوا أن يتبعوا رسولا من البشر، ولم يأنفوا أن يكونوا عابدين للشجر والحجر
والصور.
{ أَؤُلْقِيَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِنْ بَيْنِنَا } أي: كيف يخصه الله من بيننا
وينزل عليه الذكر؟ فأي مزية خصه من بيننا؟ وهذا اعتراض من المكذبين على الله، لم
يزالوا يدلون به، ويصولون ويجولون ويردون به دعوة الرسل، وقد أجاب الله عن هذه
الشبهة بقول الرسل لأممهم: { قالت رسلهم إن نحن إلا بشر مثلكم ولكن الله يمن على
من يشاء من عباده } فالرسل من الله عليهم بصفات وأخلاق وكمالات، بها صلحوا لرسالات
ربهم والاختصاص بوحيه،
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 826)
(1/356)
ومن
رحمته وحكمته أن كانوا من البشر، فلو كانوا من الملائكة لم يمكن البشر، أن يتلقوا
عنهم، ولو جعلهم من الملائكة لعاجل الله المكذبين لهم بالعقاب العاجل.
والمقصود بهذا الكلام الصادر من ثمود لنبيهم صالح، تكذيبه، ولهذا حكموا عليه بهذا
الحكم الجائر، فقالوا: { بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ } أي: كثير الكذب والشر،
فقبحهم الله ما أسفه أحلامهم وأظلمهم، وأشدهم مقابلة للصادقين الناصحين بالخطاب
الشنيع، لا جرم عاقبهم الله حين اشتد طغيانهم فأرسل الله الناقة التي هي من أكبر
النعم عليهم، آية من آيات الله، ونعمة يحتلبون من ضرعها ما يكفيهم أجمعين، {
فِتْنَةً لَهُمْ } أي: اختبارا منه لهم وامتحانا { فَارْتَقِبْهُمْ وَاصْطَبِرْ }
أي: اصبر على دعوتك إياهم، وارتقب ما يحل بهم، أو ارتقب هل يؤمنون أو يكفرون؟
{ وَنَبِّئْهُمْ أَنَّ الْمَاءَ قِسْمَةٌ بَيْنَهُمْ } أي: وأخبرهم أن الماء أي:
موردهم الذي يستعذبونه، قسمة بينهم وبين الناقة، لها شرب يوم ولهم شرب يوم آخر
معلوم، { كُلُّ شِرْبٍ مُحْتَضَرٌ } أي: يحضره من كان قسمته، ويحظر على من [ ص 827
] ليس بقسمة له.
{ فَنَادَوْا صَاحِبَهُمْ } الذي باشر عقرها، الذي هو أشقى القبيلة { فَتَعَاطَى }
أي: انقاد لما أمروه به من عقرها { فَعَقَرَ }{ فَكَيْفَ كَانَ عَذَابِي وَنُذُرِ
} كان أشد عذاب، أرسل الله عليهم صيحة ورجفة أهلكتهم عن آخرهم، ونجى الله صالحا
ومن آمن معه { وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ }
============
وفي التفسير الوسيط (1):
وقوله : { كَذَّبَتْ ثَمُودُ بالنذر } أى : كذبت قبيلة ثمود بالنذر التى جاءتهم عن
طريق رسولهم صالح - عليه السلام - فالنذر بمعنى الإنذارات التى أنذرهم بها صالح -
عليه السلام - ثم حكى - سبحانه - مظاهر تكذيبهم فقال : { فقالوا أَبَشَراً مِّنَّا
وَاحِداً نَّتَّبِعُهُ . . . } .
و " بشرا " منصوب على المفعولية بالفعل " نتبعه " على طريقة
الاشتغال ، وقدم لاتصاله بهمزة الاستفهام ، لأن حقها التصدير ، والاستفهام للإنكار
، وواحدا صفة لقوله { أَبَشَراً } . أى : أن قوم صالح - عليه السلام - حين جاءهم
برسالته التى تدعوهم إلى إخلاص العبادة لله - تعالى - ، أنكروا ذلك ، وقالوا :
أنتبع واحدا من البشر جاءنا بهذا الكلام الذى يخالف ما كان عليه آباؤنا وأجدادنا؟
{ إِنَّآ إِذاً لَّفِي ضَلاَلٍ وَسُعُرٍ } أى : إنا إذا لو اتبعناه لصرنا فى ضلال
عظيم ، وفى { سُعُرٍ } أى وفى جنون واضح ، ومنه قولهم : ناقة مسعورة ، إذا كانت لا
تستقر على حال ، وتفرط فى سيرها كالمجنونة .
أو المعنى : إنا لو اتبعناه لكنا فى ضلال ، وفى نيران عظيمة . فالسعر بمعنى النار
المسعرة ، ثم أخذوا فى تفنيد دعوته ، فقالوا : { أَأُلْقِيَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ
مِن بَيْنِنَا . . } والاستفهام للإنكار والنفى . والمراد بالإلقاء : الإنزال .
وبالذكر : الوحى الذى أوحاه الله - تعالى - إليه ، وبلغه لهم . أى : أأنزل الوحى
على صالح وحده دوننا؟ لا لم ينزل عليه الوحى دوننا ، فهو واحد من أفنائنا ، وليس
من أشرافنا .
{ بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ } أى : بل صالح فيما يدعونا إليه كذاب { أَشِرٌ } أى
: بطر متكبر ، معجب بنفسه ، يقال : أشر فلان ، إذا أبطرته النعمة ، وصار مغرورا
متكبرا على غيره ، ولا يستعمل نعم الله فيما خلقت له .
وهكذا الجاهلون الجاحدون ، يقلبون الحقائق ، وتصير الحسنات فى عقولهم سيئات ،
فصالح - عليه السلام - الذى جاءهم بما يسعدهم ، أصبح فى نظرهم كذابا مغرورا ، لا
يليق بهم أن يتبعوه . . .
وقد ورد - سبحانه - عليهم ردا يحمل لهم التهديد والوعيد ، فقال - تعالى - : { سَيَعْلَمُونَ
غَداً مَّنِ الكذاب الأشر } .
أى : سيعلم هؤلاء الكافرون ، فى الغد القريب يوم ينزل بهم العذاب المبين ، من هو
الكذاب فى أقواله ، ومن هو المغرور المتكبر على غيره ، أصالح - عليه السلام - أم
هم؟!
والتعبير بالسين فى قوله { سَيَعْلَمُونَ } لتقريب مضمون الجملة وتأكيده .
والمراد بقوله : { غَداً } الزمن المستقبل القريب الذى سينزل فيه العذاب عليهم . .
ثم بين - سبحانه - بعد ذلك ، ما أمر به نبيه صالحا - عليه السلام - فقال : {
إِنَّا مُرْسِلُواْ الناقة فِتْنَةً لَّهُمْ فارتقبهم واصطبر وَنَبِّئْهُمْ أَنَّ
المآء قِسْمَةٌ بَيْنَهُمْ كُلُّ شِرْبٍ مُّحْتَضَرٌ } .
وقوله : { مُرْسِلُواْ الناقة } أى : مخرجوها وباعثوها ، لأنهم اقترحوا على نبيهم
صالح أن يأتيهم بمعجزة تدل على صدقه ، لكى يتبعوه ، فأخرج الله - تعالى - لهم تلك
الناقة ، من مكان مرتفع قريب منهم .
وإلى هذا المعنى أشار - سبحانه - فى آيات أخرى منها قوله - تعالى - : { قالوا
إِنَّمَآ أَنتَ مِنَ المسحرين مَآ أَنتَ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا فَأْتِ بِآيَةٍ
إِن كُنتَ مِنَ الصادقين قَالَ هذه نَاقَةٌ لَّهَا شِرْبٌ وَلَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ
مَّعْلُومٍ } وقوله { فِتْنَةً } أى : اختبارا وامتحانا لهم ، فهو مفعول لأجله .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 4029)
(1/357)
وقوله
{ فارتقبهم } من الارتقاب بمعنى الانتظار ، ومثله { واصطبر } فهو من الاصطبار ،
وأل فى قوله : { وَنَبِّئْهُمْ أَنَّ المآء قِسْمَةٌ بَيْنَهُمْ } للعهد . أى :
الماء المعهود لهم ، وهو ماء قريتهم الذى يستعملونه فى حوائجهم المتنوعة .
وقوله : { قِسْمَةٌ } بمعنى المقسوم ، وعبر عنه بالمصدر للمبالغة .
والضمير فى " بينهم " يعود عليهم وعلى الناقة ، وجىء بمضير العقلاء على
سبيل التغليب .
وقوله : { مُّحْتَضَرٌ } اسم مفعول من الحضور الذى هو ضد الغيبة ، وحذف المتعلق
لظهوره . أى : محتضر عنده صاحبه .
والشِّرْب : النصيب والمرة من الشُّرب .
أى : وقلنا لنبينا صالح على سبيل الإرشاد والتعليم ، بعد أن طلب منه قومه معجزة
تدل على صدقه . قلنا له . أخبرهم أننا سنرسل الناقة ، وسنخرجها لهم أمام أعينهم ،
لتكون دليلا على صدقك ، ولتكون امتحانا واختبارا لهم ، حتى يظهر لك وللناس أيؤمنون
أم يصرون على كفرهم .
{ فارتقبهم } - أيها الرسول الكريم - ، وانتظر ماذا سيصنعون بعد ذلك { واصطبر }
على أذاهم صبرا جميلا ، حتى يحكم الله بينك وبينهم .
{ وَنَبِّئْهُمْ } أى : وأخبرهم خبرا هاما ، هذا الخبر هو { أَنَّ المآء } الذى
يستقون منه { قِسْمَةٌ بَيْنَهُمْ } وبين الناقة ، أى : مقسوم بينهم وبينها ، فهم
لا يشاركونها فى يوم شربها ، وهى لا تشاركهم فى يوم شربهم .
{ كُلُّ شِرْبٍ مُّحْتَضَرٌ } أى : كل نصيب من الماء يحضره من هوله ، فالناقة تحضر
إلى الماء فى يومها ، وهم يحضرون إليه فى يوم آخر .
ففى هاتين الآيتين تعليم حكيم من الله - تعالى - لنبيه صالح ، وإرشاد له إلى ما
يجب أن يسكله معهم ، بيقظة واعية يدل عليها قوله - تعالى- : { فارتقبهم } وبصبر
جميل لا يأس معه ولا ضجر ، كما يشير إليه قوله - تعالى - : { واصطبر } .
وسياق القصة ينبىء عن كلام محذوف ، يعلم من سياقها ، والتقدير : أرسلنا الناقة ،
وقلنا له أخبرهم ، أن الماء مقسوم بينهم وبين الناقة واستمروا على ذلك فترة من
الزمان ، ولكنهم ملوا هذه القسمة ، ولم يرتضوها ، وأجمعوا على قتل الناقة .
{ فَنَادَوْاْ صَاحِبَهُمْ } وهو " قدار بن سالف " وهو المعبر عنه بقوله
- تعالى - فى آية أخرى : { إِذِ انبعث أَشْقَاهَا } وعبر عنه - سبحانه - بصاحبهم ،
لأنه كان معروفا ، وزعيما من زعمائهم . .
والمقصود بندائهم إياه : إغراؤه بعقر الناقة وقتلها ، مخالفين بذلك وصية نبيهم لهم
بقوله { وَلاَ تَمَسُّوهَا بسواء فَيَأْخُذَكُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَظِيمٍ } وقوله -
تعالى - : { فتعاطى فَعَقَرَ } مفرع على ما قبله ، وقوله : { تعاطى } مطاوع للفعل
عاطاه ، وهو مشتق من عطا يعطو ، إذا تناول الشىء .
وهذه الصيغة " تعاطى " تشير إلى تعدد الفاعل ، فكأن هذا النداء بقتل
الناقة ، تدافعوه فيما بينهم ، وألقاه بعضهم على بعض ، فكان كل واحد منهم يدفعه
إلى غيره ، حتى استقر عند ذلك الشقى الذى ارتضى القيام به وتولى كبره ، حيث عقر
الناقة ، فمفعول " عقر " محذوف للعلم به .
قال الآلوسى : قوله : { فتعاطى } العقر ، أى : فاجترأ على تعاطيه مع عظمه غير
مكترث به .
{ فَعَقَرَ } أى : فأحدث العقر بالناقة ، وجوز أن يكون فتعاطى الناقة فعقرها . أو
: فتعاطى السيف فقتلها ، وعلى كل فمفعول تعاطى محذوف .
ولا تعارض بين هذه الآية التى تثبت أن الذى عقر الناقة هو هذا الشقى ، وبين الآيات
الأخرى التى تصرح بأنهم هم الذين عقروها ، كما فى قوله - تعالى - { فَعَقَرُوهَا
فَقَالَ تَمَتَّعُواْ فِي دَارِكُمْ ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ . . } لأن المقصود أن
القوم قد اتفقوا على هذا القتل للناقة ، فنادوا واحدا منهم لتنفيذه ، فنفذه وهم له
مؤيدون ، فصاروا كأنهم جميعا عقروها ، لرضاهم بفعله ، والعقر . يطلق على القتل
والذبح والجرح ، والمراد هنا : قتلها ونحرها .
والتعبير بقوله - تعالى بعد ذلك : { فَكَيْفَ كَانَ عَذَابِي وَنُذُرِ } يشير إلى
هول العقوبة التى نزلت بهم ، بسبب ما فعلوه من عقر الناقة ، ومن تكذيبهم لنبيهم .
أى : انظر وتدبر - أيها العاقل - كيف كان عذابى وإنذارى لهؤلاء القوم؟ لقد كان
شيئا هائلا لا تحيط به العبارة .
ثم فصل - سبحانه - هذا العقاب فقال : { إِنَّآ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً
وَاحِدَةً فَكَانُواْ كَهَشِيمِ المحتظر }
والهشيم : ما تهشم وتفتت وتكسر من الشجر اليابس ، مأخوذ من الهشم بمعنى الكسر
للشىء اليابس ، أو الأجوف .
والمحتظر : هو الذى يعمل الحضيرة التى تكون مسكنا للحيوانات .
أى : إنا أرسلنا عليهم - بقدرتنا ومشيئتنا - صيحة واحدة صاحها بهم جبريل - عليه
السلام - فصاروا بعدها كغصون الأشجار اليابسة المكسرة ، يجمعها إنسان ليعمل منها
حضيرة لسكنى حيواناته .
والمقصود بهذا التشبيه ، بيان عظم ما أصابهم من عقاب مبين ، جعلهم ، كالأعواد
الجافة حين تتحطم وتتكسر ويجمعها الجامع ليصنع منها حضيرته ، أو لتكون تحت أرجل
مواشيه .
(1/358)
وهذا
العذاب عبر عنه هنا وفى سورة هود بالصيحة فقال :{ وَأَخَذَ الذين ظَلَمُواْ الصيحة
. . . } وعبر عنه فى سورة الأعراف بالرجفة فقال : { فَأَخَذَتْهُمُ الرجفة . . }
وعبر عنه فى سورة فصلت بالصاعقة فقال : { وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ
فاستحبوا العمى عَلَى الهدى فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ العذاب الهون بِمَا كَانُواْ
يَكْسِبُونَ } وعبر عنه فى سورة الحاقة بالطاغية ، فقال : { فَأَمَّا ثَمُودُ
فَأُهْلِكُواْ بالطاغية . . } ولا تعارض بين هذه التعبيرات لأنها متقاربة فى
معناها ، ويكمل بعضها بعضا ، وهى تدل على شدة ما أصابهم من عذاب .
فكأنه - سبحانه - يقول : لقد نزل بهؤلاء المكذبين الصحية التى زلزلت كيانهم ،
فصعقتهم وأبادتهم ، وجعلتهم كعيدان الشجر اليابس . .
ثم ختم - سبحانه - هذه القصة بما ختم به سابقتها فقال : { وَلَقَد يَسَّرْنَا
القرآن لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ } .
=================
(1/359)
وقال
الطاهر بن عاشور (1):
القول في موقع جملة { كذبت ثمود بالنذر } كالقول في موقع جملة { كذبت عاد } [
القمر : 18 ] . وكذلك القول في إسناد حكم التكذيب إلى ثمود وهو اسم القبيلة معتبر
فيه الغالب الكثير . فإن صالحاً قد آمن به نفر قليل كما حكاه الله عنهم في سورة
الأعراف .
وثمود : ممنوع من الصرف باعتبار العلمية والتأنيث المعنوي ، أي على تأويل الاسم
بالقبيلة .
والنذر : جمع نذير الذي هو اسم مصدر أنذر ، أي كذبوا بالإِنذارات التي أنذرهم الله
بها على لسان رسوله . وليس النُذر هنا بصالح لحمله على جمْع النذير بمعنى المُنذر
لأن فعل التكذيب إذا تعدى إلى الشخص المنسوب إلى الكذب تعدى إلى اسمه بدون حرف قال
تعالى : { فكذبوا رسلي } [ سبأ : 45 ] وقال : { لما كذبوا الرسل } [ الفرقان : 37
] وقال : { وإن يكذبوك } [ الحج : 42 ] ، وإذا تعدى إلى الكلام المكذّب تعدى إليه
بالباء قال : { وكذبتم به } [ الأنعام : 57 ] وقال : { وكذب به قومك } [ الأنعام :
66 ] وقال : { إن الذين كذبوا بآياتنا } [ الأعراف : 40 ] وقال : { كذبوا بآياتنا
} [ آل عمران : 11 ] . وهذا بخلاف قوله : { كذبت ثمود المرسلين } في سورة الشعراء
( 141 ) .
والمعنى : أنهم كذبوا إنذارات رسولهم ، أي جحدوها ثم كذبوا رسولهم ، فلذلك فُرع
على جملة كذبت ثمود بالنذر } قوله : { فقالوا أبشراً منا واحداً نتبعه } إلى قوله
: { بل هو كذاب أشر } ولو كان المراد بالنذر جمع النذير وأطلق على نذيرهم لكان وجه
النظم أن تقع جملة { فقالوا أبشراً } إلى آخرها غير معطوفة بالفاء لأنها تكون
حينئذٍ بياناً لجملة { كذبت ثمود بالنذر }
والمعنى : أن صالحاً جاءهم بالإِنذارات فجحدوا بها وكانت شبهتهم في التكذيب ما
أعرب عنه قولهم : { أبشراً منا واحداً نتبعه } إلى آخره ، فهذا القول يقتضي كونه
جواباً عن دعوة وإنذار ، وإنما فُصّل تكذيب ثمود وأجمل تكذيب عاد لقصد بيان
المشابهة بين تكذيبهم ثمود وتكذيب قريش إذ تشابهت أقوالهم .
والقول في انتظام جملة { فقالوا أبشراً } الخ بعد جملة { كذبت ثمود بالنذر }
كالقول في جملة { فكذبوا عبدنا } [ القمر : 9 ] بعد جملة { كذبت قبلهم قوم نوح } [
القمر : 9 ] .
وهذا قول قالوه لرسولهم لما أنذرهم بالنذر لأن قوله : { كذبت } يؤذن بمخبر إذ
التكذيب يقتضي وجود مخبر . وهو كلام شافهوا به صالحاً وهو الذي عنوه بقولهم : {
أبشراً منَّا } إلخ . وعدلوا عن الخطاب إلى الغيبة .
وانتصب { أبشراً } على المفعولية ل { نتبعه } على طريقة الاشتغال ، وقدم لاتصاله
بهمزة الاستفهام لأن حقها التصدير واتصلت به دونَ أن تدخل على نتبع لأن محل
الاستفهام الإنكاري هو كون البشر متبوعاً لا اتباعهم له ومثله { أبشر يهدوننا } [
التغابن : 6 ] وهذا من دقائق مواقع أدوات الاستفهام كما بين في علم المعاني .
والاستفهام هنا إنكاري ، أنكروا أن يرسل الله إلى الناس بَشراً مثلهم ، أي لو شاء
الله لأرسل ملائكة .
ووصف { بشراً } ب { واحداً } : إما بمعنى أنه منفرد في دعوته لا أتباع له ولا
نصراء ، أي ليس ممن يخشى ، أي بعكس قول أهل مدين { ولولا رهطك لرجمناك وما أنت
علينا بعزيز } [ هود : 91 ] . وإما بمعنى أنه من جملة آحاد الناس ، أي ليس من
أفضلنا . وإما بمعنى أنه منفرد في ادعاء الرسالة لا سلف له فيها كقول أبي مِحْجن
الثقفي :
قد كنت أغنى الناس شخصاً واحداً ... سَكن المدينة من مزارع فُوم
يريد : لا يناظرني في ذلك أحد .
وجملة { إنا إذا لفي ضلال وسعر } تعليل لإنكار أن يتبعوا بشراً منهم تقديره :
أنتّبعك وأنت بشر واحد منا .
و ( إذن ) حرف جواب هي رابطة الجملة بالتي قبلها . والضلال : عدم الاهتداء إلى
الطريق ، أرادوا : إنا إذن مخطئون في أمرنا .
و { السُعُر } : الجُنون ، يقال بضم العين وسكونها .
وفسر ابن عباس السُعُر بالعذاب على أنه جمع سَعير . وجملة { ألقى الذكر عليه من
بيننا } تعليل للاستفهام الإِنكاري .
و { ألقى } حقيقته : رُميَ من اليد إلى الأرض وهو هنا مستعار لإِنزال الذكر من
السماء قال تعالى : { إنا سنلقي عليك قولاً ثقيلاً } [ المزمل : 5 ] .
و ( في ) للظرفية المجازية ، جعلوا تلبسهم بالضلال والجنون كتلبس المظروف بالظرف .
و { من بيننا } حال من ضمير { عليه } ، أي كيف يُلقى عليه الذكر دوننا ، يريدون أن
فيهم من هو أحق منه بأن يوحى إليه حسب مدارك عقول الجهلة الذين يقيسون الأمور
بمقاييس قصور أفهامهم ويحسبون أن أسباب الأثرة في العادات هي أسبابها في الحقائق .
وحرف { من } في قوله : { من بيننا } بمعنى الفصل كما سماه ابن مالك وإن أباه ابن
هشام أي مفصولاً من بيننا كقوله تعالى : { والله يعلم المفسد من المصلح } [ البقرة
: 220 ] .
و { بل هو كذاب أشر } إضراب عن ما أنكروه بقولهم : { أألقى الذكر عليه من بيننا }
أي لم ينزل الذكر عليه من بيننا بل هو كذّاب فيما ادعاه ، بَطر متكبر .
__________
(1) -
التحرير والتنوير - (ج 14 / ص 243)
(1/360)
و (
الأشر ) بكسر الشين وتخفيف الراء : اسم فاعل أَشِر ، إذا فرح وبَطَر ، والمعنى :
هو معجَب بنفسه مُدَّععٍ ما ليس فيه .
مقول قول محذوف دل عليه السياق تقديره : قلنا لنذيرهم الذي دل عليه قوله : { كذبت
ثمود بالنذر } [ القمر : 23 ] فإن النذر تقتضي نذيراً بها وهو المناسب لقوله بعده
{ فارتقبهم واصطبر } [ القمر : 27 ] وذلك مبني على أن قوله آنفاً : { فقالوا
أبشراً منا واحداً نتبعه } [ القمر : 25 ] كلام أجابوا به نِذارة صالح إيّاهم
المقدرة من قوله تعالى : { كذبت ثمود بالنذر } [ القمر : 23 ] ، وبذلك انتظم
الكلام أتم انتظام .
وقرأ الجمهور { سيعلمون } بياء الغيبة . وقرأ ابن عامر وحمزة { ستعلمون } بتاء
الخطاب وهي تحتمل أن يكون هذا حكاية كلام من الله لصالح على تقدير : قلنا له : قل
لهم ، ففيه حذف قول . ويحتمل أن يكون خطاباً من الله لهم بتقدير : قلنا لهم
ستعلمون . ويحتمل أن يكون خطاباً للمشركين على جعل الجملة معترضة
والمراد من قوله : { غداً } الزمن المستقبل القريب كقولهم في المثل : إن مع اليوم
غداً ، أي إن مع الزمن الحاضر زمناً مستقبلاً . يقال في تسلية النفس من ظلم ظالم
ونحوه ، وقال الطِرِمَّاح :
وقبْلَ غدٍ يَا ويحَ قلبيَ من غد ... إذا راح أصحابي ولستُ برائح
يريد يوم موته .
والمراد به في الآية يوم نزول عذابهم المستقرب .
وتبيينه في قوله : { إنا مرسلوا الناقة فتنة لهم } [ القمر : 27 ] الخ ، أي حين
يرون المعجزة وتلوح لهم بوارق العذاب يعلمون أنهم الكذّابون الأشرون لا صالح .
وعلى الوجه الثاني في ضمير { سيعلمون } يكون الغد مراداً به : يوم انتصار المسلمين
في بدر ويوم فتح مكة ، أي سيعلمون من الكذاب المماثل للكذاب في قصة ثمود .
هذه الجملة بيان لجملة { سيعلمون غداً من الكذاب الأشر } [ القمر : 26 ] باعتبار
ما تضمنته الجملة المبيَّنة بفتح الياء من الوعيد وتقريب زمانه وإن فيه تصديق
الرسول الذي كذبوه .
وضمير { لهم } جار على مقتضى الظاهر على قراءة الجمهور { سيعلمون } بياء الغائبة ،
وإما على قراءة ابن عامر وحمزة { ستعلمون } بتاء الخطاب فضمير { لهم } التفات .
وإرسال الناقة إشارة إلى قصة معجزة صالح أنه أخرج لهم ناقة من صخرة وكانت تلك
المعجزة مقدِّمة الأسباب التي عُجل لهم العذاب لأجلها ، فذكر هذه القصة في جملة
البيان توطئة وتمهيد .
والإِرسال مستعار لجعلها آية لصالح . وقد عُرف خَلْق خوارق العادات لتأييد الرسل
باسم الإِرسال في القرآن كما قال تعالى : { وما نرسل بالآيات إلا تخويفاً } [
الإسراء : 59 ] فشبهت الناقة بشاهد أرسله الله لتأييد رسوله . وهذا مؤذن بأن في
هذه الناقة معجزةً وقد سماها الله آية في قوله حكاية عنهم وعن صالح { فأت بآية إن
كنت من الصادقين قال هذه ناقة } [ الشعراء : 154 ، 155 ] الخ .
و { فتنة لهم } حال مقدر ، أي تفتنهم فتنة هي مكابرتهم في دلالتها على صدق رسولهم
، وتقدير معنى الكلام : إنا مرسلو الناقة آية لك وفتنة لهم .
وضمير { لهم } عائد إلى المكذبين منهم بقرينة إسناد التكذيب كما تقدم . واسم
الفاعل من قوله : { مرسلوا الناقة } مستعمل في الاستقبال مجازاً بقرينة قوله : {
فارتقبهم واصطبر } ، فعدل عن أن يقال : سنرسل ، إلى صيغة اسم الفاعل الحقيقة في
الحال لتقريب زمن الاستقبال من زمن الحال .
والارتقاب : الانتظار ، ارتقب مثل : رقب ، وهو أبلغ دلالة من رقب ، لزيادة المبنى
فيه .
وعدي الارتقاب إلى ضميرهم على تقدير مضاف يقتضيه الكلام لأنه لا يرتقب ذواتهم
وإنما يرتقب أحوالاً تحصل لهم . وهذه طريقة إسناد أو تعليققِ المشتقات التي
معانيها لا تسند إلى الذوات فتكون على تقدير مضاف اختصاراً في الكلام اعتماداً على
ظهور المعنى . وذلك مثل إضافة التحريم والتحليل إلى الذوات في قوله تعالى : { حرمت
عليكم الميتة } [ المائدة : 3 ] . والمعنى : فارتقب ما يحصل لهم من الفتنة عند
ظهور الناقة .
والاصطبار : الصبر القوي ، وهو كالارتقاب أيضاً أقوى دلالة من الصبر ، أي اصبر
صبراً لا يعتريه ملل ولا ضجر ، أي اصبر على تكذيبهم ولا تأيس من النصر عليهم ، وحذف
متعلق { اصطبر } ليعم كل حال تستدعي الضجر . والتقديرُ : واصطبر على أذاهم وعلى ما
تجده في نفسك من انتظار النصر .
وجملة { ونبئهم أن الماء قسمة بينهم } معطوفة على جملة { إنا مرسلوا الناقة }
باعتبار أن الوعد بخلق آية الناقة يقتضي كلاماً محذوفاً ، تقديره : فأرسلنا لهم
الناقة وقلنا نبئهم أن الماء قسمة بينهم على طريقة العطف والحذف في قوله : {
فأوحينا إلى موسى أن أضرب بعصاك البحر فانفلق } [ الشعراء : 63 ] ، وإن كان حرف
العطف مختلفاً ، ومثل هذا الحذف كثير في إيجاز القرآن .
والتعريف في { الماء } للعهد ، أي ماء القرية الذي يستقون منه ، فإن لكل محلة
ينزلها قوم ماءً لسقياهم وقال تعالى : { ولما ورد ماء مدين } [ القصص : 23 ] .
وأخبر عن الماء بأنه { قسمة } . والمراد مقسوم فهو من الإِخبار بالمصدر للتأكيد
والمبالغة .
(1/361)
وضمير
{ بينهم } عائد إلى معلوم من المقام بعد ذكر الماء إذ من المتعارف أن الماء يستقي
منه أهل القرية لأنفسهم وماشيتهم ، ولما ذكرت الناقة عُلم أنها لا تستغني عن الشرب
فغلّب ضمير العقلاء على ضمير الناقة الواحدة وإذ لم يكن للناقة مالك خاص أمر الله
لها بنوبة في الماء . وقد جاء في آية سورة الشعراء ( 155 ) { قال هذه ناقة لها شرب
ولكم شرب يوم معلوم } وهذا مبدأ الفتنة ، فقد روي أن الناقة كانت في يوم شربها
تشرب ماء البئر كله فشحّوا بذلك وأضمروا حَلْدَها عن الماء فأبلغهم صالح إن الله
ينهاهم عن أن يمسوها بسوء .
والمحْتضر بفتح الضاد اسم مفعول من الحضور وهو ضد الغيبة . والمعنى : محتضر عنده
فحذف المتعلققِ لظهوره . وهذا من جملة ما أُمر رسولهم بأن ينبئهم به ، أي لا يحضُر
القوم في يوم شِرب الناقة ، وهي بإلهاممِ الله لا تحضر في أيام شرب القوم .
والشِّرب بكسر الشين : نوبة الاستقاء من الماء . فنادَوا صاحبهم الذي أغروه بقتلها
وهو قُدار بضم القاف وتخفيف الدال بنُ سالف . ويعرف عند العرب بأحمر ، قال زهير :
فَتُنْتِجْ لكم غلمانَ أشأَمَ كلَّهم ... كأحمرِ عَاد ثم تُرضع فَتفْطِم
يريد أحمر ثمود لأن ثموداً إخوة عاد ( ولم أقف على سبب وصفه بأحمر وأحسب أنه لبياض
وجهه ) . وفي الحديث بُعثت إلى الأحمر والأسود ، وكان قُدار من سَادتهم وأهل العزة
منهم ، وشبههُ النبي بأبي زمعة يعني الأسودَ بن المطلب بن أسد في قوله : فانتدب
لها رجل ذو منعة في قومه كأبي زمعة ( أي فأجاب نداءهم فَرماها بنبل فقتلها ) .
وعبر عنه بصاحبهم للإِشارة إلى أنهم راضون بفعله إذ هم مصاحبون له وممالئون .
ونداؤهم إياه نداء الإِغراء بالناقة وإنما نادوه لأنه مشتهر بالإِقدام وقلة
المبالاة لعزته
وتعاطى } مطاوع عاطاه وهو مشتق من : عطَا يعطو ، إذا تناول . وصيغة تفاعل تقتضي
تعدد الفاعل ، شبه تخوف القوم من قتلها لما أنذرهم به رسولهم من الوعيد وتردُّدُهم
في الإِقدام على قتلها بالمعاطاة فكل واحد حين يُحجم عن مباشرة ذلك ويشير بغيره
كأنه يعطي ما بيده إلى يد غيره حتى أخذه قُدار .
وعطف { فعقر } بالفاء للدلالة على سرعة إتيانه ما دعوه لأجله .
والعقر : أصله ضرب البعير بالسيف على عراقيبه ليسقط إلى الأرض جاثياً فيتمكن
الناحر من نَحره . قال أبو طالب :
ضروبٌ بنصل السيف سُوق سمائها ... إذا عدموا زادا فإنك عاقر
وغلب إطلاقه على قتل البعير كما هنا إذ ليس المراد أنه عَقَرها بل قتلها بنبله .
القول فيه كالقول في نظيره الواقع في قصة قوم نوح فليس هو تكريراً ولكنه خاص بهذه
القصة .
جواب قوله : { فكيف كان عذابي ونذر } [ القمر : 30 ] فهو مثل موقع قوله : { إنا
أرسلنا عليهم ريحاً صرصراً } [ القمر : 19 ] في قصة عاد كما تقدم .
والصيحة : الصاعقة وهي المعبر عنها بالطاغية في سورة الحاقة ، وفي سورة الأعراف
بالرجفة ، وهي صاعقة عظيمة خارقة للعادة أهلكتهم ، ولذلك وصفت ب { واحدة } للدلالة
على أنها خارقة للعادة إذ أتت على قبيلة كاملة وهم أصحاب الحِجْر .
و { كانوا } بمعنى : صاروا ، وتجيء ( كان ) بمعنى ( صار ) حين يراد بها كون متجدد
لم يكن من قبل .
والهشيم : ما يَبِسَ وجفّ من الكلأ ومن الشجر ، وهو مشتق من الهشْم وهو الكَسْر
لأن اليابس من ذلك يصير سريع الانكسار . والمراد هنا شيء خاص منه وهو ما جفّ من
أغصَان العضاة والشوك وعظيم الكلأ كانوا يتخذون منه حظائر لحفظ أغنامهم من الريح
والعادية ولذلك أضيف الهشيم إلى المْحتظِر . وهو بكسر الظاء المعجمة : الذي يَعمل
الحَظيرة ويَبْنيهَا ، وذلك بأنه يجمع الهشيم ويلقيه على الأرض ليرصفه بعد ذلك
سياجاً لحظيرته فالمشبه به هو الهشيم المجموع في الأرض قبل أن يُسيّج ولذلك قال :
{ كهشيم المحتظر } ولم يقل : كهشيم الحظيرة ، لأن المقصود بالتشبيه حالته قبل أن يرصف
ويصفف وقبل أن تتخذ منه الحظيرة .
والمحتظر : مفتعل من الحظيرة ، أي متكلف عمل الحظيرة .
والقول في تعدية { أرسلنا } إلى ضمير { ثمود } [ القمر : 23 ] كالقول في { أرسلنا
عليهم ريحاً صرصراً } [ القمر : 19 ] .
تكرير ثان بعد نظيريه السالفين في قصة قوم نوح وقصة عاد تذييلاً لهذه القصة كما
ذيلت بنظيريه القصتان السالفتان اقتضى التكرير مقام الامتنان والحث على التدبر
بالقرآن لأن التدبر فيه يأتي بتجنب الضلال ويرشد إلى مسالك الاهتداء فهذا أهم من
تكرير { فكيف كان عذابي ونذر } [ القمر : 30 ] فلذلك أوثر .
===============
وقال السيد (1) :
ونبئهم أن المآء قسمة بينهم ، كل شرب محتضر . فنادوا صاحبهم فتعاطى فعقر . فكيف
كان عذابي ونذر؟ إنآ أرسلنا عليهم صيحة واحدة فكانوا كهشيم المحتظر . . ولقد يسرنا
القرآن للذكر ، فهل من مدكر؟ } . .
وثمود كانت القبيلة التي خلفت عاداً في القوة والتمكين في جزيرة العرب . . كانت
عاد في الجنوب كانت ثمود في الشمال . وكذبت ثمود بالنذر كما كذبت عاد ، غير معتبرة
بمصرعها المشهور المعلوم في أنحاء الجزيرة .
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 7 / ص 81)
(1/362)
{
فقالوا : أبشراً منا واحداً نتبعه؟ إنآ إذاً لفي ضلال وسعر . أألقي الذكر عليه من
بيننا؟ بل هو كذاب أشر } . .
وهي الشبهة المكرورة التي تحيك في صدور المكذبين جيلاً بعد جيل : { أألقي الذكر
عليه من بيننا } ؟ كما أنها هي الكبرياء الجوفاء التي لا تنظر إلى حقيقة الدعوة ،
إنما تنظر إلى شخص الداعية : { أبشراً منا واحداً نتبعه؟ } !
وماذا في أن يختار الله واحداً من عباده . . والله أعلم حيث يجعل رسالته . . فيلقي
عليه الذكر - أي الوحي وما يحمله من توجيهات للتذكر والتدبر - ماذا في هذا
الاختيار لعبد من عباده يعلم منه تهيؤه واستعداده . وهو خالق الخلق . وهو منزل
الذكر؟ إنها شبهة واهية لا تقوم إلا في النفوس المنحرفة . النفوس التي لا تريد أن
تنظر في الدعوى لترى مقدار ما فيها من الحق والصدق؛ ولكن إلى الداعية فتستكبر عن
اتباع فرد من البشر ، مخافة أن يكون في اتباعها له إيثار وله تعظيم . وهي تستكبر
عن الإذعان والتسليم .
ومن ثم يقولون لأنفسهم : { أبشراً منا واحداً نتبعه؟ إنا إذاً لفي ضلال وسعر } . .
أي لو وقع منا هذا الأمر المستنكر! وأعجب شيء أن يصفوا أنفسهم بالضلال لو اتبعوا
الهدى! وأن يحسبوا أنفسهم في سعر - لا في سعير واحد - إذا هم فاءوا إلى ظلال
الإيمان!
ومن ثم يتهمون رسولهم الذي اختاره الله ليقودهم في طريق الحق والقصد . يتهمونه
بالكذب الطمع : { بل هو كذاب أشر } . . كذاب لم يلق عليه الذكر . أشر : شديد الطمع
في اختصاص نفسه بالمكانة! وهو الاتهام الذي يواجه بكل داعية . اتهامه بأنه يتخذ
الدعوة ستاراً لتحقيق مآرب ومصالح . وهي دعوى المطموسين الذين لا يدركون دوافع
النفوس ومحركات القلوب .
وبينما يجري السياق على أسلوب الحكاية لقصة غبرت في التاريخ . . يلتفت فجأة وكأنما
الأمر حاضر . والأحداث جارية . فيتحدث عما سيكون . ويهدد بهذا الذي سيكون :{
سيعلمون غداً من الكذاب الأشر } !
وهذه إحدى طرق العرض القرآنية للقصص . وهي طريقة تنفخ روح الحياة الواقعية في
القصة ، وتحيلها من حكاية تحكى ، إلى واقعة تعرض على الأنظار ، يترقب النظارة
أحداثها الآن ، ويرتقبونها في مقبل الزمان!
{ سيعلمون غداً من الكذاب الأشر } . . وسيكشف لهم الغد عن الحقيقة . ولن يكونوا بمنجاة
من وقع هذه الحقيقة . فستكشف عن البلاء المدمر للكذاب الأشر!
{ إنا مرسلو الناقة فتنة لهم . فارتقبهم واصطبر . ونبئهم أن الماء قسمة بينهم . كل
شرب محتضر } . .
ويقف القارئ يترقب ما سيقع ، عندما يرسل الله الناقة فتنة لهم ، وامتحاناً مميزاً
لحقيقتهم . ويقف الرسول - رسولهم عليه السلام - مرتقباً ما سيقع ، مؤتمراً بأمر
ربه في الاصطبار عليهم حتى تقع الفتنة ويتم الامتحان . ومعه التعليمات . . أنا
الماء في القبيلة قسمة بينهم وبين الناقة - ولا بد أنها كانت ناقة خاصة ذات خصائص
معينة تجعلها آية وعلامة - فيوم لها ويوم لهم - تحضر يومها ويحضرون يومهم . وتنال
شربها وينالون شربهم .
ثم يعود السياق إلى أسلوب الحكاية . فيقص ما كان بعد ذلك منهم :{ فنادوا صاحبهم
فتعاطى فعقر } . .
وصاحبهم هو أحد الرهط المفسدين في المدينة ، الذين قال عنهم في سورة النمل : {
وكان في المدينة تسعة رهط يفسدون في الأرض ولا يصلحون } وهو الذي قال عنه في سورة
الشمس : { إذا انبعث أشقاها } وقيل : إنه تعاطى الخمر فسكر ليصير جريئاً على
الفعلة التي هو مقدم عليها . وهي عقر الناقة التي أرسلها الله آية لهم؛ وحذرهم
رسولهم أن يمسوها بسوء فيأخذهم عذاب أليم . . { فنادوا صاحبهم فتعاطى فعقر } وتمت
الفتنة ووقع البلاء .
{ فكيف كان عذابي ونذر؟ } . .
وهو سؤال التعجيب والتهويل . قبل ذكر ما حل من العذاب بعد النذير :
{ إنا أرسلنا عليهم صيحة واحدة فكانوا كهشيم المحتظر } . . .
ولا يفصل القرآن هذه الصيحة . وإن كانت في موضع آخر في سورة « فصلت » توصف بأنها
صاعقة : { فإن أعرضوا فقل : أنذرتكم صاعقة مثل صاعقة عاد وثمود } وقد تكون كلمة
صاعقة وصفاً للصيحة . فهي صيحة صاعقة . وقد تكون تعبيراً عن حقيقتها . فتكون
الصيحة والصاعقة شيئاً واحداً . وقد تكون الصيحة هي صوت الصاعقة . أو تكون الصاعقة
أثراً من آثار الصيحة التي لا ندري من صاحبها .
وعلى أية حال فقد أرسلت على القوم صيحة واحدة ، ففعلت بهم ما فعلت ، مما جعلهم {
كهشيم المحتظر } . . والمحتظر صانع الحظيرة . وهو يصنعها من أعواد جافة . فهم
صاروا كالأعواد الجافة حين تيبس وتتحطم وتصبح هشيماً . أو أن المحتظر يجمع لماشيته
هشيماً تأكله من الأعواد الجافة والعشب الناشف . وقد صار القوم كهذا الهشيم بعد
الصيحة الواحدة!
وهو مشهد مفجع مفزع . يعرض رداً على التعالي والتكبر . فإذا المتعالون المتكبرون
هشيم . وهشيم مهين كهشيم المحتظر!
وأمام هذا المشهد العنيف المخيف ، يرد قلوبهم إلى القرآن ليتذكروا ويتدبروا . وهو
ميسر للتذكر والتدبر :{ ولقد يسرنا القرآن للذكر . فهل من مدكر؟ } . .
ويسدل الستار على الهشيم المهين . وفي العين منه مشهد . وفي القلب منه أثر .
والقرآن يدعو من يذكر ويتفكر . .
(1/363)
================
مخالفة أوامر النبي صلى الله عليه وسلم تؤدي لإيقاع العقوبة بهم
قال تعالى : {لَا تَجْعَلُوا دُعَاء الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاء بَعْضِكُم
بَعْضًا قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنكُمْ لِوَاذًا
فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ
يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} (63) سورة النور
قال القرطبي (1):
قوله تعالى : { لاَّ تَجْعَلُواْ دُعَآءَ الرسول بَيْنَكُمْ كَدُعَآءِ بَعْضِكُمْ
بَعْضاً } يريد : يَصيح من بعيد : يا أبا القاسم! بل عظّموه كما قال في الحُجُرات
{ إِنَّ الذين يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِندَ رَسُولِ الله } [ الحجرات : 3 ]
الآية . وقال سعيد بن جُبير ومُجاهد : المعنى قولوا يا رسول الله ، في رِفق ولِين
، ولا تقولوا يا محمد بتجهُّم . وقال قتادة : أمرهم أن يشّرفوه ويفخّموه . ابن
عباس : لا تتعرضوا لدعاء الرسول عليكم بإسخاطه فإن دعوته موجبة . { قَدْ يَعْلَمُ
الله الذين يَتَسَلَّلُونَ مِنكُمْ لِوَاذاً } التسلّلل والانسلال : الخروج .
واللِّواذ من الملاوذة ، وهي أن تستتر بشيء مخافة مَن يراك؛ فكان المنافقون
يتسلّلون عن صلاة الجمعة . «لِوَاذاً» مصدر في موضع الحال؛ أي متلاوذين ، أي يلوذ
بعضهم ببعض ، ينضم إليه استتاراً من رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ لأنه لم يكن
على المنافقين أثقل من يوم الجمعة وحضور الخطبة؛ حكاه النقاش ، وقد مضى القول فيه
. وقيل : كانوا يتسلّلون في الجهاد رجوعاً عنه يلوذ بعضهم ببعض . وقال الحسن :
لواذاً فراراً من الجهاد؛ ومنه قول حسان :
وقريشٌ تجول منا لِوَاذا ... لم تحافظ وخَفّ منها الحُلُوم
وصحّت واوها لتحركها في لاوذ . يقال : لاوذ يلاوِذ ملاوذة ولِواذاً . ولاذ يلوذ (
لواذاً ) ولِياذا؛ انقلبت الواو ياء لانكسار ما قبلها اتباعاً للاذ في الاعتلال؛
فإن كان مصدرَ فاعَل لم يُعَلّ؛ لأن فاعَل لا يجوز أن يُعَلّ .
قوله تعالى : { فَلْيَحْذَرِ الذين يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ } بهذه الآية احتجّ
الفقهاء على أن الأمر على الوجوب . ووجهها أن الله تبارك وتعالى قد حذّر من مخالفة
أمره ، وتوعّد بالعقاب عليها بقوله : { أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ
عَذَابٌ أَلِيمٌ } فتحرُم مخالفته ، فيجب امتثال أمره . والفتنة هنا القتل؛ قاله
ابن عباس . عطاء : الزلازل والأهوال . جعفر بن محمد : سلطان جائر يُسلّط عليهم .
وقيل : الطبع على القلوب بشؤم مخالفة الرسول . والضمير في «أَمْرِهِ» قيل هو عائد
إلى أمر الله تعالى؛ قاله يحيى بن سلام . وقيل : إلى أمر رسوله عليه السلام؛ قاله
قتادة . ومعنى { يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ } أي يُعرضون عن أمره . وقال أبو
عبيدة والأخفش : «عن» في هذا الموضع زائدة . وقال الخليل وسيبويه : ليست بزائدة؛
والمعنى؛ يخالفون بعد أمره؛ كما قال :
. . . لم تَنْتَطِق عن تَفَضُّلِ ... ومنه قوله : «فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ»
أي بعد أمر ربه . و«أن» في موضع نصب بِ«يَحْذر» . ولا يجوز عند أكثر النحويين حذِر
زيداً ، وهو في «أن» جائز؛ لأن حروف الخفض تحذف معها .
قوله تعالى : { ألا إِنَّ للَّهِ مَا فِي السماوات والأرض } خلقاً وملكاً . { قَدْ
يَعْلَمُ مَآ أَنتُمْ عَلَيْهِ } فهو يجازيكم به . و«يعلم» هنا بمعنى علم . {
وَيَوْمَ يُرْجَعُونَ إِلَيْهِ } بعد ما كان في خطابٍ رجع في خبر؛ وهذا يقال له :
خطاب التلوين . { فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُواْ } أي يخبرهم بأعمالهم ويجازيهم
بها . { والله بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمُ } من أعمالهم وأحوالهم .
ختمت السورة بما تضمنت من التفسير ، والحمد لله على التيسير .
================
وقال الرازي (2):
قوله تعالى : { لاَّ تَجْعَلُواْ دُعَاء الرسول بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُمْ
بَعْضاً } ففيه وجوه : أحدها : وهو اختيار المبرد والقفال ، ولا تجعلوا أمره إياكم
ودعاءه لكم كما يكون من بعضكم لبعض إذ كان أمره فرضاً لازماً ، والذي يدل على هذا
قوله عقيب هذا { فَلْيَحْذَرِ الذين يخالفون عَنْ أَمْرِهِ } وثانيها : لا تنادوه
كما ينادي بعضكم بعضاً يا محمد ، ولكن قولوا يا رسول الله يا نبي الله ، عن سعيد
بن جبير وثالثها : لا ترفعوا أصواتكم في دعائه وهو المراد من قوله : { إِنَّ الذين
يَغُضُّونَ أصواتهم عِندَ رَسُولِ الله } [ الحجرات : 3 ] عن ابن عباس ورابعها :
احذروا دعاء الرسول عليكم إذا أسخطتموه فإن دعاءه موجب ليس كدعاء غيره ، والوجه
الأول أقرب إلى نظم الآية .
__________
(1) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 3996)
(2) - تفسير الرازي - (ج 11 / ص 379)
(1/364)
أما
قوله تعالى : { قَدْ يَعْلَمُ الله الذين يَتَسَلَّلُونَ مِنكُمْ لِوَاذاً }
فالمعنى يتسللون قليلاً قليلاً ، ونظير تسلل تدرج وتدخل ، واللواذ : الملاوذة وهي
أن يلوذ هذا بذاك وذاك بهذا ، يعني يتسللون عن الجماعة ( على سبيل الخفية )
واستتار بعضهم ببعض ، و ( لواذاً ) حال أي ملاوذين وقيل كان بعضهم يلوذ بالرجل إذا
استأذن فيؤذن له فينطلق الذي لم يؤذن له معه ، وقرىء { لِوَاذاً } بالفتح ثم
اختلفوا على وجوه : أحدها : قال مقاتل : كان المنافقون تثقل عليهم خطبة النبي صلى
الله عليه وسلم يوم الجمعة فيلوذون ببعض أصحابه ويخرجون من غير استئذان وثانيها :
قال مجاهد يتسللون من الصف في القتال وثالثها : قال ابن قتيبة هذا كان في حفر
الخندق ورابعها : يتسللون عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وعن كتابه وعن ذكره ،
وقوله : { قَدْ يَعْلَمُ الله } معناه التهديد بالمجازاة .
أما قوله : { فَلْيَحْذَرِ الذين يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ } ففيه مسائل :
المسألة الأولى : قال الأخفش ( عن ) صلة والمعنى يخالفون أمره وقال غيره معناه
يعرضون عن أمره ويميلون عن سنته فدخلت ( عن ) لتضمين المخالفة معنى الإعراض .
المسألة الثانية : كما تقدم ذكر الرسول فقد تقدم ذكر الله تعالى لكن القصد هو
الرسول فإليه ترجع الكناية ، وقال أبو بكر الرازي : الأظهر أنها لله تعالى لأنه
يليه ، وحكم الكناية رجوعها إلى ما يليها دون ما تقدمها .
(1/365)
المسألة الثالثة : الآية تدل على أن ظاهر الأمر للوجوب ، ووجه الاستدلال به أن نقول : تارك المأمور به مخالف لذلك الأمر ومخالف الأمر مستحق للعقاب فتارك المأمور به مستحق للعقاب ولا معنى للوجوب إلا ذلك ، إنما قلنا إن تارك المأمور به مخالف لذلك الأمر ، لأن موافقة الأمر عبارة عن الإتيان بمقتضاه ، والمخالفة ضد الموافقة فكانت مخالفة الأمر عبارة عن الإخلال بمقتضاه فثبت أن تارك المأمور به مخالف ، وإنما قلنا إن مخالف الأمر مستحق للعقاب لقوله تعالى : { فَلْيَحْذَرِ الذين يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ } فأمر مخالف هذا الأمر بالحذر عن العقاب ، والأمر بالحذر عن العقاب إنما يكون بعد قيام المقتضى لنزول العقاب ، فثبت أن مخالف أمر الله تعالى أو أمر رسوله قد وجد في حقه ما يقتضي نزول العذاب ، فإن قيل لا نسلم أن تارك المأمور به مخالف للأمر قوله موافقة الأمر عبارة عن الإتيان بمقتضاه ومخالفته عبارة عن الإخلال بمقتضاه ، قلنا لا نسلم أن موافقة الأمر عبارة عن الإتيان بمقتضاه ، فما الدليل عليه؟ ثم إنا نفسر موافقة الأمر بتفسيرين أحدهما : أن موافقة الأمر عبارة عن الإتيان بما يقتضيه الأمر على الوجه الذي يقتضيه الأمر فإن الأمر لو اقتضاه على سبيل الندب ، وأنت تأتي به على سبيل الوجوب كان ذلك مخالفة للأمر الثاني : أن موافقة الأمر عبارة عن الاعتراف بكون ذلك الأمر حقاً واجب القبول فمخالفته تكون عبارة عن إنكار كونه حقاً واجب القبول ، سلمنا أن ما ذكرته يدل على أن مخالفة الأمر عبارة عن ترك مقتضاه لكنه معارض بوجوه أخر ، وهو أنه لو كان ترك المأمور به مخالفة للأمر لكان ترك المندوب لا محالة مخالفة لأمر الله تعالى ، وذلك باطل وإلا لاستحق العقاب على ما بينتموه في المقدمة الثانية ، سلمنا أن تارك المأمور به مخالف للأمر فلم قلت إن مخالف الأمر مستحق للعقاب لقوله تعالى : { فَلْيَحْذَرِ الذين يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ } ؟ قلنا لا نسلم أن هذه الآية دالة على أمر من يكون مخالفاً للأمر بالحذر بل هي دالة على الأمر بالحذر عن مخالفة الأمر ، فلم لا يجوز أن يكون كذلك؟ سلمنا ذلك لكنها دالة على أن المخالف عن الأمر يلزمه الحذر ، فلم قلت إن مخالف الأمر لا يلزمه الحذر؟ فإن قلت لفظة ( عن ) صلة زائدة فنقول الأصل في الكلام لا سيما في كلام الله تعالى أن لا يكون زائداً ، سلمنا دلالة الآية على أن مخالف أمر الله تعالى مأمور بالحذر عن العذاب ، فلم قلت إنه يجب عليه الحذر عن العذاب؟ أقصى ما في الباب أنه ورد الأمر به لكن لم قلت إن الأمر للوجوب؟ وهذا أول المسألة ، فإن قلت هب أنه لا يدل على وجوب الحذر لكن لا بد وأن يدل على حسن الحذر ، وحسن الحذر إنما يكون بعد قيام المقتضي لنزول العذاب قلت : لا نسلم أن حسن الحذر مشروط بقيام المقتضي لنزول العذاب بل الحذر يحسن عند احتمال نزول العذاب ولهذا يحسن الاحتياط وعندنا مجرد الاحتمال قائم لأن هذه المسألة احتمالية لا قطعية ، سلمنا دلالة الآية على وجود ما يقتضي نزول العقاب ، لكن لا في كل أمر بل في أمر واحد لأن قوله { عَنْ أَمْرِهِ } لا يفيد إلا أمراً واحداً ، وعندما أن أمراً واحداً يفيد الوجوب ، فلم قلت إن كل أمر كذلك؟ سلمنا أن كل أمر كذلك ، لكن الضمير في قوله : { عَنْ أَمْرِهِ } يحتمل عوده إلى الله تعالى وعوده إلى الرسول ، والآية لا تدل إلا على أن الأمر للوجوب في حق أحدهما ، فلم قلتم إنه في حق الآخر كذلك؟ الجواب : قوله لم قلتم إن موافقة الأمر عبارة عن الإتيان بمقتضاه؟ قلنا الدليل عليه أن العبد إذا امتثل أمر السيد حسن أن يقال إن هذا العبد موافق للسيد ويجري على وفق أمره ، ولو لم يمتثل أمره يقال إنه ما وافقه بل خالفه ، وحسن هذا الإطلاق معلوم بالضرورة من أهل اللغة فثبت أن موافقة الأمر عبارة عن الإتيان بمقتضاه ، قوله الموافقة عبارة عن الإتيان بما يقتضيه الأمر على الوجه الذي يقتضيه الأمر ، قلنا لما سلمتم أن موافقة الأمر لا تحصل إلا عند الإتيان بمقتضى الأمر ، فنقول لا شك أن مقتضى الأمر هو الفعل لأن قوله : افعل لا يدل إلا على اقتضاء الفعل ، وإذا لم يوجد الفعل لم يوجد مقتضى الأمر ، فلا توجد الموافقة فوجب حصول المخالفة لأنه ليس بين الموافقة والمخالفة واسطة قوله : الموافقة عبارة عن اعتقاد كون ذلك الأمر حقاً واجب القبول ، قلنا هذا لا يكون موافقة للأمر بل يكون موافقة للدليل الدال على أن ذلك الأمر حق ، فإن موافقة الشيء عبارة عن الإتيان بما يقتضي تقرير مقتضاه ، فإذا دل على حقية الشيء كان الاعتراف بحقيته يقتضي تقرير مقتضى ذلك الدليل ، أما الأمر فلما اقتضى دخول الفعل في الوجود كانت موافقته عبارة عما يقرر ذلك الدخول وإدخاله في الوجود يقتضي تقرير دخوله في الوجود فكانت موافقة الأمر عبارة عن فعل مقتضاه . قوله لو كان كذلك لكان تارك المندوب مخالفاً فوجب أن يستحق العقاب ، قلنا هذا الإلزام إنما يصح أن لو كان المندوب مأموراً به وهو ممنوع ، قوله لم لا يجوز أن
(1/366)
يكون
قوله : { فَلْيَحْذَرِ } أمراً بالحذر عن المخالف لا أمراً للمخالف بالحذر؟ قلنا
لو كان كذلك لصار التقدير فليحذر المتسللون لواذاً عن الذين يخالفون أمره وحينئذ
يبقى قوله : { أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ }
ضائعاً لأن الحذر ليس فعلاً يتعدى إلى مفعولين . قوله كلمة ( عن ) ليست بزائدة ،
قلنا ذكرنا اختلاف الناس فيها في المسألة الأولى . قوله لم قلتم إن قوله : {
فَلْيَحْذَرِ } يدل على وجوب الحذر عن العقاب؟ قلنا لا ندعي وجوب الحذر ، ولكن لا
أقل من جواز الحذر ، وذلك مشروط بوجود ما يقتضي وقوع العقاب . قوله لم قلت إن
الآية تدل على أن كل مخالف للأمر يستحق العقاب؟ قلنا لأنه تعالى رتب نزول العقاب
على المخالفة فوجب أن يكون معللاً به ، فيلزم عمومه لعموم العلة . قوله هب أن أمر
الله أو أمر رسوله للوجوب ، فلم قلتم إن الأمر كذلك؟ قلنا لأنه لا قائل بالفرق ،
والله أعلم .
المسألة الرابعة : من الناس من قال لفظ الأمر مشترك بين الأمر القولي وبين الشأن
والطريق ، كما يقال أمر فلان مستقيم . وإذا ثبت ذلك كان قوله تعالى : { عَنْ
أَمْرِهِ } يتناول قول الرسول وفعله وطريقته ، وذلك يقتضي أن كل ما فعله عليه
الصلاة والسلام يكون واجباً علينا ، وهذه المسألة مبنية على أن الكناية في قوله {
عَنْ أَمْرِهِ } راجعة إلى النبي صلى الله عليه وسلم ، أما لو كانت راجعة إلى الله
تعالى فالبحث ساقط بالكلية ، وتمام تقرير ذلك ذكرناه في أصول الفقه ، والله أعلم .
أما قوله تعالى : { أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ }
فالمراد أن مخالفة الأمر توجب أحد هذين الأمرين ، والمراد بالفتنة العقوبة في
الدنيا ، والعذاب الأليم عذاب الآخرة ، وإنما ردد الله تعالى حال ذلك المخالف بين
هذين الأمرين لأن ذلك المخالف قد يموت من دون عقاب الدنيا وقد يعرض له ذلك في
الدنيا ، فلهذا السبب أورده تعالى على سبيل الترديد ، ثم قال الحسن : الفتنة هي
ظهور نفاقهم ، وقال ابن عباس رضي الله عنهما : القتل . وقيل : الزلازل والأهوال ،
وعن جعفر بن محمد يسلط عليهم سلطان جائر .
==============
وقال السعدي (1):
هذا إرشاد من الله لعباده المؤمنين، أنهم إذا كانوا مع الرسول صلى الله عليه وسلم
على أمر جامع، أي: من ضرورته أو من مصلحته، أن يكونوا فيه جميعا، كالجهاد،
والمشاورة، ونحو ذلك من الأمور التي يشترك فيها المؤمنون، فإن المصلحة تقتضي
اجتماعهم عليه وعدم تفرقهم، فالمؤمن بالله ورسوله حقا، لا يذهب لأمر من الأمور، لا
يرجع لأهله، ولا يذهب لبعض الحوائج التي يشذ بها عنهم، إلا بإذن من الرسول أو
نائبه من بعده، فجعل موجب الإيمان، عدم الذهاب إلا بإذن، ومدحهم على فعلهم هذا
وأدبهم مع رسوله وولي الأمر منهم، فقال: { إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ
أُولَئِكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ } ولكن هل يأذن لهم أم لا؟
ذكر لإذنه لهم شرطين:
أحدهما: أن يكون لشأن من شئونهم، وشغل من أشغالهم، فأما من يستأذن من غير عذر، فلا
يؤذن له.
والثاني: أن يشاء الإذن فتقتضيه المصلحة، من دون مضرة بالآذن، قال: { فَإِذَا
اسْتَأْذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ } فإذا كان
له عذر واستأذن، فإن كان في قعوده وعدم ذهابه مصلحة برأيه، أو شجاعته، ونحو ذلك،
لم يأذن له، ومع هذا إذا استأذن، وأذن له بشرطيه، أمر الله رسوله أن يستغفر له،
لما عسى أن يكون مقصرا في الاستئذان، ولهذا قال: { وَاسْتَغْفِرْ لَهُم اللَّهَ
إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ } يغفر لهم الذنوب ويرحمهم، بأن جوز لهم الاستئذان
مع العذر.
{ لا تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضًا }
أي: لا تجعلوا دعاء الرسول إياكم ودعائكم للرسول كدعاء بعضكم بعضا، فإذا دعاكم
فأجيبوه وجوبا، حتى إنه تجب إجابة الرسول صلى الله عليه وسلم في حال الصلاة، وليس
أحد إذا قال قولا يجب على الأمة قبول قوله والعمل به، إلا الرسول، لعصمته، وكوننا
مخاطبين باتباعه، قال تعالى: { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا
لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ } وكذلك لا تجعلوا
دعاءكم للرسول كدعاء بعضكم بعضا، فلا تقولوا: " يا محمد " عند ندائكم،
أو " يا محمد بن عبد الله " كما يقول ذلك بعضكم لبعض، بل من شرفه وفضله
وتميزه صلى الله عليه وسلم عن غيره، أن يقال: يا رسول الله، يا نبي الله.
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 576)
(1/367)
{
قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذًا } لما مدح
المؤمنين بالله ورسوله، الذين إذا كانوا معه على أمر جامع لم يذهبوا حتى يستأذنوه،
توعد من لم [ ص 577 ] يفعل ذلك وذهب من غير استئذان، فهو وإن خفي عليكم بذهابه على
وجه خفي، وهو المراد بقوله: { يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذًا } أي: يلوذون وقت
تسللهم وانطلاقهم بشيء يحجبهم عن العيون، فالله يعلمهم، وسيجازيهم على ذلك أتم
الجزاء، ولهذا توعدهم بقوله: { فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ
} أي: يذهبون إلى بعض شئونهم عن أمر الله ورسوله، فكيف بمن لم يذهب إلى شأن من
شئونه؟" وإنما ترك أمر الله من دون شغل له. { أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ }
أي: شرك وشر { أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ }.
================
وفي التفسير الوسيط (1):
لأهل العلم فى تفسير هذه الآية أقوال من أهمها : أن المصدر هنا وهو لفظ "
دعاء " مضاف إلى مفعوله ، وهو الرسول صلى الله عليه وسلم على أنه مدعو ،
فيكون المعنى :
لا تجعلوا - أيها المؤمنون - دعاءكم الرسول إذا دعوتموه ، ونداءكم له إذا ما
ناديتموه ، كدعاء أو نداء بعضكم لبعض ، وإنما عليكم إذا ما ناديتموه أن تنادوه
بقولكم ، يا نبى الله ، أو يا رسول الله ، ولا يليق بكم أن تنادوه باسمه مجردا ،
بأن تقولوا يا محمد .
كما أن من الواجب عليكم أن تخفضوا أصواتكم عند ندائه توقيرا واحتراما له صلى الله
عليه وسلم والمتتبع للقرآن الكريم ، يرى أن الله - تعالى - لم يناد رسوله محمدا
صلى الله عليه وسلم باسمه مجردا ، وإنما ناداه بقوله : يأيها المدثر ، يأيها
الرسول ، يأيها النبى . . . .
وإذا كان اسمه صلى الله عليه وسلم قد ورد فى القرآن الكريم فى أكثر من موضع ، فإن
وروده لم يكن فى معرض النداء ، وإنما كان فى غيره كما فى قوله - تعالى - {
مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ الله والذين مَعَهُ أَشِدَّآءُ عَلَى الكفار رُحَمَآءُ
بَيْنَهُمْ . . } فالآية الكريمة تنهى المؤمنين عن أن ينادوا أو يخاطبوا النبى صلى
الله عليه وسلم باسمه مجردا ، كما يخاطب بعضهم بعضا .
ومن العلماء من يرى أن المصدر هنا مضاف إلى فاعله ، فيكون المعنى : لا تقيسوا
دعاءه إياكم على دعاء بعضكم بعضا ، بل يجب عليكم متى دعاكم لأمر أن تلبوا أمره
بدون تقاعس أو تباطؤ .
وعلى كلا التفسيرين فالآية الكريمة تدل على وجوب توقير الرسول صلى الله عليه وسلم
وتعظيمه . وشبيه بها قوله - تعالى - : { ياأيها الذين آمَنُواْ لاَ ترفعوا
أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النبي وَلاَ تَجْهَرُواْ لَهُ بالقول كَجَهْرِ
بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لاَ تَشْعُرُونَ إِنَّ
الذين يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِندَ رَسُولِ الله أولئك الذين امتحن الله
قُلُوبَهُمْ للتقوى لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ } ثم حذر - سبحانه -
المنافقين من سوء عاقبة أفعالهم فقال : { قَدْ يَعْلَمُ الله الذين يَتَسَلَّلُونَ
مِنكُمْ لِوَاذاً فَلْيَحْذَرِ الذين يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ
فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ } .
وقد هنا للتحقيق . ويتسللون من التسلل ، وهو الخروج فى خفاء مع تمهل وتلصص .
وقوله { لِوَاذاً } مصدر فى موضع الحال أى : ملاوذين . والملاوذة معناها :
الاستتار بشىء مخافة من يراك ، أو هى الروغان من شىء إلى شىء على سبيل الخفاء .
أى : إن الله - تعالى - عليم بحال هؤلاء المنافقين الذين يخرجون من مجلس الرسول
صلى الله عليه وسلم فى خفاء واستتار : بحيث يخرجون من الجماعة قليلا قليلا ، يستتر
بعضهم ببعض حتى يخرجوا جميعا .
قالوا : وكان المنافقون تارة يخرجون إذا ارتقى الرسول صلى الله عليه وسلم المنبر .
ينظرون يمينا وشمالا . ثم يخرجون واحدا واحدا . وتارة يخرجون من مجلس الرسول صلى
الله عليه وسلم وتارة يفرون من الجهاد يعتذرون بالمعاذير الباطلة .
وعلى أية حال فالآية الكريمة تصور خبث نفوسهم ، والتواء طباعهم ، وجبن قلوبهم ،
أبلغ تصوير ، حيث ترسم أحوالهم وهم يخرجون فى خفاء متسللين ، حتى لا يراهم
المسلمون .
والفاء فى قوله - تعالى - : { فَلْيَحْذَرِ . . . } لترتيب ما بعدها على ما قبلها
، والضمير فى قوله : { عَنْ أَمْرِهِ } يعود إلى النبى صلى الله عليه وسلم أو إلى
الله - تعالى - والمعنى واحد ، لأن الرسول مبلغ عن الله - تعالى - .
والمخالفة معناها : أن يأخذ كل واحد طريقا غير طريق الآخر فى حاله أو فعله .
والمعنى : فليحذر هؤلاء المنافقون الذين يخالفون أمر النبى صلى الله عليه وسلم
ويصدون الناس عن دعوته . ويتباعدون عن هديه ، فليحذروا من أن تصيبهم فتنة ، أى :
بلاء وكرب يتربت عليه افتضاح أمرهم ، وانكشاف سرهم ، { أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ
أَلِيمٌ } يستأصلهم عن آخرهم ، ولعذاب الآخرة اشد وأبقى .
__________
(1) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 3107)
(1/368)
قال
القرطبى : وبهذه الآية احتج الفقهاء على أن الأمر للوجوب ، ووجهها أن الله - تعالى
- قد حذر من مخالفة أمره ، وتوعد بالعقاب عليها بقوله : { تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ
أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ } فتحرم مخالفته ، ويجب امتثال أمره " .
================
وقال الطاهر بن عاشور(1) :
{ إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله } [ النور : 62 ] الآية ، أي أولئك
المؤمنون وضدهم المعرض بهم ليسوا بمؤمنين . وقد علِمَهم الله وأطلع على تسللهم .
( وقد ) لتحقيق الخبر لأنهم يظنون أنهم إذا تسللوا متستّرين لم يطلع عليهم النبي
فأعلمهم الله أنه عَلمهم ، أي أنه أعْلم رسوله بذلك .
ودخول ( قد ) على المضارع يأتي للتكثير كثيراً لأن ( قد ) فيه بمنزلة ( رب )
تستعمل في التكثير ، ومنه قوله تعالى : { قد يعلم الله المعوقين منكم } [ الأحزاب
: 18 ] وقول زهير
: ... أخو ثقةٍ لا تُهلك الخمرُ مالَه
ولكنه قد يُهلك المَالَ نائلُه ... و { الذين يتسللون } هم المنافقون . والتسلل :
الانسلال من صُبرة ، أي الخروج منه بخفية خروجاً كأنه سَلّ شيء من شيء . يقال :
تسلل ، أي تكلف الانسلال مثل ما يقال : تدخل إذا تكلف إدخال نفسه .
واللواذ : مصدر لاَوَذَهُ ، إذا لاَذَ به ولاذَ به الآخر . شبه تستر بعضهم ببعض عن
اتفاق وتآمر عند الانصراف خفية بلوذ بعضهم ببعض لأن الذي ستر الخارج حتى يخرج هو
بمنزلة من لاذ به أيضاً فجعل حصول فعله مع فعل اللائذ كأنه مفاعلة من اللوذ .
وانتصب { لواذاً } على الحال لأنه في تأويل اسم الفاعل .
و { منكم } متعلق ب { يتسللون } . وضمير { منكم } خطاب للمؤمنين ، أي قد علم الله
الذين يخرجون من جماعتكم متسللّين ملاوذين .
وفرع على ما تضمنته جملة : { قد يعلم الله الذين يتسللون منكم لواذاً } تحذير من
مخالفة ما نهى الله عنه بقوله : { لا تجعلوا دعاء الرسول بينكم } الآية بعد
التنبيه على أنه تعالى مطلع على تسللهم .
والمخالفة : المغايرة في الطريق التي يمشي فيها بأن يمشي الواحد في طريق غير
الطريق الذي مشى فيه الآخر ، ففعلها متعدّ . وقد حذف مفعوله هنا لظهور أن المراد
الذين يخالفون الله ، وتعدية فعل المخالفة بحرف ( عن ) لأنَّه ضُمّن معنى الصدود
كما عُدّي ب ( إلى ) في قوله تعالى : { وما أريد أن أخالفكم إلى ما أنهاكم عنه }
لما ضمن معنى الذهاب . يقال خالفه إلى الماء ، إذا ذهب إليه دونه ، ولو تُرِكت
تعديته بحرف جر لأفاد أصل المخالفة في الغرض المسوق له الكلام .
وضمير { عن أمره } عائد إلى الله تعالى . والأمر هو ما تضمنه قوله : { لا تجعلوا
دعاء الرسول بينكم كدعاء بعضكم بعضاً } فإن النهي عن الشيء يستلزم الأمرَ بضده
فكأنه قال : اجعلوا لدعاء الرسول الامتثال في العلانية والسر . وهذا كقول ابن أبي
ربيعة
. ... فقلْنَ لها سراً فديناككِ لا يرُحْ
صحيحاً وإن لم تقتليه فألمم ... فجعل قولهن : «لا يَرح صحيحاً» وهو نهي في معنى :
اقتليه ، فبنى عليه قوله : «وإن لَم تَقتليه فألمم» .
والحذر : تجنب الشيء المخيف . والفتنة : اضطراب حال الناس ، وقد تقدمت عند قوله
تعالى : { والفتنة أشد من القتل } في البقرة ( 191 ) . والعذاب الأليم هنا عذاب
الدنيا ، وهو عذاب القتل .
================
وقال السيد (2) :
روى ابن اسحاق في سبب نزول هذه الآيات أنه لما كان تجمع قريش والأحزاب في غزوة
الخندق . فلما سمع بهم رسول الله صلى الله عليه وسلم وما أجمعوا له من الأمر ضرب
الخندق على المدينة . فعمل فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم ترغيبا للمسلمين في
الأجر , وعمل معه المسلمون فيه , فدأب ودأبوا , وأبطأ عن رسول الله صلى الله عليه
وسلم وعن المسلمين في عملهم ذلك رجال من المنافقين , وجعلوا يورون بالضعيف من
العمل , ويتسللون إلى أهليهم بغير علم رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا إذنه ;
وجعل الرجل من المسلمين إذا نابته النائبة من الحاجة التي لا بد منها يذكر ذلك
لرسول الله صلى الله عليه وسلم ويستأذنه في اللحوق بحاجته , فيأذن له . فإذا قضى
حاجته رجع إلى ما كان فيه من عمله , رغبة في الخير واحتسابا له . فأنزل الله تعالى
في أولئك المؤمنين: إنما المؤمنون . . . الآية ثم قال تعالى:يعني المنافقين الذين
كانوا يتسللون من العمل , ويذهبون بغير إذن من النبي صلى الله عليه وسلم: لا
تجعلوا دعاء الرسول بينكم . . . الآية . .
وأيا ما كان سبب نزول هذه الآيات فهي تتضمن الآداب النفسية التنظيمية بين الجماعة
وقائدها . هذه الآداب التي لا يستقيم أمر الجماعة إلا حين تنبع من مشاعرها
وعواطفها وأعماق ضميرها . ثم تستقر في حياتها فتصبح تقليدا متبعا وقانونا نافذا .
وإلا فهي الفوضى التي لا حدود لها:
(إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله) . . لا الذين يقولون بأفواههم ثم لا
يحققون مدلول قولهم ; ولا يطيعون الله ورسوله .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 10 / ص 40)
(2) - في ظلال القرآن - (ج 5 / ص 297)
(1/369)
(وإذا
كانوا معه على أمر جامع لم يذهبوا حتى يستأذنوه) . . والأمر الجامع الأمر الهام
الذي يقتضي اشتراك الجماعة فيه , لرأى أو حرب أو عمل من الأعمال العامة . فلا يذهب
المؤمنون حتى يستأذنوا إمامهم . كي لا يصبح الأمر فوضى بلا وقار ولا نظام .
وهؤلاء الذين يؤمنون هذا الإيمان , ويلتزمون هذا الأدب , لا يستأذنون إلا وهم
مضطرون ; فلهم من إيمانهم ومن أدبهم عاصم ألا يتخلوا عن الأمر الجامع الذي يشغل
بال الجماعة , ويستدعي تجمعها له . . ومع هذا فالقرآن يدع الرأي في الإذن أو عدمه
للرسول صلى الله عليه وسلم رئيس الجماعة . بعد أن يبيح له حرية الإذن: (فإذا
استأذنوك لبعض شأنهم فأذن لمن شئت منهم) . . [ وكان قد عاتبه على الإذن للمنافقين
من قبل فقال:(عفا الله عنك ! لم أذنت لهم حتى يتبين لك الذين صدقوا وتعلم
الكاذبين) ] . . يدع له الرأى فإن شاء أذن , وإن شاء لم يأذن , فيرفع الحرج عن عدم
الإذن , وقد تكون هناك ضرورة ملحة . ويستبقي حرية التقدير لقائد الجماعة ليوازن
بين المصلحة في البقاء والمصلحة في الانصراف . ويترك له الكلمة الأخيرة في هذه
المسألة التنظيمية يدبرها بما يراه .
ومع هذا يشير إلى أن مغالبة الضرورة , وعدم الانصراف هو الأولى ; وأن الاستئذان
والذهاب فيهما تقصير أو قصور يقتضي استغفار النبي صلى الله عليه وسلم للمعتذرين:
(واستغفر لهم الله . إن الله غفور رحيم) . . وبذلك يقيد ضمير المؤمن . فلا يستأذن
وله مندوحة لقهر العذر الذي يدفع به إلى الاستئذان .
ويلتفت إلى ضرورة توقير الرسول صلى الله عليه وسلم عند الاستئذان , وفي كل الأحوال
. فلا يدعى باسمه:يا محمد . أو كنيته:يا أبا القاسم . كما يدعو المسلمون بعضهم
بعضا . إنما يدعى بتشريف الله له وتكريمه:يا نبي الله . يا رسول الله:
(لا تجعلوا دعاء الرسول بينكم كدعاء بعضكم بعضا) . .
فلا بد من امتلاء القلوب بالتوقير لرسول الله صلى الله عليه وسلم حتى تستشعر توقير
كل كلمة منه وكل توجيه . وهي لفتة ضرورية . فلا بد للمربي من وقار , ولا بد للقائد
من هيبة . وفرق بين أن يكون هو متواضعا هينا لينا ; وأن ينسوا هم أنه مربيهم
فيدعوه دعاء بعضهم لبعض . . يجب أن تبقى للمربي منزلة في نفوس من يربيهم يرتفع بها
عليهم في قرارة شعورهم , ويستحيون هم أن يتجاوزوا معها حدود التبجيل والتوقير .
ثم يحذر المنافقين الذين يتسللون ويذهبون بدون إذن , يلوذ بعضهم ببعض , ويتدارى
بعضهم ببعض . . فعين الله عليهم , وإن كانت عين الرسول لا تراهم: (قد يعلم الله
الذين يتسللون منكم لواذا) . . وهو تعبير يصور حركة التخلي والتسلل بحذر من المجلس
; ويتمثل فيها الجبن عن المواجهة , وحقارة الحركة والشعور المصاحب لها في النفوس .
(فليحذر الذين يخالفون عن أمره أن تصيبهم فتنة أو يصيبهم عذاب أليم) . .
وإنه لتحذير مرهوب , وتهديد رعيب . . فليحذر الذين يخالفون عن أمره , ويتبعون نهجا
غير نهجه , ويتسللون من الصف ابتغاء منفعة أو اتقاء مضرة . ليحذروا أن تصيبهم فتنة
تضطرب فيها المقاييس , وتختل فيها الموازين , وينتكث فيها النظام , فيختلط الحق
بالباطل , والطيب بالخبيث , وتفسد أمور الجماعة وحياتها ; فلا يأمن على نفسه أحد ,
ولا يقف عند حده أحد , ولا يتميز فيها خير من شر . . وهي فترة شقاء للجميع:(أو
يصيبهم عذاب أليم) في الدنيا أو في الآخرة . جزاء المخالفة عن أمر الله , ونهجه
الذي ارتضاه للحياة .
===============
الناس بعضهم لبعض فتنة
قال تعالى : {وَما أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا إِنَّهُمْ
لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِي الْأَسْوَاقِ وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ
لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا} (20) سورة الفرقان
قال القرطبي (1):
فيه تسع مسائل :
الأولى : قوله تعالى : { وَمَآ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ المرسلين } نزلت جواباً
للمشركين حيث قالوا : { مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي
الأَسْوَاقِ } . وقال ابن عباس : لما عير المشركون رسول الله صلى الله عليه وسلم
بالفاقة وقالوا : { مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ } الآية حزن النبي
صلى الله عليه وسلم لذلك فنزلت تعزية له؛ فقال جبريل عليه السلام : السلام عليك يا
رسول اللها الله ربك يقرئك السلام ويقول لك : { وَمَآ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ
المرسلين إِلاَّ إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطعام وَيَمْشُونَ فِي الأسواق } أي
يبتغون المعايش في الدنيا .
__________
(1) - الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - (ج 1 / ص 4008)
(1/370)
الثانية
: قوله تعالى : { إِلاَّ إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطعام } إذا دخلت اللام لم يكن
في «إن» إلا الكسر ، ولو لم تكن اللام ما جاز أيضا إلا الكسر؛ لأنها مستأنفة . هذا
قول جميع النحويين . قال النحاس : إلا أن عليّ بن سليمان حكى لنا عن محمد بن يزيد
قال : يجوز في «إنّ» هذه الفتح وإن كان بعدها اللام؛ وأحسبه وهْما منه . قال أبو
إسحاق الزجاج : وفي الكلام حذف؛ والمعنى وما أرسلنا قلبك رسلاً إلا إنهم ليأكلون
الطعام ، ثم حذف رسلاً ، لأن في قوله : { مِن المرسلِينَ } ما يدل عليه . فالموصوف
محذوف عند الزجاج . ولا يجوز عنده حذف الموصول وتبقية الصلة كما قال الفراء . قال
الفراء : والمحذوف { مَن } والمعنى إلا مَنْ إنهم ليأكلون الطعام . وشبّهه بقوله :
{ وَمَا مِنَّآ إِلاَّ لَهُ مَقَامٌ مَّعْلُومٌ } [ الصافات : 164 ] ، وقوله : {
وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا } [ مريم : 71 ] أي ما منكم إلا من هو واردها .
وهذا قول الكسائيّ أيضاً . وتقول العرب : ما بعثت إليك من الناس إلا مَن إنه
ليطيعك . فقولك : إنه ليطيعك صلة من . قال الزجاج : هذا خطأ؛ لأن من موصولة فلا
يجوز حذفها . وقال أهل المعاني : المعنى؛ وما أرسلنا قبلك من المرسلين إلا قيل
إنهم ليأكلون؛ دليله قوله تعالى : { مَّا يُقَالُ لَكَ إِلاَّ مَا قَدْ قِيلَ
لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ } [ فصلت : 43 ] . وقال ابن الأنباريّ : كسرت { إِنَّهُمْ
} بعد { إلا } للاستئناف بإضمار واو . أي إلا وإنهم . وذهبت فرقة إلى أن قوله : {
لَيَاْكُلُونَ الطَعَاَمَ } كناية عن الحدث .
قلت : وهذا بليغ في معناه ، ومثله { مَّا المسيح ابن مَرْيَمَ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ
خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرسل وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ كَانَا يَأْكُلاَنِ الطعام } [
المائدة : 75 ] . { وَيَمْشُونَ فِي الأسواق } قرأ الجمهور { يمْشُونَ } بفتح
الياء وسكون الميم وتخفيف الشين . وقرأ عليّ وابن عوف وابن مسعود بضم الياء وفتح
الميم وشد الشين المفتوحة ، بمعنى يُدْعَون إلى المشي ويحملون عليه . وقرأ أبو عبد
الرحمن السُّلمَيّ بضم الياء وفتح الميم وضم الشين المشدّدة ، وهي بمعنى
يَمْشُونَ؛ قال الشاعر :
ومَشَّى بأعطان المَبَاءة وابتغى ... قلائصَ منها صعبةٌ ورَكُوبُ
وقال كعب بن زهير :
منه تظل سِباعُ الجوِّ ضامِزةً ... ولا تُمَشِّي بوادِيه الأَراجيلُ
بمعنى تمْشي . ...
الثالثة : هذه الآية أصل في تناول الأسباب وطلب المعاش بالتجارة والصناعة وغير ذلك
. وقد مضى هذا المعنى في غير موضع ، لكنا نذكر هنا من ذلك ما يكفي فنقول : قال لي
بعض مشايخ هذا الزمان في كلام جرى : إن الأنبياء عليهم السلام إنما بعثوا ليسنوا
الأسباب للضعفاء؛ فقلت مجيباً له : هذا قول لا يصدر إلا من الجهال والأغِنياء ،
والرعاع السفهاء ، أو من طاعن في الكتاب والسنة العلياء؛ وقد أخبر الله تعالى في
كتابه عن أصفيائه ورسله وأنبيائه بالأسباب والاحتراف فقال وقوله الحق : {
وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَّكُمْ } [ الأنبياء : 80 ] . وقال : { وَمَآ
أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ المرسلين إِلاَّ إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطعام
وَيَمْشُونَ فِي الأسواق } قال العلماء : أي يتجرون ويحترفون . وقال عليه الصلاة
والسلام : « جُعِل رزقي تحت ظل رُمْحي » وقال تعالى : { فَكُلُواْ مِمَّا
غَنِمْتُمْ حَلاَلاً طَيِّباً } [ الأنفال : 69 ] وكان الصحابة رضي الله عنهم
يتجرون ويحترفون وفي أموالهم يعملون ، ومن خالفهم من الكفار يقاتلون؛ أتراهم
ضعفاء! بل هم كانوا والله الأقوياء ، وبهم الخلف الصالح اقتدَى ، وطريقهم فيه
الهدى والاهتداء . قال : إنما تناولوها لأنهم أئمة الاقتداء ، فتناولوها مباشرة في
حق الضعفاء ، فأما في حق أنفسهم فلا؛ وبيان ذلك أصحابُ الصُّفَّة .
(1/371)
قلت
: لو كان ذلك لوجب عليهم وعلى الرسول معهم البيان؛ كما ثبت في القرآن {
وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذكر لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ } [
النحل : 44 ] وقال : { إِنَّ الذين يَكْتُمُونَ مَآ أَنزَلْنَا مِنَ البينات والهدى
} [ البقرة : 159 ] الآية . وهذا من البينات والهدى . وأما أصحاب الصُّفة فإنهم
كانوا ضيف الإسلام عند ضيق الحال ، فكان عليه السلام إذا أتته صدقة خصهم بها ،
وإذا أتته هدية أكلها معهم ، وكانوا مع هذا يحتطبون ويسوقون الماء إلى أبيات رسول
الله صلى الله عليه وسلم . كذا وصفهم البخاريّ وغيره . ثم لما افتتَح الله عليهم
البلاد ومهد لهم المهاد تأمّروا ، وبالأسباب أُمِروا . ثم إن هذا القول يدلّ على
ضعف النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه؛ لأنهم أُيِّدوا بالملائكة وثُبّتوا بهم ،
فلو كانوا أقوياء ما احتاجوا إلى تأييد الملائكة وتأييدهم إذ ذلك سبب من أسباب
النصر؛ نعوذ بالله من قول وإطلاق يؤول إلى هذا ، بل القول بالأسباب والوسائط سنة
الله وسنة رسوله ، وهو الحق المبين ، والطريق المستقيم الذي انعقد عليه إجماع
المسلمين؛ وإلا كان يكون قوله الحق : { وَأَعِدُّواْ لَهُمْ مَّا استطعتم مِّن
قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الخيل } [ الأنفال : 60 ] الآية مقصوراً على الضعفاء ،
وجميع الخطابات كذلك . وفي التنزيل حيث خاطب موسى الكِليم { اضرب بِّعَصَاكَ البحر
} [ الشعراء : 63 ] وقد كان قادراً على فلق البحر دون ضرب عصا . وكذلك مريم عليها
السلام { وهزى إِلَيْكِ بِجِذْعِ النخلة } [ مريم : 25 ] وقد كان قادراً على سقوط
الرطب دون هزّ ولا تعب؛ ومع هذا كله فلا ننكر أن يكون رجل يلطَف به ويعان ، أو
تجاب دعوته ، أو يكرم بكرامة في خاصة نفسه أو لأجل غيره ، ولا تهدّ لذلك القواعد
الكلية والأمور الجملية .
هيهات هيهات! لا يقال فقد قال الله تعالى : { وَفِي السمآء رِزْقُكُمْ وَمَا
تُوعَدُونَ } [ الذاريات : 22 ] فإنا نقول : صدق الله العظيم ، وصدق رسوله الكريم
، وأن الرزق هنا المطر بإجماع أهل التأويل؛ بدليل؛ قوله : { وَيُنَزِّلُ لَكُم
مِّنَ السمآء رِزْقاً } [ غافر : 13 ] وقال : { وَنَزَّلْنَا مِنَ السمآء مَآءً
مُّبَارَكاً فَأَنبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الحصيد } [ ق : 9 ] ولم يشاهد
ينزل من السماء على الخلق أطباقَ الخبز ولا جِفان اللحم ، بل الأسباب أصل في وجود
ذلك؛ وهو معنى قوله عليه السلام : " اطلبوا الرزق في خبايا الأرض " أي
بالحرث والحفر والغرس . وقد يسمى الشيء بما يؤول إليه ، وسمي المطر رزقاً لأنه عنه
يكون الرزق ، وذلك مشهور في كلام العرب . وقال عليه السلام : " لأنّ يأخذ
أحدكم حبله فيحتطب على ظهره خير له من أن يسأل أحداً أعطاه أو منعه " وهذا
فيما خرج من غير تعب من الحشيش والحطب . ولو قُدِّر رجل بالجبال منقطعاً عن الناس
لما كان له بَد من الخروج إلى ما تخرجه الآكام وظهور الأعلام حتى يتناول من ذلك ما
يعيش به؛ وهو معنى قوله عليه السلام : " لو أنكم كنتم توكلون على الله حق
توكّله لرزقتم كما تُرزق الطير تغدو خِماصا وتروح بِطانا " فغدوّها ورواحها
سبب؛ فالعجب العجب ممن يدعي التجريد والتوكل على التحقيق ، ويقعد على ثنيات الطريق
، ويدع الطريق المستقيم ، والمنهج الواضح القويم . ثبت في البخاري عن ابن عباس قال
: كان أهل اليمن يحجون ولا يتزوّدون ويقولون نحن المتوكلون ، فإذا قدموا سألوا
الناس؛ فأنزل الله تعالى { وَتَزَوَّدُواْ } [ البقرة : 197 ] . ولم ينقل عن النبي
صلى الله عليه وسلم وأصحابه رضوان الله عليهم أنهم خرجوا إلى أسفارهم بغير زاد ،
وكانوا المتوكلين حقاً . والتوكل اعتماد القلب على الرب في أن يُلّم شعثه ويجمع
عليه أربَه؛ ثم يتناول الأسباب بمجرد الأمر . وهذا هو الحق . سأل رجل الإمام أحمد
بن حنبل فقال : إني أريد الحج على قدم التوكل . فقال : اخرج وحدك؛ فقال : لا ،
إلاّ مع الناس . فقال له : أنت إذن متكل على أجربتهم . وقد أتينا على هذا في كتاب
«قمع الحرص بالزهد والقناعة وردّ ذلّ السؤال بالكتب والشفاعة» .
الرابعة : خرّج مسلم عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : "
أحب البلاد إلى الله مساجدها وأبغض البلاد إلى الله أسواقها " وخرّج البزّار
عن سلمان الفارسيّ قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لا تكونن إن
استطعتْ أوّل من يدخل السوق ولا آخر من يخرج منها فإنها معركة الشيطان وبها ينصب
رايته " أخرجه أبو بكر البرْقانيّ مسنداً عن أبي محمد عبد الغني بن سعيد
الحافظ من رواية عاصم عن أبي عثمان النهدِيّ عن سلمان قال .
(1/372)
قال
رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لا تكن أوّل من يدخل السوق ولا آخر من يخرج
منها فبها باض الشيطان وفرّخ " ففي هذه الأحاديث ما يدلّ على كراهة دخول
الأسواق ، لا سيما في هذه الأزمان التي يخالط فيها الرجال النسوان . وهكذا قال
علماؤنا لما كثر الباطل في الأسواق وظهرت فيها المناكر : كُره دخولها لأرباب الفضل
والمقتدى بهم في الدِّين تنزيهاً لهم عن البقاع التي يُعصى الله فيها . فحق على من
ابتلاَه الله بالسوق أن يخطر بباله أنه قد دخل محل الشيطان ومحل جنوده ، وأنه إن
أقام هناك هلك ، ومن كانت هذه حاله اقتصَر منه على قدر ضرورته ، وتحرز من سوء
عاقبته وبليته .
الخامسة : تشبيه النبيّ صلى الله عليه وسلم السوق بالمعركة تشبيه حسن؛ وذلك أن
المعركة موضع القتال ، سمي بذلك لتعارك الأبطال فيه ، ومصارعة بعضهم بعضاً . فشبّه
السوق وفعل الشيطان بها ونيله منهم مما يحملهم من المكر والخديعة ، والتساهل في
البيوع الفاسدة والكذب والأيمان الكاذبة ، واختلاَط الأصوات وغير ذلك بمعركة الحرب
ومن يصرع فيها .
السادسة : قال ابن العربي : أما أكل الطعام فضرورة الخلق لا عار ولا درك فيه ،
وأما الأسواق فسمعت مشيخة أهل العلم يقولون : لا يدخل إلا سوق الكتب والسلاح ،
وعندي أنه يدخل كل سوق للحاجة إليه ولا يأكل فيها؛ لأن ذلك إسقاط للمروءة وهدم
للحشمة؛ ومن الأحاديث الموضوعة : " الأكل في السوق دناءة " . قلت : ما
ذكرته مشيخة أهل العلم فنعما هو؛ فإن ذلك خالٍ عن النظر إلى النسوان ومخالطتهن؛ إذ
ليس بذلك من حاجتهن . وأما غيرهما من الأسواق فمشحونة منهن ، وقلة الحياء قد غلبت
عليهن ، حتى ترى المرأة في القيسارِيات وغيرهن قاعدة متبرجة بزينتها ، وهذا من
المنكر الفاشي في زماننا هذا . نعوذ بالله من سخطه .
السابعة : خرّج أبو داود الطيالسيّ في مسنده حدّثنا حماد بن زيد قال حدّثنا عمرو
ابن دِينار قهرمان آل الزبير عن سالم عن أبيه عن عمر بن الخطاب قال : " من
دخل سوقاً من هذه الأسواق فقال لا إله إلا الله وحده لا شريك له له الملك وله
الحمد يحيي ويميت وهو حي لا يموت بيده الخير وهو على كل شيء قدير كتب الله له ألف
ألف حسنة ومحا عنه ألفَ ألفِ سيئة وبنى له قصراً في الجنة " خرّجه الترمذيّ
أيضاً وزاد بعده " «ومحا عنه ألف ألف سيئة» : «ورفع له ألف ألف درجةٍ وبنى له
بيتاً في الجنة» " وقال : هذا حديث غريب . قال ابن العربيّ : وهذا إذا لم
يقصد في تلك البقعة سواه ليعمرها بالطاعة إذ عمرت بالمعصية ، وليحليها بالذكر إذ
عطلت بالغفلة ، وليعلم الجهلة ويذكر الناسين .
الثامنة : قوله تعالى : { وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ
} أي إن الدنيا دار بلاء وامتحَان ، فأراد سبحانه أن يجعل بعض العبيد فتنة لبعض
على العموم في جميع الناس مؤمن وكافر ، فالصحيح فتنة للمريض ، والغني فتنة للفقير
، والفقير الصابر فتنة للغنّي .
(1/373)
ومعنى
هذا أن كل واحد مختبَر بصاحبه؛ فالغني ممتحن بالفقير ، عليه أن يواسيه ولا يسخر
منه . والفقير ممتحَن بالغنّي ، عليه ألا يحسده ولا يأخذ منه إلا ما أعطاه ، وأن
يصبر كل واحد منهما على الحق؛ كما قال الضحاك في معنى { أَتَصْبِرُونَ } : أي على
الحق . وأصحاب البلايا يقولون : لِمَ لم نعاف؟ والأعمى يقول : لِمَ لَمْ أجعل
كالبصير؟ وهكذا صاحب كل آفة . والرسول المخصوص بكرامة النبوّة فتنة لأشراف الناس
من الكفار في عصره . وكذلك العلماء وحكام العدل . ألا ترى إلى قولهم : { لَوْلاَ
نُزِّلَ هذا القرآن على رَجُلٍ مِّنَ القريتين عَظِيمٍ } [ الزخرف : 31 ] .
فالفتنة أن يحسد المبتلى المعافى ، ويحقر المعافى المبتلى . والصبر : أن يحبس
كلاهما نفسه ، هذا عن البطر ، وذاك عن الضجر . { أَتَصْبِرُونَ } محذوف الجواب ،
يعني أم لا تصبرون . فيقتضي جواباً كما قاله المزني ، وقد أخرجته الفاقة فرأى
خصياً في مراكب ومناكب ، فخطر بباله شيء فسمع من يقرأ الآية { أَتَصْبِرُونَ }
فقال : بلى ربنا! نصبِر ونحتسب . وقد تلا ابن القاسم صاحب مالك هذه الآية حين رأى
أشهب بن عبد العزيز في مملكته عابراً عليه ، ثم أجاب نفسه بقوله : سنصبر . وعن أبي
الدرداء أنه سمع النبيّ صلى الله عليه وسلم أنه قال : « ويل للعالِم من الجاهل
وويل للجاهل من العالم وويل للمالك من المملوك وويل للمملوك من المالك وويل للشديد
من الضعيف وويل للضعيف من الشديد وويل للسلطان من الرعية وويل للرعية من السلطان
وبعضهم لبعض فتنة وهو قوله : { وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً
أَتَصْبِرُونَ } » أسنده الثعلبي تغمده الله برحمته . وقال مقاتل : نزلت في أبي
جهل بن هشام والوليد بن المغيرة والعاص بن وائل ، وعقبة بن أبي مُعَيط وعُتْبة بن
ربيعة والنضر بن الحرث حين رأوا أبا ذرّ وعبد الله بن مسعود ، وعماراً وبلالاً
وصُهيباً وعامر بن فُهَيرة ، وسالماً مولى أبي حُذَيفة ومِهْجَعا مولى عمر بن
الخطاب وجبراً مولى الحَضْرمي ، وذويهم؛ فقالوا على سبيل الاستهزاء : أنسلم فنكون
مثل هؤلاء؟ فأنزل الله تعالى يخاطب هؤلاء المؤمنين : { أَتَصْبِرُونَ } على ما
ترون من هذه الحال الشديدة والفقر؛ فالتوقيف ب { أَتَصْبِرُونَ } خاص للمؤمنين
المحققين من أمة محمد صلى الله عليه وسلم . كأنه جعل إمهال الكفار والتوسعة عليهم
فتنة للمؤمنين ، أي اختبارا لهم . ولما صبر المسلمون أنزل الله فيهم : { إِنِّي
جَزَيْتُهُمُ اليوم بِمَا صبروا } [ المؤمنون : 111 ] .
التاسعة : قوله تعالى : { وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيراً } أي بكل امرىء وبمن يصبر أو
يجزع ، ومن يؤمن ومن لا يؤمن ، وبمن أدّى ما عليه من الحق ومن لا يؤدّي . وقيل : {
أَتَصْبِرُونَ } أي اصبروا . مثل { فَهَلْ أَنْتُمْ مُّنتَهُونَ } [ المائدة : 91
] أي انتهوا؛ فهو أمر للنبي صلى الله عليه وسلم بالصبر .
==============
وقال السعدي (1):
قال تعالى جوابا لقول المكذبين: { مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ
وَيَمْشِي فِي الأسْوَاقِ } { وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ
إِلا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ في الأسْوَاقِ } فما جعلناهم
جسدا لا يأكلون الطعام وما جعلناهم ملائكة، فلك فيهم أسوة، وأما الغنى والفقر فهو
فتنة وحكمة من الله تعالى كما قال: { وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً }
الرسول فتنة للمرسل إليهم واختبار للمطيعين من العاصين (2) والرسل فتناهم بدعوة
الخلق، والغنى فتنة للفقير والفقير فتنة للغني، وهكذا سائر أصناف الخلق في هذه
الدار دار الفتن والابتلاء والاختبار.
والقصد من تلك الفتنة { أَتَصْبِرُونَ } فتقومون بما هو وظيفتكم اللازمة الراتبة
فيثيبكم مولاكم (3) أم لا تصبرون فتستحقون المعاقبة؟
{ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا } يعلم أحوالكم، ويصطفي من يعلمه يصلح [ ص 581 ]
لرسالته ويختصه بتفضيله ويعلم أعمالكم فيجازيكم عليها إن خيرا فخير، وإن شرا فشر.
================
وفي التفسير الوسيط (2):
أى : وما أرسلنا قبلك - أيها الرسول الكريم - أحدا من رسلنا ، إلا وحالهم وشأنهم
أنهم يأكلون الطعام الذى يأكله غيرهم من البشر . ويمشون فى الأسواق كما يمشى غيرهم
من الناس ، طلبا للرزق .
وإذاً فقول المشركين فى شأنك " مال هذا الرسول يأكل الطعام ويمشى فى الأسواق
" قول يدل على جهالاتهم وسوء نياتهم فلا تتأثر به ، ولا تلتفت إليه ، فأنت
على الحق وهم على الباطل .
وقوله - تعالى - : { وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً } بيان لسنة من سنن
الله - تعالى - فى خلقه ، اقتضتها حكمته ومشيئته .
__________
(1) - تفسير السعدي - (ج 1 / ص 580)
(2) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 3120)
(1/374)
أى :
اختبرنا بعضكم ببعض ، وبلونا بعضكم ببعض ، ليظهر قوى الإيمان من ضعيفه ، إذ أن قوى
الإيمان لتصديقه بقضاء الله وقدره يثبت على الحق ويلتزم بما أمره الله - تعالى -
به ، أما ضعيف الإيمان فإنه يحسد غيره على ما آتاه الله - تعالى - من فضله . كما
حسد المشركون رسول الله صلى الله عليه وسلم على منصب النبوة الذى أعطاه الله -
تعالى - إياه { وَقَالُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ هذا القرآن على رَجُلٍ مِّنَ القريتين
عَظِيمٍ } قال القرطبى : قوله - تعالى - : { وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ
فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ } أى : إن الدنيا دار بلاء وامتحان ، فأراد - سبحانه - أن
يجعل بعض العبيد فتنة لبعض على العموم فى جميع الناس ، فالصحيح : فتنى للمريض .
والغنى : فتنة للفقير . . ومعنى هذا ، أن كل واحد مختبر بصاحبه ، فالغنى ممتحن
بالفقير ، فعليه أن يواسيه ولا يسخر منه ، والفقير ممتحن بالغنى ، فعليه أن لا
يحسده . ولا يأخذ منه إلا ما أعطاه ، وأن يصبر كل واحد منهما على الحق . . والرسول
المخصوص بكرامة النبوة فتنة لأشراف الناس من الكفار فى عصره . . . فالفتنة : أن
يحسد المبتلَى المعافَى . والصبر : أن يحبس كلاهما نفسه ، هذا عن البطر وذاك عن
الضجر .
والاستفهام فى قوله - تعالى - : { أَتَصْبِرُونَ } للتقرير أى : أتصبرون على هذا
الابتلاء والاختبار فتنالوا من الله - تعالى - الأجر ، أم لا تصبرون فيزداد همكم
وغمكم؟
ويصح أن يكون الاستفهام بمعنى الأمر . أى : اصبروا على هذا الابتلاء كما فى قوله -
تعالى - : { . . . وَقُلْ لِّلَّذِينَ أُوتُواْ الكتاب والأميين أَأَسْلَمْتُمْ .
. . } أى : أسلموا . . . وكما فى قوله - سبحانه - : { فَهَلْ أَنْتُمْ مُّنتَهُونَ
} أى : انتهوا عن الخمر والميسر .
ثم ختم - سبحانه - الآية الكريمة بقوله { وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيراً } أى : وكان
ربك أيها - الرسول الكريم - بصيرا بأحوال النفوس الطاهرة والخفية ، وبتقلبات
القلوب وخلجاتها . فاصبر على أذى قومك ، فإن العاقبة لك ولأتباعك المؤمنين .
فهذا التذييل فيه ما فيه من التسلية والتثبيت لفؤاد النبى صلى الله عليه وسلم .
================
وقال الطاهر بن عاشور (1):
{ وَمَآ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ المرسلين إِلاَّ إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ
الطعام وَيَمْشُونَ فِى الاسواق } .
هذا رد على قولهم : { مال هذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق } [ الفرقان :
7 ] بعد أن رد عليهم قولهم { أو يلقى إليه كنز أو تكون له جنة يأكل منها } [
الفرقان : 8 ] بقوله : { تبارك الذي إن شاء جعل لك خيراً من ذلك } [ الفرقان : 10
] ، ولكن لما كان قولهم : { أو يلقى إليه كنز } حالة لم تعط للرسل في الحياة
الدنيا كان رد قولهم فيها بأن الله أعطاه خيراً من ذلك في الآخرة .
وأما قولهم : { مال هذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق } فقد توسلوا به إلى
إبطال رسالته بثبوت صفات البشر له ، فكان الرد عليهم بأن جميع الرسل كانوا متصفين
بصفات البشر ، ولم يكن المشركون منكرين وجود رسل قبل محمد صلى الله عليه وسلم فقد
قالوا : { فليأتنا بآية كما أرسل الأولون } [ الأنبياء : 5 ] ، وإذ كانوا موجودين
فبالضرورة كانوا يأكلون الطعام إذ هم من البشر ويمشون في أسواق المدن والبادية لأن
الدعوة تكون في مجامع الناس . وقد قال موسى { موعدكم يوم الزينة وأن يحشر الناس
ضحى } [ طه : 59 ] . وكان النبي صلى الله عليه وسلم يدعو قريشاً في مجامعهم
ونواديهم ويدعو سائر العرب في عكاظ وفي أيام الموسم .
وجملة : { ليأكلون الطعام } في موضع الحال لأن المستثنى منه عموم الأحوال .
والتقدير : وما أرسلنا قبلك من المرسلين في حاللٍ إلا في حال { إنهم ليأكلون
الطعام } . والتوكيد ب ( إن ) واللام لتحقيق وقوع الحال تنزيلاً للمشركين في
تناسيهم أحوال الرسل منزلة من ينكر أن يكون الرسل السابقون يأكلون الطعام ويمشون
في الأسواق . ولم تقترن جملة الحال بالواو لأن وجود أداة الاستثناء كاف في الربط
ولا سيما وقد تأكد الربط بحرف التوكيد فلا يزاد حرف آخر فيتوالى أربعة حروف وهي :
إلاّ ، وإنّ ، واللام ، ويزاد الواو بخلاف قوله تعالى : { وما أهلكنا من قرية إلا
ولها كتاب معلوم } [ الحجر : 4 ] ، وقوله : { وما أهلكنا من قرية إلا لها منذرون }
[ الشعراء : 208 ] .
وإنما أبقى الله الرسل على الحالة المعتادة للبشر فيما يرجع إلى أسباب الحياة
المادية إذ لا حكمة في تغيير حالهم عن ذلك وإنما يغير الله حياتهم النفسية لأن في
تغييرها إعداد نفوسهم لتلقي الفيوضات الإلهية .
ولله تعالى حفاظ على نواميس نظام الخلائق والعوالم لأنه ما خلقها عبثاً فهو لا
يغيرها إلا بمقدار ما تتعلق به إرادته من تأييد الرسل بالمعجزات ونحو ذلك .
{ وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ
بَصِيراً } .
__________
(1) - التحرير والتنوير - (ج 10 / ص 62)
(1/375)
تذييل
، فضمير الخطاب في قوله : { بعضكم } يعم جميع الناس بقرينة السياق . وكلا البعضين
مبهم يبينه المقام . وحال الفتنة في كلا البعضين مختلف ، فبعضها فتنة في العقيدة ،
وبعضها فتنة في الأمن ، وبعضها فتنة في الأبدان .
والإخبار عنه ب { فتنة } مجازي لأنه سبب الفتنة ، وشمل أحد البعضين النبي صلى الله
عليه وسلم والمؤمنين معه ، والبعض الآخر المشركين؛ فكان حال الرسول فتنة للمشركين
إذ زعموا أن حاله مناف للرسالة فلم يؤمنوا به وكان حال المؤمنين في ضعفهم فتنة
للمشركين إذ ترفعوا عن الإيمان الذي يسويهم بهم ، فقد كان أبو جهل والوليد بن
المغيرة والعاصي بن وائل وأضرابهم يقولون : إن أسلمنا وقد أسلم قبلنا عمار بن ياسر
وصهيب وبلال ترفعوا علينا إدلالاً بالسابقة .
وهذا كقول صناديد قوم نوح لا نؤمن حتى تطرد الذين آمنوا بك فقال : { وما أنا بطارد
الذين آمنوا إنهم ملاقوا ربهم ولكني أراكم قوماً تجهلون ويا قوم من ينصرني من الله
إن طردتهم أفلا تذكرون } [ هود : 29 ، 30 ] .
وقال تعالى للنبيء صلى الله عليه وسلم { ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي
يريدون وجهه ما عليك من حسابهم من شيء وما من حسابك عليهم من شيء فتطردهم فتكون من
الظالمين وكذلك فتنا بعضهم ببعض ليقولوا أهؤلاء مَنَّ الله عليهم من بَيْنِنا أليس
الله بأعلمَ بالشاكرين } [ الأنعام : 52 ، 53 ] .
والكلام تسلية للنبيء صلى الله عليه وسلم عن إعراض بعض قومه عن الإسلام ، ولذلك
عقب بقوله : { أتصبرون } ، وهو استفهام مستعمل في الحث والأمر كقوله : { فهل أنتم
منتهون } [ المائدة : 91 ] .
وموقع { وكان ربك بصيراً } موقع الحث على الصبر المأمور به ، أي هو عليم بالصابرين
، وإيذان بأن الله لا يضيع جزاء الرسول على ما يلاقيه من قومه وأنه ناصره عليهم .
وفي الإسناد إلى وصف الرب مضافاً إلى ضمير النبي إلماع إلى هذا الوعد فإن الرب لا
يضيع أولياءه كقوله : { ولقد نعلم أنك يضيق صدرك بما يقولون فسبح بحمد ربك وكن من
الساجدين واعبد ربك حتى يأتيك اليقين } [ الحجر : 97 99 ] أي النصر المحقق .
==============
وقال السيد (1):
إذا كان هناك اعتراض فليس هو اعتراضا على شخصه . إنما هو اعتراض على سنة من سنن الله
. سنة مقدرة مقصودة لها غايتها المرسومة: (وجعلنا بعضكم لبعض فتنة) . ليعترض من لا
يدركون حكمة الله وتدبيره وتقديره . وليصبر من يثق بالله وحكمته ونصره . ولتمضي
الدعوة تغالب وتغلب بوسائل البشر وطرائق البشر . وليثبت من يثبت على هذا
الابتلاء:(أتصبرون ?) . . (وكان ربك بصيرا) . بصيرا بالطبائع والقلوب , والمصائر
والغايات . ولهذه الإضافة هنا (وكان ربك) إيحاؤها وظلها ونسمتها الرخية على قلب
الرسول صلى الله عليه وسلم في مقام التأسية والتسلية والإيواء والتقريب . . والله
بصير بمداخل القلوب . .
- - - - - - - - - - - - - - - -
الفهرس العام
تمهيد حول معنى الابتلاء والمحن
الابتلاء
معنى الفتنة
المحنة
الباب الأول- الابتلاء في القرآن الكريم
الابتلاء بواحد من خمسة أشياء
دخول الجنة له ثمن
دروس وعبر من الابتلاء في غزوة أحد
تمحيص ما في القلوب
لا بد من الابتلاء في الأموال والأنفس
الابتلاء بالتشريع الرباني
الابتلاء بالصيد للمحرم بحج أو عمرة
النهي عن نكث العهود
البلاء الحسن
الابتلاء بأحسن العمل
الابتلاء بالحياة والموت
كل ما على الأرض مادة للابتلاء
ابتلاء النبي إبراهيم عليه السلام بذبح ولده
اختلاف طبيعة الناس من الابتلاء
الابتلاء سنة الله تعالى في خلقه
الدعاء بالابتعاد عن فتنة المؤمنين
الأخذ بالبأساء والضراء
الأخذ بالبأساء والضراء لعلهم يتضرعون
قصة النبي أيوب عليه السلام
ما أصاب المسلمين يوم أحد بسبب معصيتهم
من تحاكم لغير شرع الله عاقبه الله
لا يصيب الناس شيء إلا بإذن الله
المصائب التي تصيب الناس بسبب معاصيهم
ما أصاب الناس من عقوبات هو بسبب ذنوبهم
سبب الفساد في الأرض هو بسبب معاصي الناس
المصائب مقدرة
هلاك الأمم والشعوب سببه الكفر والفسوق والعصيان
فتنة المؤمن عن دينه أشد من القتل
قتال الكفار حتى لا تكون فتنة
ترك موالاة المؤمنين والدفاع عنهم يؤدي إلى الفتنة في الأرض والفساد الكبير
الأمر باتقاء الفتنة
الأموال والأولاد فتنة
إيثار الأهل والأحباب على الله ورسوله والجهاد في سبيله موجب لسخط الله
ما رآه النبي صلى الله عليه وسلم في المعراج كان فتنة للناس
عبادة الله على حرف
الفتنة تمحص المؤمنين
الابتلاء بالنعم
ناقة صالح عليه السلام ابتلاء لقومه
مخالفة أوامر النبي صلى الله عليه وسلم تؤدي لإيقاع العقوبة بهم
الناس بعضهم لبعض فتنة
__________
(1) - في ظلال القرآن - (ج 1 / ص 345)
(1/376)
